KEUTAMAAN MENUNTUT ILMU

Disediakan oleh: Mohd Safwan b. Mohd Rusydi

Al-Hafiz Ibnu Rajab al-Hanbali mengatakan, “Ilmu yang bermanfaat adalah mempelajari Al-Quran dan sunnah serta memahami makna kandungan keduanya dengan pemahaman para sahabat, tabi’in dan tabi’ tabi’in. Demikian juga dalam masalah hukum halal dan haram, zuhud dan masalah hati, dan lain sebagainya”. (Fadhlu Ilmi Khalaf, hlm. 26).

Keutamaan-keutamaan ilmu agama sangatlah banyak, diantaranya:

• Ilmu adalah penyebab beroleh kebaikan di dunia dan akhirat

Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

مَنْ يُرِدِ اللَّهُ بِهِ خَيْرًا يُفَقِّهْهُ فِي الدِّينِ

“Sesiapa yang Allah inginkan kebaikan padanya, nescaya Allah akan fahamkannya di dalam (ilmu) agama.” (Muttafaq ‘alaihi)

• Ilmu sebagai benteng dari syubhat dan fitnah

Disebabkan ilmu kita akan dapat menjaga diri dari berbagai syubhat (kerancuan pemikiran) yang menyerang. Dengan ilmu juga kita dapat membantah hujah orang-orang yang ingin merosakkan agama.

• Ilmu adalah jalan menuju syurga

Dengan ilmu kita dapat beribadah dengan benar sehingga akan menyebabkan kita beroleh syurga Allah Subhanahu wa Ta’ala. Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

مَنْ سَلَكَ طَرِيقًا يَلْتَمِسُ فِيهِ عِلْمًا سَهَّلَ اللَّهُ لَهُ طَرِيقًا إِلَى الجَنَّةِ

“Sesiapa yang menempuh suatu jalan untuk menuntut ilmu, maka akan Allah akan mempermudahkan jalannya baginya menuju syurga.” (HR. Muslim)

JALAN UNTUK MENDAPATKAN ILMU*

Jalan-jalan mendapatkan ilmu ada bermacam-macam cara. Antaranya:

1. Belajar melalui seorang guru dan ini merupakan jalan singkat (cepat).

2. Belajar melalui pembacaan kitab (buku) dan ini memerlukan usaha yang keras.

3. Belajar daripada suatu amalan yang masyhur dan ini adalah jalan orang-orang awam.

Contohnya, jika ditanya, “Dari mana engkau tahu solat itu ada lima waktu dan apa buktinya?” Maka dia pasti menjawab, “Semua orang melaksanakan solat lima waktu.”

Cara Bertalaqqi (berguru)

Muhammad bin Sirrin rahimahullah berkata: "Sesungguhnya ilmu itu adalah agama, maka lihatlah dari siapa kamu mengambil agama kamu." (Diriwayatkan oleh Imam Muslim dalam Muqaddimah kitab Sahihnya)

Bertalaqqi atau bertemu dengan seorang guru mempelajari ilmu darinya merupakan cara yang terbaik dalam mempelajari berbagai permasalahan ilmu terutamanya yang kompleks dan perkara-perkara asas. Dengan berguru akan lebih mudah diraih ilmu tersebut. Ini kerana seorang guru memiliki ilmu apa yang tidak dimiliki oleh seorang pelajar (penuntut ilmu). Kita akan dapati pada seorang guru itu telah terkumpul dalam dirinya berbagai cabang ilmu dari segenap sudut. Oleh kerana itu, seorang guru apabila dia menyampaikan ilmu kepada pelajar, maka dia menyampaikannya dengan cara yang “lebih matang” sehingga akhirnya seorang pelajar terasa lebih mudah.   

Sebagai contoh, jika engkau ingin mengetahui sesuatu hukum yang terdapat di dalamnya perselisihan pendapat dikalangan ulama, bagaimana caranya untuk menentukan mana yang lebih benar? Jika kita lakukannya tanpa seorang guru, tentu kita terpaksa membuka satu persatu kitab, menelaah dan membacanya. Itu pun, boleh jadi apa yang kita baca belum tentu betul dengan apa yang kita fahami.  Maka dengan cara bertalaqqi ini akan memudahkan jalan, membuka pintu penelitian serta ijtihad.

Memilih Guru

Syeikh Bakar Abdullah Abu Zaid rahimahullah berkata: "Pada dasarnya belajar itu mestilah dengan cara mendengar terus dari para guru, duduk bersama mereka, dan mendengar terus dari mulut-mulut mereka, bukan belajar sendiri dari kitab kerana belajar terus dari guru adalah mengambil nasab ilmu dari pembawa nasab ilmu yang berakal iaitu seorang guru.” (Syarah Adab & Manfaat Menuntut Ilmu, Syeikh Uthaimin)

Jalan bertalaqqi mengandungi apa yang dikatakan sebagai “duri yang bercabang” yakni jika tertusuk jarum peniti ke dalam kulit, masih mudah untuk mengeluarkannya, tetapi jika duri yang bercabang menusuk ke dalam kulit, maka cabang durinya ada di berbagai-bagai arah, jika dicabut terus boleh jadi cabangnya akan patah sehingga lebih sukar untuk mengeluarkannya atau boleh jadi ianya terus berada di dalamnya.

Begitulah dalam bertalaqqi ada risiko dalam memilih seorang guru. Kriteria seorang guru yang perlu ada:

(1) Akidahnya sesuai dengan akidah Ahli Sunnah wal Jamaah bukan seorang yang rosak akidahnya.

(2) Baik agamanya ini kerana adakalanya seseorang mempunyai ilmu akan tetapi tidak memiliki agama seperti suka memperturutkan hawa nafsunya.

Pembacaan Kitab

Ibnu Khaldun rahimahullah pernah berkata dalam sebuah sya'ir-nya "Barangsiapa yang tidak belajar langsung dasar-dasar ilmu dari seorang ulama, maka kesimpulan-kesimpulan yang diyakininya dalam banyak masalah yang sulit (sukar) sebenarnya hanya dugaan semata-mata." (Al-Muqaddimah, halaman 551-554)

Jalan memperolehi ilmu dengan cara membaca memerlukan usaha yang keras. Sebahagian ulama berkata: “Sesiapa yang menjadikan kitab sebagai petunjuknya, maka kesalahannya lebih banyak daripada kebenarannya.” Ertinya bukan dia tidak memperolehi ilmu, akan tetapi dia akan sering keliru (tersalah). Jalan pembacaan kitab perlulah diawali dengan talaqqi terlebih dahulu, kecuali jika keadaan tidak mengizinkan, maka ‘darurat mengharuskan yang dilarang’ ertinya bolehlah membaca kitab-kitab dengan tetap bersabar hingga memperolehi sesuatu ilmu kemudian mengamalkan ilmu tersebut. Wallahua’lam

*Rujukan: Diolah semula dari Syarah Syarah Sahih Al-Bukhari oleh Syeikh Muhammad bin Soleh Al-‘Uthaimin rahimahullah pada Kitab Ilmu, Bab 10 “Bab Berilmu Sebelum Berkata dan Beramal” halaman 292-293.

MENGHUKUM KAFIR BUKAN HAK KITA

Menghukum seseorang sebagai kafir atau fasik bukanlah hak kita. Namun ianya adalah hak Allah dan RasulNya. Hukum ini termasuk hukum-hukum syar'i yang mesti dikembalikan kepada kitabullah dan sunnah RasulNya sehingga wajib untuk kita benar-benar memastikannya sebelum menjatuhkan sesuatu hukum. Tidaklah seseorang itu dikafirkan kecuali setelah dibuktikan melalui Al-Quran dan As-Sunnah. Asal hukum seseorang yang beragama Islam secara zahir dia adalah Islam sehingga benar-benar telah dipastikan keislamannya itu telah hilang dari dirinya dengan ukuran dalil-dalil syar'i.

Gambar 1: Sumber

Tidak boleh terlalu bermudah-mudahan menghukumi seseorang itu sebagai kafir atau fasik kerana terdapat dua bahaya besar:

(1) Mengada-adakan kedustaan terhadap Allah dalam pemberian hukum mahupun tentang orang yang dihukumi tersebut.

(2) Orang yang bermudah-mudahan boleh terjatuh ke dalam tuduhan itu sendiri jika ternyata orang yang dihukumi itu tidak kafir atau fasik. Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam bersabda:

إذا كفر الرجل أخاه فقد باء بها أحدهما

"Apabila seseorang mengkafirkan saudaranya (seislam), maka sesungguhnya salah satu dari keduanya benar-benar akan kembali dengan kekafiran itu." (HR. Muslim, Kitabul Iman)

Dalam riwayat lain:

إن كان كما وإلا رجعت عليه

"Apabila dia benar-benar kafir maka dia menjadi kafir, sekiranya tidak maka ia akan kembali kepadanya (yang menuduh)."

Dalam hadis lain dari Abu Dzar, Nabi sallallahu 'alaihi wasallam bersabda:

ومن دعا رجلا بالكفر أو قال عدو الله وليس كذلك إلا حار عليه

"Barangsiapa memanggil seseorang dengan sebutan "kafir" atau ia memanggilnya "musuh Allah" sedangkan orang itu tidak demikian, maka tuduhan itu kembali kepadanya." (HR. Muslim, Kitabul Iman)

Oleh kerana itu, sebelum menjatuhkan hukum kafir ke atas seseorang, wajiblah terlebih dahulu memperhatikan dua hal ini:

Pertama: Al-Quran dan As-Sunnah menunjukkan bahawa sebuah ucapan atau sebuah perbuatan menyebabkan kekufuran atau kefasikan pelaku tersebut.

Kedua: Hukum tersebut mesti sesuai dengan individu tertentu yang mengucapkan atau melakukan perbuatan kufur atau fasik dari segi kesempurnaan syarat-syarat pengkafiran atau memfasikkan orang tersebut serta tidak terdapat penghalang-penghalangnya. Di antara syarat-syarat terpenting adalah bahawa orang tersebut mengetahui kesalahannya yang akan menyebabkan dia menjadi kafir atau fasik. Ini berdasarkan firman Allah Ta'ala:

وَمَنْ يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَى وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ الْمُؤْمِنِينَ نُوَلِّهِ مَا تَوَلَّى وَنُصْلِهِ جَهَنَّمَ وَسَاءَتْ مَصِيرًا

"Dan barangsiapa yang menentang Rasul sesudah jelas kebenaran baginya, dan mengikuti jalan-jalan selain orang-orang mukmin, Kami biarkan ia leluasa terhadap kesesatan yang telah dikuasainya itu dan Kami masukkan ia ke dalam Jahannam, dan Jahannam itu seburuk-buruk tempat kembali." (An-Nisa': 115)

وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُضِلَّ قَوْمًا بَعْدَ إِذْ هَدَاهُمْ حَتَّى يُبَيِّنَ لَهُمْ مَا يَتَّقُونَ إِنَّ اللَّهَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ . إِنَّ اللَّهَ لَهُ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ يُحْيِي وَيُمِيتُ وَمَا لَكُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ مِنْ وَلِيٍّ وَلَا نَصِيرٍ

"Dan Allah sekali-kali tidak akan menyesatkan suatu kaum, sesudah Allah memberi petunjuk kepada mereka hingga Dia jelaskan kepada mereka apa yang harus mereka jauhi. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui segala sesuatu. Sesungguhnya kepunyaan Allahlah kerajaan langit dan bumi. Dia yang menghidupkan dan mematikan. Dan sekali-kali tidak ada pelindung dan penolong bagimu selain Allah." (At-Taubah: 115-116)

Di antara perkara yang menghalang seseorang itu menjadi kafir atau fasik adalah seseorang itu melakukan perbuatan yang menyebabkan kekufuran atau kefasikan namun bukan dengan kehendaknya. Hal ini mempunyai beberapa bentuk:

(1) Pelaku kekufuran atau kefasikan tersebut dipaksa, sehingga dia melakukannya kerana keterpaksaan, bukan dalam keadaan lapang. Bila begitu, maka dia tidak boleh dikafirkan, berdasarkan firman Allah:

 مَنْ كَفَرَ بِاللَّهِ مِنْ بَعْدِ إِيمَانِهِ إِلَّا مَنْ أُكْرِهَ وَقَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالْإِيمَانِ وَلَكِنْ مَنْ شَرَحَ بِالْكُفْرِ صَدْرًا فَعَلَيْهِمْ غَضَبٌ مِنَ اللَّهِ وَلَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ

(Maksudnya): "Barangsiapa yang kafir kepada Allah sesudah dia beriman (maka dia akan mendapat kemurkaan Allah), kecuali orang yang dipaksa kafir padahal hatinya tetap tenang dalam beriman dia tidak berdosa). Akan tetapi orang yang melapangkan dadanya untuk kekafirannya, maka kemurkaan Allah menimpanya dan baginya azab yang besar." (An-Nahl: 106)

(2) Fikiran orang tersebut sedang terbelenggu, sehingga dia tidak tahu apa yang diucapkannya, mungkin kerana sangat gembira, sangat sedih, sangat takut atau yang seumpamanya. Dalilnya adalah dari Anas bin Malik, dia berkata: Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam bersabda:

"Sesungguhnya Allah lebih gembira terhadap taubat hambaNya katika bertaubat kepadaNya daripada seseorang antara kamu yang berada di atas tunggangannya di padang pasir luas, kemudian tunggangannya itu terlepas darinya, padahal di atas tunggangannya itu terdapat makanan dan minumannya. Maka dia pun berputus asa terhadap kenderaannya itu. Dia memdatangi sebuah pohon dan berbaring di bawahnya. Dia telah berputus asa untuk mencari tunggangannya itu. Pada waktu itu, tiba-tiba dia melihat tunggangannya berdiri disampingnya. Lalu dia mengambil tali kekangnya kemudian berkata kerana terlalu gembira: 'Ya Allah Engkau adalah hambaku dan aku TuhanMu!' Dia telah berbuat kesalahan kerana terlalu gembira." (HR. Muslim, Kitabut Taubat, no: 2747)

Syeikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah berkata: "Tentang masalah pengkafiran, yang benar adalah barangsiapa yang berijtihad di antara umat Muhammad sallallahu 'alaihi wasallam dan menginginkan kebenaran namun keliru dalam ijtihadnya, maka orang ini diampuni. Adapun orang yang sudah jelas baginya kebenaran yang dibawa oleh Rasul, namun menentangnya setelah jelas petunjuk baginya, dan dia mengikuti selain jalan orang-orang yang beriman, maka dia kafir. Barangsiapa yang menuruti hawa nafsu dan tidak bersungguh-sungguh mencari kebenaran serta berbicara tanpa ilmu, maka dia adalah seseorang yang berbuat maksiat dan berdosa. Terkadang dia boleh menjadi fasik dan terkadang pula dia mempunyai kebaikan-kebaikan yang lebih banyak dari keburukannya." (Majmu' Fatawa, Ibnu Qasim, 12/180)

Beliau berkata lagi: "Ucapan ini, meskipun di sisi lain -dan orang-orang yang bermajlis dengan saya mengetahui sikap saya- bahawa saya termasuk orang yang peling melarang menisbahkan seseorang kepada kekafiran, kefasikan atau maksiat-maksiat, kecuali jika diketahui telah tertegak hujah kerasulan -yang barangsiapa menyelisihinya boleh menjadi kafir atau fasik atau bermaksiat- terhadap orang itu. Saya menyatakan bahawa Allah telah mengampuni kekeliruan yang tidak disengajakan untuk umat ini. Namun tidak pernah ada salah seorang pun dari mereka yang mempersaksikan kekufuran dan kefasikan atau kemaksiatannya." (Majmu' Fatawa, 3/229)

Beliau menjelaskan lagi: "Pengkafiran merupakan suatu bentuk ancaman kerana meskipun suatu ucapan merupakan pendustaan terhadaahu 'alaihi wasallam, namun terkadang orang yang mengucapkan itu baru sahaja memeluk agama Islam, atau dia membesar di daerah yang jauh (dari ilmu). Orang yang seperti ini tidak boleh dikafirkan kerana penentangannya, sehinggalah tertegak hujah ke atasnya. Terkadang pula seseorang itu tidak pernah mendengar nas-nas hujah tersebut, atau dia mendengar namun menurutnya hujah tersebut tidak kuat. Atau pun menurutnya ada penghalang-penghalang lain yang membantah hujah-hujah itu, yang mengharuskan nas itu ditakwil, meskipun sebenarnya dia salah. Saya selalu ingat hadis dalam Sahihain (riwayat Bukhari dan Muslim) tentang seseorang yang mengatakan:

"Apabila aku mati maka bakarlah aku. Lalu hancurkan (tulang-tulangku) sehingga halus, kemudian taburkan aku dilautan. Kerana demi Allah seandainya nanti Allah dapat menguasaiku nescaya Dia akan mengazabku dengan siksaan yang tidak pernah Dia timpakan kepada seorang pun di alam ini. Mereka pun melakukan permintaannya. Kemudian Allah berfirman: "Apa yang menjadikan engkau melakukan ini semua?" Dia menjawab: "Aku takut kepada-Mu." Allah pun mengampuninya." (HR. Bukhari dalam Kitabut Tauhid, no: 7506. Dan Muslim dalam Kitabut Taubah, no: 2756)

Ini merupakan keraguan seseorang terhadap kemampuan Allah Ta'ala dan dengan khabarNya bahawa Dia akan membangkitkannya apabila abunya telah ditaburkan. Bahkan oarang ini berkeyakinan baha dia tidak akan dibangkitkan. SIkap ini adalah sebuah kekufuran menurut kesepakatan kaum muslimin. Namun orang tersebut jahil, tidak mengerti bahawa hal itu adalah kekufuran. Dia adalah orang yang beriman, yang sangat takut Allah yang akan menghukumnya sehingga Allah mengampuninya kerana hal tersebut. Maka ahli ijtihad yang melakukan takwil namun bersemangat dalam mengikuti Rasul, lebih layak mendapatkan pengampunan daripada orang seperti tadi."

Syeikhul Islam Ibnu Taimiyyah berkata: "Hukum asalnya sesuatu ucapan yang merupakan kekafiran berdasarkan Al-Kitab, As-Sunnah dan ijma' tetap dikatakan sebagai sebuah kekafiran -sebagai suatu ucapan yang mutlak- sebagaimana yang ditunjukkan oleh dalil-dalil syar'i yang ada. Ini kerana keimanan termasuk dalam hukum-hukum yang diambil dari Allah dan Rasul-Nya sallallahu 'alaihi wasallam, bukan perkara yang dihukumi oleh manusia sendiri dengan persangkaan-persangkaan dan hawa nafsu mereka. Dan mesti setiap orang yang mengucapkan kekufuran itu dihukumi kafir, sehingga telah pasti adanya syarat-syarat pengkafiran dan hilangnya penghalang pengkafiran dari orang tersebut. Contohnya adalah orang yang mengatakan bahawa arak atau riba adalah halal, kerana dia baru masuk Islam atau kerana dia membesar di pedalaman yang jauh. Atau orang yang mendengar sebuah ucapan lalu dia ingkari kerana tidak meyakini bahawa itu berasal dari Al-Quran dan hadis Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam. Sebagaimana dahulu sebahagian salaf mengingkari beberapa perkara sehingga telah pasti berita itu bagi mereka Nabi yang mengucapkannya..." (Majmu' Fatawa 35/165)

Demikianlah penerangan syeikhul Islam berkenaan hukum mengkafirkan seseorang, pahadal beliau (Ibnu Taimiyah) sendiri sering dituduh oleh golongan penentangnya sebagai kafir dan juga dituduh sebagai suka mengkafirkan umat Islam (hakikatnya tidak). Perlu diingat, kita tidak boleh sesuka hati mengkafirkan sesiapa pun selagi belum ditegakkan hujah kerasulan ke atasnya termasuklah golongan yang suka mentakwil mahupun yang mentafwidh (yakni golongan yang menyerah sebulat-bulatnya makna sifat-sifat Allah dan mereka menjahilkan akan maknanya, lebih teruk pendapat ini pula disandarkan kepada golongan salaf, padahal salaf jauh dari pendapat tersebut - Wallahua'lam). Mereka yang telah berbuat kesilapan dan memiliki penghalang untuk dikafirkan perlu dijelaskan dengan penjelasan yang sesungguhnya.

Firman Allah Ta'ala:

لِئَلَّا يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى اللَّهِ حُجَّةٌ بَعْدَ الرُّسُلِ وَكَانَ اللَّهُ عَزِيزًا حَكِيمًا

(Maksudnya): "Supaya tidak ada alasan lagi bagi manusia untuk membantah Allah setelah datangnya Rasul-rasul itu." (An-Nisa: 165)

Namun jika kebenaran telah tertegak ke atasnya, tetapi dia masih lagi mengikuti keyakinannya sendiri atau kerana mengikuti seseorang yang dia agungkan, maka orang tersebut berhak mendapat konsekuensi atas perselisihannya iaitu berupa kekafiran atau kefasikan.

Hendaklah seorang mukmin berhati-hati dari jalan yang ditempuh sebahagian orang yang membangunkan keyakinan atau amalan mereka di atas mazhab-mazhab tertentu. Apabila mereka mendapati nas-nas Al-Kitab dan As-Sunnah berbeza dari mazhab mereka, maka dengan mudahnya mereka memalingkan atau memesongkan nas-nas itu agar sesuai menurut mazhab mereka, sehingga mereka menjadikan Al-Kitab dan As-Sunnah sebagai yang mengikuti bukan yang diikuti. Sedangkan Allah berfirman:

وَلَوِ اتَّبَعَ الْحَقُّ أَهْوَاءَهُمْ لَفَسَدَتِ السَّمَاوَاتُ وَالأرْضُ وَمَنْ فِيهِنَّ بَلْ أَتَيْنَاهُمْ بِذِكْرِهِمْ فَهُمْ عَنْ ذِكْرِهِمْ مُعْرِضُونَ

Maksudnya: "Andaikata kebenaran itu menurut hawa nafsu mereka, pasti binasalah langit dan bumi ini, dan semua yang ada di dalamnya. Sebenarnya Kami telah mendatangkan kepada mereka kebanggaan mereka tetapi mereka berpaling dari kebanggaan itu." (Al-Mukminun: 71)

Seorang yang beriman mestilah berasa bangga dengan keyakinan dan pengamalan yang di dirikan di atas Al-Kitab dan As-Sunnah sehingga setiap masalahnya dipimpin dengan keduanya. Kedua-duanya adalah cahaya yang menunjukkan jalan yang benar lagi lurus sebagaimana yang diperintahkan oleh Allah di dalam KitabNya:

وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ ذَلِكُمْ وَصَّاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ

Maksudnya: "Dan bahawa (yang Kami perintahkan) ini adalah jalanKu yang lurus, maka ikutilah ia; dan janganlah kamu mengikuti jalan-jalan (yang lain), kerana jalan-jalan itu akan mencerai-beraikan kamu dari jalanNya. Yang demikian itu diperintahkan oleh Allah dengannya agar kamu bertakwa." (Al-An'am: 153)

Semoga kita tergolong dalam golongan yang mengikuti jalanNya yang lurus serta istiqamah terus di atas jalanNya sehinggalah ajal menjemput kita. 

 

Wallahua'lam

Karakteristik Paling Menonjol dari Al-Firqah An-Najiyah (Golongan Yang Selamat)

Pertanyaan:

Syeikh Muhammad bin Soleh Al ‘Uthaimin rahimahullah pernah ditanya, “Apakah karakteristik paling menonjol dari Golongan Yang Selamat (Al Firqah An-Najiyah)? Dan adakah dengan adanya kekurangan (yang ada pada diri seseorang) dalam salah satu di antara karakter ini lantas mengeluarkan orang tersebut dari Golongan Yang Selamat?”

Jawapan:

Beliau rahimahullah menjawab, “Karakter paling menonjol yang dimiliki oleh Golongan Yang Selamat adalah berpegang teguh dengan ajaran Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam dalam hal akidah (keyakinan), ibadah (ritual), akhlak (budi pekerti), dan mu’amalah (interaksi sesama manusia). Dalam keempat perkara inilah anda dapatkan Golongan Yang Selamat sangat tampak menonjol ciri mereka:

Adapun dalam hal akidah: Anda dapat temui mereka sentiasa berpegang teguh dengan keterangan dalil Kitabullah dan Sunnah Rasul-Nya shallallahu ‘alaihi wa sallam iaitu meyakini tauhid yang murni dalam hal Uluhiyah Allah, Rububiyah-Nya serta Nama-Nama dan Sifat-Sifat-Nya.

Adapun dalam hal ibadah: Anda temui golongan ini tampak istimewa kerana sikap mereka yang begitu berpegang teguh dan berusaha keras menerapkan ajaran-ajaran Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam dalam menunaikan ibadah, yang meliputi jenis-jenisnya, cara-caranya, ukuran-ukurannya, waktu-waktunya dan sebab-sebabnya. Sehingga anda tidak akan menemui adanya perbuatan menciptakan kebid’ahan dalam agama Allah di antara mereka. Akan tetapi mereka adalah orang-orang yang sangat beradab terhadap Allah dan Rasul-Nya, mereka tidak mendahului Allah dan Rasul-Nya dengan menyusupkan suatu bentuk ibadah yang tidak diizinkan oleh Allah.

Sedangkan dalam hal akhlak: Anda juga dapat menemui ciri mereka seperti itu. Mereka kelihatan istimewa dibandingkan selain mereka dengan akhlak yang mulia, contohnya: mencintai kebaikan bagi umat Islam, sikap lapang dada, bermuka ramah, berbicara baik dan pemurah, berani dan sifat-sifat lain yang termasuk bahagian dari kemuliaan akhlak dan keluhurannya.

Dan dalam hal mu’amalah: Anda dapat temui mereka menjalinkan hubungan dengan sesama manusia dengan sifat jujur dan suka menerangkan kebenaran. Dua sifat inilah yang diisyaratkan oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam di dalam sabdanya, “Penjual dan pembeli mempunyai hak memilih selama keduanya belum berpisah. Apabila mereka berdua bersikap jujur dan menerangkan perkara sebenarnya nescaya akan diberkati jual beli mereka. Dan apabila mereka berdusta dan menyembunyikan (cacat barangnya) maka akan dicabut barakah jual beli mereka berdua.” (HR. Bukhari dan Muslim)

Adanya kekurangan pada sebahagian karakter ini tidak lantas mengeluarkan individu tersebut dari keberadaannya sebagai bahagian dari Golongan Yang Selamat, namun setiap tingkatan orang akan mendapatkan balasan sesuai amal yang mereka lakukan. Sedangkan kekurangan dari sudut tauhid kadang-kadang boleh mengeluarkan dirinya dari Golongan Yang Selamat, contohnya hilangnya keikhlasan. Begitu juga dalam masalah bid’ah, terkadang dengan sebab bid’ah-bid’ah yang diperbuatnya membuatnya keluar dari keberadaannya sebagai bagian dari Golongan Yang Selamat.

Adapun dalam masalah akhlak dan mu’amalah maka tidaklah seseorang dikeluarkan dari golongan yang selamat ini semata-mata kerana kekurangan dirinya dalam dua masalah ini, meskipun hal itu menyebabkan kedudukannya menjadi menurun.

Kita perlu untuk memperinci permasalahan akhlak kerana salah satu faedah dari akhlak ialah wujudnya kesatuan kata dan bersatu padu di atas kebenaran yang diperintahkan Allah ta’ala kepada kita di dalam firman-Nya (yang bermaksud), “Allah telah menerangkan kepada kamu - di antara perkara-perkara ugama yang Ia tetapkan hukumnya - apa yang telah diperintahkanNya kepada Nabi Nuh, dan yang telah Kami (Allah) wahyukan kepadamu (wahai Muhammad), dan juga yang telah Kami perintahkan kepada Nabi Ibrahim dan Nabi Musa serta Nabi Isa, iaitu: "Tegakkanlah pendirian ugama, dan janganlah kamu berpecah belah atau berselisihan pada dasarnya".” (Asy Syura: 13)

Dan Allah memberitakan bahwasanya Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam lepas tanggung jawab dari perbuatan orang-orang yang memecah belah agama mereka sehingga mereka menjadi bergolong-golongan. Allah ‘azza wa jalla berfirman (yang bermaksud), “Bahawasanya orang-orang yang mencerai-beraikan ugama mereka (dengan perselisihan-perselisihan yang berdasarkan hawa nafsu), dan mereka menjadi berpuak-puak, tiadalah engkau terkait sedikitpun dalam (perbuatan) mereka.” (Al-An’am: 159). Sehingga kesatuan kata dan keterikatan hati merupakan salah satu karakter paling menonjol yang dimiliki oleh Golongan Yang Selamat -Ahli Sunnah wal Jama’ah- Oleh sebab itu apabila muncul perselisihan di antara mereka yang bersumber dari ijtihad dalam berbagai perkara ijtihadiyah maka hal itu tidaklah membangkitkan rasa dengki, permusuhan ataupun kebencian di antara mereka. Akan tetapi mereka meyakini bahawasanya mereka adalah bersaudara meskipun terjadi perselisihan ini di antara mereka. Sehingga salah seorang di antara mereka mahu solat di belakang imam yang menurutnya dalam status tidak berwudhuk sementara si imam berpendapat bahawa dirinya masih punya status berwudhuk.

Atau contoh lainnya adalah orang yang tetap mahu solat bermakmum kepada imam yang baru sahaja memakan daging unta. Si imam berpendapat bahawa hal itu tidak membatalkan wudhuk. Sedangkan si makmum berpendapat bahawa hal itu membatalkan wudhuk. Namun dia tetap berkeyakinan bahawa solat bermakmum kepada imam tersebut adalah sah. Walaupun seandainya jika dia sendiri yang solat maka dia menilai solatnya dalam keadaan seperti itu tidak sah. Ini semua boleh berlaku kerana mereka memandang bahawa perselisihan yang bersumber dari ijtihad dalam persoalan yang diizinkan untuk ijtihad pada hakikatnya bukanlah perselisihan. Alasannya adalah kerana masing-masing individu dari dua orang yang berbeza pendapat ini sudah berusaha mengikuti dalil yang wajib diikuti olehnya dan dia tidak boleh meninggalkannya. Oleh sebab itu, apabila mereka melihat saudaranya berbeza pendapat dengannya dalam suatu perbuatan kerana mengikuti tuntutan dalil maka sebenarnya saudaranya itu telah sepakat dengan mereka, kerana mereka mengajak untuk mengikuti dalil dimanapun adanya. Sehingga apabila dengan menyelisihi mereka itu menjadikan dirinya sesuai dengan dalil yang ada (dalam pandangannya), maka pada hakikatnya dia telah bersepakat dengan mereka, kerana dia sudah meniti jalan yang mereka serukan dan tunjukkan iaitu kewajipan untuk berhukum dengan Kitabullah dan Sunnah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam.

Dan terjadinya perbezaan pendapat dalam masalah-masalah seperti ini di kalangan para sahabat tidaklah tersembunyi di kalangan banyak ulama, bahkan sudah ada juga di zaman Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam. Dan ternyata tidak ada seorangpun di antara mereka yang bersikap keras kepada yang lainnya. Ketika Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam pulang dari perang Ahzab dan Jibril datang kepada baginda menyuruh baginda agar menpersiapkan para sahabat ke Bani Quraizhah yang telah membatalkan perjanjian. Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam pun berpesan kepada para sahabatnya, “Janganlah kamu solat ‘Asar kecuali di Bani Quraizhah.” (HR. Bukhari dan Muslim), maka mereka berangkat dari Madinah menuju Bani Quraizhah namun di tengah perjalanan mereka waktu solat ‘Asar sudah hampir habis. Di antara mereka ada yang mengakhirkan solat ‘Asar sehingga tiba di Bani Quraizhah sesudah habis waktu. Mereka beralasan kerana Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam telah bersabda, “Janganlah kamu solat ‘Asar kecuali di Bani Quraizhah.” Dan ada juga di antara mereka yang mengerjakan solat pada waktunya. Mereka ini mengatakan bahawa yang dimaksudkan oleh Rasul shallallahu ‘alaihi wa sallam ialah perintah agar mereka bersegera pergi ke sana dan bukan bermaksud agar kita melewatkan solat di luar waktunya -dan mereka inilah yang benar- akan tetapi meskipun demikian Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam tidak bersikap keras terhadap salah satu di antara kedua kelompok tersebut. Dan hal itu tidaklah membuat mereka memusuhi dan membenci sahabat lain semata-mata kerana perbezaan mereka dalam memahami dalil ini.

Oleh sebab itulah saya berpandangan bahawa menjadi kewajiban kaum muslimin yang menyandarkan dirinya kepada Sunnah supaya menjadi umat yang bersatu padu dan janganlah terjadi tahazzub (tindakan bergolong-golongan). Yang ini membela suatu kelompok, sedangkan yang lain membela kelompok lainnya, dan pihak ketiga membela kelompok ketiga dan seterusnya, yang mengakibatkan mereka saling bergontok-gontokan dan melontarkan ucapan-ucapan yang menyakitkan, saling memusuhi dan membenci gara-gara perselisihan dalam masalah-masalah yang diperbolehkan untuk berijtihad di dalamnya. Dan saya tidak perlu untuk menyebutkan tiap-tiap kelompok itu secara terperinci, akan tetapi orang yang berakal pasti dapat memahami dan memetik kejelasan perkaranya.

Saya juga berpandangan bahawasanya Ahli Sunnah wal Jama’ah wajib untuk bersatu, bahkan meskipun mereka berbeza pendapat dalam hal-hal yang mereka perselisihkan, selama hal itu memang dibangun berdasarkan dalil-dalil menurut pemahaman yang mereka capai. Kerana hal ini (perbezaan pendapat dalam masalah ijtihadiyah) sesungguhnya adalah perkara yang lapang (luas), dan segala puji hanya bagi Allah. Maka yang terpenting adalah mewujudkan keterikatan hati dan kesatuan kalimah (di antara sesama Ahli Sunnah). Dan tidaklah perlu diragukan bahawasanya musuh-musuh umat Islam sangat suka apabila di antara umat Islam saling berpecah belah, sama ada mereka itu musuh yang terang-terangan mahupun musuh yang secara zahir menampakkan pembelaan terhadap kaum muslimin atau mengaku setia (wala) kepada agama Islam padahal sebenarnya mereka tidak demikian. Maka wajib bagi kita untuk menonjolkan karakter istimewa ini, sebuah karakter yang menjadi ciri keistimewaan kelompok yang selamat; iaitu bersepakat di atas satu kalimath” (Fatawa Arkanul Islam, Daruts Tsuraya, hal. 22-26)

Sumber: https://goo.gl/GgnaEz

PAHALA YANG DIHADIAHKAN KEPADA MUKMIN

Mengenai pahala yang dihadiahkan kepada seseorang seperti pahala sedekah, atau pahala bacaan, atau pahala ibadah haji dan yang seumpama dengannya, maka telah ittafaq (sepakat) ahli sunnah mengatakan bahawa pahala orang mukmin yang mati dapat manfaat daripada hasil usaha dan kerja daripada orang yang hidup dengan dua perkara berikut:

Pertama: Sesuatu yang telah diusahakan oleh si mati pada masa hidupnya dan berkekalan sampai selepas matinya, kerana thabit daripada Rasulullah s.a.w bahawa baginda bersabda:

إذا مات ابن آدم انقطع عمله إلا من ثلاث: صدقة جارية أو ولد صالح يدعو له أو علم ينتفع به من بعده

Maksudnya: "Apabila matinya anak Adam (manusia), maka terputuslah amalannya melainkan tiga perkara: Sedekah Jariah, anak soleh yang berdoa kepadanya dan ilmu yang dimanfaatkan setelahnya."

Kedua: Doa dan istighfar orang-orang Islam, amalan sedekah dan ibadah haji, akan tetapi ulama berselisih terhadap ibadah tubuh badan seperti puasa, solat, bacaan al-Quran dan zikir.

 Sumber: Google

Menurut pendapat Abu Hanifah, Ahmad dan Jumhur Ulama Salaf mengatakan sampai pahala amalan tersebut kepada si mati. Tetapi menurut pendapat yang masyhur dalam mazhab Syafi'i dan Maliki mengatakan ianya (pahala amalan tersebut) tidak sampai kepada si mati.

Dalil-dalil yang menunjukkan bahawa si mati mendapat manfaat daripada amalan yang ia tidak mengerjakan ialah firman Allah:

وَالَّذِينَ جَاءُوا مِنْ بَعْدِهِمْ يَقُولُونَ رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا وَلِإِخْوَانِنَا الَّذِينَ سَبَقُونَا بِالْإِيمَانِ

Maksudnya: "Dan orang-orang (Islam) yang kemudian daripada mereka (berdoa dengan) berkata: "Wahai Tuhan kami! Ampunkanlah dosa kami dan dosa saudara-saudara kami yang telah mendahului kami dalam iman..." (Al-Hasyr 59 : 10)

Allah memuji mereka kerana mereka beristighfar (memohon keampunan) kepada orang-orang mukmin sebelum mereka. Maka jelaslah bahawa orang-orang yang mati mendapat manfaat daripada istighfar orang-orang yang hidup. 

Dalil yang menunjukkan si mati dapat manfaat daripada doa orang hidup ialah Ijmak Ulama menyuruh agar berdoa kepada si mati di dalam solat jenazah. Dan hadis yang menyebutkan doa-doa dalam solat jenazah amatlah banyak sekali. Begitu juga doa setelah dikebumikan si mati.

Rasulullah s.a.w telah mengajar para sahabatnya apabila menziarahi kubur maka hendaklah berdoa:

السلام عليكم أهل الديار من المؤمنين والمسلمين وإنا إن شاء الله بكم لا حقون نسأل الله لنا ولكم العافية

Maksudnya: "Salam sejahtera ke atas kamu wahai ahli kampung (kubur), dari kalangan para mukminin dan muslimin. Dan kami ini insyaAllah, akan menyusul kamu. Kami memohon ke atas kami keselamatan dan ke atas kamu ." (Riwayat Muslim)

Dalil yang menunjukkan sampainya pahala sedekah kepada si mati ialah hadis Aisyah r.ha:

 أن رجلا أتى النبي صلى الله عليه وسلم فقال: يا رسول الله، إن أمي افتلتت نفسها ولم توص وأظنها لو تكلمت تصدقت أفلها أجر إن تصدقت: قال نعم.

Maksudnya: "Ada seorang lelaki datang menemui Rasulullah s.a.w lalu berkata: 'Sesungguhnya ibu telah mati mengejut (tiba-tiba), maka dia tidak sempat berwasiat. Dan saya menyangka kalau dia sempat bercakap, dia pasti akan (menyatakan) akan mengeluarkan sedekah. Adakah dia akan mendapat pahala jika saya bersedekah (untuknya)?' Baginda menjawab: 'Ya.'" (Muttafaqun Alaih dan Lafaz ini milik Muslim).

Hadis yang semakna dengan hadis seperti ini masih banyak lagi. Dan dalil yang menunjukkan sampainya pahala puasa kepada si mati ialah hadis Aisyah r.ha, sabda Rasulullah s.a.w:

 من مات وعليه صيام صام عنه وليه

Maksudnya: "Sesiapa yang mati, sedang dia mempunyai puasa wajib (yang sepatutnya dikerjakan), maka hendaklah walinya berpuasa menggantikannya." (Muttafaqun Alaih)

Dalil yang menunjukkan sampai pahala ibadah haji ialah hadis Ibnu Abbas r.huma:

Maksudnya: "Seorang perempuan daripada kabilah Juhainah datang menemui Rasulullah s.a.w. Lalu berkata: 'Sesungguhnya ibu saya telah bernazar akan mengerjakan haji, dia tidak sempat mengerjakannya sehingga dia mati, adakah saya mesti mengerjakannya sebagai gantinya? Bagaimana pendapat engkau sekiranya engkau mempunyai hutang adakah engkau akan membayarnya? Tunaikanlah hak Allah ianya lebih aula (utama) untuk ditunaikan." (Riwayat Al-Bukhari).

Hadis-hadis di atas tersebut tidak berlawanan dengan firman Allah:

وَأَنْ لَيْسَ لِلْإِنْسَانِ إِلَّا مَا سَعَى

Maksudnya: "Dan bahawa sesungguhnya tidak ada (balasan) bagi seseorang melainkan (balasan) apa yang diusahakannya." (An-Najm: 39)

Dan tidak berlawanan dengan firman Allah:

لَهَا مَا كَسَبَتْ وَعَلَيْهَا مَا اكْتَسَبَتْ 

Maksudnya: "Ia mendapat pahala kebaikan yang diusahakannya, dan ia juga menanggung dosa kejahatan yang diusahakannya." (Al-Baqarah: 286)

Dan tidak berlawanan dengan firman Allah:

وَلَا تُجْزَوْنَ إِلَّا مَا كُنْتُمْ تَعْمَلُون

Maksudnya: "Dan kamu pula tidak akan dibalas melainkan menurut amal yang kamu telah kerjakan." (Yasin: 54)

Dr. Muhammad Naim Yasin berkata: "Ini kerana seseorang manusia yang menjadi muslim dan ikatannya dengan saudara muslim yang lain dengan ikatan ukhwah dan iman, pergaulan yang mesra dan kebaikannya yang dicurahkannya kepada manusia, kasih sayangnya kepada mereka adalah termasuk dalam usahanya yang membuatkan mereka berdoa untuknya, menghadiahkan pahala berupa amalan ketaatan untuknya. Perbuatan itu adalah merupakan hasil daripada usahanya. Maka si mati yang mendapat manfaat daripada hadiah pahala yang telah disampaikan (dikirimkan) kepadanya oleh saudaranya yang masih hidup tidaklah bertentangan dengan ayat-ayat (Al-Quran di atas) tadi. Dan ayat-ayat tersebut adalah merupakan ayat Muhkamat (yang jelas) yang tidak boleh ditakwilkan. Ayat-ayat tersebut melambangkan keadilan Allah, memberi pengertian bahawa tidak disiksa seseorang dengan sebab dosa orang lain, dan tidak diambil kesalahan seseorang dengan sebab kesalahan orang lain, seperti hukuman yang dijalankan oleh raja-raja dan pemerintah-pemerintah di dunia ini.

Ia juga memberi pengertian bahawa tidak beruntung bagi seseorang itu melainkan dengan amalan yang dikerjakan, supaya hilang perasaan tamak dan cita-cita seseorang kepada amalan bapanya, neneknya dan gurunya, tetapi harus (mestilah) diberi perhatian bahawa di sana ada beberapa adat istiadat dan perkara-perkara bidaah, yang tidak termasuk dalam pengertian hadis-hadis yang tersebut, tidak ada dalil-dalil syarak dan tidak ada seorang ulama pun mengatakan harus berbuat demikian, cuma mereka berselisih tentang: Adakah harus mengupah mengajar Al-Quran?

Adapun mengupah membaca Al-Quran serta menghadiahkan pahala bacaannya kepada si mati, atau mengupah orang melakukan solat, puasa dan menghadiahkan pahalanya kepada si mati, maka tidak ada khilaf (perselisihan) tentang ketidakharusannya (tidak boleh), malah yang harus (sepatutnya) ialah membaca Al-Quran dan menghadiahkan pahala bacaannya kepada si mati dengan cara sukarela dan kemahuan orang yang membaca sendiri dengan tidak (mengharapkan) apa-apa upah pun." (Al-Iman, Rukun, Hakikat dan Pembatalannya oleh Dr. Muhammad Na'im Yasin, Terjemahan Versi Jawi oleh: Ustaz Abdurrahman bin Abdullah (Patani), Terbitan: Pustaka Darussalam Sdn. Bhd, Halaman 423-424).

14 April 2018

Taman Kuala Menggatal

Disunting olahan bahasa oleh: Mohd Safwan bin Mohd Rusydi

ADAB DALAM BERIKHTILAF (ADAB PERBEZAAN PENDAPAT)

Perbezaan pendapat ialah fitrah manusia yang lahir daripada berlainan akal fikiran antara satu sama lain (Adab al-Ikhtilaf fil Islam, Dr. Taha Jabir, 10).

Ikhtilaf yang lahir daripada berlainan fikiran dan pendapat serta tidak melampaui batasan, tidaklah tercela, malahan yang demikian dapat melahirkan beberapa faedah antaranya:

1. Dapat membuka dan melatih pemikiran mengenai perkara-perkara yang dibicarakan.
2. Dapat mengetahui berbagai-bagai kemungkinan yang akan berlaku mengikut apa yang difikir oleh akal fikiran itu.
3. Dapat mengetahui pelbagai cara penyelesaian terhadap sesuatu masalah (Adab al-Ikhtilaf fil Islam, 27).

Adapun ikhtilaf yang dicela ialah ikhtilaf yang berlaku kerana mengikut hawa nafsu yang ingin mendapat pelbagai muslihat.

Dengan itu akan lahirlah berbagai-bagai perpecahan dan keburukan dalam masyarakat, manakala ikhtilaf secara tabi'ie yang selalu berlaku disetiap masa dan setiap lapisan tidaklah melahirkan permusuhan dan perpecahan, malahan perselisihan mereka itu berpijak di atas adab-adab ikhtilaf yang baik seperti:

• Perselisihan yang berlaku dalam kalangan sahabat r.a semasa Rasulullah s.a.w masih hidup.
• Perselisihan yang berlaku dalam kalangan sahabat r.a selepas Rasulullah s.a.w wafat.
• Perselisihan yang berlaku dalam kalangan tabi'in r.h.
• Perselisihan yang berlaku dalam kalangan fuqaha selepas tabi'in dan orang terkemudian.

Dengan adanya adab dalam perbezaan pendapat, maka perselisihan dan perpecahan dapat dihindari.

Antara adab perbezaan pendapat dalam kalangan salaf as-soleh ialah (Adab al-Ikhtilaf fil Islam, 50):

1. Mereka berusaha sebanyak mungkin untuk mengelak daripada berlakunya perselisihan. Dengan itu mereka tidak banyak membetulkan permasalahan malahan mereka lebih menumpukan usaha untuk menyelesaikan masalah semasa mengikut petunjuk Nabi s.a.w.

2. Segera merujuk kepada Kitabullah dan Sunnah Rasulullah s.a.w untuk menyelesaikan sebarang masalah.

3. Segera tunduk dan iltizam dengan hukum Allah dan RasulNya s.a.w dan menyerah diri sepenuhnya kepada ketetapan Allah dan RasulNya s.a.w serta menjauhi diri daripada sebarang dorongan hawa nafsu.

4. Penuh beriltizam dengan bertaqwa kepada Allah azza wajalla.

5. Matlamat dalam perbicaraan mereka ialah melahirkan kebenaran dan mencapai hakikat kebenaran tanpa mengira sama ada kebenaran itu datang daripada diri sendiri atau daripada orang lain.

6. Beriltizam dengan adab-adab Islam yang mula, antaranya:

• Beriltizam dengan adab-adab yang baik.
• Menjauhi ungkapan yang boleh melukakan hati.
• Sebaiknya mendengar dan menghormati pandangan orang lain.

7. Segera menerima kebenaran dan mengaku kesalahan dengan hati terbuka.

Setiap orang daripada mereka itu sangat-sangat menghormati para ulama tanpa menghina dan mengaibkan hak-hak persaudaraan. Mereka berpendapat bahawa kebenaran itu mungkin berada dipihaknya atau dipihak saudaranya.

8. Mengutamakan ikatan ukhwah Islamiyyah.

Ikatan ukhwah Islamiyyah merupakan asas yang penting melebihi dan mengatasi masalah-masalah khilafiah yang berlaku kerana itu masalah-masalah khilafiah bukanlah punca yang boleh merosakkan ikatan ukhwah Islamiyah.

Dengan itu kita dapati mereka saling hormat-menghormati antara satu sama lain dan sama-sama menunaikan kewajipan ukhwah Islamiah sekalipun berlaku perbezaan pendapat dalam kalangan mereka.

9. Mereka mempercayai bahawa kritikan dan teguran saudaranya adalah satu kebaikan, bukan satu keaiban dan kecacatan.

Semoga kita mendapat taufiq dan hidayah bagi mengikuti adab-adab belajar dan adab-adab ikhtilaf (perbezaan pendapat) ini sebagaimana diamalkan oleh As-Salaf As-Soleh, Amin.

(Disalin semula dari Adab-adab Belajar dalam Kitab Syarah Al-Aqidah At-Tahawiyah (versi Jawi) susunan Abdul Halim Ahmad, terbitan Dewan Bahasa dan Pustaka, tahun 2009, halaman 18-21)