Imam Berjanggut

Soalan: Ada seorang lelaki yang menghafal al-Qur'an (lengkap) tetapi dia tidak mempunyai janggut (sebab cukur licin), seorang lelaki lain menghafal daripada al-Qur'an itu sedikit sahaja dan dia mempunyai janggut, manakah antara kedua ini didahulukan untuk menjadi imam solat?

Jawapan: Didahulukan bagi yang memimpin solat itu adalah orang yang mempunyai janggut dengan hafalan yang sedikit dari al-Qur'an berbanding dengan orang yang mencukur janggutnya dengan menghafal (keseluruhan) al-Qur'an. Ini kerana orang yang pertama itu tidak berdosa dengan sedikit hafalannya, tetapi yang kedua itu berdosa kerana mencukur janggutnya.

(Fatawa al-Lajnah al-Da'imah 379/7)

Kata al-Imam al-Albani -rahimahullah- mafhumnya:

Tidak dibolehkan untuk mencukur janggut dengan kesepakatan para imam yang empat, ini adalah kerana (perbuatan tersebut) bertentangan dengan al-Qur'an dan menyelisihi al-Sunnah dari segi al-Fi'liyyah (perbuatan) mahupun al-Qawliyyah (ucapan). Ia (mencukur janggut) juga termasuk dalam tashabbuh bi al-Kuffar wa al-nisa' (menyerupai orang-orang kafir dan wanita).

(Silsilah al-Huda wa al-Nur: 3)

Bagi yang bermazhab al-Shafi'i pula adanya pendapat dari imam mereka yang menunjukkan keringanan untuk mencukur janggut, cuma ia dikhususkan dalam satu situasi. Kata al-Nawawi -rahimahullah- dalam kitabnya yang menghuraikan Sahih Muslim:

يستحب حلق اللحية في حالة واحدة، إذا نبتت للمرأة لحية فيُستحب لها حلقها

"Diharuskan untuk mencukur janggut dalam satu situasi iaitu; jika tumbuhnya janggut pada wanita maka diharuskan bagi wanita tersebut untuk mencukurnya"

(Sharh Sahih Muslim, 3/149)

#persisajaransalafi

FB Abu Zayd 

Ringkasan Faedah Tentang Puasa Enam Syawwal Menurut Mazhab Imam Al-syafie

|Ringkasan Faedah Tentang Puasa Enam Syawwal Menurut Mazhab Imam Al-syafie

أصل هذا المنشور منشور كتبه الشيخ الفاضل فهد عبد العزيز جميع العدني في صفحته قبل أسبوع. وهذا ترجمة له في اللغة الماليزية/الملايوية. 

Post ini ialah terjemahan kepada post asal yang ditulis oleh Syeikh Fahd Abdil Aziz Jumayyi' - hafizahullah -. Saya hanya terjemah sahaja.

1. Siapa yang berpuasa ramadan penuh maka disunatkan baginya untuk berpuasa enam hari pada syawal. Jika dia melakukan sedemikian dia akan mendapat ganjaran penuh yang dijanjikan di dalam hadith yang warid tentang kelebihan puasa enam Syawal iaitu mendapat pahala seolah berpuasa setahun.

2. Bagi siapa yang tidak dapat berpuasa Ramadan secara penuh kerana uzur syar'ie, maka disunatkan juga baginya untuk berpuasa enam hari pada syawal walaupun dia belum menggantikan puasanya. Namun dia tidak mendapat ganjaran yang sempurna(الثواب الأكمل), akan tetapi dia mendapat ganjaran asal mengikut sunnah. Ini disebutkan oleh Al-'allamah Al-tarmasi di dalam Hasyiah beliau. 

3. Bagi siapa yang tidak berpuasa Ramadan penuh kerana sebab-sebab dan alasan yang tidak syar'ie maka tidak boleh baginya untuk berpuasa 6 hari pada syawal, bahkan wajib ke atas dirinya untuk menggantikan puasa wajibnya dengan segera, kemudian barulah sunnah baginya untuk puasa enam. 

4. Diharuskan untuk menggabungkan puasa enam dengan puasa ganti menurut Imam Al-ramli dan sekumpulan ulama' Syafi'iyyah yang lain. Namun pahala yang diperoleh bukanlah pahala sunnah yang paling sempurna, dia hanya akan peroleh pahala asal mengikut sunnah.

5. Bolehkah menggantikan puasa enam syawal? Mengikut Al-'allamah Ibn Hajar di dalam Al-tuhfah, dibolehkan bagi orang yang terlepas berpuasa Ramadan (mungkin kerana uzur seperti sakit yang berpanjangan) untuk dia menggantikan puasa ramadannya pada bulan syawal. Dan jika yang demikian membuatkan dia terlepas peluang berpuasa enam, maka harus baginya untuk mengqadha' puasa enam tersebut pada bulan zul qa'dah. Ini jika dia memilih untuk melakukannya secara asing, kalau dia mahu gabungkan sekali dengan puasa gantinya pada syawal tadi pun tiada masalah.

6. Orang yang tidak larat puasa Ramadan kerana telah tua, ataupun kerana mempunyai sakit kronik yang tidak dijangka akan sembuh, namun tiba-tiba dengan izin Allah dia sembuh atau larat berpuasa, lalu dia puasa enam hari pada syawal maka dia mendapat ganjaran yang penuh seperti mana yang disebutkan di dalam hadith. (Al-tarmasi).

Tambahan penjelasan bagi yang di atas: Orang yang sakit kronik dan tidak dijangka sembuh, kalau ditakdirkan dia memang sembuh dengan izin Allah, maka tidak wajib qadha' puasa baginya menurut pandangan muktamad. 

Wallahu a'lam

Status FB Ustaz Abdul Aziz

https://www.facebook.com/100035817213425/posts/499027201301183/

PAHALA YANG DIHADIAHKAN KEPADA MUKMIN

Mengenai pahala yang dihadiahkan kepada seseorang seperti pahala sedekah, atau pahala bacaan, atau pahala ibadah haji dan yang seumpama dengannya, maka telah ittafaq (sepakat) ahli sunnah mengatakan bahawa pahala orang mukmin yang mati dapat manfaat daripada hasil usaha dan kerja daripada orang yang hidup dengan dua perkara berikut:

Pertama: Sesuatu yang telah diusahakan oleh si mati pada masa hidupnya dan berkekalan sampai selepas matinya, kerana thabit daripada Rasulullah s.a.w bahawa baginda bersabda:

إذا مات ابن آدم انقطع عمله إلا من ثلاث: صدقة جارية أو ولد صالح يدعو له أو علم ينتفع به من بعده

Maksudnya: "Apabila matinya anak Adam (manusia), maka terputuslah amalannya melainkan tiga perkara: Sedekah Jariah, anak soleh yang berdoa kepadanya dan ilmu yang dimanfaatkan setelahnya."

Kedua: Doa dan istighfar orang-orang Islam, amalan sedekah dan ibadah haji, akan tetapi ulama berselisih terhadap ibadah tubuh badan seperti puasa, solat, bacaan al-Quran dan zikir.

 Sumber: Google

Menurut pendapat Abu Hanifah, Ahmad dan Jumhur Ulama Salaf mengatakan sampai pahala amalan tersebut kepada si mati. Tetapi menurut pendapat yang masyhur dalam mazhab Syafi'i dan Maliki mengatakan ianya (pahala amalan tersebut) tidak sampai kepada si mati.

Dalil-dalil yang menunjukkan bahawa si mati mendapat manfaat daripada amalan yang ia tidak mengerjakan ialah firman Allah:

وَالَّذِينَ جَاءُوا مِنْ بَعْدِهِمْ يَقُولُونَ رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا وَلِإِخْوَانِنَا الَّذِينَ سَبَقُونَا بِالْإِيمَانِ

Maksudnya: "Dan orang-orang (Islam) yang kemudian daripada mereka (berdoa dengan) berkata: "Wahai Tuhan kami! Ampunkanlah dosa kami dan dosa saudara-saudara kami yang telah mendahului kami dalam iman..." (Al-Hasyr 59 : 10)

Allah memuji mereka kerana mereka beristighfar (memohon keampunan) kepada orang-orang mukmin sebelum mereka. Maka jelaslah bahawa orang-orang yang mati mendapat manfaat daripada istighfar orang-orang yang hidup. 

Dalil yang menunjukkan si mati dapat manfaat daripada doa orang hidup ialah Ijmak Ulama menyuruh agar berdoa kepada si mati di dalam solat jenazah. Dan hadis yang menyebutkan doa-doa dalam solat jenazah amatlah banyak sekali. Begitu juga doa setelah dikebumikan si mati.

Rasulullah s.a.w telah mengajar para sahabatnya apabila menziarahi kubur maka hendaklah berdoa:

السلام عليكم أهل الديار من المؤمنين والمسلمين وإنا إن شاء الله بكم لا حقون نسأل الله لنا ولكم العافية

Maksudnya: "Salam sejahtera ke atas kamu wahai ahli kampung (kubur), dari kalangan para mukminin dan muslimin. Dan kami ini insyaAllah, akan menyusul kamu. Kami memohon ke atas kami keselamatan dan ke atas kamu ." (Riwayat Muslim)

Dalil yang menunjukkan sampainya pahala sedekah kepada si mati ialah hadis Aisyah r.ha:

 أن رجلا أتى النبي صلى الله عليه وسلم فقال: يا رسول الله، إن أمي افتلتت نفسها ولم توص وأظنها لو تكلمت تصدقت أفلها أجر إن تصدقت: قال نعم.

Maksudnya: "Ada seorang lelaki datang menemui Rasulullah s.a.w lalu berkata: 'Sesungguhnya ibu telah mati mengejut (tiba-tiba), maka dia tidak sempat berwasiat. Dan saya menyangka kalau dia sempat bercakap, dia pasti akan (menyatakan) akan mengeluarkan sedekah. Adakah dia akan mendapat pahala jika saya bersedekah (untuknya)?' Baginda menjawab: 'Ya.'" (Muttafaqun Alaih dan Lafaz ini milik Muslim).

Hadis yang semakna dengan hadis seperti ini masih banyak lagi. Dan dalil yang menunjukkan sampainya pahala puasa kepada si mati ialah hadis Aisyah r.ha, sabda Rasulullah s.a.w:

 من مات وعليه صيام صام عنه وليه

Maksudnya: "Sesiapa yang mati, sedang dia mempunyai puasa wajib (yang sepatutnya dikerjakan), maka hendaklah walinya berpuasa menggantikannya." (Muttafaqun Alaih)

Dalil yang menunjukkan sampai pahala ibadah haji ialah hadis Ibnu Abbas r.huma:

Maksudnya: "Seorang perempuan daripada kabilah Juhainah datang menemui Rasulullah s.a.w. Lalu berkata: 'Sesungguhnya ibu saya telah bernazar akan mengerjakan haji, dia tidak sempat mengerjakannya sehingga dia mati, adakah saya mesti mengerjakannya sebagai gantinya? Bagaimana pendapat engkau sekiranya engkau mempunyai hutang adakah engkau akan membayarnya? Tunaikanlah hak Allah ianya lebih aula (utama) untuk ditunaikan." (Riwayat Al-Bukhari).

Hadis-hadis di atas tersebut tidak berlawanan dengan firman Allah:

وَأَنْ لَيْسَ لِلْإِنْسَانِ إِلَّا مَا سَعَى

Maksudnya: "Dan bahawa sesungguhnya tidak ada (balasan) bagi seseorang melainkan (balasan) apa yang diusahakannya." (An-Najm: 39)

Dan tidak berlawanan dengan firman Allah:

لَهَا مَا كَسَبَتْ وَعَلَيْهَا مَا اكْتَسَبَتْ 

Maksudnya: "Ia mendapat pahala kebaikan yang diusahakannya, dan ia juga menanggung dosa kejahatan yang diusahakannya." (Al-Baqarah: 286)

Dan tidak berlawanan dengan firman Allah:

وَلَا تُجْزَوْنَ إِلَّا مَا كُنْتُمْ تَعْمَلُون

Maksudnya: "Dan kamu pula tidak akan dibalas melainkan menurut amal yang kamu telah kerjakan." (Yasin: 54)

Dr. Muhammad Naim Yasin berkata: "Ini kerana seseorang manusia yang menjadi muslim dan ikatannya dengan saudara muslim yang lain dengan ikatan ukhwah dan iman, pergaulan yang mesra dan kebaikannya yang dicurahkannya kepada manusia, kasih sayangnya kepada mereka adalah termasuk dalam usahanya yang membuatkan mereka berdoa untuknya, menghadiahkan pahala berupa amalan ketaatan untuknya. Perbuatan itu adalah merupakan hasil daripada usahanya. Maka si mati yang mendapat manfaat daripada hadiah pahala yang telah disampaikan (dikirimkan) kepadanya oleh saudaranya yang masih hidup tidaklah bertentangan dengan ayat-ayat (Al-Quran di atas) tadi. Dan ayat-ayat tersebut adalah merupakan ayat Muhkamat (yang jelas) yang tidak boleh ditakwilkan. Ayat-ayat tersebut melambangkan keadilan Allah, memberi pengertian bahawa tidak disiksa seseorang dengan sebab dosa orang lain, dan tidak diambil kesalahan seseorang dengan sebab kesalahan orang lain, seperti hukuman yang dijalankan oleh raja-raja dan pemerintah-pemerintah di dunia ini.

Ia juga memberi pengertian bahawa tidak beruntung bagi seseorang itu melainkan dengan amalan yang dikerjakan, supaya hilang perasaan tamak dan cita-cita seseorang kepada amalan bapanya, neneknya dan gurunya, tetapi harus (mestilah) diberi perhatian bahawa di sana ada beberapa adat istiadat dan perkara-perkara bidaah, yang tidak termasuk dalam pengertian hadis-hadis yang tersebut, tidak ada dalil-dalil syarak dan tidak ada seorang ulama pun mengatakan harus berbuat demikian, cuma mereka berselisih tentang: Adakah harus mengupah mengajar Al-Quran?

Adapun mengupah membaca Al-Quran serta menghadiahkan pahala bacaannya kepada si mati, atau mengupah orang melakukan solat, puasa dan menghadiahkan pahalanya kepada si mati, maka tidak ada khilaf (perselisihan) tentang ketidakharusannya (tidak boleh), malah yang harus (sepatutnya) ialah membaca Al-Quran dan menghadiahkan pahala bacaannya kepada si mati dengan cara sukarela dan kemahuan orang yang membaca sendiri dengan tidak (mengharapkan) apa-apa upah pun." (Al-Iman, Rukun, Hakikat dan Pembatalannya oleh Dr. Muhammad Na'im Yasin, Terjemahan Versi Jawi oleh: Ustaz Abdurrahman bin Abdullah (Patani), Terbitan: Pustaka Darussalam Sdn. Bhd, Halaman 423-424).

14 April 2018

Taman Kuala Menggatal

Disunting olahan bahasa oleh: Mohd Safwan bin Mohd Rusydi

MEMBASUH TANGAN APABILA BANGUN DARI TIDUR

Nabi s.a.w bersabda:


إذا توضأ أحدكم فاليجعل في أنفه ماء ثم ليستنثر ومن استجمر فاليوتر. وإذا استيقظ أحدكم من نومه فاليغسل يديه قبل أن يدخلهما في الإناء ثلاثا، فإن أحدكم لا يدري أين باتت يده
وفي لفظ لمسلم: فليستنشق بمنخريه من الماء
وفي لفظ: من توضأ فليسنشق


"Apabila salah seorang kamu berwuduk, maka masukkanlah air ke dalam hidungnya, kemudian keluarkanlah (istintsar). Sesiapa yang bersuci dengan batu, maka gunakanlah batu dalam bilangan ganjil. Dan jika seseorang dari kamu bangun tidur, basuhlah kedua tangannya sebanyak 3 kali sebelum dia memasukkan keduanya ke dalam bekas (untuk berwuduk seperti gayung - pent), kerana seseorang kamu tidak mengetahui dimana (diletakkan) tangannya ketika malam."


Dalam riwayat Muslim: "Maka hendaklah menyedut (istinsyaq) air ke dalam hidung."


Dalam riwayat lain: "Sesiapa yang berwuduk hendaklah menyedut air ke dalam hidung."


(HR. Bukhari no: 162, Muslim no: 278)


Ikhtilaf Ulama:


Para ulama berbeza pendapat berkaitan dengan tidur yang setelahnya dianjurkan untuk membasuh tangan.


(1) Imam Syafie dan jumhur ulama berpendapat, setelah tidur bila-bila masa sahaja sama ada malam ataupun siang, berdasarkan keumuman sabda Nabi, "Dari tidurnya."


(2) Manakala Imam Ahmad dan Daud Az-Zahiri mengkhususkan tidur pada malam hari dengan alasan kerana hakikat bermalam hanya berlaku pada malam hari sahaja, serta berdasarkan riwayat Tirmizi dan Ibnu Majah, "Apabila seseorang di antara kamu bangun (setelah tidur) di malam hari."


Pendapat yang paling kuat (rajih) adalah mazhab terakhir (ke-2), kerana hikmah perintah membasuh tangan ini tidak jelas. Membasuh tangan dalam hal ini lebih kuat dimaknai sebagai ta'abbudiyah (unsur ibadah). Dengan demikian, tidur di siang hari tidak boleh diqiaskan dengan tidur di malam hari, walaupun ianya berlaku dalam tempoh yang lama. Ini kerana ia bertentangan dengan sesuatu yang umum. Hukum selalunya berkaitan dengan sesuatu yang lebih umum. Zahir hadis-hadis tersebut merupakan takhsis (pengkhususan).


Para ulama juga berbeza pendapat; adakah membasuh tangan itu (yakni setelah bangun dari tidur) hukumnya wajib atau mustahab (sunnah)?


(1) Jumhur berpendapat mustahab. Itulah salah satu pendapat yang diriwayatkan dari Ahmad dan dipilih oleh Al-Kharqi, Al-Muwaffiq dan Al-Majid.


(2) Adapun pendapat Imam Ahmad yang masyhur ialah yang menyatakan wajib. Pendapat ini dikuatkan oleh zahir hadis di atas.


Rujukan: Taisir Al-'Allaam Syarh 'Umdatul Ahkaam, Abdullah Alu Bassaam.


Wallahua'lam

MENINGGAL KETIKA MELAKSANAKAN HAJI DAN UMRAH

MENINGGAL KETIKA MELAKSANAKAN HAJI DAN UMRAH


1. Meninggal Ketika Ihram


Ibnu Abbas r.huma:


بينما رجل واقف بعرفة، إذ وقع عن راحلته فوقصته، أو قال: فأقعصته، فقال النبي صلى الله عليه وسلم: اغسلوه بماء وسدر، وكفنوه في ثوبين -وفي رواية: في ثوبيه- ولا تحنطوه -وفي رواية: ولا تطيبوه- ، ولا تخمروا رأسه ولا وجهه ، فإنه يبعث يوم القيامة ملبيا


“Ketika seseorang tengah melakukan wukuf di Arafah, tiba-tiba dia terjatuh dari haiwan tunggangannya lalu haiwan tunggangannya menginjak lehernya sehingga meninggal. Maka Nabi s.a.w berkata: “Mandikanlah dengan air yang dicampur daun bidara lalu kafanilah dengan dua potong kain – dan dalam riwayat yang lain: “dua potong kainnya “- dan jangan diberi wangi-wangian. Jangan ditutupi kepala dan wajahnya. Sesungguhnya dia akan dibangkitkan pada hari kiamat kelak dalam keadaan bertalbiyah.” (H.R.Bukhari no. 1265 dan Muslim no 1206)



2. Pahala Haji dan Umrahnya Ditulis Hingga Hari Kiamat


Dari Abu Hurairah r.a dia berkata, Rasulullah s.a.w bersabda:


من خرج حاجا فمات كتب له أجر الحاج إلى يوم القيامة ومن خرج معتمرا فمات كتب له أجر المعتمر إلى يوم القيامة ومن خرج غازيا فمات كتب له أجر الغازي إلى يوم القيامة


“Barangsiapa keluar untuk berhaji lalu meninggal dunia, maka dituliskan untuknya pahala haji hingga hari kiamat. Barangsiapa keluar untuk umrah lalu meninggal dunia, maka ditulis untuknya pahala umrah hingga hari kiamat. Dan barangsiapa keluar untuk berjihad lalu mati maka ditulis untuknya pahala jihad hingga hari kiamat.” (HR Abu Ya’la dan dishahihkan Albani dalam Shahih At Targhib 1114)



3. Jika Meninggal Dalam Perjalanan dan Belum Sempat Melakukan Ihram, Maka Tidak Termasuk Meninggal Ketika Beribadah Haji


Contohnya pesawatnya jatuh ketika perjalanan dari negaranya ke Saudi dan belum berihram. Maka tidak termasuk dalam bab “meninggal ketika ibadah haji dan umrah”.


Syeikh Muhammad bin Shalih Al-Utsaimin rahimahullah menjelaskan:


إذا هلك من سافر للحج قبل أن يخرج فليس بحاج ، لكن الله عز وجل يثيبه على عمله ، أما إذا أحرم وهلك فهو …. ولم يأمرهم بقضاء حجه ، وهذا يدل على أنه يكون حاجاً ” انتهى .


“Jika kemalangan ketika musafir menuju haji sebelum dia keluar (berihram) maka tidak terhitung haji. Akan tetapi Allah akan membalas sesuai dengan niatnya. Adapun jika sudah berihram, kemudian kemalangan (contohnya kemalangan kereta, pent), maka termasuk dalam hadis (cara mengurus jenazahnya).” (Majmu’ Fatawa Syeikh Utsaimin 21/252)



4. Jika Meninggal Ketika Haji (sudah berihram), Maka Tidak Perlu Diqadhakan Tahun Depan Oleh Walinya


Ini kerana hadis menunjukkan bahawa dia akan dibangkitkan dalam keadaan bertalbiyah hari kiamat dan ini menunjukkan sudah memadai hajinya.


Syeikh Muhammad bin Shalih Al-Utsaimin rahimahullah menjelasakan:


ولم يأمرهم بقضاء حجه ، وهذا يدل على أنه يكون حاجاً


“Nabi s.a.w tidak memerintahkan untuk diqadhakan (untuk yang meninggal), kerana statusnya dia telahpun berhaji.” (Majmu’ Fatawa Syeikh Utsaimin 21/252)




Sumber: http://muslim.or.id/26603-meninggal-ketika-ibadah-haji-dan-umrah.html

FATWA SYEIKH SOLEH FAUZAN TENTANG DOA HARI ARAFAH

Fatwa Syeikh Soleh Fauzan berkaitan hari Arafah:


Ketika beliau ditanya, apakah keutamaan doa pada hari ‘Arafah khusus bagi para jamaah haji ataukah umum untuk semua manusia?


Beliau menjawab:


الدعاء يوم عرفة عام للحجاج وغيرهم لكن الحجاج على وجه أخص لأنهم في مكان فاضل وهم متلبسون بالإحرام وواقفون بعرفة فهم يعني يتأكد الدعاء في حقهم والفضل في حقهم أكثر من غير الحجاج وأما بقية الناس الذين لم يحجوا فإنهم يشرع لهم الدعاء والاجتهاد بالدعاء في هذا اليوم ليشاركوا إخوانهم الحجاج في هذا الفضل


“Doa pada hari ‘Arafah berlaku umum untuk para jamaah haji dan selain jamaah haji. Akan tetapi, para jamaah haji lebih khusus kerana mereka berada di tempat yang mulia, sedang melaksanakan ihram dan melakukan wuquf di arafah. Doa untuk mereka menjadi sangat ditekankan. Keutamaan untuk mereka lebih banyak dari pada selain jamaah haji. Adapun masyarakat lain yang tidak berhaji, disyariatkan untuk mereka berdoa serta bersungguh-sungguh dalam berdoa pada hari ini, agar sama-sama mendapatkan keutamaan sebagaimana saudara-saudara mereka, para jamaah haji.


Selanjutnya, Dr. Al-Fauzan menyebutkan hadis Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam tentang keutamaan doa ketika hari arafah, kemudian beliau menegaskan,


فالدعاء مشروع في يوم عرفة للحاج ولغيره لكنه في حق الحاج آكد وأفضل لما هو متلبس به من المناسك ولما هو فيه من المكان العظيم الفاضل وأما الزمان وفضل الزمان فيشترك فيه الحجاج وغير الحجاج وأما المكان فيختص به الحجاج وهو الوقوف بعرفة.


Oleh kerana itu, doa pada hari Arafah disyariatkan untuk orang yang berhaji dan selainnya. Akan tetapi, bagi orang yang melakukan haji, lebih ditekankan dan lebih utama, kerana mereka sedang melaksanakan berbagai manasik dan kerana mereka berada di tempat yang agung dan utama. Adapun tentang batas waktu (hari arafah) dan keutamaan waktu, jama’ah haji dan selain jamaah haji sama-sama mendapatkannya. Sementara tempat (arafah) hanya khusus untuk jamaah haji, iaitu wuquf di arafah.”


[sumber: http://alfawzan.af.org.sa/node/8980]


Dipetik dari sumber: http://www.konsultasisyariah.com/doa-di-hari-arafah-bagi-selain-jamaah-haji/

Hukum Memberi Upah Kepada Penyembelih Dengan Hasil Sembelihan Korban.

Dalil tentang perkara ini adalah riwayat yang disebutkan oleh Ali bin Abi Thalib:




أَمَرَنِى رَسُولُ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- أَنْ أَقُومَ عَلَى بُدْنِهِ وَأَنْ أَتَصَدَّقَ بِلَحْمِهَا وَجُلُودِهَا وَأَجِلَّتِهَا وَأَنْ لاَ أُعْطِىَ الْجَزَّارَ مِنْهَا قَالَ « نَحْنُ نُعْطِيهِ مِنْ عِنْدِنَا ».




“Rasulullah s.a.w. telah memerintahkan aku menyembelih unta-untanya (sembelihan ketika haji). Baginda memerintahkan agar aku mensedekahkan daging, kulit dan apa yang menutupi belakang unta-unta itu (seperti pelana dan seumpamanya). Baginda juga memerintahkan agar aku tidak memberikan kepada al-Jazzar (penyembelih dan pelapah) sedikit pun darinya. Baginda bersabda, “Kami akan memberi upah kepadanya (tukang sembelih) dari (harta atau wang) kami sendiri.” (HR. Muslim no. 1317)




Dari hadis ini, Imam Nawawi rahimahullah mengatakan:




“Tidak boleh memberi tukang sembelih sebahagian hasil sembelihan korban sebagai upah baginya. Inilah pendapat ulama-ulama Syafi’iyah, juga menjadi pendapat Atha’, An-Nakha’i, Imam Malik, Imam Ahmad dan Ishaq.” (Syarh Muslim, An-Nawawi, 4/453)




Namun sebahagian ulama ada yang membolehkan memberikan upah kepada tukang sembelih dengan kulit antaranya seperti Al-Hasan Al-Bashri. Beliau mengatakan, “Boleh memberi penyembelih upah dengan kulit.” 




Imam Nawawi lantas menyanggah pernyataan tersebut: “Perkataan beliau ini telah mencampak (membelakangi) sunnah.” (Syarh Muslim, An-Nawawi, 4/453)




Imam As-Shan`ani  rahimahullah berkata:


“Hadis ini menunjukkan bahawa disedekahkan kulit dan apa yang menutupi binatang korban sepertimana disedekahkan dagingnya. Ianya tidak boleh diberikan kepada penyembelih atau pelapah sedikitpun darinya. Ini kerana termasuk dalam hukum jualan disebabkan kedudukannya sebagai upah. Hukum sembelihan korban sama juga dengan hukum sembelih haji dimana daging dan kulitnya tidak boleh dijual juga tidak boleh diberikan kepada penyembelih dan pelapah sedikitpun daripadanya.” (Subulus Salam 4/148)




Pengarang Kitab Al-Fiqhul Manhaji 'ala Mazahib Al-Imam Asy-Syafie berkata:




"Bagi orang yang berkorban, dia boleh sedekahkan kulit binatang korbannya atau dimanfaatkan untuk dirinya. Tetapi tidak boleh dijual atau diberi kepada penyembelih binatang korban sebagai upah kepada penyembelihannya. Ini kerana perbuatan tersebut boleh menyebabkan kekurangan pada binatang korban dan merosakkan ibadah korbannya. Al-Baihaqi (9/294) meriwayatkan daripada Nabi s.a.w sabdanya:




من باع جلد أضحيته فلا أضحية له




Barangsiapa yang menjual kulit binatang korbannya maka tidak ada korban baginya." (Kitab Fekah Mazhab Syafie, 1/282).


Boleh Memberi Daging Korban Kepada Tukang Sembelih Jika Bukan Sebagai Upah


Jika tukang sembelih dan pelapah daging telah diberikan upah mereka selain dari daging korban tersebut (seperti duit), maka boleh memberi bahagian daging korban tersebut sebagai hadiah atau sedekah bergantung kepada status mereka sama ada miskin atau kaya.


Syeikh Abdullah Al-Bassaam mengatakan, Jazzar (tukang sembelih) tidak boleh diberi daging atau kulitnya sebagai bentuk upah atas pekerjaannya. Hal ini berdasarkan kesepakatan para ulama. Adapun yang diperbolehkan adalah memberikannya sebagai bentuk hadiah jika dia termasuk orang kaya atau sebagai sedekah jika ternyata dia adalah miskin…” (Taudhihul Ahkaam, IV:464).

Pernyataan Syeikh semakna dengan pernyataan Ibnu Qasim:


“Haram menjadikan bahagian haiwan korban sebagai upah bagi tukang sembelih.”


Pernyataan ini dikomentari oleh Al-Baijuri: “Ini kerana hal itu (mengupah tukang sembelih), semakna dengan jual beli. Namun jika tukang sembelih diberi bahagian dari korban dengan status sedekah bukan upah maka tidak haram.” (Hasyiyah Al-Baijuri As-Syafi’i 2:311).

Berapa Umur Anak Mesti Diajar Agama?

Pertanyaan: 

Berapakah umur anak yang seharusnya saya sudah mula ajarkan tentang perkara agama?

Jawapan:

Fadhilatusy Syeikh Soleh bin Fauzan Al-Fauzan hafizahullah menjawab: 

“Pengajaran terhadap anak sudah mesti dimulai ketika mereka telah mencapai usia mumayyiz (boleh membezakan antara baik dan buruk - penyunting). Iaitu dimulai dengan tarbiyah diniyah (pendidikan agama), berdasarkan sabda Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam:

مُرُوا أَوْلاَدَكُمْ بِالصَّلاَةِ وَهُمْ أَبْنَاءُ سَبْعِ سِنِيْنَ، وَاضْرِبُوْهُمْ عَلَيْهَا وَهُمْ أَبْنَاءُ عَشْرٍ، وَفَرِّقُوْا بَيْنَهُمْ فِي الْمَضَاجِعِ

“Perintahkanlah anak-anak kamu untuk mengerjakan solat ketika mereka berumur tujuh tahun, dan pukullah mereka jika tidak mengerjakan solat ketika umur sepuluh tahun, serta pisahkanlah mereka di tempat tidurnya.” (HR. Ahmad dan Abu Daud, disahihkan oleh Syeikh Al-Albani rahimahullah dalam Irwa`ul Ghalil, no. 247)

Apabila anak telah mencapai usia mumayyiz, orang tuanya diperintahkan untuk mengajarinya dan mentarbiyahnya di atas kebaikan, dengan mengajarinya Al-Quran dan hadis-hadis yang mudah. Mengajarinya hukum-hukum syariat yang sesuai dengan usia si anak, contohnya bagaimana cara berwudhuk dan bagaimana cara solat. Si anak juga diajarkan zikir-zikir ketika hendak tidur, bangun tidur, ketika hendak makan, minum, dan sebagainya. Selain itu, anak dilarang melakukan perkara-perkara yang tidak sepatutnya serta diterangkan kepadanya bahawa perkara tersebut tidak boleh dilakukannya, seperti berbohong, mengumpat, dan selainnya. Sehingga si anak terdidik di atas kebaikan dan terdidik untuk meninggalkan keburukan sejak kecil lagi.

Kenapa pengajaran ini dilakukan pada umur mumayyiz? Ini kerana pada usia ini, si anak telah dapat memahami apa yang diperintahkan kepadanya dan apa yang dilarang. Urusan pengajaran anak ini sangatlah penting. Namun sayangnya sebahagian manusia lalai dari melakukannya terhadap anak-anak mereka.

Kebanyakan orang tidak mementingkan perkara anak-anak mereka. Tidak mengarahkannya dengan arahan yang baik, bahkan membiarkan mereka disia-siakan dari sisi tarbiyah agama. Sehingga si anak tidak diperintah mengerjakan solat dan tidak dibimbing kepada kebaikan, bahkan dibiarkan membesar di atas kejahilan dalam perkara agamanya serta terbiasa melakukan perbuatan yang tidak baik. Anak-anak dibiarkan bercampur-baur dan bergaul dengan orang-orang yang tidak baik, berkeliaran di jalan-jalan, menyia-nyiakan pelajaran mereka (enggan untuk belajar) serta kemudaratan lainnya, yang mana kebanyakan para pemuda muslimin membesar di atasnya disebabkan sikap semasa jahilnya orang tua mereka. Padahal para ibubapa ini akan ditanya di hadapan Allah Subhanahu wa Ta’ala kelak, kerana merekalah yang bertanggungjawab terhadap anak-anak mereka.

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam telah bersabda:

مُرُوا أَوْلاَدَكُمْ بِالصَّلاَةِ وَهُمْ أَبْنَاءُ سَبْعِ سِنِيْنَ، وَاضْرِبُوْهُمْ عَلَيْهَا وَهُمْ أَبْنَاءُ عَشْرٍ، وَفَرِّقُوْا بَيْنَهُمْ فِي الْمَضَاجِعِ

“Perintahkanlah anak-anak kamu untuk mengerjakan solat ketika mereka berumur tujuh tahun, dan pukullah mereka jika tidak mengerjakan solat ketika umur sepuluh tahun, serta pisahkanlah mereka di tempat tidurnya.” (HR. Ahmad dan Abu Daud, disahihkan oleh Syeikh Al-Albani rahimahullah dalam Irwa`ul Ghalil, no. 247)

Apa yang diperintahkan dalam hadis di atas adalah tanggungjawab kepada para ibubapa yang wajib mereka tunaikan. Dengan itu, jika ibubapa tidak menyuruh anak-anak mereka mengerjakan solat pada umur yang telah disebutkan, bererti mereka telah bermaksiat kepada Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam. (*) Mereka telah melakukan keharaman dan meninggalkan kewajibannya yang ditetapkan oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam terhadapnya.

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

كُلُّكُمْ رَاعٍ وَكُلُّكُمْ مَسْؤُوْلٌ عَنْ رَعِيًّتِهِ

“Setiap kamu adalah pemimpin dan setiap kamu akan ditanya tentang apa yang dipimpinnya.” (HR. Bukhari dan Muslim)

Sangat dikesalkan, sebahagian orang tua sibuk dengan perkara dunianya sehingga mengabaikan anak-anak mereka. Juga tidak meluangkan waktu mereka untuk anak-anak mereka. Seluruh waktu mereka terbuang untuk perkara-perkara dunia. Keburukan yang besar ini banyak dijumpai di negeri muslimin, yang menjadi sebab buruknya tarbiyah (didikan) anak-anak mereka. Jadilah anak-anak tersebut tidak baik agama dan dunianya. La haula wala quwwata illa billahil ‘azhim. (Tiada daya dan upaya kecuali dengan pertolongan Allah yang Maha Agung).” (Fatawa Nurun ‘Alad Darb, Fadhilatusy Syeikh Soleh bin Fauzan, halaman 115-116)

(*) Tidak patuh dan taat kepada perintah baginda Shallallahu ‘alaihi wa sallam. Sementara Allah Subhanahu wa Ta’ala telah memerintahkan sebagaimana dalam firman-Nya:

وَمَا ءَاتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوا“

"Apa yang didatangkan oleh Rasul kepada kamu maka ambillah dan apa yang dilarangnya maka berhentilah (tinggalkanlah).” (Al-Hasyr: 7)

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam sendiri bersabda:

ماَ نَهَيْتُكُمْ عَنْهُ فَاجْتَنِبُوهُ وَمَا أَمَرْتُكُمْ بِهِ فَأْتُوا مِنْهُ مَا اسْتَطَعْتُمْ

"Apa yang aku larang kamu darinya, tinggalkanlah. Dan apa yang aku perintahkan kepada kamu maka kerjakanlah menurut kemampuan kamu.” (HR. Bukhari dan Muslim) – penterjemah.

Sumber Asal: http://asysyariah.com/

Disunting oleh: Mohd Safwan bin Mohd Rusydi

HUKUM NIAT PUASA RAMADHAN UNTUK SEBULAN

Fatwa Syeikh Muhammad bin Soleh Utsaimin

السؤال: هل كل يوم يصام في رمضان يحتاج إلى نية أم تكفي نية صيام الشهر كله؟

Soalan: Adakah seseorang yang berpuasa bulan ramadhan perlu meniatkan pada setiap hari atau cukup untuk niat untuk sebulan keseluruhannya?

 

Gambar Hiasan

 

الإجابة: يكفي في رمضان نية واحدة من أوله، لأن الصائم وإن لم ينو كل يوم بيومه في ليلته فقد كان ذلك في نيته من أول الشهر، ولكن لو قطع الصوم في أثناء الشهر لسفر أو مرض أو نحوه وجب عليه استئناف النية، لأنه قطعها بترك الصيام للسفر والمرض ونحوهما.

Jawapan: Memadai (puasa) ramadhan dengan sekali niat pada awalnya, kerana orang yang berpuasa jika tidak berniat pada setiap malam harinya maka sesungguhnya dia telah ada niatnya dari awal bulan. Akan tetapi sekiranya terputus puasanya pada hari kedua bulan tersebut kerana bermusafir atau sakit atau lain-lain sebab, maka wajib ke atasnya memulakan niat, kerana niatnya telah terputus dengan meninggalkan puasa kerana musafir, sakit dan selainnya.

Sumber: http://ar.islamway.net/fatwa/15796

Tambahan saya: Sebahagian ulama mewajibkan niat pada setiap malam adalah berdasarkan hadis:

من لم يبيت الصوم قبل الفجر فلا صيام له

"Barangsiapa yang tidak meniatkan puasa pada malam hari sebelum fajar (subuh), maka tiada puasa baginya." (Riwayat Al-Khamsah)

As-Son'ani berkata: "Hadis ini menunjukkan bahawa tidak sah puasa kecuali jika berniat pada malam hari, iaitu dengan cara berniat pada malam hari untuk puasa esok hari. Waktu malam itu dikira bermula terbenamnya matahari (masuk waktu maghrib) hingga terbit fajar (masuk waktu subuh). Perkara ini disebabkan kerana puasa adalah perbuatan (amal ibadah) dan setiap perbuatan/perlakuan mesti mempunyai niat, sedangkan antara waktu siang hari dengan malam hari tidak terpisah dengan suatu pemisah yang jelas, oleh sebab itu permulaan puasa tidak akan jelas kecuali dengan adanya niat pada malam hari." (Subulus Salam)

Sedangkan hujah yang mengatakan bolehnya (harus) berniat puasa ramadhan untuk sebulan adalah berdasarkan hadis:

وإنما لكل امرئ ما نوى

"Dan bagi setiap seseorang itu (diterima atau ditolaknya amalannya itu) adalah berdasarkan apa yang diniatkannya." (Muttafaqun 'Alaih)

Ramadhan dianggap sebagai satu kesatuan ibadah, oleh sebab itu seseorang yang berbuka puasa pada malam hari tersebut boleh menjadi niatnya untuk hari esoknya kerana dengan berbuka puasa akan melahirkan keyakinan yang kuat untuk meneruskan puasa pada keesokan harinya. Wallahua'lam

Mudah-mudahan bermanfaat.

Ditulis oleh:

Mohd Safwan bin Mohd Rusydi

Taman Indah Permai, Kota Kinabalu, Sabah.

MELAFAZKAN NIAT PADA PERMULAAN IBADAH

Syeikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah menjelaskan:

نية الطهارة من وضوء أو غسل أو تيمم والصلاة والصيام والحج والزكاة والكفارات وغير ذلك من العبادات لا تفتقر إلى نطق اللسان باتفاق أئمة الإسلام . بل النية محلها القلب دون اللسان باتفاقهم فلو لفظ بلسانه غلطا بخلاف ما نوى فينن قلبه كان الاعتبار بما نوى لا بما لفظ ولم يذكر أحد في ذلك خلافا إلا أن بعض متأخري أصحاب الشافعي - رحمه الله - خرج وجها في ذلك وغلطه فيه أئمة أصحابه وكان سبب غلطه أن الشافعي قال :

.إن الصلاة لا بد من النطق في أولها

أراد الشافعي بذلك : التكبير الواجب في أولها فظن هذا الغالط أن الشافعي أراد النطق بالنية فغلطه أصحاب الشافعي جميعهم،

ولكن تنازع العلماء : هل يستحب التلفظ بالنية سرا أم لا ؟ هذا فيه قولان معروفان للفقهاء.

فقال طائفة من أصحاب أبي حنيفة والشافعي وأحمد : يستحب التلفظ بها ; كونه أوكد . وقالت طائفة من أصحاب مالك وأحمد وغيرهما : لا يستحب التلفظ بها ; لأن ذلك بدعة لم تنقل عن رسول الله صلى الله عليه وسلم ولا عن أصحابه ولا أمر النبي صلى الله عليه وسلم أحدا من أمته أن يتلفظ بالنية ولا علم ذلك أحدا من المسلمين ولو كان هذا مشهورا مشروعا لم يهمله النبي صلى الله عليه وسلم وأصحابه مع أن الأمة مبتلاة به كل يوم وليلة .

وهذا القول أصح الأقوال . بل التلفظ بالنية نقص في العقل والدين . أما في الدين فلأنه بدعة . وأما في العقل فلأنه بمنزلة من يريد [ أن ] يأكل طعاما فيقول : نويت بوضع يدي في هذا الإناء أني أريد [ أن ] آخذ منه لقمة فأضعها في فمي فأمضغها ثم أبلعها لأشبع . مثل القائل الذي يقول : نويت أصلي فريضة هذه الصلاة المفروضة علي حاضر الوقت أربع ركعات في جماعة أداء لله تعالى . فهذا كله حمق وجهل وذلك أن النية بلاغ العلم فمتى علم العبد ما يفعله كان قد نواه ضرورة فلا يتصور مع وجود العلم بالعقل أن يفعل بلا نية ; ولا يمكن مع عدم العلم أن تحصل نية .

وقد اتفق الأئمة على أن الجهر بالنية وتكريرها ليس بمشروع بل من اعتاد ذلك فإنه ينبغي له أن يؤدب تأديبا يمنعه عن ذلك التعبد بالبدع وإيذاء الناس برفع صوته ; لأنه قد جاء الحديث : { أيها الناس كلكم يناجي ربه فلا يجهرن بعضكم على بعض بالقراءة } فكيف حال من يشوش على الناس بكلامه بغير قراءة ؟ بل يقول : نويت أصلي أصلي فريضة كذا وكذا في وقت كذا وكذا من الأفعال التي لم يشرعها رسول الله صلى الله عليه وسلم

“Niat bagi Wudhu, mandi (janabah), Tayammum, Solat, Puasa, Zakat, Kaffarah dan yang seumpamanya adalah termasuk ibadah. (akan tetapi) niat itu tidak memerlukan pengucapan lidah (melafazkannya) dengan kesepakatan para ulama Islam (Ijmak Ulama). Bahkan niat itu tempatnya adalah di dalam hati dengan kesepakatan para ulama juga. Seandainya seseorang melafazkan niat berbeza dengan apa yang ada di dalam hatinya kerana tersasul, maka yang dikira ialah apa yang ada di dalam hati bukan apa yang dilafazkan. 

Tidak ada seorangpun para ulama yang berbeza dalam menyebut perkara ini, melainkan sebahagian Ashab[1] Mutaakkhirin al-Syafie, yang mana mereka telah mengeluarkan satu wajah[2]membolehkan lafaz niat, akan tetapi para Imam Ashab Mazhab al-Syafe mendakwa cara pengeluaran itu adalah satu kekeliruan. Sebab yang membawa kepada kekeliruan ini apabila al-Syafie berkata:

إنَّ الصَّلَاةَ لَا بُدَّ مِنْ النُّطْقِ فِي أَوَّلِهَا

 (Maksudnya): “Sesungguhnya solat mestilah dengan penuturan (النُطْقُ) pada awalnya.” 

Yang dimaksudkan oleh al-Syafie dengan perkataannya ini ialah Takbir yang wajib dituturkan di awal solat, namun ada yang terkeliru menyangka al-Syafie memaksudkan dengan النُطْقُ itu ialah niat (iaitu melafazkan niat), oleh kerana itu kesemua (Imam) Ashab mazhab al-Syafie menyatakan ianya satu kesilapan.

Akan tetapi para ulama berbeza pandangan, apakah disunatkan melafazkan niat secara perlahan ataupun tidak? Terdapat dua pandangan yang masyhur di sisi ulama fekah. Sekumpulan ulama mazhab Abu Hanifah, al-Syafie dan Ahmad berpandangan: Disunatkan melafazkan niat (secara perlahan) dan ianya suatu yang dituntut. Sekumpulan ulama dari mazhab Malik, Ahmad dan lainnya berpendapat: tidak disunatkan melafazkan niat, kerana perbuatan ini adalah bid’ah, ia tidak dinukilkan dari Rasulullah Shallallahu 'alaihi wasallam, tidak juga dari para sahabat baginda. Baginda juga tidak pernah menyuruh seorangpun dari umat baginda untuk melafazkan niat, baginda juga tidak pernah mengajarkan lafaz niat kepada seorangpun dari kalangan umat Islam di zaman baginda. Sekiranya perkara ini suatu yang disyariatkan sudah tentu baginda tidak akan mengabaikannya demikian juga para sahabat baginda kerana perkara ini (niat) adalah perkara yang dilalui oleh umat Islam pada setiap hari dan malam.

Inilah pandangan yang lebih benar, bahkan melafazkan niat menunjukkan ada kekurangan pada akal dan agama. Kekurangan dari sudut agama kerana ia merupakan suatu bid’ah, adapun kekurangan dari sudut akal, ia sama seperti seseorang yang hendak makan, lalu dia berkata (melafazkan): Sahaja aku berniat dengan meletakkan tanganku ke dalam bekas makan ini bahawa aku hendak mengambil satu suap makanan darinya, kemudian aku meletakkannya di dalam mulutku, kemudian mengunyahnya dan seterusnya menelannya supaya aku kenyang.” Orang yang menyebut perkara ini sama dengan orang yang berkata: “Sahaja aku berniat untuk menunaikan solat yang difardhukan ke atas aku ini, di dalam waktunya, empat rakaat tunai kerana Allah Ta’ala.” Hal ini semua menunjukkan kekurang akal dan kejahilan, ianya kerana niat adalah apabila telah sampai pengetahuan, maka apabila seseorang mengetahui apa yang akan dilakukannya, ini bermakna dia semestinya telah berniat, tidak dapat digambarkan bagaimana seseorang telah tahu untuk melakukan sesuatu amalan tetapi melakukannya tanpa niat? Sama halnya tidak mungkin seseorang yang tidak tahu (tidak mahu) melakukan sesuatu untuk dia ada niat melakukan perkara tersebut.

Sesungguhnya telah sepakat semua para imam melafazkan niat dan mengulanginya bukanlah suatu yang disyariatkan, bahkan sesiapa yang terbiasa dengannya, ia sepatutnya diberi pengajaran yang dapat menghalangnya dari berterusan beribadah dengan perkara bid’ah dan menggangu orang lain dengan mengangkat suaranya, ini kerana hadis menyatakan: 

 أيها الناس كلكم يناجي ربه فلا يجهرن بعضكم على بعض بالقراءة

“Wahai sekelian manusia, semua kamu bermunajat kepada tuhannya, maka jangan sebahagian kamu menjelaskannya (melafazkan) beberapa bacaan.” 

Bagaimana pula keadaannya orang yang mengganggu orang ramai dengan perkataannya yang bukan merupakan bacaan (di dalam solat)? Sebaliknya ia hanya mengucapkan: “Sahaja aku solat, sahaja aku solat fardhu demikian demikian, waktu demikian demikian yang merupakan perbuatan yang tidak disyariatkan oleh Rasulullah Shallallahu 'alaihi wasallam.” (Sila lihat Majmu’ Fatawa Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah. Jilid 22, halaman 230-232. Cet: Dar al-‘Arabiah)

________________________________

[1] Ashab berdasarkan Mustalahat Mazhab al-Syafie ialah para Fuqaha’ dari kalangan ulama mazhab Syafie yang telah sampai ke tahap ilmu yang tinggi, sehingga mereka memiliki ijtihad-ijtihad fekah tersendiri, yang mereka keluarkan berdasarkan usul-usul al-Imam al-Syafie, dan mereka melakukan istinbat melalui pengamalan dengan kaedah-kaedah beliau. Oleh itu dalam perkara ini mereka dinisbahkan kepada al-Imam al-Syafie dan mazhab beliau. Namun dalam persoalan melafazkan niat, ia hanya pandangan Ashab yang kemudian dan pandangan ini dibantah oleh para Imam Ashab mazhab al-Syafie. Wallahu a’lam.

[2] Wajah (الوَجْهُ) berdasarkan Mustalahat Mazhab al-Syafie iaitulah pandangan Ashab mazhab al-Syafie, mereka mengeluarkannya dan mengistinbatkannya berdasarkan usul-usul dan kaedah-kaedah mazhab, terkadang juga mereka berijtihad dalam sebagaian wajah jika mereka tidak mengambil dari usulnya. (Sila lihat al-Majmu’, Mughniy al-Muhtaj dan Hasyiah Qalyubi)

Sumber: http://mufti.perlis.gov.my/

Hukum Bermain Mercun

Syeikh Muhammad bin Soleh Al-'Utsaimin rahimahullah ditanya:

Apakah hukum menjual dan membeli serta menggunakan/bermain bunga api (mercun/petasan/badil)?

الجواب :الحمد لله رب العالمين وصلى الله على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين .
 الذي أرى أن بيعها وشراءها حرام ، وذلك لوجهين :
الوجه الأول : أنها إضاعة للمال ، وإضاعة المال محرمة ، ولنهي النبي عن ذلك .
والثاني : أن فيها أذية للناس بأصواتها المزعجة ، وربما يحدث منها حرائق إذا وقعت على شيء قابل للاحتراق ، وهي حية لم تطفأ .
 فمن أجل هذين الوجهين نرى أنها حرام ، وأنه لا يجوز بيعها ولا شراؤها .
الشيخ محمد بن صالح العثيمين في 5/10/1413

Jawapan: Segala puji bagi Allah Tuhan sekalian 'alam dan selawat ke atas Nabi kita Muhammad dan kepada ahli keluarganya serta sahabatnya seluruhnya. 

Kami berpandangan memperjual-belikannya adalah haram, kerana dua perkara:

Pertama: Bahawasanya ianya pembuangan (boros) terhadap harta, sedangkan boros terhadap harta itu haram kerana Nabi melarang dari melakukan hal yang demikian. 

Kedua: Bahawa padanya terdapat perkara yang membuat manusia terganggu dengan suara letupannya yang mengejutkan. Terkadang darinya berlaku kebakaran jika dilakukan ke atas sesuatu yang mudah terbakar.  

Maka dengan dua alasan tersebut, maka kami berpendapat ianya HARAM, maka tidak boleh diperjual-belikan. (Majmu’ Fatawa Ibn Utsaimin, Ash-Shadiratu min Markazid-Da'wati  wal-Irsyadi bi 'Unaizah, 3/3)

Dalil-dalil atas pengharamannya adalah:

(1) Boros terhadap harta.

Firman Allah Ta'ala:

وَلا تُبَذِّرْ تَبْذِيرًا. إِنَّ الْمُبَذِّرِينَ كَانُوا إِخْوَانَ الشَّيَاطِينِ

Maksudnya: "Dan janganlah kamu menghambur-hamburkan (hartamu) secara boros.  Sesungguhnya orang-orang yang pemboros itu adalah saudara syaitan." (Al-Israa`: 26-27)

Ibnu Mas’ud dan Ibnu ‘Abbas mengatakan, “Tabzir (pembaziran) adalah menginfakkan sesuatu bukan pada jalan yang benar.” Mujahid mengatakan, “Seandainya seseorang menginfakkan seluruh hartanya dalam jalan yang benar, itu bukanlah tabzir (pembaziran). Namun jika seseorang menginfakkan satu cupak sahaja pada jalan yang salah, itulah yang dinamakan tabzir (pembaziran).” Qotadah mengatakan, “Yang dinamakan sebagai tabzir (pembaziran) adalah mengeluarkan nafkah dalam berbuat maksiat pada Allah, pada jalan yang salah dan pada jalan untuk berbuat kerosakan.” (Tafsir Ibnu Katsir, 8/474-475)

Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

إن الله كره لكم ثلاثا قيل وقال وإضاعة المال وكثرة السؤال

“Sesungguhnya Allah membenci tiga perkara bagi kamu; qila wa qol (khabar angin yang belum tentu kesahihannya - pent), pembuangan (boros) harta, dan banyak bertanya.” (HR. Bukkhari, no.1407)

(2) Mengganggu orang lain

Nabi shallallahu 'alaihi wasallam bersabda:

لا ضَرَرَ ولا ضِرارَ

"Jangan membuat mudarat dan jangan pula membalas kemudaratan" (HR. Ibnu Majah no: 2340)

Nabi shallallahu 'alaihi wasallam bersabda:

الْمُسْلِمُ مَنْ سَلِمَ الْمُسْلِمُونَ مِنْ لِسَانِهِ وَيَدِهِ

“Seorang muslim itu adalah seseorang yang selamat lisan dan tangannya dari (mengganggu) orang lain.” (HR. Bukhari no: 10 dan Muslim no: 41) 

Ibnu Batthal rahimahullah mengatakan: “Maksud dengan hadis ini adalah dorongan agar seorang muslim tidak menyakiti kaum muslimin lainnya dengan lisan, tangan dan seluruh bentuk menyakiti lainnya." (Syarah Sahih Al-Bukhari, Ibnu Batthal, 1/38)

Disusun oleh: Mohd Safwan bin Mohd Rusydi

Bertempat: Taman Indah Permai, Kota Kinabalu

BATALKAH PUASA KERANA MELAKUKAN ONANI?

Mohd Safwan bin Mohd Rusydi

Berikut ini saya bawakan fatwa-fatwa ulama iaitu fatwa Syeikh Ibnu Baz, Syeikh Utsaimin dan Syeikh Al-Albani rahimahumullah (semoga Allah merahmati mereka) memandangkan terdapat kekeliruan daripada segelintir golongan yang cuba berbuat syubhat dan fitnah terhadap para ulama khususnya kepada tiga nama tersebut yang selalu dilontar dengan pelbagai tuduhan dan fitnah.

Mungkin disebabkan kebencian mereka terhadap para ulama yang tidak sealiran dengan mereka, menyebabkan mereka tidak berlaku adil dalam mengambil dan menyebarkan maklumat atau mungkin sengaja mencari-cari kesalahan para ulama untuk disebar-sebarkan demi untuk memburukkan nama ulama tersebut.


Maka dengan tulisan ini, mudah-mudahan dapat menjawab segala kesamaran dan syubhat mereka tersebut.

1. Fatwa Syeikh Ibnu Baz

Syeikh ditanya:

Seorang pemuda yang melakukan onani (masturbasi) pada siang hari sedangkan dia sedang berpuasa. Apakah yang wajib dilakukannya?

Syeikh menjawab:

الاستمناء في نهار الصيام يبطل الصوم إذا كان متعمدا ذلك وخرج منه المني, وعليه أن يقضي إن كان الصوم فريضة, وعليه التوبة إلى الله سبحانه وتعالى ؛ لأن الاستمناء لا يجوز لا في حال الصوم ولا في غيره، وهي التي يسميها الناس العادة السرية.

“Istimna’ (onani) pada siang hari bagi orang yang berpuasa membatalkan puasa jika dilakukan secara sengaja dan keluar daripadanya air mani, dan wajib ke atasnya untuk mengqadha’ (mengganti) sekiranya ianya merupakan puasa fardhu, dan wajib ke atasnya untuk bertaubat kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala. Ini kerana Istimna’ tidak boleh dilakukan sama ada ketika berpuasa mahu pun selainnya. Dan manusia menamakannya sebagai kebiasaan yang tersembunyi.” (Disebarkan dalam Majalah Dakwah, Bil. 1595, bertarikh 7/2/1418 Hijrah)

2. Fatwa Syeikh Utsaimin

Syeikh ditanya:

Jika seseorang yang berpuasa melakukan onani, adakah wajib ke atasnya kaffarah?

Syeikh menjawab:

إذا استمنى الصائم فأنزل أفطر ووجب عليه قضاء اليوم الذي استمنى فيه، وليس عليه كفارة، لأن الكفارة لا تجب إلا بالجماع.

“Jika seseorang yang berpuasa melakukan onani, maka ia telah berbuka (yakni batal puasanya) dan wajib ke atasnya qadha’ (ganti) sebanyak hari yang dia melakukan onani tersebut, dan tidaklah wajib ke atasnya kaffarah kerana kaffarah tidak wajib melainkan dengan bersetubuh (hubungan suami dan isteri).”

Syeikh juga ditanya:

Seorang pemuda melakukan onani di bulan Ramadhan kerana jahil bahawa perbuatan tersebut boleh membatalkan puasa dan dalam keadaan dirinya dikuasai oleh syahwatnya. Maka apakah hukumnya?

Syeikh menjawab:

الحكم أنه لا شيء عليه، لأننا قررنا فيما سبق أنه لا يفطر الصائم إلا بثلاثة شروط: العلم، والذكر، والإرادة.

ولكني أقول: إنه يجب على الإنسان أن يصبر عن الاستمناء، لأنه حرام لقول الله تعالى: {وَالَّذِينَ هُمْ لِفُرُوجِهِمْ حَافِظُونَ * إِلاَّ عَلَى أَزْوَاجِهِمْ أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُمْ فَإِنَّهُمْ غَيْرُ مَلُومِينَ * فَمَنِ ابْتَغَى وَرَآءَ ذالِكَ فَأُوْلَائِكَ هُمُ الْعَادُونَ}.

ولأن النبي صلى الله عليه وسلم قال: «يا معشر الشباب، من استطاع منكم الباءة فليتزوج، فإنه أغض للبصر، وأحصن للفرج، ومن لم يستطع فعليه بالصوم».

ولو كان الاستمناء جائزاً لأرشد إليه النبي صلى الله عليه وسلم، لأنه أيسر على المكلف، ولأن الإنسان يجد فيه متعة، بخلاف الصوم ففيه مشقة، فلما عدل النبي صلى الله عليه وسلم إلى الصوم، دل هذا على أن الاستمناء ليس بجائز. 

"Hukumnya adalah bahawasanya tidak dikenakan apa-apa ke atasnya, kerana sebagaimana yang telah kita ketahui sebelum ini bahawasanya tidaklah batal puasa seseorang itu melainkan tiga syarat: dia mengetahui (perkara tersebut membatalkan puasa), dia ingat (tidak lupa) dan berkehendak (untuk melakukannya). 

Akan tetapi aku katakan: bahawasanya wajib bagi seseorang itu untuk bersabar dari melakukan onani kerana ianya "haram" berdasarkan firman Allah Ta’ala (bermaksud): “Dan mereka yang menjaga kehormatannya, kecuali kepada isterinya atau hamba sahayanya maka sesungguhnya mereka tidak tercela. Kemudian, sesiapa yang menginginkan selain dari yang demikian, maka merekalah orang-orang yang melampaui batas.” (Al-Mukminun: 5-7)

Dan Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: “Wahai para pemuda, barangsiapa diantara kamu yang mampu (berkahwin), maka hendaklah dia berkahwin, kerana ianya akan menundukkan pandangan, dan lebih menjaga kemaluannya. Dan barangsiapa yang tidak mampu (berkahwin) hendaklah dia berpuasa.”

Kalau sekiranya melakukan onani itu harus (hukumnya) pasti Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam akan menunjukkannya kerana ia merupakan perkara yang paling mudah dilakukan bagi seorang mukallaf, dan manusia akan mendapat kesenangan padanya, berbeza dengan puasa kerana padanya terdapat kesukaran. Ketika Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam menyarankan agar orang yang tidak mampu berkahwin berpuasa, maka ini menunjukkan bahawa melakukan onani itu tidak harus dilakukan.” (Majmu’ Fatawa wa Rasail Ibn Utsaimin, 19/172)

3. Fatwa Syeikh Al-Albani 

Syeikh ditanya:

Adakah melakukan onani sama ada disebabkan mencium isterinya atau memeluknya ataupun melakukan onani dengan tangannya, boleh membatalkan puasanya dan mewajibkan qadha’ (ganti)?

Syeikh menjawab:

لا دليل على الإبطال بذلك ، وإلحاقه بالجماع غير ظاهر ، ولذلك قال الصنعاني : "الأظهر أنه لا قضاء ولا كفارة إلا على من جامع ، وإلحاق غير المجامع به بعيد" . وإليه مال الشوكاني ، وهو مذهب ابن حزم ، فانظر المحلى.

ومما يرشدك إلى أن قياس الاستمناء على الجماع قياس مع الفارق ، أن بعض الذين قالوا به في الإفطار لم يقولوا به في الكفارة ، قالوا : "لأن الجماع أغلظ ، والأصل عدم الكفارة" . انظر المهذب مع شرحه للنووي.   

فكذلك نقول نحن : الأصل عدم الأفطار ، والجماع أغلظ من الاستمناء ، فلا يقاس عليه . فتأمل . وقال الرافعي: " المني إن خرج بالاستمناء أفطر ، لأن الإيلاج من غير إنزال مبطل ، فالإنزال بنوع شهوة أولى أن يكون مفطرا" .

  

قلت : لو كان هذا صحيحا ، لكان إيجاب الكفارة في الاستمناء أولى من إيجابها على الايلاج بدون إنزال ، وهم لا يقولون أيضا بذلك . فتأمل تناقض القياسيين ! أضف إلى ذلك مخالفتهم لبعض الآثار الثابتة عن السلف في أن المباشرة بغير جماع لا تفطر ولو أنزل ، وقد ذكرت بعضها في سلسلة الأحاديث الصحيحة ، ومنها قول عائشة رضي الله عنها لمن سالها : ما يحل للرجل من امرأته صائما ؟ قالت : "كل شئ إلا الجماع". أخرجه عبد الرزاق في مصنفه بسند صحيح ، كما قال الحافظ في الفتح ، واحتج به ابن حزم .

وترجم ابن خزيمة رحمه الله لبعض الأحاديث المشار إليها بقوله في صحيحه : "باب الرخصة في المباشرة التي هي دون الجماع للصائم ، والدليل على أن اسم الواحد قد يقع عل فعلين : أحدهما مباح ، والآخر محظور ، إذ اسم المباشرة قد أوقعه الله في نص كتابه على الجماع ، ودل الكتاب على أن الجماع في الصوم محظور ، قال المصطفى صلى الله عليه وسلم : "إن الجماع يفطر الصائم" ، والنبي المصطفى صلى الله عليه وسلم قد دل بفعله على أن المباشرة التي هي دون الجماع مباحة في الصوم غير" . انتهى كلام الالباني من كتاب تمام المنة.

“Tidak ada dalil yang menunjukkan batalnya perkara tersebut, menyamakannya (Istimna’) dengan bersetubuh tidak tepat. Oleh yang demikian, Ash-Shan’ani berkata: “Pendapat yang terkuat adalah tidak ada qadha’ (ganti) dan kaffarah kecuali bagi yang melakukan persetubuhan, menyamakan sebab lain dengan persetubuhan jauh sekali (dari kebenaran).” Oleh kerana itu Asy-Syaukani juga memilih pendapat ini, dan ia merupakan mazhab Ibnu Hazm sebagaimana di dalam (kitab) Al-Muhalla.

Dan di antara bukti bahawa mengkiaskan onani dengan Jima’ (bersetubuh) adalah kias yang bertentangan adalah sebahagian orang-orang yang berkata berkenaan batalnya puasa (kerana onani) mereka tidak mengatakan (orang tersebut) dikenakan kaffarah. Mereka mengatakan: “Ini kerana bersetubuh itu lebih berat, sedangkan asal hukum (bagi pembatal puasa) tidak dikenakan kaffarah. Lihat Al-Muhazzab beserta syarahnya oleh An-Nawawi.

Maka oleh yang demikian kami mengatakan: Asal hukum (sesuatu) tidak menyebabkan terbatalnya puasa, sedangkan bersetubuh lebih berat dari onani maka tidak boleh mengkiaskan ke atasnya. Maka fikirkanlah. Berkata Ar-Rafi’ie: “Jika air mani keluar kerana onani maka batallah puasa, kerana pertemuan dua alat kelamin walaupun tanpa keluarnya air mani membatalkan puasa. Maka jika air mani dikeluarkan dengan diiringi syahwat lebih utama menjadikan puasanya batal.”

Kalau sekiranya ianya sahih, nescaya lebih diwajibkan lagi kaffarah ke atas orang melakukan melakukan pertemuan dua kelamin tanpa keluarnya air mani, akan tetapi mereka tidak mengatakan sedemikian. Maka fikir-fikirkanlah dua perkara yang dikiaskan ini saling bertentangan! Selain itu mereka juga menyelisihi sebahagian atsar ulama salaf yang mengatakan bahawa bercumbu tanpa bersetubuh tidak membatalkan puasa walaupun keluarnya air mani. Sebahagiannya telah saya sebutkan di dalam As-Silsilatul Ahadits As-Sahihah, dan darinya jawapan Aisyah kepada orang yang bertanya kepadanya: “Apakah yang dihalalkan bagi seorang suami yang berpuasa kepada isterinya?” Aisyah menjawab: “Segala sesuatu kecuali bersetubuh.”

Ibnu Khuzaimah rahimahullah menjelaskan sebahagian hadis-hadis yang berkaitan dalam sahihnya: Bab keringanan hukum bagi mubasyarah (percumbuan suami isteri) yang tidak diiringi dengan persetubuhan bagi orang yang berpuasa dan dalil tentang satu nama (istilah) yang menunjukkan dua perbuatan, salah satunya harus, dan yang satu lagi mahzur (dilarang), kerana istilah mubasyarah Allah telah menyebutkan di dalam nas Al-Quran sebagai bersetubuh, dan Al-Quran menunjukkan bahawa bersetubuh dalam puasa itu dilarang. Al-Musthafa shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: “Sesungguhnya bersetubuh itu membatalkan puasa.” Dan Nabi Al-Musthafa shallallahu ‘alaihi wasallam juga telah menunjukkan perbuatannya bercumbuan tanpa diiringi dengan persetubuhan sebagai perbuatan yang diharuskan di dalam puasa.” Selesai ucapan Al-Albani dalam kitab Tamamul Minnah. (Majmu’ Fatawa Al-‘Allamah Al-Albani, dikumpul dan disusun oleh Abu Sanad Muhammad, halaman 126-127)  

Di dalam Tamamul Minnah sendiri Syeikh Al-Albani menyebutkan pendapat beliau tentang hukum onani lanjutan dari fatwa beliau yang saya bawakan di atas.

Syeikh Al-Albani berkata:

وأما نحن فنرى أن الحق مع الذين حرموه مستدلين بقوله تعالى : (والذين هم لفروجهم حافظون إلا على أزواجهم أو ما ملكت أيمانهم فإنهم غير ملومين فمن ابتغى وراء ذلك فأولئك هم العادون )

ولا نقول بجوازه لمن خاف الوقوع في الزنا إلا إذا استعمل الطب النبوي وهو قوله صلى الله عليه و سلم للشباب في الحديث المعروف الآمر لهم بالزواج : " فمن لم يستطع فعليه بالصوم فإنه له وجاء "

ولذلك فإننا ننكر أشد الإنكار على الذين يفتون الشباب بجوازه خشية الزنا دون أن يأمروهم بهذا الطب النبوي الكريم

“Adapun kami berpendapat bahawa kebenaran adalah bersama mereka yang mengharamkan (perbuatan onani tersebut) berdalilkan dengan firman Allah (bermaksud): “Dan mereka yang menjaga kehormatannya, kecuali kepada isterinya atau hamba sahayanya maka sesungguhnya mereka tidak tercela. Kemudian, sesiapa yang menginginkan selain dari yang demikian, maka merekalah orang-orang yang melampaui batas.” (Al-Mukminun: 5-7)

Kami tidak mengatakan harusnya perbuatan (onani) tersebut bagi orang yang bimbang terjatuh ke lembah zina melainkan dia mengamalkan perubatan cara Nabi sebagaimana dalam sabdanya: “Barangsiapa yang tidak mampu (berkahwin) hendaklah dia berpuasa, kerana sesungguhnya puasa itu perisai baginya.”

Oleh yang demikian, kami sangat menentang ke atas orang-orang yang berfatwa mengharuskan melakukan onani sekiranya takut terjatuh ke lembah zina tanpa memerintahkan mereka berubat dengan cara perubatan Nabi yang mulia.” (Tamamul Minnah fi At-Ta’liq ‘Ala Fiqhis Sunnah, Maktabah Islamiah Darul Rayah Lin-Nasyr, cet-3, halaman 421)

Kesimpulan yang dapat diambil dari fatwa-fatwa ulama di atas ini adalah:

1 – Para ulama sepakat bahawa onani (masturbasi) atau mengeluarkan air mani (sperma) dengan jalan selain bersetubuh adalah haram. Maka tuduhan-tuduhan yang mengatakan bahawa ulama-ulama salafi atau wahabi membolehkan orang yang berpuasa beronani/melancap adalah dusta. Mereka hanya mengambil sebahagian kalam syeikh Al-Albani dan meninggalkan sebahagian kalam beliau yang lain. Bahkan ternyata beliau sangatlah menentang fatwa orang yang mengharuskan onani secara umumnya, maka lebih-lebih lagi di bulan Ramadhan.

2 – Para ulama berbeza pendapat sama ada onani membatalkan puasa atau tidak kerana tidak ada dalil yang jelas menyatakannya melainkan hanya bersetubuh. Sedangkan onani tidak mungkin boleh dikiaskan dengan bersetubuh. Sebab sekiranya boleh dikiaskan, nescaya orang yang melancap di siang hari pada bulan Ramadhan akan diwajibkan qadha dan kaffarah. Pendapat yang dikemukakan oleh Syeikh Al-Albani tersebut bukanlah pendapat yang asing, malah telah pun dimulai sebelumnya oleh ulama yang terkenal iaitu Ibnu Hazm, Ash-Shan'ani dan Asy-Syaukani sebagaimana keterangan syeikh dalam kitabnya Tamamul Minnah tersebut.

3 – Para ulama berbeza pendapat adakah perlu mengqadha (menggantikan) puasa disebabkan melakukan onani. Syeikh Ibnu Baz dan Syeikh Utsaimin rahimahullah berpendapat wajib ke atas orang yang melakukan onani menggantikan puasanya sahaja dan tidak wajib atasnya kaffarah iaitu memerdekakan hamba sahaya, atau puasa dua bulan berturut-turut atau memberi makan kepada fakir miskin sebanyak 60 orang sebagaimana dalam hadis riwayat Imam Muslim. Para ulama sendiri tidak pernah menghukum sesat sesama mereka walaupun ternyata banyak pendapat mereka dalam masalah fiqh (cabang) berbeza antara satu sama lain kecuali dalam masalah aqidah (usul) dan manhaj. Wallahua'lam 


Sebagai penutup, kita renungkan hadis Qudsi berikut ini:

الصَّوْمُ لِي وَأَنَا أَجْزِي بِهِ يَدَعُ شَهْوَتَهُ وَأَكْلَهُ وَشُرْبَهُ مِنْ أَجْلِي وَالصَّوْمُ جُنَّةٌ وَلِلصَّائِمِ فَرْحَتَانِ فَرْحَةٌ حِينَ يُفْطِرُ وَفَرْحَةٌ حِينَ يَلْقَى رَبَّهُ وَلَخُلُوفُ فَمِ الصَّائِمِ أَطْيَبُ عِنْدَ اللَّهِ مِنْ رِيحِ الْمِسْكِ

“Puasa itu untuk Aku, maka Akulah yang akan memberikannya pahala. Dia meninggalkan syahwatnya, makanannya dan minumannya kerana Aku. Puasa itu perisai. Bagi orang yang berpuasa ada dua kegembiraan, kegembiraan ketika berbuka puasa dan kegembiraan ketika menemui Tuhannya dan sungguh bau mulut orang yang berpuasa lebih wangi di sisi Allah dari bau kasturi.” (Hadis riwayat Bukhari dan Muslim)

PANDUAN MEMBERI NAMA ANAK

Di zaman Nabi shallallahu 'alaihi wasallam kebiasaan para sahabat nabi sebaik sahaja lahir anak mereka, mereka akan membawa anak mereka kepada Nabi shallallahu 'alaihi wasallam untuk ditahnik (menyuapkan kurma atau manisan ke dalam mulut bayi) serta diberikan nama yang baik.

Siapa Yang Berhak Memberi Nama?

Di antara suami dan isteri, maka yang lebih berhak memberi nama kepada anak mereka adalah suami, manakala si isteri pula tidak boleh menentang keputusan yang diputuskan oleh suaminya. Namun adalah lebih baik sekiranya mereka berdua berbincang dan membuat keputusan secara bersama-sama. Jika sekiranya berlaku perselisihan antara suami dan isteri dalam memberi nama anak dan sukar untuk membuat satu keputusan, maka hendaklah si isteri mengalah dan menunaikan hak suaminya sepertimana hak-hak suaminya yang lain. 

Seorang suami dikehendaki memilih nama yang baik dari segi lafaz dan maknanya menurut neraca agama (Islam) serta nama tersebut menggunakan bahasa arab. Setiap orang sudah pasti menginginkan nama anaknya yang baik-baik dan elok pula bunyi panggilannya. Namun yang paling penting hendaklah nama-nama tersebut dihindari daripada menggunakan nama-nama yang dimakruhkan apalagi yang diharamkan oleh syariat.

Waktu Memberi Nama Anak

Diharuskan (mubah/boleh) memberi nama sebaik sahaja anak telah lahir, agar mudah mengingatnya baik anak lelaki mahupun anak perempuan. 

Imam Nawawi rahimahullah berkata: "Perbuatan ini dibolehkan. Ia dilakukan agar mudah diingat, baik lelaki mahupun perempuan. Hendaklah diberi nama yang sesuai untuk lelaki dan perempuan seperti nama Asma', Hindun, Hindiyah, Kharijah, Thalhah, Amirah, Zar'ah dan lain-lain." (Al-Azkar Al-Muntakhabah min Kalam Sayyid Al-Abrar)

Dari Anas bin Malik radhiallahu 'anhu berkata: Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam bersabda:

وُلِدَ لِي الليلة غلام فسميته باسم أبي إبراهيم عليه السلام

"Malam ini anakku telah lahir, maka aku menamakannya dengan nama Abu Ibrahim 'alaihissalam." (HR. Muslim, no: 2315)

Disunnahkan (digalakkan) memberi nama pada hari ketujuh dari hari kelahirannya sekiranya belum lagi memberi nama kepada anak pada hari kelahirannya. 

Dari 'Amr bin Syu'aib, dari ayahnya dan datuknya:

أن النبي صلى الله عليه وسلم أمر بتسمية المولود يوم السابعة، ووضع الأذى عنه والعق

"Bahawasanya Nabi shallallahu 'alaihi wasallam memerintahkan menamakan anak-anak yang lahir pada hari ketujuh, dan dipalingkan darinya kesulitan serta diakikahkan." (HR. Tirmizi, no: 2832, beliau berkata hadis ini hasan)

Dari Samrah bin Jundab radhiallahu 'anhu, bahawa Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam bersabda:

كل غلام رهينة بعقيقته تُذبح عنه يوم سابعه ويسمى فيه ويُحلق رأسُهُ

"Setiap anak tergadai (tertahan) dengan akikahnya, disembelihkan haiwan akikah pada hari ketujuh, diberi nama pada hari tersebut, dan dicukur rambutnya." (HR. Abu Daud no: 2837, At-Tirmizi no: 1522, An-Nasai no: 4220 dan Ibnu Majah no: 3165)

Anjuran Memberi Nama Yang Baik

Dari Abu Darda' radhiallahu 'anhu berkata: Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam bersabda:

إنكم تُدعون يوم القيامةِ بأسمائكم وأسماء آبائكم فأحسنوا أسمائكم

"Sesungguhnya kamu akan dipanggil di hari kiamat kelak dengan nama-nama kamu dan nama-nama bapa-bapa kamu, maka hendaklah memperbaiki (memperelokkan) nama-nama kamu." (HR. Abu Daud no: 4948; hadis ini dhaif kerana sanadnya munqathi' (terputus) iaitu Abdullah bin Abu Zakaria tidak menemui Abu Darda')

Ketentuan nama-nama yang baik itu berperingkat-peringkat sesuai dengan urutannya sebagaimana nama-nama berikut ini:

(1) Abdullah dan Abdurrahman. Ini berdasarkan sabda Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam:

أحب الأسماء إلى الله عبد الله وعبد الرحمن

"Nama-nama yang paling dicintai oleh Allah adalah Abdullah (hamba Allah) dan Abdurrahman (hampa kepada Yang Maha Pemurah)." (HR. Muslim no: 2132, At-Tirmizi no:2833, An-Nasai no: 3565, Abu Daud no: 4949 dan Ibnu Majah no: 3728)

(2) Nama-nama yang dimulai dengan kata Abdu pada nama-nama Allah yang baik (Asmaul Husna) seperti Abdul Aziz, Abdul Karim, Abdul Malik dan seterusnya.

(3) Nama-nama para nabi dan rasul. Ini sebagaimana sabda Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam:

تسموا بأسماء الأنبياء وأحب الأسماء إلى الله تعالى عبد الله وعبد الرحمن، وأصدقها حارث وهمام، وأقبحها حرب ومرة

"Namakanlah (anak-anak kamu) dengan nama-nama para nabi. Dan nama-nama yang paling dicintai Allah Ta'ala adalah Abdullah dan Abdurrahman. Dan yang paling benar namanya adalah: Harith dan Hammam, serta yang paling buruk namanya adalah Harbun dan Murrah." (HR. Abu Daud no: 4950, An-Nasai no: 3565 dan selainnya dari Abu Wuhaib Al-Jasymi; lihat Al-Azkar Imam Nawawi no: 741)

(4) Nama-nama orang soleh dari kalangan kaum muslimin bermula dengan nama para sahabat nabi radhiallahu 'anhum. Ini sebagaimana yang diriwayatkan dari Al-Mughirah bin Syu'bah radhiallahu 'anhu, dari nabi shallallahu 'alaihi wasallam:

إنهُمْ كَانُوا يُسَمُّونَ بأنبيآئِهمْ والصَّالحين قبْلهمْ

"Sesungguhnya mereka memberikan nama (kepada anak-anak mereka) dengan nama-nama para nabi, orang-orang soleh sebelum mereka." (HR. Muslim no: 2135, dan At-Tirmizi no: 3155)

(5) Semua sifat-sifat yang benar bagi manusia dengan syarat-syarat seperti berikut:

• Nama tersebut dalam bahasa arab, tidak termasuk di dalam kategori kaedah ini nama-nama serapan dari bahasa asing seperti: Diana, Hedi, Syirihan dan lain-lain lagi.
• Lafaz dan maknanya baik.
• Berusaha memberi nama yang hurufnya sedikit.
• Berusaha memberi nama yang mudah dipanggil.

Nama-Nama Yang Diharamkan

(1) Setiap nama yang dimulai dengan kata Abdu dan dihubungkan kepada selain Allah seperti Abdurrasul (hamba kepada rasul), Abdul Husein (hamba kepada husein) dan seterusnya.

(2) Memberi nama dengan nama-nama khusus bagi Allah seperti Ar-Rahman, Al-Khaliq dan seterusnya yang tidak diawali dengan kata Abdu (dihadapannya).

(3) Memberi nama dengan nama-nama serapan yang kebiasaannya merupakan nama orang-orang kafir seperti Jirjis, George, Diana, Suzana dan seterusnya.

(4)  Memberi nama dengan nama-nama berhala yang disembah selain Allah seperti Latta, Uzza dan seterusnya.

(5) Memberi nama dengan nama-nama asing seperti nama orang Turki dan Parsi dari nama-nama yang tidak ada hubungannya dengan bahasa arab seperti Nariman, Jihan, Nifin dan seterusnya.

(6) Setiap nama yang sebatas pengakuan dari nama-nama yang mengandungi pujian dan kebohongan.

(7) Memberi nama dengan nama-nama syaitan seperti Khinzib, Al-A'war dan seterusnya.

Nama-Nama Yang Dimakruhkan (Tidak disukai)

(1) Nama yang menjadikan hati enggan untuk mendengarnya disebabkan makna dan lafaznya yang mengandungi celaan bagi pemiliknya. Lebih-lebih lagi jika nama tersebut bertentangan dengan petunjuk Nabi shallallahu 'alaihi wasallam yang menganjurkan memberi nama yang indah. Contohnya Khanjar (pisau besar), Faadhih (yang suka membuka aib), Huyaam/Suuham (penyakit yang menimpa unta) dan seterusnya.

(2) Memberi nama dengan nama-nama yang mengandungi makna yang berkaitan dengan nafsu syahwat. Contohnya Ahlaam, Ghaadah (lemah/terlalu lembut), Fatin (tukang penggoda) dan seterusnya.

(3) Membari nama dengan nama-nama yang mengandungi makna dosa dan maksiat seperti Zalim bin Sarraq.

(4) Memberi nama para penguasa yang zalim dan orang-orang yang sombong seperti Fir'aun, Haman, Qarun dan seterusnya.

(5) Memberi nama yang dihubungkan dengan kata 'Din' (agama) atau Islam seperti Nuruddin, Syihabuddin dan Saiful Islam.

(6) Nama-nama Murakkab (yang tersusun dari dua perkataan atau lebih), seperti Muhammad Ahmad dan yang lain-lain lagi kerana ianya mengandungi ketidakjelasan dan kesamaran.

(7) Memberi nama dengan nama-nama Malaikat seperti Jibrail, Mikail, dan seterusnya. (Fiqhus Sunnah Lin Nisaa`,  karya Abu Malik Kamal bin As-Sayyid Salim)

Mengubah Nama Kepada Nama Yang Lebih Baik

Seseoang boleh mengubah namanya atau nama anaknya sekiranya terdapat makna-makna yang tidak elok atau nama tersebut tidak sesuai. Bahkan Nabi shallallahu 'alaihi wasallam sendiri biasa mengubah nama sahabatnya disebabkan terdapat makna yangtidak elok yang terkandung di dalam nama tersebut.

Dari Ibnu Umar radhiallahu 'anhuma: Bahawasanya Nabi shallallahu 'alaihi wasallam mengubah nama 'Ashiyah (orang yang melakukan maksiat) lalu bersabda: "Nama engkau adalah Jamilah (yang cantik)." (HR. Bukhari dan Muslim)

Dalam riwayat Muslim disebutkan:

أن ابنة لعمر كان يقال لها عاصية، فسماها رسول الله صلى الله عليه وسلم جميلة

"Bahawasanya puteri Umar radhiallahu 'anhu dahulu dipanggil sebagai 'Ashiyah, kemudian Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam menamakannya Jamilah."

Abu Daud rahimahullah berkata: "Nabi mengubah nama-nama seperti Al-'Ashi, 'Aziz, 'Athlah, Syaithan, Al-Hakam, Gharab, Habab, dan Shihab, dan menamakannya: Hasyim, Harban, Salman, Al-Mudhthoji', dan Al-Munba'its, kemudian nama bumi sebelumnya Aqrah diubah dengan nama Khadrah. Masyarakat yang sesat (diubah) dengan masyarakat yang mendapat petunjuk, anak-anak zina (diubah) dengan nama anak-anak yang mendapat petunjuk dan nama Bani Mughawiyah (anak-anak sesat) dengan nama Bani Rusydah (anak-anak yang beroleh hidayah)." (Al-Azkar Imam Nawawi)

Mengubah nama dari yang jelek kepada makna yang lebih baik adalah perbuatan yang disukai. Bahkan perbuatan tersebut dicontohkan sendiri oleh Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam terhadap sahabatnya sebagaimana hadis sebelum ini. Cara ini juga merupakan penyelesaian (solusi) bagi sesiapa yang telah terlanjur diberi nama oleh ibu bapa mereka lalu kemudiannya hendak mengubah namanya, kerana dibimbangi makna yang terkandung dalam namanya akan mempengaruhi kehidupannya.

Dari Sa'id bin Al-Musayyib bin Huzn, dari ayahnya:

أن أباه جاء إلى النبي صلى الله عليه وسلم قال: ما اسمك؟ قال حزن. فقال: أنت سهل. قال: لا أغير اسما سمانيه إبي. قال ابن المسيب: فما زالت الحزونة فينا بعد

"Bahawasanya ayahnya datang kepada Nabi shallallahu 'alaihi wasallam, maka Nabi bertanya kepadanya: "Siapa nama engkau?" Dia menjawab: "Huzn (sedih)." Maka Nabi mengatakan: (Nama) engkau adalah Sahl (mudah)." Dia menjawab: "Aku tidak akan mengubah nama yang telah diberikan oleh ayahku." Maka Ibnul Musayyib pun berkata: "Maka sentiasalah kesedihan terus menimpa kami setelah itu." (HR. Bukhari no: 6190)

Memanggil Nama Yang Lebih Elok

Dibolehkan memanggil atau mengubah nama yang sedia ada kepada yang lebih elok panggilannya serta sedap didengari. Perbuatan ini pernah dicontohkan oleh Nabi Muhammad shallallahu 'alaihi wasallam sebagaimana yang dinyatakan di dalam sahih Al-Bukhari:

 أن رسول الله صلى الله عليه وسلم رخم أسماء جماعة من الصحابة، فمن ذلك قوله صلى الله عليه وسلم لأبي هريرة رضلى الله عنه: يا أبا هِرّ. وقوله صلى الله عليه وسلم لعائشة رضى الله عنها: يا عائِش ولأنجسة رضلى الله عنها: يا أنجش

"Bahawa Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam menyedapkan panggilan nama-nama para sahabatnya. Oleh itu, Abu Hurairah radhiallahu 'anhu dipanggil sebagai Aba Hir, 'Aisyah radhiallahu 'anha dipanggil Ya 'A`isy dan Anjasyah dipanggil Ya Anjasy." (HR. Bukhari, no: 285)

Demikianlah beberapa panduan memberi nama anak yang mampu saya nyatakan di dalam artikel ini. Semoga nama yang disandarkan kepada diri kita semua akan mencerminkan diri kita dari makna-maknanya yang indah. Wallahua'lam

Selesai 21 Jun 2012
Mohd Safwan bin Mohd Rusydi
Taman Indah Permai, Kota Kinabalu

_______________________________
Rujukan:
(1) Al-Azkar Al-Muntakhabah min Kalam Sayyid Al-Abrar, Imam Nawawi.
(2) Fiqhus Sunnah Lin-Nisa`, Abu Malik Kamal bin As-Sayyid Salim