Ahad, 25 Julai 2021

Cukupkah Sekadar Tauhid Rububiyah??

                                     Gambar Hiasan 
Ustaz Asrie Sobri

Firman ALLAH ta'ala: 

وَمَا يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُمْ بِاللَّهِ إِلا وَهُمْ مُشْرِكُونَ

Maksudnya: Dan kebanyakan mereka tidak beriman kepada Allah melainkan mereka mempersekutukan-Nya [Yusuf: 108] 

Dalam ayt ini ALLAH ta'ala menyifatkan kaum Musyrikin sebagai kaum yg beriman dalam keadaan mereka Syirik. Apakah maksud Iman mereka dan apa pula maksud Syirik mereka sehingga mereka dihukum ALLAH sbgai kaum Kafir dan Kekal dlm Neraka??

Kata Ibn 'Abbas r.huma: 

من إيمانهم، إذا قيل لهم: مَن خلق السماء؟ ومن خلق الأرض؟ ومن خلق الجبال؟ قالوا: الله. وهم مشركون
Maksudnya: "antra Iman mereka jika dikatakn kpd mereka Siapakah yg menciptakan Langit? Siapakah yg mencipta Bumi? Siapakah yg mencipta bukit-bukau? maka mereka menjawa: ALLAH namun mereka melakukan Syirik" 

Kata 'Ikrimah rahimahullah:

تسألهم: مَن خلقهم؟ ومن خلق السماوات والأرض، فيقولون: الله. فذلك إيمانهم بالله، وهم يعبدون غيره
Maksudnya: "Jika kamu bertanya mereka: Siapa yg mencipta kamu? siapa yg mencipta langit2 & bumi? maka mereka akn menjawab: ALLAH. maka itulah iman mereka terhadap ALLAH sedangkan mereka menyembah selain-Nya" 

Kata Mujahid rahimahullah:

إيمانُهم قولهم: الله خالقنا ويرزقنا ويميتنا.، فهذا إيمان مع شرك عبادتهم غيرَه
Maksudnya: "Iman mereka adalah ucapan mereka: ALLAH pencipta kami, Dia yg memberi kami rezeki dan mematikan kami... maka ini Iman bersamaan dgn Syirik iaitu perbuatan mereka menyembah selain-Nya". 

Kata Qatadah rahimahullah: 

إنك لست تلقى أحدًا منهم إلا أنبأك أن الله ربه، وهو الذي خلقه ورزقه، وهو مشرك في عبادته
Maksudnya: "sesungguhnya kamu tidak akn berjumpa seorang pun dripada mereka (kaum musyrikin) melainkan dia akan memberitahu kpd kamu bahawa ALLAH adalah Rabb (tuhan)nya iaitulah Dia lah yg menciptakannya, memberinya rezeki sedangkan dia melakukan Syirik dalam 'Ibadahnya". 

Demikian Ulama' Salaf menjelaskn bahawa Iqrarnya kaum Musyrikin akn Rububiyah ALLAH tidak memberi mereka manfaat dlm keadaan mereka melakukan Syirik dlm Uluhiyyah. 

[Rujuk: Tafsir al-Tabari, Ibn Katsir, al-Baghawi, Ibn Abi Hatim]

Sabtu, 26 Jun 2021

𝗪𝗮𝗷𝗶𝗯 𝗛𝗮𝗳𝗮𝘇 𝗔𝗾𝗶𝗱𝗮𝗵


𝗧𝗮𝗳𝘀𝗶𝗿𝗮𝗻 𝗟𝗮 𝗶𝗹𝗮𝗵𝗮 𝗶𝗹𝗹𝗮 𝗔𝗟𝗟𝗔𝗛

𝗟𝗮 𝗶𝗹𝗮𝗵𝗮 𝗶𝗹𝗹𝗮 𝗔𝗟𝗟𝗔𝗛 𝗶𝘁𝘂 𝗸𝗮𝗹𝗶𝗺𝗮𝗵 𝗸𝗵𝗮𝗹𝗶𝘀, 𝘆𝗮𝗻𝗴 𝗺𝗲𝗺𝗯𝗲𝘇𝗮𝗸𝗮𝗻 𝗮𝗻𝘁𝗮𝗿𝗮 𝗜𝘀𝗹𝗮𝗺 𝗱𝗮𝗻 𝗸𝘂𝗳𝘂𝗿, 𝗺𝗲𝗺𝗽𝘂𝗻𝘆𝗮𝗶 𝗱𝘂𝗮 (𝟮) 𝗿𝘂𝗸𝘂𝗻 𝗮𝘀𝗮𝘀𝗶 𝗶𝗮𝗶𝘁𝘂:

𝟭. 𝗡𝗮𝗳𝘆- 𝗠𝗲𝗻𝗮𝗳𝗶𝗸𝗮𝗻 𝘂𝗹𝘂𝗵𝗶𝘆𝘆𝗮𝗵 𝘀𝗲𝗰𝗮𝗿𝗮 𝗵𝗮𝗾𝗶𝗾𝗶 (𝘁𝗼𝘁𝗮𝗹) 𝗱𝗮𝗿𝗶 𝘀𝗲𝗹𝗮𝗶𝗻 𝗔𝗟𝗟𝗔𝗛, 𝗺𝗲𝗻𝗮𝗳𝗶𝗸𝗮𝗻 𝘀𝗲𝗴𝗮𝗹𝗮 𝘁𝗮𝗴𝗵𝘂𝘁, 𝘀𝗲𝗴𝗮𝗹𝗮 𝘀𝘆𝗶𝗿𝗶𝗸

𝟮. 𝗶𝘁𝗵𝗯𝗮𝘁- 𝗠𝗲𝗻𝗴𝗶𝘁𝗵𝗯𝗮𝘁 𝘂𝗹𝘂𝗵𝗶𝘆𝘆𝗮𝗵 𝗵𝗮𝗾𝗶𝗾𝗶𝘆𝘆𝗮𝗵 (𝗶𝗯𝗮𝗱𝗮𝗵) 𝗵𝗮𝗻𝘆𝗮 𝘂𝗻𝘁𝘂𝗸 𝗔𝗟𝗟𝗔𝗛 𝗯𝘂𝗸𝗮𝗻 𝘂𝗻𝘁𝘂𝗸 𝘀𝗲𝗹𝗮𝗶𝗻𝗡𝗬𝗔. 

𝗠𝗮𝗸𝗻𝗮 𝗟𝗮 𝗶𝗹𝗮𝗵𝗮 𝗶𝗹𝗹𝗮 𝗔𝗟𝗟𝗔𝗛 𝗶𝗮𝗹𝗮𝗵; 

✅ 𝗟𝗮 𝗺𝗮´𝗯𝘂𝗱𝗮 𝗯𝗶 𝗵𝗮𝗾𝗾 𝗶𝗹𝗹𝗮 𝗔𝗟𝗟𝗔𝗛 (𝘁𝗶𝗮𝗱𝗮 𝘀𝗲𝗺𝗯𝗮𝗵𝗮𝗻 𝘆𝗮𝗻𝗴 𝗯𝗲𝗻𝗮𝗿 𝗺𝗲𝗹𝗮𝗶𝗻𝗸𝗮𝗻 𝗔𝗟𝗟𝗔𝗛),

✅ 𝗹𝗮 𝘆𝗮𝘀𝘁𝗮𝗵𝗶𝗾𝗾 𝗮𝗹-𝗶𝗯𝗮𝗱𝗮𝗵 𝗶𝗹𝗹𝗮 𝗔𝗟𝗟𝗔𝗛 
لا يستحق العبادة إلا الله

(𝘁𝗶𝗮𝗱𝗮 𝘆𝗮𝗻𝗴 𝗯𝗲𝗿𝗵𝗮𝗸 𝗱𝗶𝘀𝗲𝗺𝗯𝗮𝗵 𝗺𝗲𝗹𝗮𝗶𝗻𝗸𝗮𝗻 𝗔𝗟𝗟𝗔𝗛). 
𝗦𝗲𝗹𝗮𝗶𝗻 𝗔𝗟𝗟𝗔𝗛 𝘀𝗲𝗺𝘂𝗮𝗻𝘆𝗮 𝘁𝘂𝗵𝗮𝗻 𝗽𝗮𝗹𝘀𝘂, 𝗯𝗮𝘁𝗶𝗹 𝗱𝗮𝗻 𝘁𝗶𝗱𝗮𝗸 𝗯𝗲𝗿𝗵𝗮𝗸 𝗱𝗶𝘀𝗲𝗺𝗯𝗮𝗵.

𝟳 𝘀𝘆𝗮𝗿𝗮𝘁 𝗦𝗮𝗵 𝗹𝗮 𝗶𝗹𝗮𝗵𝗮 𝗶𝗹𝗹𝗮 𝗔𝗟𝗟𝗔𝗛 𝗱𝗮𝗹𝗮𝗺 𝗮𝗹-𝗤𝘂𝗿𝗮𝗻 𝗱𝗮𝗻 𝗵𝗮𝗱𝗶𝘁𝗵, 

𝟭. 𝗮𝗹-𝗶𝗹𝗺 𝗯𝗶 𝗺𝗮´𝗻𝗮𝗵𝗮 (𝗺𝗲𝗻𝗴𝗲𝘁𝗮𝗵𝘂𝗶 𝗺𝗮𝗸𝗻𝗮𝗻𝘆𝗮) 𝗶𝗮𝗶𝘁𝘂 
لا معبود بحق إلا الله

𝗔𝗱𝗮𝗽𝘂𝗻 𝘀𝗲𝗸𝗮𝗱𝗮𝗿 𝗺𝗲𝗹𝗮𝗳𝗮𝘇𝗸𝗮𝗻 𝘁𝗮𝗻𝗽𝗮 𝗺𝗲𝗻𝗴𝗲𝘁𝗮𝗵𝘂𝗶 𝗺𝗮𝗸𝗻𝗮𝗻𝘆𝗮 𝗺𝗮𝗸𝗮 𝗶𝗮 𝘁𝗶𝗱𝗮𝗸 𝗯𝗲𝗿𝗴𝘂𝗻𝗮 𝗱𝗶 𝗔𝗸𝗵𝗶𝗿𝗮𝘁, 𝘁𝗶𝗱𝗮𝗸 𝗺𝗲𝗻𝘆𝗲𝗹𝗮𝗺𝗮𝘁𝗸𝗮𝗻 𝘁𝘂𝗮𝗻𝗻𝘆𝗮 𝗱𝗮𝗿𝗶 𝗮𝘇𝗮𝗯 𝗔𝗽𝗶 𝗡𝗲𝗿𝗮𝗸𝗮 𝗝𝗮𝗵𝗮𝗻𝗻𝗮𝗺. 

𝗦𝗲𝘀𝗶𝗮𝗽𝗮 𝘆𝗮𝗻𝗴 𝗺𝗲𝗻𝘆𝗮𝗻𝗴𝗸𝗮 𝗹𝗮𝗳𝗮𝘇 𝘀𝗮𝗵𝗮𝗷𝗮 𝘀𝘂𝗱𝗮𝗵 𝗰𝘂𝗸𝘂𝗽 𝗺𝗮𝗸𝗮 𝗶𝗮 𝘀𝗲𝘀𝗮𝘁, 𝗺𝗲𝗻𝘆𝗮𝗹𝗮𝗵𝗶 𝗮𝗹-𝗤𝘂𝗿𝗮𝗻, 𝗮𝗹-𝗛𝗮𝗱𝗶𝘁𝗵 𝗱𝗮𝗻 𝗮𝗹-𝗜𝗷𝗺𝗮´.

𝟮. 𝗮𝗹-𝘆𝗮𝗾𝗶𝗻 𝘆𝗮𝗸𝗻𝗶 𝘁𝗶𝗮𝗱𝗮 𝘀𝘆𝗮𝗸 𝘁𝗲𝗿𝗵𝗮𝗱𝗮𝗽 𝗸𝗮𝗹𝗶𝗺𝗮𝗵 𝗶𝗻𝗶 𝗱𝗮𝗻 𝗸𝗮𝗻𝗱𝘂𝗻𝗴𝗮𝗻𝗻𝘆𝗮. 𝗡𝗮𝗯𝗶 ﷺ 𝗯𝗲𝗿𝘀𝗮𝗯𝗱𝗮, “𝗦𝗮𝘆𝗮 𝗺𝗲𝗻𝘆𝗮𝗸𝘀𝗶𝗸𝗮𝗻 𝗯𝗮𝗵𝗮𝘄𝗮 𝘁𝗶𝗮𝗱𝗮 𝘀𝗲𝗺𝗯𝗮𝗵𝗮𝗻 𝘆𝗮𝗻𝗴 𝗯𝗲𝗻𝗮𝗿 𝗺𝗲𝗹𝗮𝗶𝗻𝗸𝗮𝗻 𝗔𝗟𝗟𝗔𝗛, 𝗱𝗮𝗻 𝘀𝗲𝘀𝘂𝗻𝗴𝗴𝘂𝗵𝗻𝘆𝗮 𝘀𝗮𝘆𝗮 𝗥𝗮𝘀𝘂𝗹 𝗔𝗟𝗟𝗔𝗛. 𝗧𝗶𝗱𝗮𝗸𝗹𝗮𝗵 𝘀𝗲𝘀𝗲𝗼𝗿𝗮𝗻𝗴 𝗵𝗮𝗺𝗯𝗮 𝗯𝗲𝗿𝘁𝗲𝗺𝘂 𝗔𝗟𝗟𝗔𝗛 𝗱𝗲𝗻𝗴𝗮𝗻 𝗸𝗲𝗱𝘂𝗮-𝗱𝘂𝗮𝗻𝘆𝗮, 𝘁𝗮𝗻𝗽𝗮 𝗿𝗮𝗴𝘂 𝘁𝗲𝗿𝗵𝗮𝗱𝗮𝗽 𝗸𝗲𝗱𝘂𝗮-𝗱𝘂𝗮𝗻𝘆𝗮, 𝗺𝗲𝗹𝗮𝗶𝗻𝗸𝗮𝗻 𝗶𝗮 𝗺𝗮𝘀𝘂𝗸 𝘀𝘆𝘂𝗿𝗴𝗮.”
(𝗛𝗥 𝗠𝘂𝘀𝗹𝗶𝗺)

𝟯. 𝗮𝗹-𝗾𝗮𝗯𝘂𝗹 𝗶𝗮𝗶𝘁𝘂 𝗺𝗲𝗻𝗲𝗿𝗶𝗺𝗮𝗻𝘆𝗮, 𝘁𝗶𝗱𝗮𝗸 𝘁𝗮𝗸𝗮𝗯𝗯𝘂𝗿 𝗱𝗮𝗻 𝗺𝗲𝗻𝗼𝗹𝗮𝗸𝗻𝘆𝗮. 

𝟰. 𝗮𝗹-𝗶𝗻𝗾𝗶𝘆𝗮𝗱, 𝗶𝗮𝗶𝘁𝘂 𝗯𝗲𝗿𝗮𝗺𝗮𝗹 𝗱𝗲𝗻𝗴𝗮𝗻 𝗶𝘀𝗶 𝗸𝗮𝗻𝗱𝘂𝗻𝗴𝗮𝗻 𝘀𝗲𝗿𝘁𝗮 𝗺𝗲𝗻𝗶𝗻𝗴𝗴𝗮𝗹𝗸𝗮𝗻 𝘀𝘆𝗶𝗿𝗶𝗸.

𝟱. 𝗮𝗹-𝘀𝗶𝗱𝗾 (𝗷𝘂𝗷𝘂𝗿) 𝗶𝗮𝗶𝘁𝘂 𝗹𝗶𝗱𝗮𝗵𝗻𝘆𝗮 𝗺𝗲𝗻𝗲𝗽𝗮𝘁𝗶 𝗵𝗮𝘁𝗶𝗻𝘆𝗮.

𝟲. 𝗮𝗹-𝗶𝗸𝗵𝗹𝗮𝘀, 𝗶𝗮𝗶𝘁𝘂 𝗺𝗲𝗻𝗴𝗸𝗲𝗵𝗲𝗻𝗱𝗮𝗸𝗶 𝗪𝗮𝗷𝗮𝗵 𝗔𝗟𝗟𝗔𝗛 𝗱𝗲𝗻𝗴𝗮𝗻 𝗸𝗮𝗹𝗶𝗺𝗮𝗵 𝗶𝗻𝗶 𝗱𝗲𝗻𝗴𝗮𝗻 𝗺𝗲𝗻𝗶𝗻𝗴𝗴𝗮𝗹𝗸𝗮𝗻 𝘀𝗲𝗴𝗮𝗹𝗮 𝘀𝘆𝗶𝗿𝗶𝗸 𝗱𝗮𝗻 𝗺𝗲𝗹𝗮𝗸𝘀𝗮𝗻𝗮𝗸𝗮𝗻 𝗿𝘂𝗸𝘂𝗻-𝗿𝘂𝗸𝘂𝗻 𝗜𝘀𝗹𝗮𝗺. 
(𝗮𝗹-𝗕𝗮𝘆𝘆𝗶𝗻𝗮𝗵: 𝟱)

𝟳. 𝗮𝗹-𝗺𝗮𝗵𝗮𝗯𝗯𝗮𝗵 𝗮𝗸𝗮𝗻 𝗸𝗮𝗹𝗶𝗺𝗮𝗵 𝗶𝗻𝗶, 𝗸𝗮𝘀𝗶𝗵 𝗮𝗸𝗮𝗻 𝗽𝗲𝗻𝗴𝗶𝗸𝘂𝘁𝗻𝘆𝗮 𝘆𝗮𝗻𝗴 𝗯𝗲𝗿𝗮𝗺𝗮𝗹 𝗱𝗮𝗻 𝗯𝗲𝗿𝗶𝗹𝘁𝗶𝘇𝗮𝗺 𝗱𝗲𝗻𝗴𝗮𝗻𝗻𝘆𝗮 𝘀𝗲𝗿𝘁𝗮 𝗺𝗲𝗺𝗯𝗲𝗻𝗰𝗶 𝗮𝗽𝗮 𝘆𝗮𝗻𝗴 𝗺𝗲𝗺𝗯𝗮𝘁𝗮𝗹𝗸𝗮𝗻𝗻𝘆𝗮 𝘀𝗲𝗿𝘁𝗮 𝗺𝗲𝗻𝗴𝗶𝗻𝗴𝗸𝗮𝗿𝗶 𝘁𝗮𝗴𝗵𝘂𝘁.

𝗗𝗲𝗻𝗴𝗮𝗻 𝗮𝗱𝗮 𝘀𝘆𝗮𝗿𝗮𝘁-𝘀𝘆𝗮𝗿𝗮𝘁 𝗶𝗻𝗶 𝘀𝗲𝗿𝘁𝗮 𝗸𝗲𝗳𝗮𝗿𝗱𝗵𝘂𝗮𝗻 𝗱𝗮𝗻 𝗵𝗮𝗸-𝗵𝗮𝗸𝗻𝘆𝗮 𝘀𝗲𝘀𝗲𝗼𝗿𝗮𝗻𝗴 𝗵𝗮𝗺𝗯𝗮 𝘀𝗲𝗹𝗮𝗺𝗮𝘁 𝗱𝗶𝘀𝗶𝘀𝗶 𝗔𝗟𝗟𝗔𝗛 سبحانه و تعالی
انشاء اللہ

𝗨𝘀𝘁𝗮𝘇 𝗔𝗯𝗶𝗱 𝗔𝗻𝗻𝘂𝗿𝗶𝘆𝘆 𝗮𝗹-𝗗𝗶𝗺𝗮𝘀𝗵𝗾𝗶
𝗠𝗮𝘀𝘁𝗲𝗿 𝗼𝗳 𝗦𝗵𝗮𝗿𝗶’𝗮𝗵

Ahad, 20 Jun 2021

MALAYSIA BUKAN BERMAZHAB SYAFIE?

Sebahagian orang keliru apabila mereka mengatakan Malaysia bukan bermazhab Al-syafie kerana di dalam sebahagian kecil furu' fiqh kita tidak beramal dengan mazhab syafie.

Tanggapan ini adalah salah kerana sebab-sebab berikut:

1)Bila kita menyebut tentang Al-tamazhub/bermazhab maka para ulama' kita menyebutkan bahawa ia merangkumi tiga perkara berikut:

-Bermazhab di dalam Al-tafaqquh(belajar ilmu fiqh)
-Bermazhab di dalam amalan 
-Bermazhab di dalam Fatwa

Kalau kita lihat realiti di Malaysia, kitab yang diajar di banyak masjid, surau, madrasah, pondok ialah kitab-kitab fiqh mazhab Syafie seperti Al-fiqh Al-manhaji, Matan Abi Syujak, dan kitab-kitab jawi dalam fiqh.

Dari sudut amalan pula maka jelas syiar syafi'iyyah seperti jahar dengan basmalah dan qunut dilaksanakan di majoriti masjid di Malaysia.

Manakala dari sudut fatwa pula maka majoriti besar autoriti fatwa setiap negeri menyebutkan secara jelas bahawa pada asalnya fatwa yang akan diberikan adalah berdasarkan muktamad mazhab syafie melainkan jika ada disana keperluan untuk memfatwakan mengikut mazhab lain.

Jadi jelas dari tiga sudut ini Malaysia ialah negara yang bermazhab Syafie. 

2)Selain itu bila kita kata bermazhab maka ia bukan semata-mata mengikut qaul muktamad sahaja, bahkan maksudnya ialah kita meraikan qaul-qaul yang ada dalam mazhab Al-syafie begitu juga metod usul dan fatwa yang dipakai ialah berdasarkan mazhab Al-syafie.

Jadi jika betul sekalipun ada beberapa furu' fiqh tidak diamalkan berdasarkan muktamad mazhab syafie di Malaysia ini itu tidak memestikan kita terkeluar dari mazhab syafie selagimana metod usul dan fatwa yang dipakai ialah usul dan metod mazhab syafie. Apatah lagi jika qaul yang diamalkan tersebut ada dalam di dalam kitab-kitab fiqh mazhab Syafie. 

Imam Al-nawawi terkenal dengan banyak ikhtiyarat beliau, adakah semata-mata banyak ikhtiyarat, beliau dianggap bukan imam dalam mazhab syafie?

Syeikhul Islam Ibn Taimiyyah terkenal dengan banyak ikhtiyarat beliau, adakah semata-mata banyak ikhtiyarat, beliau bukan imam dalam mazhab Hanbali? 

3) Bila kita menyebut Malaysia sebagai mazhab Syafie maka kita maksudkan para alim ulama', mufti, autoriti agama dan asatizahnya kebanyakannya ialah bermazhab Syafie.

Adapun orang awam maka mereka tiada mazhab khusus, mazhab mereka ialah mazhab mufti yang mereka bertaqlid kepadanya. Jadi ketidaktahuan orang awam terhadap furu' fiqh mazhab syafie atau percanggahan sebahagian kecil amalan mereka dengan mazhab syafie tidak menandakan bahawa negara ini bukan bermazhab syafie.

4) Mazhab suatu negara itu ditentukan berdasarkan majoriti penduduk dan ilmuannya.

Ini bukan perkara asing, Al-qadhi Abu Ya'la Al-hanbali & Syeikhul Islam Ibn Taimiyyah pernah didatangi orang yang hendak bertukar dan belajar mazhab selain dari mazhab negerinya. Kedua-kedua imam ini memberikan panduan yang sama iaitu kekal lah di dalam mazhab negeri kamu sendiri dan tidak perlu untuk kamu keluar atau tukar mazhab yang telah tersebar di negeri kamu, kelak akan sukar untuk kamu mengajar dan berfatwa kerana kamu seorang sahaja yang asing dari orang lain. (Rujuk Tobaqat Al-hanabilah dan Majmu' Fatawa). 

Wallahu a'lam

FB Ustaz Abdul Aziz

Ahad, 13 Jun 2021

TUDUHAN BAHAWA ISLAM DAN SALAFIYYAH MENGAJAR KEBENCIAN


Tuduhan ini kerap didengar dari ramai golongan jahil dari kalangan kuffar atau yang mengaku muslim. Ini adalah ucapan orang jahil, sesat, dangkal, bacul dan liberal. Munafik dan hipokrit. 
.
Yahudi, Kristian, shi’ah, Tabligh, sufi, secular, Liberalis dan Prosunnat adalah hipokrit dalam perkara ini. 
.
Yahudi menuduh penganut agama di dunia sebagai jahat dan binatang. Menuduh islam dan agama selain yahudi membenci yahudi. Jahat. Tetapi penganut agama lain tidak boleh membenci yahudi. Yahudi boleh mengutuk membenci dan membunuh selain yahudi. 
.
Kristian mengatakan agama mereka “agama cinta dan kasih sayang.” Realitinya mereka menuduh islam sebagai agama ganas dan menaja keganasan, mengajar kebencian dan permusuhan. Mereka membenci islam dan orang islam, orang islam tidak boleh membenci mereka. Ini hipokrisi. Bahkan Kristian membunuh ribuan umat islam sepanjang sejarah, kafir mengkafir sesama mereka, bahkan membunuh jutaan pengikut mazhab-mazhab Kristian lain yang tidak mengikut mazhab mereka. Bukankah itu disebabkan kebencian dan permusuhan? 
.
Shi’ah mendakwa mereka tidak membenci sesiapa pun dan tidak mengkafirkan muslimin. Tetapi lihatlah kitab-kitab mereka dan ucapan imam-imam mereka, penuh kebencian, permusuhan, penghinaan dan pengkafiran terhadap muslimin Sunnah. 
.
Tabligh, sufiyyah, Liberalis dan Prosunnat adalah hipokrit dalam perkara ini. Mereka kononnya mengatakan bahawa merek “tidak membenci sesiapa pun,” tetapi realitinya mereka sangat membenci aswj salafiyyin dengan melabel salafiyyin sebagai sesat, khawarij, takfiriyyun, Wahhabi , jalur keras dan pengganas. Mereka ini memakai kaedah yahudi dan kristian.

Golongan pengaku  islam yang tidak membenci ahli bid’ah adalah manusia paling bodoh di muka bumi. Ini kerana bid’ah-bid’ah ciptaan ahli bid’ah adalah mencapai tahap kufr akbar, syirik akbar dan riddah tetapi sangat halus tidak diketahui oleh ramai manusia. Mereka melihat agama Allah dihina, dinodai, dikotorkan, dirosakkan, diubah-ubah, tapi mereka hanya diam membisu, tiada perasaan, kaku tanpa sebarang kebencian. Ini kebaculan. !
.
Sebenarnya golongan kuffar dan bid’ah itulah yang mengajar kebencian dan permusuhan, mengamalkan kebencian dan permusuahn dengan penuh zalim. Golongan kuffar dan bid’ah hidup aman damai dalam masyarakat Sunnah. Tetapi sekiranya masyarakat sunnah hidup dalam kalangan kuffar dan ahli bid’ah, Sunnah dizalimi, dan dihina, bahkan dibunuh. 
.
Di dunia ahli bid’ah menyesatkan org ramai dari agama Allah, di akhirat mereka membawa orang ramai ke Neraka Jahannam. !
.
Ya. Islam memang mengajar agar kasih kepada muslimin, membenci syirik dan musyrikin, bid’ah dan ahli bid’ah, sekiranya mereka tetap dengan syirik dan bid’ah setelah didakwah dan ditegakkan hujjah. 
Sekiranya mereka kembali tawhid dan Sunnah, mereka kembali dikasihi dan dicintai. Dalam masa yang sama, muslimin salafiyyin tetap berbuat baik dan adil terhadap semua manusia, tanpa mengira agama dan aliran.

MAKSUD HUSNUL KHATIMAH SEBENAR


Peringatan 

Banyak orang keliru mengira bahwasanya husnul khātimah adalah siapa yang mati pada hari jum'at, atau mati di masjid, atau membaca Al-Qurān 

✍️ As-Syaikh Al-'Allāmah Muhammad bin Shālih Al-'Utsaimīn rahimahullāhu ta'ālā berkata: 

"Bukanlah maksud dari husnul khātimah adalah bahwasanya engkau mati di masjid, atau mati diatas sajādah shalat, atau engkau mati sementara mushaf ada dihadapanmu. 

Dan sungguh sebaik-baik makhlūq secara keseluruhan (Muhammad shallallāhu 'alaihi wa sallam) wafat sementara beliau berada diatas kasur beliau, dan sahabat beliau As-Shiddiq Abu Bakar dan beliau sebaik-baik sahabat juga wafat diatas kasurnya. Khālid bin Wālid juga wafat diatas kasurnya sementara beliau bergelar saifullāh Al-Maslūl (Pedang Allāh yang terhunus) dan beliaulah orang yang berperang di 100 pertempuran dan tidak ada satupun darinya yang mengalami kekalahan. 

👉Tetapi Husnul Khātimah adalah: 

✓• Ketika engkau mati berlepas diri dari kesyirikan. 

✓• Ketika engkau mati sementara engkau berlepas diri dari nifāq. 

✓• Ketika engkau mati engkau menyelisihi ahli bid'ah lagi berlepas diri dari setiap kebid'ahan. 

✓• Ketika engkau mati sementara engkau berada diatas (pemahaman) Al-Kitāb dan as-sunnah, dan beriman dengan apa saja yang datang tanpa takwil. 

✓• Ketika engkau mati sementara engkau ringan dari membawa darah qaum muslimīn, harta-harta mereka, dan kehormatan mereka, dalam rangka memenuhi haq Allāh atasmu dan haq para hamba-Nya atasmu. 

✓• Ketika engkau mati dalam keadaan hati yang selamat, suci niat, dan baiknya akhlāq, tidak membawa dendam, dengki, dan kebencian kepada seorang muslim. 

✓• Ketika engkau shalat lima waktu pada waktunya dengan berjama'ah bagi siapa saja yang mereka memiliki haq berjamā'ah, dan engkau menunaikan segala yang Allāh wajibkan atasmu". 

Ya Allāh perbaikilah kesudahan yang baik buat kami dalam segala urusan, dan lindungilah kami dari kehinaan dunia dan 'adzāb akhirat. 

Ya Allāh perbaikilah akhir kami dan kembalikan kami kepadamu di tempat kembali yang indah, bukan tempat yang hina dan bukan pula yang memalukan". 

📚  [fatāwā Nūr 'Alād Darb]

Rabu, 9 Jun 2021

Imam Berjanggut


Soalan: Ada seorang lelaki yang menghafal al-Qur'an (lengkap) tetapi dia tidak mempunyai janggut (sebab cukur licin), seorang lelaki lain menghafal daripada al-Qur'an itu sedikit sahaja dan dia mempunyai janggut, manakah antara kedua ini didahulukan untuk menjadi imam solat?

Jawapan: Didahulukan bagi yang memimpin solat itu adalah orang yang mempunyai janggut dengan hafalan yang sedikit dari al-Qur'an berbanding dengan orang yang mencukur janggutnya dengan menghafal (keseluruhan) al-Qur'an. Ini kerana orang yang pertama itu tidak berdosa dengan sedikit hafalannya, tetapi yang kedua itu berdosa kerana mencukur janggutnya.

(Fatawa al-Lajnah al-Da'imah 379/7)

Kata al-Imam al-Albani -rahimahullah- mafhumnya:

Tidak dibolehkan untuk mencukur janggut dengan kesepakatan para imam yang empat, ini adalah kerana (perbuatan tersebut) bertentangan dengan al-Qur'an dan menyelisihi al-Sunnah dari segi al-Fi'liyyah (perbuatan) mahupun al-Qawliyyah (ucapan). Ia (mencukur janggut) juga termasuk dalam tashabbuh bi al-Kuffar wa al-nisa' (menyerupai orang-orang kafir dan wanita).

(Silsilah al-Huda wa al-Nur: 3)

Bagi yang bermazhab al-Shafi'i pula adanya pendapat dari imam mereka yang menunjukkan keringanan untuk mencukur janggut, cuma ia dikhususkan dalam satu situasi. Kata al-Nawawi -rahimahullah- dalam kitabnya yang menghuraikan Sahih Muslim:

يستحب حلق اللحية في حالة واحدة، إذا نبتت للمرأة لحية فيُستحب لها حلقها

"Diharuskan untuk mencukur janggut dalam satu situasi iaitu; jika tumbuhnya janggut pada wanita maka diharuskan bagi wanita tersebut untuk mencukurnya"

(Sharh Sahih Muslim, 3/149)

#persisajaransalafi

P*rnografi


Semasa berkunjung ke Indonesia, Shaykh Sulayman al-Ruhayli -semoga Allah memelihara Shaykh- sempat meluangkan masa beliau untuk satu sesi temubual dengan beberapa asatizah di sana. Pada akhir wawancara tersebut, beliau memberi sedikit sebanyak nasihat dan tips-tips untuk menghilangkan kecanduan terhadap filem lucah. Ringkasannya, kata beliau:

Pertama, tidaklah manusia itu diciptakan melainkan untuk beribadah kepada Allah Ta'ala. Firman-Nya:

وَمَا خَلَقْتُ ٱلْجِنَّ وَٱلْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ
Mafhumnya: "Dan tidaklah Aku menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka beribadah kepada-Ku" (QS. al-Dzariyat: 56)

Kedua, sentiasa mengingati bahawa kejaayan (di akhirat - syurga) itu hanya dapat diperolehi dengan mentaati Allah dan sebaliknya, maksiat hanya membawa kepada kerugian yang nyata di akhirat kelak (neraka). Allah berfirman di dalam surah al-'Asr mafhumnya:

“Demi masa, Sesungguhnya manusia itu berada dalam kerugian, Kecuali orang-orang yang beriman dan beramal salih, serta mewasiatkan kebenaran dan mewasiatkan kesabaran”

Ketiga, menyedari bahawa kita ini satu hari nanti pasti akan mati dan menjadi mayat. Maut itu lebih dekat berbanding tali selipar kita.

Keempat, ingatlah bahawa kita akan dibangkitkan semula (di akhirat kelak) sesuai dengan keadaan kita mati. Maka apa yang akan menjamin orang yang menonton filem-filem haram ini dia tidak akan mati pada waktu itu?! Ditakdirkan jika mati dalam keadaan hina tadi, bayangkan bagaimana kita dibangkitkan di hadapan Allah kelak?!!!

Kelima, Allah itu Maha Melihat dan Maha Mendengar segala perbuatan hamba-Nya, malu-lah kepada Allah. Bayangkan pula jika ayah kamu masuk ke dalam bilik kamu sedang kamu asyik menonton filem haram ini, adakah kamu akan sambung melihatnya? Bagaimana pula jika shaykh atau ustaz kamu yang melihat kamu sedemikian rupa? Orang yang mempunyai akal dan perasaan pasti akan merasa malu. Maka Allah itu lebih berhak untuk kamu merasa malu terhadap-Nya.

Keenam, yang mengurniakan nikmat penglihatan dan pendengaran itu adalah Allah dan Dia boleh menarik nikmat itu sekelip mata sahaja. Syukuri-lah nikmat yang Allah berikan ini dengan ketaatan, bukan kufur akannya dengan kemaksiatan.

Ketujuh, segala sesuatu di dunia ini akan lenyap, yang berbaki hanya perbuatan kita yang tercatat di lembaran amal. Allah Ta’ala berfirman pada akhir surah al-Zalzalah:

فَمَنْ يَّعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَّرَهٗۚ وَمَنْ يَّعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَّرَهٗ
Mafhumnya: "Maka barangsiapa mengerjakan kebaikan seberat zarrah, nescaya dia akan melihat (balasan)nya, dan barangsiapa mengerjakan kejahatan seberat zarrah, nescaya dia akan melihat (balasan)nya.

Kelapan, bersahabat dengan sahabat yang salih. Tidak sekadar salih, namun mengingatkan kamu dengan Allah, mengajak kepada kebaikan dan membimbing kepada redha Allah. Bersamaan dengan itu, menjauhi sahabat-sahabat yang buruk perangai serta buruk amalannya.

Semoga umat Islam dikurniakan kekuatan untuk menghindari tabiat buruk ini. Kita tahu keadaan diri kita masing-masing, tidak kantoi di dunia, kantoi di akhirat.

Wallahul musta'an.

Sumber: FB Abu Zayd

Isnin, 7 Jun 2021

TUJUH GOLONGAN YANG DINAUNGI ALLAH AZZA WA JALLA PADA HARI KIAMAT


Oleh Al-Ustaz Yazid bin ‘Abdul Qadir Jawas حفظه الله 




عَنْ أَبِيْ هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ : سَبْعَةٌ يُظِلُّهُمُ اللهُ فِيْ ظِلِّهِ يَوْمَ لَا ظِلَّ إِلَّا ظِلُّهُ: اَلْإِمَامُ الْعَادِلُ، وَشَابٌّ نَشَأَ بِعِبَادَةِ اللهِ ، وَرَجُلٌ قَلْبُهُ مُعَلَّقٌ فِي الْـمَسَاجِدِ ، وَرَجُلَانِ تَحَابَّا فِي اللهِ اِجْتَمَعَا عَلَيْهِ وَتَفَرَّقَا عَلَيْهِ ، وَرَجُلٌ دَعَتْهُ امْرَأَةٌ ذَاتُ مَنْصِبٍ وَجَمَالٍ ، فَقَالَ : إِنِّيْ أَخَافُ اللهَ ، وَرَجُلٌ تَصَدَّقَ بِصَدَقَةٍ فَأَخْفَاهَا حَتَّى لَا تَعْلَمَ شِمَالُهُ مَا تُنْفِقُ يَمِيْنُهُ ، وَرَجُلٌ ذَكَرَ اللهَ خَالِيًا فَفَاضَتْ عَيْنَاهُ 

Dari Abu Hurairah Radhiallahu 'anhu, dari Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam, Baginda shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Tujuh golongan yang dinaungi Allah dalam naunganNya pada hari dimana tidak ada naungan kecuali naunganNya: (1) Imam yang adil, (2) seorang pemuda yang tumbuh dewasa dalam beribadah kepada Allah, (3) seorang yang hatinya terpaut pada masjid, (4) dua orang yang saling mencintai di jalan Allah, keduanya berkumpul keranaNya dan berpisah keranaNya, (5) seorang lelaki yang diajak berzina oleh seorang wanita yang mempunyai kedudukan lagi cantik, lalu dia berkata, ‘Sesungguhnya aku takut kepada Allah.’ Dan (6) seseorang yang bersedekah dengan satu sedekah lalu dia menyembunyikannya sehingga tangan kirinya tidak tahu apa yang diinfaqkan tangan kanannya, dan (7) seseorang yang berzikir kepada Allah dalam keadaan sepi lalu dia menitiskan air matanya.” 

TAKHRIJ HADIS 

Hadis ini sahih, diriwayatkan oleh: Al-Bukhari (no. 660, 1423, 6479, 6806), Muslim (no. 1031 (91)), Malik dalam al-Muwatta’ di Kitabusy Syi’ar bab Maa Jaa-a fil Muttabi’iin fillaah (hlm. 725-726, no. 14), Ahmad (II/439), At-Tirmizi (no. 2391), An-Nasa-i (VIII/222-223), Ibnu Khuzaimah (no. 358), At-Tahawi dalam Musykilul Aathaar (no. 5846, 5847), dan Al-Baihaqi dalam Sunannya (IV/190, VIII/162). 

SYARAH HADIS 

Penyebutan jumlah “tujuh” di dalam hadis ini bukanlah merupakan pembatas, sehingga tidak boleh diertikan bahawa golongan yang akan dinaungi Allah Ta’ala pada hari Kiamat hanya terbatas pada tujuh golongan ini sahaja. Menurut Ulama ahli usul, istilah ini disebut dengan mafhuumul ‘adad ghairu murad, iaitu mafhum dari ‘adad (bilangan) itu tidak dimaksudkan. Sehingga apabila disebutkan tujuh, bukanlah bermaksud hanya tujuh sahaja. 

Kedudukan hadis ini sangat penting agar kaum Muslimin dapat melaksanakan amalan-amalan yang terkandung di dalamnya, sehingga kita dapat memperoleh perlindungan dan naungan Allah Azza wa Jalla pada hari Kiamat. 

Kemudian Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: 

يُظِلُّهُمُ اللهُ فِي ظِلِّهِ.. 

Mereka dinaungi oleh Allah dalam naunganNya.. 

Ada pendapat batil yang mengatakan bahawa mereka (tujuh golongan itu) dilindungi dari matahari, jadi antara mereka dan matahari terdapat Allah. Ini adalah pendapat yang batil, kerana Allah Azza wa Jalla di atas segala sesuatu sedangkan matahari dan golongan ini di bawah ‘Arasy Allah. Jadi yang benar adalah mereka (tujuh golongan itu) akan dilindungi oleh Allah di bawah ‘ArasyNya, kerana Allah di atas segala sesuatu dan berpisah dengan makhlukNya. 

Lafaz فِي ظِلِّهِ, iaitu idhafah (penyandaran) bayangan kepada Allah Azza wa Jalla. Para Ulama mengatakan, إِضَافَتُهُ إِلَى اللهِ إِضَافَةُ تَشْرِيْفٍ. Penyandarannya kepada Allah, iaitu penyandaran yang bertujuan untuk memuliakan iaitu menunjukkan kemuliaan, seperti masjidullaah, baitullaah, dan selainnya. Dalam riwayat lain, dijelaskan bahawa naungan yang dimaksud adalah naungan ‘Arasy Allah Azza wa Jalla. Sebagaimana yang disebutkan oleh al-Hafiz Ibnu Hajar al-‘Asqalani rahimahullah dari Salman al-Farisi radhiallahu 'anhu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

 سَبْعَةٌ يُظِلُّهُمُ اللهِ فِيْ ظِلِّ عَرْشِهِ 

Tujuh golongan yang dilindungi di bawah naungan ‘Arsy-Nya… Fat-hul Bâri (II/144).


Kelak di hari Kiamat, manusia akan sangat memerlukan perlindungan Allah Azza wa Jalla. Pada hari itu mereka akan dikumpulkan di tempat lapang yang sangat luas, tidak ada naungan apa pun juga. Mereka dikumpulkan dalam keadaan telanjang, tidak memakai alas kaki, tidak ada sehelai benang pun di tubuhnya, lelaki dan perempuan sama. 

Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: 

يَا أَيُّهَا النَّاسُ، إِنَّكُمْ تُحْشَرُوْنَ إِلَى اللهِ حُفَاةً عُرَاةً غُرْلاً 

Wahai manusia, sesungguhnya kamu akan dihimpun (pada hari Kiamat) menuju Allah Azza wa Jalla dalam keadaan tidak beralas kaki, telanjang, dan tidak dikhatan (disunat). HR. Al-Bukhâri (no. 3349) dan Muslim (no. 2860 (58) dari Abdullah bin Abbas r.huma


Kemudian matahari didekatkan di atas kepala-kepala manusia, sehingga peluh keringat bercucuran membasahi tubuh mereka. Sebahagian manusia, ada yang terendam sebatas mata kakinya, ada yang terendam sebatas lututnya, ada yang sampai pinggangnya, ada yang sampai bahunya, bahkan ada yang sampai ke mulutnya. Keadaan mereka ini sesuai dengan amalan-amalan mereka. 

Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: 

تُدْنَى الشَّمْسُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ مِنَ الْخَلْقِ حَتَّى تَكُوْنَ مِنْهُمْ كَمِقْدَارِ مِيْلٍ 

(Pada hari Kiamat) matahari akan didekatkan (oleh Allah) kepada seluruh makhluk hingga hanya sejarak satu jengkal. HR. Muslim (no. 2864 (62)), dari Miqdad bin al-Aswad r.a


Pembahasan tentang tujuh golongan yang dilindungi Allah dalam naunganNya pada kiamat ini sangat penting kerana berkaitan dengan iman kepada hari Akhir serta pengetahuan tentang amalan-amalan yang membawa kita dalam naungan dan perlindungan Allah Azza wa Jalla. 

1. Seorang imam yang adil 

Yang dimaksudkan dengan Imam iaitu seorang yang mempunyai kekuasaan besar seperti raja, presiden atau yang mengurusi urusan kaum Muslimin. Yang dimaksudkan adil iaitu seorang imam yang tunduk dan patuh dalam mengikuti perintah Allah Azza wa Jalla dengan meletakkan sesuatu pada tempatnya, tanpa melanggar atau melampaui batas dan tidak menyia-nyiakannya. Keadilan seorang imam iaitu dengan menegakkan kalimah Tauhid di muka bumi dan menyingkirkan segala perbuatan syirik, dan melaksanakan hukum-hukum Allah Azza wa Jalla, sebab kezaliman yang paling zalim adalah perbuatan menyekutukan Allah padahal Allahlah yang menciptakannya. 

Allah Azza wa Jalla berfirman: 

إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ 

“…Sesungguhnya syirik (menyekutukan Allâh) adalah benar-benar kezaliman yang paling besar.” [Luqman 31:13] 

Kerana tujuan manusia diciptakan adalah untuk beribadah hanya kepada Allah Azza wa Jalla. 

Allah Azza wa Jalla berfirman: 

وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ 

Dan tidaklah Aku ciptakan jin dan manusia melainkan untuk beribadah hanya kepadaKu. [Az-Zaariyat 51:56] 

Apabila imam atau pemimpin atau raja atau presiden tidak melaksanakan syari’at Islam ertinya dia tidak berlaku adil, maka Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam menyuruh kita untuk bersabar. Fenomena yang kita lihat sekarang, jika ada seorang imam, penguasa atau pemimpin yang melakukan kesalahan maka orang-orang berusaha untuk menjatuhkannya dan berebut untuk dapat menggantikannya. 

Menurut syari’at Islam, berkeinginan untuk menjadi penguasa adalah keinginan dilarang, sebagaimana Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam melarang para sahabatnya untuk berkeinginan menjadi penguasa. Maka yang menjadi tugas kita sekarang adalah mendokong kebaikannya dan menasihati penguasa yang ada agar dia mampu menegakkan Tauhid di muka bumi ini, dan kita wajib bersabar atas kesalahannya. Kita berusaha untuk menasihati dengan cara yang baik sesuai dengan syari’at. 

Jika ada pertanyaan, “Bolehkah seorang wanita menjadi penguasa atau pemimpin?” Maka jawabnya, “Tidak boleh.” 

Di dalam hadis di atas pun disebutkan bahawa imam di sini adalah lelaki. Tidak ada wanita dalam hal kepemimpinan. Islam melarang wanita menjadi pemimpin dan melarang suatu kaum menjadikan wanita sebagai pemimpin mereka. 

Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

لَا يُفْلِحُ قَوْمٌ تَمْلِكُهُمُ امْرَأَةٌ 

Tidak berjaya suatu kaum yang dipimpin oleh seorang wanita. HR. Ahmad (V/43, 47).

Imam al-Baghawi dalam kitab Syarhus Sunnah menjelaskan tentang keharaman seorang wanita menjadi pemimpin. Diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari bahawa ketika para sahabat radhiallahu 'anhum menyampaikan kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bahawa orang-orang Parsi dipimpin oleh seorang wanita, maka Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

 لَنْ يُفْلِحَ قَوْمٌ وَلَّوْا أَمْرَهُمْ اِمْرَأَةً 

Tidak akan berbahagia suatu kaum jika yang memimpin urusan mereka adalah seorang wanita. HR. Al-Bukhâri (no. 4425, 7099), Ahmad (V/43, 47, 51), at-Tirmidzi (no. 2262), dan an-Nasa-i (VIII/227), dari Abu Bakrah r.a.


Lafazh lan (لَنْ) di sini menunjukkan lit ta’-biid, iaitu untuk selama-lamanya kaum tersebut tidak akan bahagia. Hadis ini dijadikan dalil (dasar) oleh para Ulama tentang tidak diharuskan seorang wanita menjadi pemimpin. Dan ini adalah pendapat jumhur Ulama. 

Imam al-Khattabi rahimahullah berkata, “Seorang wanita tidak boleh menjadi amir atau menjadi qadhi (hakim).” 

Imam al-Baghawi rahimahullah berkata, “Para Ulama sepakat bahawa seorang wanita tidak boleh menjadi imam (penguasa atau pemimpin), juga tidak boleh menjadi qadhi (hakim).” Syarhus Sunnah (X/76-77).

2. Seorang pemuda yang tumbuh (membesar) dalam keadaan beribadah kepada Allah 

Dalam sebuah hadis dari Salman al-Faarisi radhiallahu 'anhu disebutkan: 

أَفْنَى شَبَابَهُ وَنَشَاطَهُ فِي عِبَادَةِ اللهِ 

Dia menghabiskan waktu mudanya dan rajin dalam beribadah kepada Allah. Fat-hul Bâri (II/145).


Pada umumnya, seseorang ketika masa mudanya lebih cenderung kepada kejahatan, kemaksiatan dan perbuatan-perbuatan yang melanggar syari’at. Namun ada orang di saat mudanya malah justeru mengekang hawa nafsunya dan beribadah kepada Allah Azza wa Jalla. Orang seperti inilah yang akan dilindungi oleh Allah Azza wa Jalla. 

3. Seseorang yang hatinya terpaut pada masjid 

Dalam riwayat at-Tirmizi disebutkan, 

وَرَجُلٌ كَانَ قَلْبُهُ مُعَلَّقًا بِالْـمَسْجِدِ إِذَا خَرَجَ مِنْهُ حَتَّى يَعُوْدَ إِلَيْهِ … 

Seorang lelaki yang hatinya terpaut dengan masjid, apabila dia keluar dari masjid hingga kembali kepadanya… HR. At-Tirmidzi (no. 2391). Lihat Irwâ-ul Ghalîl (no. 887).


Hal ini menunjukkan tentang rasa cintanya kepada masjid untuk solat dan zikir kepada Allah Azza wa Jalla. Hatinya bagaikan lampu pelita yang terpasang di atapnya, di mana tidaklah dia keluar darinya melainkan dia akan kembali. Kata rajulun (seorang lelaki) disini hanya terbatas pada lelaki sahaja kerana perempuan tidak diperintahkan untuk mengimarahkan masjid-masjid Allah, dalam ertikata untuk melaksanakan solat berjemaah di masjid. Namun dianjurkan bagi para wanita Muslimah untuk melaksanakan solat di rumah mereka, 

وَبُيُوْتُهُنَّ خَيْرٌ لَهُنَّ 

Dan rumah-rumah mereka lebih baik bagi mereka. HR. Ahmad (II/76) dan Abu Dawud (no. 567) dari Ibnu ‘Umar r.huma


Sedangkan bagi lelaki diwajibkan untuk melaksanakan solat berjemaah di masjid. Wanita Muslimah solat di rumah-rumah mereka lebih baik daripada di masjid, akan tetapi apabila mereka meminta izin kepada suami untuk solat di masjid, maka suami hendaklah mengizinkannya dengan syarat tidak menimbulkan fitnah. Pakaiannya mestilah menutup seluruh tubuh dan tidak memakai minyak wangi. 

Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: 

لَاتَمْنَعُوْا نِسَائَكُمُ الْـمَسَاجِدَ، وَبُيُوْتُهُنَّ خَيْرٌ لَهُنَّ 

Janganlah kamu melarang isteri-isteri kamu (untuk datang) ke masjid, sedangkan rumah-rumah mereka itu lebih baik bagi mereka. HR. Ahmad (II/76) dan Abu Dawud (no. 567) dari Ibnu ‘Umar r.huma

Dalam hadis yang lain, baginda shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: 

لَا تَمْنَعُوْا إِمَاءَ اللهِ مَسَاجِدَ اللهِ وَلَكِنْ لِيَخْرُجْنَ وَهُنَّ تَفِلَاتٌ 

Janganlah kamu melarang para wanita (solat) di masjid Allah, akan tetapi hendaklah mereka keluar dalam keadaan tidak memakai minyak wangi. HR. Ahmad (II/438) dan Abu Dawud (no. 565), dari Abu Hurairah r.a. - Lihat Shahîh Sunan Abi Dawud (III/101, no. 574, cet Gharras)


4. Dan orang yang saling mencintai di jalan Allah, dia berkumpul dan berpisah keranaNya 

Imam an-Nawawi rahimahullah memasukkan hadis ini dalam kitabnya, Riyadhus Solihin pada bab “Keutamaan Cinta kerana Allah”. Mencinta seseorang hanya kerana Allah Azza wa Jalla adalah cinta yang tidak dapat dinodai oleh unsur-unsur keduniaan, ketampanan, harta, kedudukan, fasiliti, suku, bangsa dan yang lainnya. Akan tetapi dia melihat dan mencintai seseorang kerana ketaatannya dalam melaksanakan perintah Allah Azza wa Jalla dan kekuatannya dalam meninggalkan laranganNya. 

Al-Hafiz Ibnu Hajar rahimahullah mengatakan, “Disebut dengan dua orang yang saling mencintai di jalan Allah, di mana dia berpisah dan berkumpul keranaNya, iaitu apabila keduanya saling mencintai kerana agama, bukan kerana yang lainnya. Dan cinta agama ini tidak putus kerana dunia, baik dia berkumpul secara hakiki atau tidak, sehingga ajal memisahkan keduanya.” 

Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh al-Humaidi disebutkan bahawa yang dimaksudkan iaitu dia berkumpul di atas kebaikan. Fat-hul Bâri (II/145).


Kemudian sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam: 

تَفَرَّقَا عَلَيْهِ 

Keduanya berpisah keranaNya 

Iaitu keduanya berkumpul dan berpisah hanya kerana Allah Azza wa Jalla, badannya berpisah kerana musafir atau kematian tetapi rohnya tetap berkumpul di atas manhaj Allah Azza wa Jalla. Bahjatun Nâzhirîn (I/445)

Sebagaimana yang disebutkan dalam sebuah hadis dari ‘Aisyah radhiallahu 'anha, dia berkata, 

Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

اَلْأَرْوَاحُ جُنُوْدٌ مُجَنَّدَةٌ فَمَا تَعَارَفَ مِنْهَا اِئْتَلَفَ، وَمَا تَنَاكَرَ مِنْهَا اِخْتَلَفَ

Roh-roh itu selalu berkumpul dan berhimpun, siapa yang kenal ia akan berkumpul; dan siapa yang tidak saling mengenal, maka ia berpisah. HR. Al-Bukhâri (no. 3336), Muslim (no. 2638 (159-160)), Abu Dawud (no. 4834), dan selainnya.

Hal ini juga berlaku bagi dua orang wanita Muslimah yang saling mencintai kerana Allah Azza wa Jalla, iaitu cinta dalam rangka melaksanakan ketaatan kepada Allah Azza wa Jalla. Oleh sebab itu, apabila kita mencintai seseorang kerana ketaatannya dalam melaksanakan ketaatan kepada Allah Azza wa Jalla dan kesungguhannya dalam menjauhi laranganNya, maka dianjurkan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam agar kita memberitahukan kepadanya. 

Sebagaimana yang disebutkan dalam hadis, iaitu: 

إِنِّي أُحِبُّكَ فِي اللهِ 

Sesungguhnya aku cinta kepadamu kerana Allah… 

Kemudian jawabannya adalah: 

أَحَبَّكَ الَّذِي أَحْبَبْتَنِي لَهُ 

Mudah-mudahan Allah mencintaimu yang telah mencintaiku keranaNya. HR. Abu Dawud (no. 5125), al-Hâkim (IV/171), dan selainnya.


Saling mencintai kerana Allah Azza wa Jalla memiliki keutamaan yang sangat besar, bukan hanya mereka akan dikumpulkan dan diberikan naungan, bahkan mereka akan diberikan mimbar-mimbar dari cahaya oleh Allah Azza wa Jalla di hari Kiamat. 

Sebagaimana hadis dari Abu Zar radhiallahu 'anhu bahawa dia mendengar Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Allah Azza wa Jalla berfirman: 

اَلْـمُتَحَابُّوْنَ فِي جَلاَلِي، لَهُمْ مَنَابِرُ مِنْ نُوْرٍ يَغْبِطُهُمُ النَّبِيُّوْنَ وَالشُّهَدَاءُ 

Orang yang saling mencintai berada dalam lindunganKu; diberikan bagi mereka mimbar-mimbar dari cahaya yang dicita-citakan oleh para Nabi dan syuhada‘ (orang-orang yang mati syahid). HR. Ahmad (V/ 239), at-Tirmidzi (no. 2390), dan selainnya. Lihat Shahîh at-Targhîb wat Tarhîb (no. 3019).


5. Seorang lelaki yang diajak berzina oleh seorang wanita yang memiliki kedudukan dan kecantikan, lalu lelaki tersebut berkata, “Sungguh aku takut kepada Allah.” 

Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: 

وَرَجُلٌ دَعَتْهُ امْرَأَةٌ ذَاتُ مَنْصِبٍ وَجَمَالٍ، فَقَالَ: إِنِّيْ أَخَافُ اللهَ 

Dan seorang lelaki yang diajak berzina oleh seorang wanita yang memiliki kedudukan dan kecantikan, lalu lelaki tersebut berkata: ‘Sungguh aku takut kepada Allah. 

Hal ini bukan hanya berlaku bagi lelaki, namun juga bagi wanita. Apabila dia diajak berzina oleh lelaki kemudian dia menolaknya sambil mengatakan, 

إِنِّي أَخَافُ اللهَ رَبَّ الْعَالَمِيْنَ 

Sungguh aku takut kepada Allah, Tuhan semesta alam. 

Iaitu dia takut hanya kepada Allah Azza wa Jalla, maka dia akan diberikan perlindungan olehNya. Disebutkan lelaki ini sebagaimana yang disebutkan dalam al-Quran, iaitu kisah Nabi Yusuf 'alaihissallam. Baginda diajak oleh seorang isteri penguasa pada waktu itu untuk berzina, namun baginda menolaknya. Allah Azza wa Jalla melarang seseorang mendekati perbuatan zina. 

Allah Azza wa Jalla berfirman: 

وَلَا تَقْرَبُوا الزِّنَا ۖ إِنَّهُ كَانَ فَاحِشَةً وَسَاءَ سَبِيلًا 

Dan janganlah kamu mendekati zina; sungguh (zina) itu suatu perbuatan keji, dan suatu jalan yang buruk. [Al-Israa' 17:32] 

6. Seseorang yang bersedekah dengan sesuatu lalu dia sembunyikannya sehingga tangan kirinya tidak mengetahui apa yang diinfaqkan oleh tangan kanannya. 

Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: 

وَرَجُلٌ تَصَدَّقَ بِصَدَقَةٍ فَأَخْفَاهَا حَتَّى لَا تَعْلَمَ شِمَالُهُ مَا تُنْفِقُ يَمِيْنُهُ 

Seseorang yang bersedekah dengan satu sedekah lalu dia menyembunyikannya sehingga tangan kirinya tidak mengetahui apa yang diinfaqkan oleh tangan kanannya. 

Sudah diketahui bersama bahawa infaq itu dianjurkan agar dilakukan dengan tangan kanan kerana Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam memerintahkan menggunakan tangan kanan ketika mengambil sesuatu, makan, minum, mahupun bersedekah. Sebagaimana yang disebutkan dalam riwayat Imam Ahmad (VI/94). Juga dalam Sahih al-Bukhari di Kitab az-Zakah terdapat bab dengan judul Bab as-Sodaqati bil yamin (Bab Sedekah dengan Tangan Kanan). Allah Azza wa Jalla sangat menganjurkan para hambaNya untuk bersedekah. 

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman: 

إِنْ تُبْدُوا الصَّدَقَاتِ فَنِعِمَّا هِيَ ۖ وَإِنْ تُخْفُوهَا وَتُؤْتُوهَا الْفُقَرَاءَ فَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ ۚ وَيُكَفِّرُ عَنْكُمْ مِنْ سَيِّئَاتِكُمْ ۗ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ 

Jika kamu menampakkan sedekah-sedekahmu, maka itu baik. Dan jika kamu menyembunyikannya dan memberikannya kepada orang-orang fakir, maka ianya lebih baik bagi kamu dan Allah akan menghapus sebahagian kesalahan-kesalahan kamu. Dan Allah Maha teliti akan apa yang kamu kerjakan. [Al-Baqarah 2:271] 

Menyembunyikan sedekah dalam Islam memiliki keutamaan, iaitu dapat menjauhkan diri dari sifat riak. Maka sangat dianjurkan untuk bersedekah dalam keadaan sendirian dan sembunyi-sembunyi, tidak terang-terangan. Namun pada waktu-waktu tertentu kadang diperlukan memberikan sedekah secara terang-terangan, misalny di suatu tempat didapati orang-orang yang sangat sulit untuk bersedekah, maka dianjurkan untuk memulakannya secara terang-terangan agar menjadi contoh bagi mereka. Sebagaimana asbabul wurud (sebab-sebab datangnya hadis), sabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam:

 مَنْ سَنَّ فِي اْلإِسْلَامِ سُنَّةً حَسَنَةً فَلَهُ أَجْرُهَا وَأَجْرُ مَنْ عَمِلَ بِهَا بَعْدَهُ مِنْ غَيْرِ أَنْ يَنْقُصَ مِنْ أُجُوْرِهِمْ شَيْء

Sesiapa yang memulakan sunnah dalam Islam dengan sunnah yang baik, maka diberikan pahala baginya dan pahala orang-orang yang mengamalkannya setelahnya tanpa dikurangi sedikit pun dari pahala-pahala mereka… HR. Muslim (no. 1017), an-Nasa-i (V/76), dan selainnya.


Sedekah wajib dilakukan dengan ikhlas, sebagaimana ibadah-ibadah lainnya. Orang yang riak dalam beramal, baik ketika memberikan sedekah mahupun yang lainnya, maka amalannya itu tidak bernilai di sisi Allah Azza wa Jalla. Iaitu jika dia ingin dilihat orang, ingin didengar, atau dia mengungkit-ungkit amalan yang dilakukannya, maka amalan itu tidak akan diterima oleh Allah Azza wa Jalla. 

Allâh Azza wa Jalla berfirman:

 يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تُبْطِلُوا صَدَقَاتِكُمْ بِالْمَنِّ وَالْأَذَىٰ كَالَّذِي يُنْفِقُ مَالَهُ رِئَاءَ النَّاسِ وَلَا يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ ۖ فَمَثَلُهُ كَمَثَلِ صَفْوَانٍ عَلَيْهِ تُرَابٌ فَأَصَابَهُ وَابِلٌ فَتَرَكَهُ صَلْدًا ۖ لَا يَقْدِرُونَ عَلَىٰ شَيْءٍ مِمَّا كَسَبُوا ۗ وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الْكَافِرِينَ 

Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu menghilangkan (pahala) sedekah kamu dengan menyebut-nyebutnya dan menyakiti (perasaan si penerima), seperti orang yang menafkahkan hartanya kerana riak kepada manusia dan dia tidak beriman kepada Allah dan hari kemudian. Maka perumpamaan orang itu seperti batu licin yang di atasnya ada tanah, kemudian batu itu ditimpa hujan lebat, lalu ia menjadi bersih (tidak bertanah). Mereka tidak menguasai sesuatu pun dari apa yang mereka usahakan; dan Allah tidak memberi petunjuk kepada orang-orang yang kafir itu. [Al-Baqarah 2:264] 

Maksud dari seseorang yang menyembunyikan sedekah yang dilakukan dengan tangan kanannya dari tangan kirinya adalah orang ini bersungguh-sungguh dalam menyembunyikan sedekahnya hingga tangan kirinya, meskipun dekat dengan tangan kanan (padahal berada dalam satu tubuh), tidak mengetahui apa yang dilakukan tangan kanannya dalam sedekahnya tersebut. Fat-hul Bâri (II/147) karya al-Hâfizh Ibnu Hajar al-‘Asqalani

Namun bagi para isteri dianjurkan meminta izin kepada suaminya jika ingin bersedekah. 

7. Seseorang yang mengingat Allah Azza wa Jalla dalam keadaan sepi lalu air matanya mengalir 

Sabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam:

 وَرَجُلٌ ذَكَرَ اللهَ خَالِيًا فَفَاضَتْ عَيْنَاهُ 

Dan seseorang yang mengingat Allah dalam keadaan sepi (bersendirian) lalu air matanya mengalir. 

Iaitu, seorang lelaki yang mengingati Allah atau berzikir kepadaNya, berzikir dengan hati dan lisannya, dan dalam keadaan sepi lalu air matanya mengalir. Penyebutan rajulun (seorang lelaki) bukan pembatasan kerana ini juga berlaku bagi kaum wanita. Jika seorang Muslimah mengalir air matanya tatkala berzikir kepada Allah Azza wa Jalla di kala sepi, maka dia berhak mendapat naungan Allah Azza wa Jalla di hari Kiamat. Penyebutan syarat dalam keadaan sepi di sini kerana di saat itu sangat jauh dari perbuatan riak. 

Tentang mengalir air matanya kerana takut kepada Allah terdapat beberapa keutamaan, di antaranya tidak disentuh oleh api Neraka. 

Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

 عَيْنَانِ لَا تَمَسُّهُمَا النَّارُ : عَيْنٌ بَكَتْ مِنْ خَشْيَةِ اللهِ ، وَعَيْنٌ بَاتَتْ تَحْرُسُ فِيْ سَبِيْلِ اللهِ. 

Ada dua mata yang tidak disentuh oleh api neraka, iaitu mata yang menangis kerana takut kepada Allah dan mata yang berjaga kerana menjaga peperangan di jalan Allâh. HR. At-Tirmidzi (no. 1639). Lihat Shahîh at-Targhîb wat Tarhîb (no. 1229).

Berzikir (mengingati) Allah Azza wa Jalla, baik dengan membaca zikir, doa mahupun bangun untuk solat di tengah malam, mesti sesuai dengan apa yang dicontohkan oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam. Jadi, zikir-zikir, doa atau amalan lainnya, sama ada jenis, kaifiyat (tatacara), waktu mahupun bilangannya, yang tidak dicontohkan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam akan tertolak. 

Kerana Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

 مَنْ عَمِلَ عَمَلًا لَيْسَ عَلَيْهِ أَمْرُنَا فَهُوَ رَدٌّ 

Sesiapa yang mengerjakan suatu amalan yang tidak dicontohkan dari kami maka ia tertolak. HR. Al-Bukhâri (no. 2697) dan Muslim (no. 1718 (18)).


Demikian juga apabila seorang suami yang bangun di tengah malam lalu melaksanakan solat Tahajjud, kemudian dia membangunkan isterinya untuk melakukan solat Tahajjud atau sebaliknya, maka keduanya termasuk orang-orang yang banyak berzikir kepada Allah Azza wa Jalla. 

Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

 إِذَا اسْتَيْقَظَ الرَّجُلُ مِنَ اللَّيْلِ وَأَيْقَظَ امْرَأَتَهُ فَصَلَّيَا رَكْعَتَيْنِ كُتِبَا مِنَ الذَّاكِرِيْنَ اللهَ كَثِيْرًا وَالذَّاكِرَاتِ 

Seorang suami yang bangun ditengah malam dan membangunkan isterinya lalu keduanya solat malam, maka keduanya termasuk lelaki dan perempuan yang banyak mengingat Allah. HR. Abu Dawud (no. 1451), Ibnu Mâjah (no. 1335) dan al-Hâkim (I/316). Hadits ini dishahihkan oleh Syaikh al-Albani t dalamShahîh al-Jâmi’ish Shaghîr (no. 333).


BEBERAPA FAEDAH

  1. Keutamaan seorang imam atau pemimpin yang adil, yang berhukum dengan syariat-syariat Allah Azza wa Jalla dan memperhatikan rakyatnya. 
  2. Keutamaan anak muda yang membesar dalam ketaatan kepada Allah Azza wa Jalla dan tidak berbuat maksiat kepadaNya serta tidak berbuat kejahatan, begitu juga wanita. 
  3. Wajib mendidik anak-anak dalam taat kepada Allah Azza wa Jalla dan mengajarkan tauhid kepada mereka dan akhlak yang mulia. 
  4. Keutamaan orang yang selalu datang ke masjid dan hatinya selalu bergantung kepadanya untuk berzikir kepada Allah Azza wa Jalla dan menegakkan solat berjamaah. 
  5. Wajib bagi lelaki solat berjamaah di masjid, sementara bagi kaum wanita, rumah merupakan tempat solat terbaik mereka. 
  6. Hati seorang Muslim selalu rindu untuk ibadah di masjid. 
  7. Cinta yang sebenar, dilakukan di jalan Allah dan semata-mata kerana Allah Azza wa Jalla . 
  8. Wajib menutup jalan yang membawa kepada perzinaan. 
  9. Keutamaan menjaga diri dan berpaling dari perbuatan zina kerana takut kepada Allah Azza wa Jalla. 
  10. Berzina adalah perbuatan keji, dosa besar dan seburuk-buruk jalan. 
  11. Keutamaan sedekah yang tersembunyi jauh dari perbuatan riak.
  12. Keutamaan berasa diawasi oleh Allah Azza wa Jalla dan takut kepada Allah Azza wa Jalla disaat sendirian. 
  13. Keutamaan menangis kerana takut kepada Allah Azza wa Jalla. 
  14. Keutamaan berzikir kepada Allah Azza wa Jalla ketika sendirian. 
  15. Sesungguhnya ganjaran itu bergantung dari keikhlasan dan sesuai dengan Sunnah.

RUJUKAN

Kutubussittah. 
Musnad Imam Ahmad Darul Fikr. 
Al-Mustadrak, oleh Imam al-Hâkim. 
Riyâdhush Shâlihîn. 
Shahîh al-Jâmi’ish Shaghîr, oleh Syaikh al-Albani. 
Shahîh at-Targhîb wat Tarhîb, oleh Syaikh al-Albani. 
Bahjatun Nâzhirîn Syarh Riyâdish Shâlihin, oleh Syaikh Salim bin ‘Ied al-Hilali. 
Syarhus Sunnah, oleh al-Baghawi. 
Dan kitab lainnya


[Majalah As-Sunnah Edisi 06/Tahun XVIII/1436H/2014M] 

(*) Disunting semula kepada Bahasa Melayu, manakala nota kaki diubah dihujung rujukan serta dikecilkan.

Rabu, 2 Jun 2021

TUDUHAN EKSTREMIS KE ATAS USTAZ ASRI SOBRI HAFIZAHULLAH


Masalah "Merebut Air": 

Jika seseorang dalam keadaan dahaga yang membahayakan nyawa, namun pemilik air enggan memberi minum sedangkan pemilik air tidak dalam keadaan dahaga maka dibenarkan kepada yang dalam keadaan bahaya nyawa tersebut untuk merebut air walaupun membawa kepada terbunuhnya pemilik air dan tidak dikenakan qisas atau diyat.

Kata Ibnu Hajar dalam Tuhfah:

فإن امتنع صاحب الماء من بيعه للطهر ولو تعنتا لم يجبر، بخلاف امتناعه من بذله بعوضه وقد احتاج طالبه إليه لعطش ولم يحتج مالكه لشربه حالا فيجبر بل له مقاتلته، فإن قتل هدر 

Maksudnya: Jika pemilik air enggan menjualkannya untuk kegunaan bersuci walaupun keengganannya hanya semata-mata degil maka tidak dipaksa, berbeza jika dia enggan memberikannya dengan dibayar ganti sedangkan yang meminta air tersebut dalam keadaan dahaga dan pemilik air tidak memerlukan air itu untuk diminum segera maka dipaksa (untuk dia memberi) bahkan boleh baginya (yang dahaga) memeranginya dan jika dia dibunuh (pemilik air) maka darahnya ditumpahkan (tanpa Qisas atau Diyat) [Tuhfatul Muhtaj, pd Hasyiah Hawasyi Al-Syarwani, juz 1, hal 336, cet.Maktabah Al-Tijariah Al-Kubra]

Hasyiah Al-Bujairimi 'alal Khatib menaskan berkenaan pernyataan Al-Khatib dalam Al-Iqna':

وللعطشان أخذ الماء من مالكه قهرا ببدله إن لم يبذل له

Maksudnya: dan bagi orang yang dahaga mengambil air secara kekerasan daripada empunya air dengan dibayar ganti jika dia tidak memberikan air kepadanya

Kata Al-Bujairimi:

فإن كان مالك الماء عطشانا لم يهدر بل يضمنه مقاتله كما في شرح م.ر بخلاف المالك غير العطشان فلا ضمان على قاتله إذا كان عطشانا 

Maksudnya: Jika pemilik air juga dalam keadaan dahaga maka tidak ditumpahkan darahnya bahkan dituntut jaminan (Diyat) ke atas pembunuhnya seperti dinyatakan dalam Syarah Al-Ramli. Berbeza jika pemilik air tidak dalam keadaan dahaga maka tidak dikenakan jaminan ke atas pembunuhnya jika dia dalam keadaan dahaga. [Al-Bujairimi 'ala Al-Khatib, 1/413, Dar Al-Kutub Al-'Ilmiah]

Al-Mudabighi menyatakan:

ولا ضمان على العطشان ولو أتلف صاحب الماء لأنه كالصائل فإذا قتله فهو هدر

Maksudnya: Dan tiada jaminan dikenakan ke atas orang yang dahaga walaupun dia memusnahkan pemilik air kerana dia (pemilik air) seperti penyerang, maka jika dia (orang yang dahaga) membunuhnya (pemilik air) maka darahnya tidak dijamin. [Hasyiah Al-Mudabighi, 1/128]

*Keadaan ini dinyatakan para Fuqaha` adalah bagi situasi yang membahayakan nyawa kerana menjaga nyawa adalah keutamaan Syari'ah yang sangat besar kedudukannya. Orang yang dengan sengaja degil tidak mahu membantu si dahaga tadi yang sudah kuat zan akan menemui ajal jika tidak diberi minum hakikatnya dengan sengaja menyebabkan dia mati, itulah maksud Al-Mudabighi bahawa pemilik air tersebut berada pada hukum Al-So`il (Penyerang). Wallahua'lam. 

Ustaz Muhammad Asrie Sobrie


Apa yang Ustaz Asrie Sobri jelaskan tu bukan dia reka.. Bahkan ia apa yang dijelaskan oleh Syeikh Sulaiman Al-Bujairimi As-Syaafie dalam syarah beliau terhadap kitab Minhaj At-Tullab.. (Lihat gambar di atas) 

Dalam syarah tu dia kata (seperti yg dijelaskan oleh Ustaz Asrie):

(Kata-katanya: Dan boleh untuk orang kehausan mengambil air dari tuannya [yakni tuan air]) iaitu yang tidak kehausan dan dia boleh menyerangnya, dan digugurkan [tuntutan darah] si pemilik air ...

Tajuk ini khas diselitkan oleh Para Ulama Mazhab As-Syaafie dalam tajuk tayammum .. untuk maklumat tambahan.. yakni kalau orang tak bagi air utk bersuci.. Tak apa kita boleh tayammum..

Tapi kalau orang yang kehausan/dahaga.. ada orang ada air.. dan orang tu tak kehausan/dahaga.. dan sengaja tak bagi minum.. dia seolah-olah nak bunuh orang yang kehausan.. maka orang yang kehausan tu boleh serang orang berkenaan kerana orang tu nak bunuh dia..

Ustaz Adli Mohd Saad

Isnin, 31 Mei 2021

Ringkasan Faedah Tentang Puasa Enam Syawwal Menurut Mazhab Imam Al-syafie

|Ringkasan Faedah Tentang Puasa Enam Syawwal Menurut Mazhab Imam Al-syafie


أصل هذا المنشور منشور كتبه الشيخ الفاضل فهد عبد العزيز جميع العدني في صفحته قبل أسبوع. وهذا ترجمة له في اللغة الماليزية/الملايوية. 

Post ini ialah terjemahan kepada post asal yang ditulis oleh Syeikh Fahd Abdil Aziz Jumayyi' - hafizahullah -. Saya hanya terjemah sahaja.

1. Siapa yang berpuasa ramadan penuh maka disunatkan baginya untuk berpuasa enam hari pada syawal. Jika dia melakukan sedemikian dia akan mendapat ganjaran penuh yang dijanjikan di dalam hadith yang warid tentang kelebihan puasa enam Syawal iaitu mendapat pahala seolah berpuasa setahun.

2. Bagi siapa yang tidak dapat berpuasa Ramadan secara penuh kerana uzur syar'ie, maka disunatkan juga baginya untuk berpuasa enam hari pada syawal walaupun dia belum menggantikan puasanya. Namun dia tidak mendapat ganjaran yang sempurna(الثواب الأكمل), akan tetapi dia mendapat ganjaran asal mengikut sunnah. Ini disebutkan oleh Al-'allamah Al-tarmasi di dalam Hasyiah beliau. 

3. Bagi siapa yang tidak berpuasa Ramadan penuh kerana sebab-sebab dan alasan yang tidak syar'ie maka tidak boleh baginya untuk berpuasa 6 hari pada syawal, bahkan wajib ke atas dirinya untuk menggantikan puasa wajibnya dengan segera, kemudian barulah sunnah baginya untuk puasa enam. 

4. Diharuskan untuk menggabungkan puasa enam dengan puasa ganti menurut Imam Al-ramli dan sekumpulan ulama' Syafi'iyyah yang lain. Namun pahala yang diperoleh bukanlah pahala sunnah yang paling sempurna, dia hanya akan peroleh pahala asal mengikut sunnah.

5. Bolehkah menggantikan puasa enam syawal? Mengikut Al-'allamah Ibn Hajar di dalam Al-tuhfah, dibolehkan bagi orang yang terlepas berpuasa Ramadan (mungkin kerana uzur seperti sakit yang berpanjangan) untuk dia menggantikan puasa ramadannya pada bulan syawal. Dan jika yang demikian membuatkan dia terlepas peluang berpuasa enam, maka harus baginya untuk mengqadha' puasa enam tersebut pada bulan zul qa'dah. Ini jika dia memilih untuk melakukannya secara asing, kalau dia mahu gabungkan sekali dengan puasa gantinya pada syawal tadi pun tiada masalah.

6. Orang yang tidak larat puasa Ramadan kerana telah tua, ataupun kerana mempunyai sakit kronik yang tidak dijangka akan sembuh, namun tiba-tiba dengan izin Allah dia sembuh atau larat berpuasa, lalu dia puasa enam hari pada syawal maka dia mendapat ganjaran yang penuh seperti mana yang disebutkan di dalam hadith. (Al-tarmasi).

Tambahan penjelasan bagi yang di atas: Orang yang sakit kronik dan tidak dijangka sembuh, kalau ditakdirkan dia memang sembuh dengan izin Allah, maka tidak wajib qadha' puasa baginya menurut pandangan muktamad. 

Wallahu a'lam

Status FB Ustaz Abdul Aziz

Cukupkah Sekadar Tauhid Rububiyah??

                                     Gambar Hiasan  Ustaz Asrie Sobri Firman ALLAH ta'ala:  وَمَا يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُمْ بِال...