Cukupkah Sekadar Tauhid Rububiyah??

                                     Gambar Hiasan 

Ustaz Asrie Sobri

Firman ALLAH ta'ala: 

وَمَا يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُمْ بِاللَّهِ إِلا وَهُمْ مُشْرِكُونَ

Maksudnya: Dan kebanyakan mereka tidak beriman kepada Allah melainkan mereka mempersekutukan-Nya [Yusuf: 108] 

Dalam ayt ini ALLAH ta'ala menyifatkan kaum Musyrikin sebagai kaum yg beriman dalam keadaan mereka Syirik. Apakah maksud Iman mereka dan apa pula maksud Syirik mereka sehingga mereka dihukum ALLAH sbgai kaum Kafir dan Kekal dlm Neraka??

Kata Ibn 'Abbas r.huma: 

من إيمانهم، إذا قيل لهم: مَن خلق السماء؟ ومن خلق الأرض؟ ومن خلق الجبال؟ قالوا: الله. وهم مشركون

Maksudnya: "antra Iman mereka jika dikatakn kpd mereka Siapakah yg menciptakan Langit? Siapakah yg mencipta Bumi? Siapakah yg mencipta bukit-bukau? maka mereka menjawa: ALLAH namun mereka melakukan Syirik" 

Kata 'Ikrimah rahimahullah:

تسألهم: مَن خلقهم؟ ومن خلق السماوات والأرض، فيقولون: الله. فذلك إيمانهم بالله، وهم يعبدون غيره

Maksudnya: "Jika kamu bertanya mereka: Siapa yg mencipta kamu? siapa yg mencipta langit2 & bumi? maka mereka akn menjawab: ALLAH. maka itulah iman mereka terhadap ALLAH sedangkan mereka menyembah selain-Nya" 

Kata Mujahid rahimahullah:

إيمانُهم قولهم: الله خالقنا ويرزقنا ويميتنا.، فهذا إيمان مع شرك عبادتهم غيرَه

Maksudnya: "Iman mereka adalah ucapan mereka: ALLAH pencipta kami, Dia yg memberi kami rezeki dan mematikan kami... maka ini Iman bersamaan dgn Syirik iaitu perbuatan mereka menyembah selain-Nya". 

Kata Qatadah rahimahullah: 

إنك لست تلقى أحدًا منهم إلا أنبأك أن الله ربه، وهو الذي خلقه ورزقه، وهو مشرك في عبادته

Maksudnya: "sesungguhnya kamu tidak akn berjumpa seorang pun dripada mereka (kaum musyrikin) melainkan dia akan memberitahu kpd kamu bahawa ALLAH adalah Rabb (tuhan)nya iaitulah Dia lah yg menciptakannya, memberinya rezeki sedangkan dia melakukan Syirik dalam 'Ibadahnya". 

Demikian Ulama' Salaf menjelaskn bahawa Iqrarnya kaum Musyrikin akn Rububiyah ALLAH tidak memberi mereka manfaat dlm keadaan mereka melakukan Syirik dlm Uluhiyyah. 

[Rujuk: Tafsir al-Tabari, Ibn Katsir, al-Baghawi, Ibn Abi Hatim]

Sumber: https://m.facebook.com/story.php?story_fbid=579116345445576&id=100000416468410 

𝗪𝗮𝗷𝗶𝗯 𝗛𝗮𝗳𝗮𝘇 𝗔𝗾𝗶𝗱𝗮𝗵

𝗧𝗮𝗳𝘀𝗶𝗿𝗮𝗻 𝗟𝗮 𝗶𝗹𝗮𝗵𝗮 𝗶𝗹𝗹𝗮 𝗔𝗟𝗟𝗔𝗛

𝗟𝗮 𝗶𝗹𝗮𝗵𝗮 𝗶𝗹𝗹𝗮 𝗔𝗟𝗟𝗔𝗛 𝗶𝘁𝘂 𝗸𝗮𝗹𝗶𝗺𝗮𝗵 𝗸𝗵𝗮𝗹𝗶𝘀, 𝘆𝗮𝗻𝗴 𝗺𝗲𝗺𝗯𝗲𝘇𝗮𝗸𝗮𝗻 𝗮𝗻𝘁𝗮𝗿𝗮 𝗜𝘀𝗹𝗮𝗺 𝗱𝗮𝗻 𝗸𝘂𝗳𝘂𝗿, 𝗺𝗲𝗺𝗽𝘂𝗻𝘆𝗮𝗶 𝗱𝘂𝗮 (𝟮) 𝗿𝘂𝗸𝘂𝗻 𝗮𝘀𝗮𝘀𝗶 𝗶𝗮𝗶𝘁𝘂:

𝟭. 𝗡𝗮𝗳𝘆- 𝗠𝗲𝗻𝗮𝗳𝗶𝗸𝗮𝗻 𝘂𝗹𝘂𝗵𝗶𝘆𝘆𝗮𝗵 𝘀𝗲𝗰𝗮𝗿𝗮 𝗵𝗮𝗾𝗶𝗾𝗶 (𝘁𝗼𝘁𝗮𝗹) 𝗱𝗮𝗿𝗶 𝘀𝗲𝗹𝗮𝗶𝗻 𝗔𝗟𝗟𝗔𝗛, 𝗺𝗲𝗻𝗮𝗳𝗶𝗸𝗮𝗻 𝘀𝗲𝗴𝗮𝗹𝗮 𝘁𝗮𝗴𝗵𝘂𝘁, 𝘀𝗲𝗴𝗮𝗹𝗮 𝘀𝘆𝗶𝗿𝗶𝗸

𝟮. 𝗶𝘁𝗵𝗯𝗮𝘁- 𝗠𝗲𝗻𝗴𝗶𝘁𝗵𝗯𝗮𝘁 𝘂𝗹𝘂𝗵𝗶𝘆𝘆𝗮𝗵 𝗵𝗮𝗾𝗶𝗾𝗶𝘆𝘆𝗮𝗵 (𝗶𝗯𝗮𝗱𝗮𝗵) 𝗵𝗮𝗻𝘆𝗮 𝘂𝗻𝘁𝘂𝗸 𝗔𝗟𝗟𝗔𝗛 𝗯𝘂𝗸𝗮𝗻 𝘂𝗻𝘁𝘂𝗸 𝘀𝗲𝗹𝗮𝗶𝗻𝗡𝗬𝗔. 

𝗠𝗮𝗸𝗻𝗮 𝗟𝗮 𝗶𝗹𝗮𝗵𝗮 𝗶𝗹𝗹𝗮 𝗔𝗟𝗟𝗔𝗛 𝗶𝗮𝗹𝗮𝗵; 

✅ 𝗟𝗮 𝗺𝗮´𝗯𝘂𝗱𝗮 𝗯𝗶 𝗵𝗮𝗾𝗾 𝗶𝗹𝗹𝗮 𝗔𝗟𝗟𝗔𝗛 (𝘁𝗶𝗮𝗱𝗮 𝘀𝗲𝗺𝗯𝗮𝗵𝗮𝗻 𝘆𝗮𝗻𝗴 𝗯𝗲𝗻𝗮𝗿 𝗺𝗲𝗹𝗮𝗶𝗻𝗸𝗮𝗻 𝗔𝗟𝗟𝗔𝗛),

✅ 𝗹𝗮 𝘆𝗮𝘀𝘁𝗮𝗵𝗶𝗾𝗾 𝗮𝗹-𝗶𝗯𝗮𝗱𝗮𝗵 𝗶𝗹𝗹𝗮 𝗔𝗟𝗟𝗔𝗛 

لا يستحق العبادة إلا الله

(𝘁𝗶𝗮𝗱𝗮 𝘆𝗮𝗻𝗴 𝗯𝗲𝗿𝗵𝗮𝗸 𝗱𝗶𝘀𝗲𝗺𝗯𝗮𝗵 𝗺𝗲𝗹𝗮𝗶𝗻𝗸𝗮𝗻 𝗔𝗟𝗟𝗔𝗛). 

𝗦𝗲𝗹𝗮𝗶𝗻 𝗔𝗟𝗟𝗔𝗛 𝘀𝗲𝗺𝘂𝗮𝗻𝘆𝗮 𝘁𝘂𝗵𝗮𝗻 𝗽𝗮𝗹𝘀𝘂, 𝗯𝗮𝘁𝗶𝗹 𝗱𝗮𝗻 𝘁𝗶𝗱𝗮𝗸 𝗯𝗲𝗿𝗵𝗮𝗸 𝗱𝗶𝘀𝗲𝗺𝗯𝗮𝗵.

𝟳 𝘀𝘆𝗮𝗿𝗮𝘁 𝗦𝗮𝗵 𝗹𝗮 𝗶𝗹𝗮𝗵𝗮 𝗶𝗹𝗹𝗮 𝗔𝗟𝗟𝗔𝗛 𝗱𝗮𝗹𝗮𝗺 𝗮𝗹-𝗤𝘂𝗿𝗮𝗻 𝗱𝗮𝗻 𝗵𝗮𝗱𝗶𝘁𝗵, 

𝟭. 𝗮𝗹-𝗶𝗹𝗺 𝗯𝗶 𝗺𝗮´𝗻𝗮𝗵𝗮 (𝗺𝗲𝗻𝗴𝗲𝘁𝗮𝗵𝘂𝗶 𝗺𝗮𝗸𝗻𝗮𝗻𝘆𝗮) 𝗶𝗮𝗶𝘁𝘂 

لا معبود بحق إلا الله

𝗔𝗱𝗮𝗽𝘂𝗻 𝘀𝗲𝗸𝗮𝗱𝗮𝗿 𝗺𝗲𝗹𝗮𝗳𝗮𝘇𝗸𝗮𝗻 𝘁𝗮𝗻𝗽𝗮 𝗺𝗲𝗻𝗴𝗲𝘁𝗮𝗵𝘂𝗶 𝗺𝗮𝗸𝗻𝗮𝗻𝘆𝗮 𝗺𝗮𝗸𝗮 𝗶𝗮 𝘁𝗶𝗱𝗮𝗸 𝗯𝗲𝗿𝗴𝘂𝗻𝗮 𝗱𝗶 𝗔𝗸𝗵𝗶𝗿𝗮𝘁, 𝘁𝗶𝗱𝗮𝗸 𝗺𝗲𝗻𝘆𝗲𝗹𝗮𝗺𝗮𝘁𝗸𝗮𝗻 𝘁𝘂𝗮𝗻𝗻𝘆𝗮 𝗱𝗮𝗿𝗶 𝗮𝘇𝗮𝗯 𝗔𝗽𝗶 𝗡𝗲𝗿𝗮𝗸𝗮 𝗝𝗮𝗵𝗮𝗻𝗻𝗮𝗺. 

𝗦𝗲𝘀𝗶𝗮𝗽𝗮 𝘆𝗮𝗻𝗴 𝗺𝗲𝗻𝘆𝗮𝗻𝗴𝗸𝗮 𝗹𝗮𝗳𝗮𝘇 𝘀𝗮𝗵𝗮𝗷𝗮 𝘀𝘂𝗱𝗮𝗵 𝗰𝘂𝗸𝘂𝗽 𝗺𝗮𝗸𝗮 𝗶𝗮 𝘀𝗲𝘀𝗮𝘁, 𝗺𝗲𝗻𝘆𝗮𝗹𝗮𝗵𝗶 𝗮𝗹-𝗤𝘂𝗿𝗮𝗻, 𝗮𝗹-𝗛𝗮𝗱𝗶𝘁𝗵 𝗱𝗮𝗻 𝗮𝗹-𝗜𝗷𝗺𝗮´.

𝟮. 𝗮𝗹-𝘆𝗮𝗾𝗶𝗻 𝘆𝗮𝗸𝗻𝗶 𝘁𝗶𝗮𝗱𝗮 𝘀𝘆𝗮𝗸 𝘁𝗲𝗿𝗵𝗮𝗱𝗮𝗽 𝗸𝗮𝗹𝗶𝗺𝗮𝗵 𝗶𝗻𝗶 𝗱𝗮𝗻 𝗸𝗮𝗻𝗱𝘂𝗻𝗴𝗮𝗻𝗻𝘆𝗮. 𝗡𝗮𝗯𝗶 ﷺ 𝗯𝗲𝗿𝘀𝗮𝗯𝗱𝗮, “𝗦𝗮𝘆𝗮 𝗺𝗲𝗻𝘆𝗮𝗸𝘀𝗶𝗸𝗮𝗻 𝗯𝗮𝗵𝗮𝘄𝗮 𝘁𝗶𝗮𝗱𝗮 𝘀𝗲𝗺𝗯𝗮𝗵𝗮𝗻 𝘆𝗮𝗻𝗴 𝗯𝗲𝗻𝗮𝗿 𝗺𝗲𝗹𝗮𝗶𝗻𝗸𝗮𝗻 𝗔𝗟𝗟𝗔𝗛, 𝗱𝗮𝗻 𝘀𝗲𝘀𝘂𝗻𝗴𝗴𝘂𝗵𝗻𝘆𝗮 𝘀𝗮𝘆𝗮 𝗥𝗮𝘀𝘂𝗹 𝗔𝗟𝗟𝗔𝗛. 𝗧𝗶𝗱𝗮𝗸𝗹𝗮𝗵 𝘀𝗲𝘀𝗲𝗼𝗿𝗮𝗻𝗴 𝗵𝗮𝗺𝗯𝗮 𝗯𝗲𝗿𝘁𝗲𝗺𝘂 𝗔𝗟𝗟𝗔𝗛 𝗱𝗲𝗻𝗴𝗮𝗻 𝗸𝗲𝗱𝘂𝗮-𝗱𝘂𝗮𝗻𝘆𝗮, 𝘁𝗮𝗻𝗽𝗮 𝗿𝗮𝗴𝘂 𝘁𝗲𝗿𝗵𝗮𝗱𝗮𝗽 𝗸𝗲𝗱𝘂𝗮-𝗱𝘂𝗮𝗻𝘆𝗮, 𝗺𝗲𝗹𝗮𝗶𝗻𝗸𝗮𝗻 𝗶𝗮 𝗺𝗮𝘀𝘂𝗸 𝘀𝘆𝘂𝗿𝗴𝗮.”

(𝗛𝗥 𝗠𝘂𝘀𝗹𝗶𝗺)

𝟯. 𝗮𝗹-𝗾𝗮𝗯𝘂𝗹 𝗶𝗮𝗶𝘁𝘂 𝗺𝗲𝗻𝗲𝗿𝗶𝗺𝗮𝗻𝘆𝗮, 𝘁𝗶𝗱𝗮𝗸 𝘁𝗮𝗸𝗮𝗯𝗯𝘂𝗿 𝗱𝗮𝗻 𝗺𝗲𝗻𝗼𝗹𝗮𝗸𝗻𝘆𝗮. 

𝟰. 𝗮𝗹-𝗶𝗻𝗾𝗶𝘆𝗮𝗱, 𝗶𝗮𝗶𝘁𝘂 𝗯𝗲𝗿𝗮𝗺𝗮𝗹 𝗱𝗲𝗻𝗴𝗮𝗻 𝗶𝘀𝗶 𝗸𝗮𝗻𝗱𝘂𝗻𝗴𝗮𝗻 𝘀𝗲𝗿𝘁𝗮 𝗺𝗲𝗻𝗶𝗻𝗴𝗴𝗮𝗹𝗸𝗮𝗻 𝘀𝘆𝗶𝗿𝗶𝗸.

𝟱. 𝗮𝗹-𝘀𝗶𝗱𝗾 (𝗷𝘂𝗷𝘂𝗿) 𝗶𝗮𝗶𝘁𝘂 𝗹𝗶𝗱𝗮𝗵𝗻𝘆𝗮 𝗺𝗲𝗻𝗲𝗽𝗮𝘁𝗶 𝗵𝗮𝘁𝗶𝗻𝘆𝗮.

𝟲. 𝗮𝗹-𝗶𝗸𝗵𝗹𝗮𝘀, 𝗶𝗮𝗶𝘁𝘂 𝗺𝗲𝗻𝗴𝗸𝗲𝗵𝗲𝗻𝗱𝗮𝗸𝗶 𝗪𝗮𝗷𝗮𝗵 𝗔𝗟𝗟𝗔𝗛 𝗱𝗲𝗻𝗴𝗮𝗻 𝗸𝗮𝗹𝗶𝗺𝗮𝗵 𝗶𝗻𝗶 𝗱𝗲𝗻𝗴𝗮𝗻 𝗺𝗲𝗻𝗶𝗻𝗴𝗴𝗮𝗹𝗸𝗮𝗻 𝘀𝗲𝗴𝗮𝗹𝗮 𝘀𝘆𝗶𝗿𝗶𝗸 𝗱𝗮𝗻 𝗺𝗲𝗹𝗮𝗸𝘀𝗮𝗻𝗮𝗸𝗮𝗻 𝗿𝘂𝗸𝘂𝗻-𝗿𝘂𝗸𝘂𝗻 𝗜𝘀𝗹𝗮𝗺. 

(𝗮𝗹-𝗕𝗮𝘆𝘆𝗶𝗻𝗮𝗵: 𝟱)

𝟳. 𝗮𝗹-𝗺𝗮𝗵𝗮𝗯𝗯𝗮𝗵 𝗮𝗸𝗮𝗻 𝗸𝗮𝗹𝗶𝗺𝗮𝗵 𝗶𝗻𝗶, 𝗸𝗮𝘀𝗶𝗵 𝗮𝗸𝗮𝗻 𝗽𝗲𝗻𝗴𝗶𝗸𝘂𝘁𝗻𝘆𝗮 𝘆𝗮𝗻𝗴 𝗯𝗲𝗿𝗮𝗺𝗮𝗹 𝗱𝗮𝗻 𝗯𝗲𝗿𝗶𝗹𝘁𝗶𝘇𝗮𝗺 𝗱𝗲𝗻𝗴𝗮𝗻𝗻𝘆𝗮 𝘀𝗲𝗿𝘁𝗮 𝗺𝗲𝗺𝗯𝗲𝗻𝗰𝗶 𝗮𝗽𝗮 𝘆𝗮𝗻𝗴 𝗺𝗲𝗺𝗯𝗮𝘁𝗮𝗹𝗸𝗮𝗻𝗻𝘆𝗮 𝘀𝗲𝗿𝘁𝗮 𝗺𝗲𝗻𝗴𝗶𝗻𝗴𝗸𝗮𝗿𝗶 𝘁𝗮𝗴𝗵𝘂𝘁.

𝗗𝗲𝗻𝗴𝗮𝗻 𝗮𝗱𝗮 𝘀𝘆𝗮𝗿𝗮𝘁-𝘀𝘆𝗮𝗿𝗮𝘁 𝗶𝗻𝗶 𝘀𝗲𝗿𝘁𝗮 𝗸𝗲𝗳𝗮𝗿𝗱𝗵𝘂𝗮𝗻 𝗱𝗮𝗻 𝗵𝗮𝗸-𝗵𝗮𝗸𝗻𝘆𝗮 𝘀𝗲𝘀𝗲𝗼𝗿𝗮𝗻𝗴 𝗵𝗮𝗺𝗯𝗮 𝘀𝗲𝗹𝗮𝗺𝗮𝘁 𝗱𝗶𝘀𝗶𝘀𝗶 𝗔𝗟𝗟𝗔𝗛 سبحانه و تعالی

انشاء اللہ

𝗨𝘀𝘁𝗮𝘇 𝗔𝗯𝗶𝗱 𝗔𝗻𝗻𝘂𝗿𝗶𝘆𝘆 𝗮𝗹-𝗗𝗶𝗺𝗮𝘀𝗵𝗾𝗶

𝗠𝗮𝘀𝘁𝗲𝗿 𝗼𝗳 𝗦𝗵𝗮𝗿𝗶’𝗮𝗵

Berpaling Dari Agama Allah Dengan Tidak Mahu Belajar dan Beramal Dengannya Membatalkan Keislaman

Berkata Syeikh Soleh bin Fauzan bin Abdullah Al-Fauzan hafizahullah:

“Yang kesepuluh (dari pembatal keislaman) ia adalah yang terakhir, (iaitu) berpaling dari agama Allah, tidak peduli dengan agamanya, tidak mempelajarinya, jika mempelajarinya namun tidak mengamalkannya.

Pertamanya, dia berpaling dari ilmu, kemudian berpaling dari beramal, maka kita memohon kepada Allah keselamatan darinya. Sehingga kalau sekiranya dia beramal sekalipun maka dia telah beramal di atas selain ilmu, yang dia amalkan  merupakan kesesatan. Oleh itu, dia mestilah mempelajarinya terlebih dahulu kemudian barulah beramal.

Adapun sesiapa yang mencari ilmu dan meninggalkan beramal dengannya, maka ini termasuk golongan yang dimurkai ke atas mereka seperti yang kita selalu memohon perlindungan darinya pada setiap rakaat (solat):

ٱهۡدِنَا ٱلصِّرَ ٰ⁠طَ ٱلۡمُسۡتَقِیمَ ۝  صِرَ ٰ⁠طَ ٱلَّذِینَ أَنۡعَمۡتَ عَلَیۡهِمۡ غَیۡرِ ٱلۡمَغۡضُوبِ عَلَیۡهِمۡ وَلَا ٱلضَّاۤلِّینَ

“Tunjukilah kami jalan yang lurus. Iaitu jalan orang-orang yang Engkau telah kurniakan nikmat kepada mereka, bukan (jalan) orang-orang yang Engkau telah murkai, dan bukan pula (jalan) orang-orang yang sesat.” (Al-Fatihah: 6-7)

Sesiapa yang berpaling dari agama Allah dengan tidak mahu mempelajarinya dan tidak beramal dengannya, maka sesungguhnya dia telah murtad dari agama Allah.

Sumber

Allah Jalla wa 'ala berfirman:

وَمَنۡ أَعۡرَضَ عَن ذِكۡرِي فَإِنَّ لَهُۥ مَعِيشَةٗ ضَنكٗا وَنَحۡشُرُهُۥ يَوۡمَ ٱلۡقِيَٰمَةِ أَعۡمَىٰ

“Dan sesiapa yang berpaling ingkar dari ingatan dan petunjukKu, maka sesungguhnya adalah baginya kehidupan yang sempit...” (Ta-Ha: 124)

Berpaling ingkar dari mengingatiKu maksudnya tidak mahu mempelajarinya dan tidak beramal dengannya.

 وَٱلَّذِينَ كَفَرُواْ عَمَّآ أُنذِرُواْ مُعۡرِضُونَ

“...dan orang-orang yang kafir berpaling dari menerima peringatan yang diberikan kepada mereka mengenainya.” (Al-Ahqaf: 3)

وَمَنۡ أَظۡلَمُ مِمَّن ذُكِّرَ بِـَٔايَٰتِ رَبِّهِۦ ثُمَّ أَعۡرَضَ عَنۡهَآۚ إِنَّا مِنَ ٱلۡمُجۡرِمِينَ مُنتَقِمُونَ

“Dan tidaklah ada yang lebih zalim daripada orang yang diberi ingat dengan ayat-ayat Tuhannya, kemudian ia berpaling daripadanya (dan tetap mengingkarinya); sesungguhnya Kami tetap membalas.” (As-Sajdah: 22)

Berpaling darinya setelah diberi peringatan dengannya.

Di sana ada manusia yang tidak mahu mempelajari kerana kemalasan. Maka ini tidaklah menjadi kafir. Akan tetapi dicela di atas kemalasannya. Adapun jika dia meninggalkan menuntut ilmu kerana tidak suka pada ilmu tersebut, maka inilah yang dimaksudkan dengan berpaling ingkar, wal'iyazubillah. Inilah yang menyebabkannya menjadi kafir. Akan tetapi jika dia seorang yang suka pada ilmu dan mencintai ilmu akan tetapi dia memiliki kemalasan, kerana dalam menuntut ilmu ada kesusahan yang menuntut agar dia bersabar, menuntut dia agar memikul beban, menuntutnya duduk (di majlis-majlis ilmu - pent), maka dia seorang yang pemalas. Maka dia dicela di atas kemalasannya dan di atas kecuaiannya, namun tidaklah sampai kepada peringkat menjadi kafir.”

Sumber: Silsilatu Syarhi Ar-Rasa-il, Nawaqidul Islam, halaman 235-236, Dar Al-Furqan.
_______________
Al-MuwahhidunMy Channel
Artikel-artikel Islam, audio dan video bermanfaat berasaskan Manhaj Ahli Tauhid dan Salafus Soleh

telegram.me/almuwahhidunmy
fb.com/almuwahhidunmy
instagram.com/almuwahhidunmy
twiter.com/almuwahhidunmy

BERHUKUM DENGAN SELAIN HUKUM ALLAH (BAHAGIAN 1)

Berhukum dengan selain hukum Allah telah menjadi sebuah topik yang hangat dibincangkan dari zaman dahulu hingga kini. Umat Islam telah terbahagi dan berpecah dalam memahami tentang masalah ini. 

Ringkasnya, golongan Khawarij menyatakan pelaku dosa besar telah kafir dan murtad sehingga jenazahnya dilarang dikubur di tanah perkuburan Islam meskipun ketika hidupnya dia solat, puasa, zakat dan haji. Golongan ini menyamakan maksud fasiq dan zalim sebagai kufur (kafir). Padahal yang benar adalah, setiap maksiat dan dosa itu tidaklah sama tingkatannya. Ada dosa dan maksiat yang menyebabkan fasiq, ada yang menyebabkan zalim dan ada yang menyebabkan kafir. Permasalahan ini perlulah diperhatikan dengan teliti.

Golongan Muktazilah pula mengatakan pelaku dosa besar bukan mukmin dan bukan kafir. Ia dikenali dengan istilah "Al-Manzilatu Bainal-Manzilatain." Namun Muktazilah dan Khawarij sama-sama bersetuju hukuman bagi pelaku dosa besar di akhirat akan kekal di dalam api neraka. Maka secara penilaian akhiratnya bagi kedua-dua golongan ini adalah sama sahaja.

Wujud satu lagi kumpulan yang bertentangan dengan dua golongan di atas, iaitulah golongan Murjiah. Meraka berpandangan bahawa perbuatan dosa tidak merosakkan keimanan sama sekali. Pelaku dosa dan maksiat menurut mereka tidak akan menyebabkan seseorang itu masuk ke dalam api neraka jika pelakunya masih memiliki iman di dalam hati. Lebih parah lagi, mereka mengatakan iman orang-orang fasiq itu sama sahaja dengan imannya Abu Bakar r.a dan Umar ra. Pendapat golongan Murjiah ini jelas bertentangan dengan keyakinan Ahli Sunnah wal Jamaah yang menyatakan iman itu, merangkumi 3 elemen iaitu meyakini di dalam hati, mengungkapkannya dengan lisan/lidah (mengucapkannya), dan diamalkan/dibuktikan dengan perbuatan/amalan (anggota badan).

KEYAKINAN AHLI SUNNAH WAL JAMAAH

Menurut keyakinan Ahli Sunnah Wal Jamaah bahawa dalam masalah berhukum dengan selain hukum Allah ini adalah dengan mengumpulkan keseluruhan nas-nas yang ada di dalam setiap permasalahan agama. Keyakinan Ahli Sunnah Wal Jamaah menyelisihi 3 golongan yang telah disebutkan di atas.

Menurut ulama: "Sesungguhnya seseorang manusia itu kemungkinan berhimpun pada dirinya kufur, iman, syirik dan tauhid, taqwa dan kejahatan serta kemunafikan dan keimanan."

Al-'Allamah Ibnu Abil 'Izz Ad-Dimasyqi rahimahullah (wafat 792 Hijrah) berkata: "Sesungguhnya berhukum dengan selain dari apa yang telah diturunkan oleh Allah boleh jatuh kufur yang mengeluarkan dari agama dan boleh juga menjadi kufur majazi atau kufur kecil. Ini adalah bergantung kepada hal keadaan hakim (atau pemerintah): maka jika sekiranya dia beriktikadkan bahawa berhukum dengan apa yang telah diturunkan oleh Allah adalah tidak wajib, dan dengan ini dia mempunyai pilihan (sama ada untuk berhukum dengannya atau tidak); atau pun dia meringan-ringankan (suruhan berhukum dengannya) padahal dia benar yakin bahawa ianya adalah hukum Allah - maka ini adalah kufur akbar (besar). 

Sekiranya dia beriktikad wajib berhukum dengan apa yang telah diturunkan oleh Allah SWT dan dia berpengetahuan (berilmu) akansuruhan ini, tetapi dia tidak melaksanakannya padahal dia mengakui bahawa perbuatannya itu berhak untuk diberi balasan buruk (di akhirat kelak), maka orang ini merupakan pelaku dosa yang digelar kufur majazi atau kufur kecil. 

Seterusnya, sekiranya dia jahil berkenaan (cara perlaksanaan) hukum Allah sedangkan dia giat berusaha meluangkan masanya untuk memahami hukum (Allah) tersebut, namun dia masih melakukan kesilapan, maka orang ini merupakan seorang pembuat kesalahan yang diberikan ganjaran baik atas usaha ijtihadnya dan kesilapannya itu adalah dimaafkan." (Syarah Aqidah At-Tahawiyah, halaman 348-349)

Al-Imam Abu Jaafar At-Tahawi rahimahullah (wafat 321 Hijrah), dalam kitabnya mengatakan: 

ولا نكفر أحدا من أهل القبلة بذنب، ما لم يستحله

"Dan kita tidak mengkafirkan seseorang pun dari ahli kiblat dengan sesuatu dosa selagi dia tidak menghalalkan dosa-dosa tersebut..."

Berkata Al-Imam Ibnu Abil 'Izz rahimahullah pada menjelaskan matan kitab Aqidah Tahawiyah di atas: "Sesungguhya seseorang yang beriman dari segi zahir dan batinnya, tetapi sekiranya dia membuat satu takwilan (tafsiran) di mana dia telah tersalah dalam takwilannya itu sama ada dengan ijtihad (darinya) atau pun penyelewengan yang merupakan satu kemaksiatan (darinya) maka tidaklah dihukumkan bahawa keimanannya terus telah terbatal disebabkan hanya dengan perbuatannya ini sahaja melainkan ada dalil-dalil syarak yang mengatakan demikian. Bahkan cara ini adalah merupakan sama dengan amalan golongan Khawarij dan Muktazilah. Tidaklah pula kita mengatakan bahawa dia tidak kufur (dengan perbuatannya itu). Malah pengimbangan antara keduanya itulah pendirian yang pertengahan; iaitu sesungguhnya pendapat-pendapat yang batil, bidaah dan haram yang merupakan penafian apa yang telah dipersetujui oleh Rasulullah s.a.w, atau menetapkan apa yang telah dinafikan olehnya, atau menyuruh apa yang telah dilarangnya, atau melarang apa yang telah diperintahkan, kesemuanya ini hendaklah dihukumkan dengan hak dengan menetapkan segala balasan-balasan buruk yang telah dikenakan ke atasnya sebagaimana yang telah disebut dalam nas-nas.

Hendaklah dijelaskan bahawa (perbuatan itu) adalah kufur. Kemudian dikatakan pula bahawa sesiapa yang berpendapat atau berbuat begitu, maka dia telah kafir. Ataupun dengan cara-cara yang lain seperti itu...

Ada pun pada individu-individu tertentu (mu'ayyan), sekiranya ditanya sama ada mereka ini disaksikan sebagai ahli neraka atau mereka adalah ahli kafir; maka kita tidaklah menyaksikan demikian ke atasnya melainkan dia telah melakukan sesuatu perkara yang membatalkan dua kalimah syahadahnya. Sesungguhnya adalah menjadi satu kesalahan dengan mengatakan ke atas seseorang individu tertentu bahawa Allah tidak akan mengampuninya, tidak akan merahmatinya, bahkan mengekalkannya di dalam neraka. Sesungguhnya, ini merupakan hukuman kekafiran selepas kematian.

Oleh kerana itu, Imam Abu Daud telah meriwayatkan dalam kitab hadisnya iaitu "Sunan Abi Daud" di dalam Kitab Al-Adab; Bab Penegahan Terhadap Kesalahan. Sesungguhnya Abu Hurairah r.a telah berkata: Aku telah mendengar Rasulullah s.a.w bersabda: "Pada suatu masa ada dua lelaki dari Bani Israil yang saling bersahabat. Salah seorang darinya selalu melakukan dosa dan yang seorang lagi sentiasa bergiat di dalam beribadat. Senantiasa orang yang membuat ibadat itu mendapati seorang yang lagi satu itu melakukan dosa. Dia pun berkata: "Berhentilah (kamu dari berbuat dosa)." Maka pada suatu hari dia mendapati temannya melakukan dosa lagi, lalu dia pun berkata: "Berhentilah." Maka dijawab (oleh pelaku dosa itu): "Biarlah aku dengan Tuhanku. Adakah kamu ini diutuskan untuk menjadi pemerhati ke atasku?" Berkatalah seorang yang selalu beribadat itu: "Demi Allah, tidak akan diampunkan Allah terhadap kamu." Ataupun: "Allah tidak akan memasukkan kamu ke dalam syurga." Maka Allah SWT mencabut nyawa keduanya dan dihadapkan bersama-sama di sisi Tuhan sekalian alam seraya berfirman kepada yang giat dalam beribadat: "Adakah kamu mengetahui ke atas diriKu? Atau adakah kamu berkuasa di atas apa yang ada di antara kedua TanganKu?" Maka Allah pun berfirman kepada si pembuat dosa itu: "Pergilah dan masuklah kamu ke dalam syurga dengan rahmatKu." Dan Allah berfirman terhadap lelaki yang satu lagi: "Bawalah dia masuk ke dalam neraka." Maka Abu Hurairah r.a berkata: "Demi diriku yang berada diTanganNya, dia (orang yang giat beribadat itu) telah mengatakan sesuatu perkataan yang memusnahkan (kehidupan) dunia dan akhiratnya." Hadis ini martabatnya hasan (baik).

Ini adalah kerana seseorang individu itu adalah mungkin merupakan seorang yang telah tersalah dalam ijtihadnya yang diampunkan dosanya, ataupun mungkin dari golongan yang tidak sampai nas-nas yang lain kepadanya selain dari apa yang ada di sisinya, ataupun kemungkinan dia mempunyai keimanan yang teguh yang menghasilka ganjaran-ganjaran (baik) yang mewajibkan dianugerahi rahmat Allah kepadanya sepertimana telah diampunkan orang yang berkata (dalam satu riwayat hadis): "Sekiranya aku mati, maka hancurkanlah aku (sehingga menjadi debu) kemudian taburlah abuku." Kemudian diampunkan Allah (terhadap perbuatannya ini) disebabkan takutnya dia (kepada Allah). Hadis ini diriwayatkan oleh Imam Bukhari, Imam Muslim, Imam Ahmad, Nasa-i dan Malik. Lelaki ini pada asalnya merasakan bahawa Allah tidak berkuasa untuk menyatukan dan menciptakan semula tubuhnya, atau dia syak (ragu) terhadap kekuasaanNya. Tetapi larangan terhadap kita dalam perkara akhirat (untuk menghukum seseorang itu telah kafir dan tidak akan masuk syurga) tidaklah pula bermakna kita dilarang untuk menghukumnya di dunia, melarang ia dari perbuatan bidaahnya dan menyuruh dia bertaubat. Sekiranya dia tidak mahu bertaubat maka kita wajib menghukum bunuh ke atasnya (disebabkan kemurtadannya atau perbuatan kekufurannya)." (Syarah Aqidah At-Tahawiyah, 340-341)

Bersambung...

Disediakan oleh: 

Mohd Safwan bin Mohd Rusydi

Taman Kuala Menggatal

6 Februari 2020 / 13 Jamadil Akhir 1441

KEUTAMAAN MENUNTUT ILMU

Disediakan oleh: Mohd Safwan b. Mohd Rusydi

Al-Hafiz Ibnu Rajab al-Hanbali mengatakan, “Ilmu yang bermanfaat adalah mempelajari Al-Quran dan sunnah serta memahami makna kandungan keduanya dengan pemahaman para sahabat, tabi’in dan tabi’ tabi’in. Demikian juga dalam masalah hukum halal dan haram, zuhud dan masalah hati, dan lain sebagainya”. (Fadhlu Ilmi Khalaf, hlm. 26).

Keutamaan-keutamaan ilmu agama sangatlah banyak, diantaranya:

• Ilmu adalah penyebab beroleh kebaikan di dunia dan akhirat

Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

مَنْ يُرِدِ اللَّهُ بِهِ خَيْرًا يُفَقِّهْهُ فِي الدِّينِ

“Sesiapa yang Allah inginkan kebaikan padanya, nescaya Allah akan fahamkannya di dalam (ilmu) agama.” (Muttafaq ‘alaihi)

• Ilmu sebagai benteng dari syubhat dan fitnah

Disebabkan ilmu kita akan dapat menjaga diri dari berbagai syubhat (kerancuan pemikiran) yang menyerang. Dengan ilmu juga kita dapat membantah hujah orang-orang yang ingin merosakkan agama.

• Ilmu adalah jalan menuju syurga

Dengan ilmu kita dapat beribadah dengan benar sehingga akan menyebabkan kita beroleh syurga Allah Subhanahu wa Ta’ala. Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

مَنْ سَلَكَ طَرِيقًا يَلْتَمِسُ فِيهِ عِلْمًا سَهَّلَ اللَّهُ لَهُ طَرِيقًا إِلَى الجَنَّةِ

“Sesiapa yang menempuh suatu jalan untuk menuntut ilmu, maka akan Allah akan mempermudahkan jalannya baginya menuju syurga.” (HR. Muslim)

JALAN UNTUK MENDAPATKAN ILMU*

Jalan-jalan mendapatkan ilmu ada bermacam-macam cara. Antaranya:

1. Belajar melalui seorang guru dan ini merupakan jalan singkat (cepat).

2. Belajar melalui pembacaan kitab (buku) dan ini memerlukan usaha yang keras.

3. Belajar daripada suatu amalan yang masyhur dan ini adalah jalan orang-orang awam.

Contohnya, jika ditanya, “Dari mana engkau tahu solat itu ada lima waktu dan apa buktinya?” Maka dia pasti menjawab, “Semua orang melaksanakan solat lima waktu.”

Cara Bertalaqqi (berguru)

Muhammad bin Sirrin rahimahullah berkata: "Sesungguhnya ilmu itu adalah agama, maka lihatlah dari siapa kamu mengambil agama kamu." (Diriwayatkan oleh Imam Muslim dalam Muqaddimah kitab Sahihnya)

Bertalaqqi atau bertemu dengan seorang guru mempelajari ilmu darinya merupakan cara yang terbaik dalam mempelajari berbagai permasalahan ilmu terutamanya yang kompleks dan perkara-perkara asas. Dengan berguru akan lebih mudah diraih ilmu tersebut. Ini kerana seorang guru memiliki ilmu apa yang tidak dimiliki oleh seorang pelajar (penuntut ilmu). Kita akan dapati pada seorang guru itu telah terkumpul dalam dirinya berbagai cabang ilmu dari segenap sudut. Oleh kerana itu, seorang guru apabila dia menyampaikan ilmu kepada pelajar, maka dia menyampaikannya dengan cara yang “lebih matang” sehingga akhirnya seorang pelajar terasa lebih mudah.   

Sebagai contoh, jika engkau ingin mengetahui sesuatu hukum yang terdapat di dalamnya perselisihan pendapat dikalangan ulama, bagaimana caranya untuk menentukan mana yang lebih benar? Jika kita lakukannya tanpa seorang guru, tentu kita terpaksa membuka satu persatu kitab, menelaah dan membacanya. Itu pun, boleh jadi apa yang kita baca belum tentu betul dengan apa yang kita fahami.  Maka dengan cara bertalaqqi ini akan memudahkan jalan, membuka pintu penelitian serta ijtihad.

Memilih Guru

Syeikh Bakar Abdullah Abu Zaid rahimahullah berkata: "Pada dasarnya belajar itu mestilah dengan cara mendengar terus dari para guru, duduk bersama mereka, dan mendengar terus dari mulut-mulut mereka, bukan belajar sendiri dari kitab kerana belajar terus dari guru adalah mengambil nasab ilmu dari pembawa nasab ilmu yang berakal iaitu seorang guru.” (Syarah Adab & Manfaat Menuntut Ilmu, Syeikh Uthaimin)

Jalan bertalaqqi mengandungi apa yang dikatakan sebagai “duri yang bercabang” yakni jika tertusuk jarum peniti ke dalam kulit, masih mudah untuk mengeluarkannya, tetapi jika duri yang bercabang menusuk ke dalam kulit, maka cabang durinya ada di berbagai-bagai arah, jika dicabut terus boleh jadi cabangnya akan patah sehingga lebih sukar untuk mengeluarkannya atau boleh jadi ianya terus berada di dalamnya.

Begitulah dalam bertalaqqi ada risiko dalam memilih seorang guru. Kriteria seorang guru yang perlu ada:

(1) Akidahnya sesuai dengan akidah Ahli Sunnah wal Jamaah bukan seorang yang rosak akidahnya.

(2) Baik agamanya ini kerana adakalanya seseorang mempunyai ilmu akan tetapi tidak memiliki agama seperti suka memperturutkan hawa nafsunya.

Pembacaan Kitab

Ibnu Khaldun rahimahullah pernah berkata dalam sebuah sya'ir-nya "Barangsiapa yang tidak belajar langsung dasar-dasar ilmu dari seorang ulama, maka kesimpulan-kesimpulan yang diyakininya dalam banyak masalah yang sulit (sukar) sebenarnya hanya dugaan semata-mata." (Al-Muqaddimah, halaman 551-554)

Jalan memperolehi ilmu dengan cara membaca memerlukan usaha yang keras. Sebahagian ulama berkata: “Sesiapa yang menjadikan kitab sebagai petunjuknya, maka kesalahannya lebih banyak daripada kebenarannya.” Ertinya bukan dia tidak memperolehi ilmu, akan tetapi dia akan sering keliru (tersalah). Jalan pembacaan kitab perlulah diawali dengan talaqqi terlebih dahulu, kecuali jika keadaan tidak mengizinkan, maka ‘darurat mengharuskan yang dilarang’ ertinya bolehlah membaca kitab-kitab dengan tetap bersabar hingga memperolehi sesuatu ilmu kemudian mengamalkan ilmu tersebut. Wallahua’lam

*Rujukan: Diolah semula dari Syarah Syarah Sahih Al-Bukhari oleh Syeikh Muhammad bin Soleh Al-‘Uthaimin rahimahullah pada Kitab Ilmu, Bab 10 “Bab Berilmu Sebelum Berkata dan Beramal” halaman 292-293.