𝗣𝗲𝗺𝗶𝗺𝗽𝗶𝗻 𝗳𝗮𝘀𝗶𝗸 𝘆𝗮𝗻𝗴 𝗺𝗲𝗻𝗰𝗲𝗺𝗮𝗿𝗶 𝗛𝗮𝗿𝗮𝗺𝗮𝗶𝗻 𝘄𝘂𝗷𝘂𝗱 𝗽𝗮𝗱𝗮 𝗵𝗮𝗺𝗽𝗶𝗿 𝘀𝗲𝘁𝗶𝗮𝗽 𝘇𝗮𝗺𝗮𝗻

Tulisan: Su Han Wen Shu

Sumber: Facebook 

𝗣𝗲𝗺𝗶𝗺𝗽𝗶𝗻 𝗳𝗮𝘀𝗶𝗸 𝘆𝗮𝗻𝗴 𝗺𝗲𝗻𝗰𝗲𝗺𝗮𝗿𝗶 𝗛𝗮𝗿𝗮𝗺𝗮𝗶𝗻 𝘄𝘂𝗷𝘂𝗱 𝗽𝗮𝗱𝗮 𝗵𝗮𝗺𝗽𝗶𝗿 𝘀𝗲𝘁𝗶𝗮𝗽 𝘇𝗮𝗺𝗮𝗻 : 𝗣𝗲𝗺𝗶𝗻𝘂𝗺𝗮𝗻 𝗮𝗿𝗮𝗸 𝗱𝗮𝗻 𝗽𝗲𝗹𝗮𝗰𝘂𝗿𝗮𝗻 𝘆𝗮𝗻𝗴 𝗯𝗲𝗿𝗹𝗲𝗹𝘂𝗮𝘀𝗮 𝗽𝗮𝗱𝗮 𝘇𝗮𝗺𝗮𝗻 𝗧𝘂𝗿𝗸𝗶 𝗨𝘁𝗵𝗺𝗮𝗻𝗶𝘆𝗮𝗵.

Orang-orang jahil di Facebook sudah mula menulis kononnya konsert muzik diadakan di Riyadh adalah tanda-tanda akhir zaman. Mereka mengaitkannya dengan hadis akhir zaman, kononnya tanduk syaitan dari Najd sudah mula muncul, yakni apabila pemerintah Saudi yang mana pusat pemerintahannya di Riyadh mula menghalalkan konsert dan hiburan muzik.

Apa yang lebih keji lagi, mereka mengaitkan manhaj Salaf bawaan Muhammad bin Abdul Wahab atas kerosakan pemimpin Saudi yang membenarkan konsert muzik diadakan, walhal ramai Ulama Salafi yang sudah dipenjarakan dan masih lagi belum dibebaskan kerana melawan kerosakan maksiat yang berlaku di Saudi, seperti Sheikh Sulaiman Al-Ulwan dan Sheikh Umar Muqbil.

Orang-orang sebegini menonjolkan kejahilannya terhadap sejarah Haramain (yakni 2 Tanah Haram: Makkah dan Madinah).

Hakikatnya, pemerintah fasik wujud pada setiap zaman tanpa mengira manhaj aqidah. Dan sebahagian pemerintah fasik ini juga pernah mencemari atau membenarkan Haramain dicemari oleh perbuatan maksiat seperti peminuman arak dan pelacuran.

Berikut adalah beberapa catatan tentang keadaan Mekah, Madinah dan Jeddah semasa ia berada di bawah pemerintahan Turki Uthmaniyah.

𝟏. 𝐏𝐞𝐥𝐚𝐜𝐮𝐫𝐚𝐧 𝐛𝐞𝐫𝐥𝐞𝐥𝐮𝐚𝐬𝐚 𝐝𝐢 𝐇𝐢𝐣𝐚𝐳:

Johann Ludwig Burckhardt (1784-1817), seorang warga Switzerland yang belajar Bahasa Arab di Halab, Syria, telah menziarahi Hijaz pada tahun 1814. Dia terkejut dengan keadaan Hijaz semasa dia berada di sana:

"Sekumpulan pelacur menetap di Sh'ib Amir, tempat ini bukanlah tempat yang paling tersohor di Makkah. Sharif Ghalib mengenakan cukai tetap ke atas para wanita ini, dan mengenakan cukai tambahan kepada mereka, yakni ketika musim Haji, di mana mereka akan mengikuti para Hujjaj (orang-orang yang menunaikan haji) ke padang Arafah. Cukai yang sama juga dikenakan di Kaherah, dan juga semua bandar-bandar wilayah di Mesir. Kota Makkah dipenuhi oleh para pelacur, yang mana jumlahnya meningkat dengan ketibaan musim Haji dengan kedatangan para Hujjaj dari luar negara.

Para pelacur di sini lebih sopan daripada para pelacur di Mesir, di mana mereka tidak pernah muncul tanpa memakai niqab. Antara para pelacur di sini berbangsa Habsyah, di mana bekas tuan mereka berkongsi wang hasil pelacuran daripada mereka. Sebahagian pelacur di sini pula merupakan hamba yang dimiliki oleh penduduk Makkah."

[Johann Ludwig Burckhardt, Travels in Arabia, Islam and the Muslim World No. 2, m/s 128, suntingan John Ralph Willis, Centre of West African Studies, University of Birmingham]

𝟐. 𝐏𝐞𝐥𝐚𝐜𝐮𝐫 𝐝𝐢 𝐩𝐞𝐫𝐤𝐚𝐫𝐚𝐧𝐠𝐚𝐧 𝐦𝐚𝐬𝐣𝐢𝐝:

"Makkah secara umumnya, dan khususnya di kawasan masjid, dipenuhi dengan kelompok burung merpati liar, yang dianggap sebagai harta masjid yang haram untuk dicerobohi, yang digelar Burung Merpati Baitullah, tiada siapa yang berani membunuh burung-burung ini, walaupun ia kadangkala memasuki rumah orang.

Di kawasan perkarangan masjid, terdapat bekas batu yang biasa diisi air untuk diminum oleh burung-burung ini, di kawasan ini juga perempuan-perempuan Arab akan membentangkan tikar jerami dan menjual jagung atau gandum durrah untuk para hujjaj membelinya dan memberi makan kepada burung-burung merpati ini.

Aku pernah melihat beberapa pelacur menggunakan cara ini untuk menonjolkan diri mereka sambil tawar-menawar dengan para hujjaj dan berpura-pura menjual jagung kepada mereka untuk memberi burung-burung merpati ini makan."

[Johann Ludwig Burckhardt, Travels in Arabia, Islam and the Muslim World No. 2, m/s 151 - 152, suntingan John Ralph Willis, Centre of West African Studies, University of Birmingham]

𝟑. 𝐀𝐫𝐚𝐤 𝐝𝐢𝐦𝐢𝐧𝐮𝐦 𝐬𝐞𝐜𝐚𝐫𝐚 𝐛𝐞𝐫𝐥𝐞𝐥𝐮𝐚𝐬𝐚 𝐝𝐢 𝐌𝐚𝐤𝐤𝐚𝐡:

I. "Kesucian Kota Makkah dan juga larangan jelas daripada Al-Quran tentang keharaman arak tidak mampu untuk menghalang penduduk Makkah daripada meneguk arak, dan mereka meneguknya dengan terlampau banyak sehinggalah mereka mabuk.

Kumpulan kapal dagang dari India akan membawa masuk minuman raki (arak Turki) dalam jumlah yang banyak di dalam tong. Arak ini kemudiannya akan dicampur dengan gula dan ekstrak kayu manis dan kemudiannya dijual atas nama air kayu manis. Para Sharif di Makkah dan Jeddah, pedagang dan ulama semuanya mempunyai tabiat meminum minuman ini, yang mana mereka meyakinkan bahawa minuman ini bukanlah arak dan juga bukan brandy, oleh itu ia tidak haram diminum.

Penduduk yang kurang berkemampuan tidak mampu untuk membeli minuman ini, jadi mereka meminum minuman yang diperam dengan kismis yang dibeli dari Taif, manakala golongan miskin meminum boozah. Ketika aku menetap di Taif, seorang lelaki Turki yang bekerja di rumah Muhammad Ali Pasha menyejat minuman brandy daripada buah anggur, dan menjualnya secara terang-terangan dengan harga 40 piastre sebotol."

[Johann Ludwig Burckhardt, Travels in Arabia, Islam and the Muslim World No. 2, m/s 196 - 197, suntingan John Ralph Willis, Centre of West African Studies, University of Birmingham]

II. Johann Ludwig Burckhardt sendiri mengeluh bahawa kesucian Kota Makkah telah dicemari oleh perbuatan maksiat ini:

"Telah disaksikan bahawa kesucian Kota Makkah sendiri, yang menjadi pusat kepada agama Islam, telah dicemari oleh perbuatan jijik ini secara terang-terangan yang dilakukan hampir setiap hari; mereka langsung tidak berasa malu dengan perbuatan yang mereka lakukan."

[Johann Ludwig Burckhardt, Travels in Arabia, Islam and the Muslim World No. 2, m/s 198, suntingan John Ralph Willis, Centre of West African Studies, University of Birmingham]

III. Jacques Jomier, Richard Francis Burton, Charles Montagu Doughty dan Jules Gervais-Courtellemont (jurugambar Perancis yang memeluk Islam) juga menyatakan perkara yang sama ketika mereka menziarahi Makkah, Madinah dan Jeddah dari tahun 1814 sehingga 1894. 

William Oschenwald meringkaskan pengalaman dalam catatan mereka semua ini seperti berikut:

"Kebanyakan lelaki yang mengerjakan Haji dan Umrah tidak ditemani oleh isteri mereka. Rombongan kafilah Haji daripada Mesir dan Syria biasanya akan ditemani oleh para pelacur pada awal abad ke-19 Masihi, namun selepas golongan Wahabi menawan Hijaz, fenomena ini terus dihapuskan. Pada sekitar tahun 1810-an terdapat pelacur yang menetap di salah satu tempat di Makkah (merujuk kepada Sh'ib Amir). Gejala homoseks juga wujud di sana.

Keadaan agak berbeza di ketiga-tiga kota ini (yakni Makkah, Madinah dan Jeddah) pada sekitar tahun 1850-an; di Jeddah, arak dan pelacuran sangat berleluasa secara terang-terangan, manakala tiada pelacur di Makkah dan Madinah pada waktu itu, namun arak masih diminum secara sembunyi oleh pegawai Turki Uthmaniyah.

Pada sekitar tahun 1870-an di Madinah, gejala bermain kad daun terup, minum arak dan penggunaan dadah, semuanya berasal daripada golongan askar Turki Uthmaniyah, namun pengaruhnya tidak terhad kepada mereka sahaja. Walaupun pada tahun 1884 terdapat rumah pelacuran terbuka yang mempunyai kedua-dua pelacur lelaki dan perempuan, para pelacur ini kemudiannya dihantar keluar kawasan Makkah dan Jeddah dan dipaksa menetap jauh dari kawasan kota utama.

Pada tahun 1902, pemain kompang, penyanyi dan penari wanita menemani para Hujjaj ke Mina. Bahkan kadangkala pernikahan pun diadakan dalam tempoh yang singkat (yakni nikah mut'ah) di Hijaz.

Kedatangan dan pemergian orang yang begitu ramai dalam tempoh yang sekejap telah menggalakkan perubahan yang mendadak dalam hubungan intim antara sesama manusia. Berkumpulnya ramai manusia di tempat yang asing bagi mereka dengan membawa wang yang banyak juga menyebabkan ramainya kemunculan pencuri yang berleluasa semasa musim Haji."

[William Oschenwald, Religion, Society and The State in Arabia, The Hijaz under Ottoman control, 1840 - 1908, m/s 125, terbitan Ohio State University Press]

𝟒. 𝐂𝐚𝐭𝐚𝐭𝐚𝐧 𝐒𝐞𝐣𝐚𝐫𝐚𝐰𝐚𝐧 𝐀𝐫𝐚𝐛 𝐌𝐞𝐬𝐢𝐫, 𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥 𝐑𝐚𝐡𝐦𝐚𝐧 𝐀𝐥-𝐉𝐚𝐛𝐚𝐫𝐭𝐢 (1753 - 1822)

Mungkin ada yang akan sangsi, kerana dakwaan ini diambil dari golongan orientalis. Jangan risau, penulis sejarah Arab Mesir, Abdul Rahman Al-Jabarti juga mencatatkan perkara yang sama.

Kredit terjemahan: Syakir Kamal 

وفي عاشره خرجت العساكر المجردة لسفر الحجاز إلى بركة الحج وهم مغاربة وعربان وارتحلوا يوم الأحد ثاني عشره.

10 Ramadhan:

Askar-askar yang tidak bertugas mula keluar ke Birkat al-Hajj untuk permusafiran ke bumi Hijaz. Askar-askar ini terdiri daripada orang Morocco dan Arab Badwi. 

Ahad, 12 Ramadhan

Mereka semua berangkat pergi [ke bumi Hijaz].

وفي الأربعاء خامس عشره برز دبوس اوغلي خارج باب الفتوح ليسافر بعساكره إلى الحجاز وكذلك حسن أغا سرششمة ونصبوا خيامهم واستمروا يخرجون من المدينة ويدخلون غدوا وعشيا وهم يأكلون ويشربون جهارا في نهار رمضان ويقولون: نحن مسافرون ومجاهدون ويمرون بأسواق ويجلسون على المساطب وبأيديهم الأقصاب والشبكات التي يشربون فيها الدخان من غير احتشام ولا حياء ويجوزون بحارات الحسينية على القهاوى في الضحوة فيجدونها مغلوقة فيسألون عن القهوجي ويطلبونه ليفتح لهم القهوة ويوقد لهم النار ويغلي لهم القهوة ويسقيهم فربما هرب القهوجي واختفى منهم فيكسرون الباب ويعبثون بآلاته وأوانيه فما يسعه المجىء وإيقاد النار وأشنع من ذلك أنه اجتمع بناحية عرضيهم وخيامهم الجم الكثير من النساء الخواطي والبغايا ونصبوا لهن خياما وأخصاصا وانضم إليهن بياع البوظة والعرقي والحشاشون والغوازي والرقاصون وأمثال ذلك وانحشر معهم الكثير من الفساق وأهل الأهواء والعياق من أولاد البلد فكانوا جميعا عظيما يأكلون الحشيش ويشربون المسكرات ويزنون ويلوطون ويشربون الجوزة ويلعبون القمار جهارا في نهار رمضان ولياليه مختلطين مع العساكر كأنما سقط عن الجميع التكاليف وخلصوا من الحساب

Rabu: 15 Ramadhan

Dubus Beyoğlu dan Hasan Agha muncul di luar Bab al-Futuh untuk turut bermusafir ke bumi Hijaz bersama askar-askarnya. 

Apabila sampai ke Hijaz, mereka mendirikan khemah-khemah mereka. Mereka berterusan keluar dari Madinah dan memasukinya [semula] pada waktu pagi dan petang sambil makan dan minum pada siang hari bulan Ramadan secara terang-terangan. Mereka memberi alasan: “Kami ini orang musafir dan orang yang melakukan jihad”.

Mereka berjalan-jalan di pasar-pasar dan duduk di bangku-bangku sambil memegang tebu dan merokok tanpa rasa malu. 

Pada waktu Dhuha, mereka pergi ke perkampungan al-Husainiyyah untuk mencari kedai kopi. Apabila mereka mendapati kedai kopi tersebut tutup, mereka bertanya-tanya tentang peniaga kopi kedai tersebut dan mereka meminta peniaga itu membuka kedai kopinya dan membuatkan mereka kopi. Kadang-kala, peniaga tersebut melarikan diri dan bersembunyi daripada mereka. Maka mereka pun akan memecahkan pintu kedai kopi tersebut dan bermain-main dengan alatan-alatan bancuhan kopi dan cawan-cawan sehingga peniaga tersebut terpaksa datang kembali lalu menghidupkan api (untuk membancuh kopi buat mereka).

Lebih teruk daripada perbuatan di atas, ramai wanita-wanita pendosa dan pelacur berkumpul berdekatan khemah-khemah mereka. Askar-askar tersebut mendirikan khemah-khemah dan pondok kayu buat wanita-wanita ini. Turut disertai oleh penjual-penjual arak boozah dan arak araqi, mat-mat gian, perompak-perompak, para penari dan golongan seumpama mereka. Begitu juga ramai orang fasiq, pengikut hawa nafsu dan anak-anak derhaka dari kalangan anak-anak tempatan menyertai mereka. Mereka semua ini hisap ganja, minum arak, berzina, meliwat, hisap shisha, dan berjudi secara terang-terangan pada siang dan malam Ramadhan dalam keadaan askar-askar tersebut bersama mereka, seakan-akan taklif telah gugur daripada mereka dan mereka terselamat daripada perhitungan hari kiamat.

*Madinah di sini merujuk kepada Madinah Nabawiyyah menurut penjelasan indeks kitab ini. Lihat gambar di ruang komen*

تاريخ عجائب الآثار في التراجم والأخبار للجبرتي

جزء: 4 صفحة: 335-336

Perhatikan persamaan catatan Al-jabarti dengan William Oschenwald; mereka berdua menyatakan bahawa gejala maksiat dan lagha ini dibawa oleh askar-askar Turki Uthmaniyah yang menetap di Hijaz.

Mengapa aku tonjolkan sejarah ini? 

Tujuan aku menonjolkan sejarah ini adalah hendak menunjukkan bahawa maksiat dan kerosakan sudah pernah dijalankan bahkan dihalalkan di Haramain sejak zaman dahulu lagi: ia bukanlah fenomena baharu dalam sejarah Haramain.

Maksiat dan kerosakan pernah berlaku di Tanah Haram semasa pemerintah Turki Uthmaniyah dan golongan Ashraf yang fasik berkuasa terhadapnya. Ia sekali lagi berulang di bawah pemerintah fasik zaman ini, Muhammad bin Salman, di bawah Kerajaan Saudi.

Ia tiada kena mengena dengan pegangan aqidah pemimpin tersebut, dan ia juga bukan tanda-tanda akhir zaman.

Semoga Allah membersihkan Jazirah Arab daripada maksiat dan kerosakan.

Sekian.

Wallahualam.

|Al-Muhkam & Al-Mutasyabih Disisi Ulama' Salaf: Kaitannya Dengan Ayat-Ayat Sifat|

Oleh: Ustaz Abdul Aziz

Sebelum memulakan perbahasan suka untuk saya menerangkan dahulu beberapa istilah penting bagi memudahkan lagi kefahaman. 

1.0 MAUQIF ULAMA' ULUM AL-QURAN TERHADAP ISU MUHKAM & MUTASYABIH

A)Tasaybuh 'Am: Ayat-Ayat AQ secara umumnya menyerupai satu sama lain dari sudut kejelasan makna dan kesatuan mesej yang disampaikan. 

B)Ihkam 'Am: Ayat-Ayat AQ secara umumnya jelas maknanya dan tiada kesamaran. Kesemuanya sama jelas, sama kemas, dan sama menakjubkan. 

Namun mereka berselisih pendapat sekitar apakah maksud Ihkam Khas & Tasyabuh Khas kepada banyak pendapat. Dua pendapat terkuat ialah:

C) Ihkam Khas ialah: 

Apa yang maknanya jelas dengan sendirinya dan tidak berhajat kepada penjelasan. 

pendapat kedua: Apa yang para ulama' mengetahui maknanya dan ia tidak samar bagi mereka. 

D) Tasyabuh Khas:

Apa yang berhajatkan kepada penjelasan kerana kesamaran maknanya. 

Pendapat kedua: Al-mutasyabih ialah perkara yang tiada sapa ketahuinya melainkan Allah. 

(Lihat Al-Masa'il Al-musytarakah Baina Ulum Al-quran Wa Usul Al- Fiqh) 

2.0 ISTILAH "TAKWIL" 

Yang Tahqiq ialah istilah takwil mempunyai tiga konotasi utama:

A) Sama erti dengan tafsir, iaitu penerangan makna. Atas sebab ini, nama tafsir Al-tabari ialah "Jami' Al-bayan 'An Takwil Ãyi Al-quran" 

B) Hakikat kepada sesuatu perkara. 

Ini disebutkan oleh Syeikhul Islam Ibn Taimiyyah di dalam banyak kitab beliau. Bahkan disebutkan juga oleh Sa'duddin Al-taftazani (792H). 

Kata Sa'duddin Al-taftazani (792H):

و حقيقة قولك تأولت شيئا، أنك تطلبت ما يؤول إليه من الحقيقة

(Haqiqat dari kata-kata anda "taawwaltu syai'a" ialah: anda menuntut pengetahuan tentang apa yang kembali padanya haqiqat suatu perkara itu) 

Lihat, Al-mutowwal 'Ala Talkhis Al-miftah, 197

Syawahid lughawiyyah bagi makna kedua ini terlalu banyak, boleh dirujuk Adhwa' Al-bayan untuk melihat sebahagian darinya.

C) Memalingkan makna zahir lafaz kepada makna majaz dengan qarinah. Ini yang masyhur disisi Usuliyyun & Mutakallimun.

Dari tiga makna ini, dua makna pertama ialah makna yang memang warid di dalam penggunaan orang-orang arab yang fasih di zaman ihtijaj. Manakala makna ketiga ialah istilah baharu yang hanya muncul sekitar kurun ke-3 hijrah serta menjadi masyhur pada zaman selepasnya.

Lalu, hanya makna pertama dan kedua sahaja yang boleh digunakan untuk menafsir lafaz "Takwil" di dalam Al-quran. Ini kerana kaedah yang masyhur di dalam ilmu Usul Tafsir:

"إنما يجوز توجيه معاني ما في كتاب ﷲ من الكلام إلى ما كان موجودا مثله في كلام العرب" 

(Yang semata-mata dibolehkan ialah memahami makna-makna kalam yang terdapat di dalam al-quran dengan mempadankannya dengan apa yang telahpun wujud sepertinya pada percakapan orang arab)

Disebutkan oleh Imam Al-mufassirin Al-tabari (lihat Jami' Al-bayan, 644/2) 

3.0 ANALISA TAFSIR AYAT-7 SURAH AL-IMRAN

Ayat ini menjadi fokus utama perbincangan para ulama ketika membahaskan makna muhkam dan mutasyabih. 

Firman Allah:

هُوَ الَّذِي أَنزَلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ مِنْهُ آيَاتٌ مُّحْكَمَاتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتَابِ وَأُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ ۖ فَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاءَ الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاءَ تَأْوِيلِهِ ۗ وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ ۗ وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِّنْ عِندِ رَبِّنَا ۗ وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّا أُولُو الْأَلْبَابِ (7)

Dia lah yang menurunkan kepadamu (wahai Muhammad) Kitab Suci Al-Quran. Sebahagian besar dari Al-Quran itu ialah ayat-ayat "Muhkamaat" (yang nyata maknanya serta jelas maksudnya); ayat-ayat Muhkamaat itu ialah ibu (pokok) isi Al-Quran. Dan yang lain lagi ialah ayat-ayat "Mutasyaabihaat" (yang samar-samar, tidak terang maksudnya). Oleh sebab itu (timbulah faham yang berlainan menurut kandungan hati masing-masing) - adapun orang-orang yang ada dalam hatinya kecenderungan ke arah kesesatan, maka mereka selalu menurut apa yang samar-samar dari Al-Quran untuk mencari fitnah dan mencari-cari Takwilnya (memutarkan maksudnya menurut yang disukainya). Padahal tidak ada yang mengetahui Takwilnya (tafsir maksudnya yang sebenar) melainkan Allah. Dan orang-orang yang tetap teguh serta mendalam pengetahuannya dalam ilmu-ilmu agama, berkata:" Kami beriman kepadanya, semuanya itu datangnya dari sisi Tuhan kami" Dan tiadalah yang mengambil pelajaran dan peringatan melainkan orang-orang yang berfikiran.

Terdapat dua Qiraat yang Mutawatir pada ayat ini:

A)Qiraat Imam Nafi', Al-kisa'ie & Ya'qub: Waqaf pada Lafaz Al-jalalah/ﷲ

وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ ۗ وَالرَّاسِخُونَ

I'rab bagi Qiraat ini:

Ya'lamu: Fi'il mudhori' marfu', 'Alamatu raf'ihi dhommah

Ta'wilahu: Maf'ul Bihi Mansub, Wahuwa Mudhof, Dan dhamirnya Fi mahal Al-jar Mudhof Ilaih. 

Illa: Adah Al-istithna'

Allah: Fa'il marfu'

Wa: Wau Li Al-isti'naf

Al-rasikhun: Mubtada'

Berdasarkan Qiraat ini, makna ayat akan menjadi hanya Allah sahaja yang tahu takwilan sebenar. 

B)Qiraat Imam Ibn Kathir, Khalaf, 'Asim, Abu 'Amru, Hamzah, Abdullah Bin 'Amir & Abu Ja'far: Wasal pada

 وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ وَالرَّاسِخُونَ

Ya'lamu: Fi'il mudhori' marfu', 'Alamatu raf'ihi dhommah

Ta'wilahu: Maf'ul Bihi Mansub, Wahuwa Mudhof, Dan dhamirnya Fi mahal Al-jar Mudhof Ilaih. 

Allah: Fa'il marfu'

Wa: Waw Al-'athof

Al-rasikhun: Ma'thuf terhadap Lafaz Al-jalalah.

Berdasarkan Qiraat ini, makna ayat akan menjadi "yang mempunyai ilmu terhadap takwilnya ialah Allah & juga orang-orang yang kukuh di dalam ilmu mereka". 

(Bagi taujih Al-Qiraat lihat Al-muktafa Fi Al-waqf Wa Al-ibtida' oleh Imam Abu 'Amru Al-dani 194-187) 

**Yang tahqiq ialah hakikatnya tiada kontradiksi diantara dua qiraat/tafsiran ini. Ini kerana pada Qiraat pertama, Mutasyabih ditafsirkan sebagai perkara yang disimpan pengetahuannya oleh Allah, manakala Muhkam ditafsirkan sebagai perkara yang memang boleh diketahui maknanya.

Manakala bagi Qiraat kedua, Mutasyabih ditafsirkan sebagai perkara yang samar-samar maknanya. Manakala Muhkam ditafsirkan sebagai perkara yang jelas maknanya. Lalu, yang mempunyai ilmu terhadap perkara yang samar-samar ialah Allah & juga para ulama' yang dikurniakan pada mereka pengetahuan yang kukuh.

Tafsiran Qiraat kedua ini dijelaskan di dalam hadith yang masyhur "yang halal itu jelas, yang haram itu jelas, diantara keduanya ada perkara yang samar-samar yang tidak diketahui oleh RAMAI manusia". Maksudnya, dari kalangan manusia ada segolongan kecil yang masih mempunyai ilmu terhadap perkara yang samar-samar.

Bagi melengkapkan lagi gambaran, kita ringkaskan dengan poin berikut:

C) Pada Qiraat pertama, maksud lafaz takwil ialah makna kedua yang kita telah bahaskan iaitu "hakikat suatu perkara" manakala lafaz Mutasyabih ialah "Perkara yang disimpan ilmunya oleh Allah" 

D) Pada Qiraat kedua, maksud lafaz takwil ialah "Tafsir/penerangan makna" manakala Mutasyabih ialah "perkara yang samar-samar maknanya"

(Ini ialah kesimpulan Imam Al-tabari, Ibn Taimiyyah di dalam Al-iklil, Al-syinqithi di dalam Adhwa' Al-bayan) 

Begitu juga ia pilihan Al-imam Al-mufassir Al-muhaqqiq Ibn 'Atiyyah (542H) di dalam Tafsir beliau, kata beliau:

هذه المسألة لو تؤملت قرب الخلاف فيها من الاتفاق

"Permasalahan ini jika diperhatikan betul-betul sebenarnya khilaf yang berlaku adalah sikit sahaja dan ia lebih hampir kepada kesepakatan"

(Al-muharrar Al-wajiz, 161/3)

4.0 YANG PERTAMA MENGANGGAP AYAT SIFAT SEBAGAI MUTASYABIH MAKNA

Setakat pencarian saya, dengan merujuk kepada:

1)Mausu'ah Al-tafsir Al-ma'thur

2)Kitab-kitab Tafsir yang Musnad seperti Al-tabari, Ibn Abi Hatim, Abdul Razzaq, Ibnul Jauzi(Zad Al-masir) & lain-lain. 

Saya tidak jumpai seorang salaf pun yang memasukkan ayat-ayat sifat sebagai Ayat-Ayat Mutasyabihat. Bahkan setakat pencarian, tokoh pertama yang mula mengkategorikan Ayat-Ayat Sifat sebagai ayat-ayat Mutasyabihat ialah Al-qadhi Abdul Jabbar Al-hamazani Al-muktazili (415H) di dalam kita beliau "Mutasyabih Al-quran". 

Begitu juga Al-hakim Al-jusyami Al-muktazili(494H) juga mengikuti jejak langkah Al-qadhi Abdul Jabbar ini di dalam Tafsir beliau (Al-Tahzib, 1099/2)

5.0 PENDIRIAN ULAMA' SALAF TERHADAP Ayat-Ayat SIFAT

Bagi ulama' salaf ayat-ayat tersebut jelas maknanya(Muhkam). Maka berikut ialah nas umum yang menjelaskan mauqif mereka:

1)Kata Khatib Ahli Al-sunnah Ibn Qutaibah Al-dinawari (276H)

فإنا لم نر المفسرين توقفوا عن شيء من القرآن فقالوا: هذا متشابه لا يعلمه إلا الله، بل أمروه كله على التفسير، حتى فسروا «الحروف المقطعة» في أوائل السور. 

"Kami tidak pernah lihat para ulama' tafsir berhenti dari menafsirkan mana-mana ayat pun di dalam Al-quran lalu berkata "ini mutasyabih, hanya Allah sahaja yang tahu maknanya". Bahkan kesemua ulama' tafsir itu melalukan semua ayat itu dengan menafsirkannya, bahkan huruf-huruf Muqotta'ah di awal surah pun ada yang menafsirkannya". 

(Takwil Musykil Al-quran, 144)

Keep in mind, bahawa Ibn Qutaibah sekarang sedang menghikayatkan keadaan para ulama' tafsir zaman beliau iaitu awal-pertengahan kurun ke-3 Hijrah. 

Jika ditanya, adakah Imam Ibn Qutaibah maksudkan juga ayat-ayat sifat di dalam statement diatas? 

Jawapannya: Ya, tentu sekali. Sebabkan statement inilah Al-qadhi Abu Ya'la nyatakan fasal khusus di dalam Ibthal Al-takwilat bahawa beliau tidak setuju dengan pendapat Ibn Qutaibah ini, bahkan ayat-ayat sifat patut ditafwidh secara total sahaja menurut beliau - Abu Ya'la-. 

2)Kata Syeikhul Islam Abu Uthman Al-sobuni (449H):

"Aku membaca surat yang ditulis oleh - Syeikhul Muhaddithin Wa Al-fuqaha' - Syeikh Abu Bakar Al-isma'ili (370H) kepada penduduk Jailan. 

نؤمن بذلك كله على ما جاء بلا كيف، فلو شاء - سبحانه - أن يبين لنا كيفية ذلك فعل، فانتهينا إلى ما أحكمه و كففنا عن الذي يتشابه

"Kami beriman dengan sifat Nuzul bagi Allah, kami beriman dengannya sepertimana yang ia datang di dalam hadith tanpa membagaimanakannya, sekiranya Allah kehendaki untuk menjelaskan kepada kita kaifiyyat sifat tersebut nescaya Dia akan lakukan. Maka kami berhenti pada apa yang jelas dari hadith dan kami menahan diri kami pada apa yang Mutasyabih darinya"

(Aqidah Al-salaf Wa Asbab Al-hadith, 192H)

Nas yang cantik ini menerangkan dengan jelas mauqif salaf terhadap Ayat sifat. Secara zahir kalam beliau kita boleh fahami dua perkara:

A)Makna ayat sifat adalah jelas(Muhkam)

B)Kaifiyyat serta Haqiqat sifat adalah tidak diketahui hakikatnya (Mutasyabih) 

3)Imam Abdul Aziz Al-majisyun (164H) - diantara Fuqaha' dan imam hadith thiqah di Madinah-

 فعمي عن البين بالخفي بجحد ما سمى الرب من نفسه. 

" mereka itu telah buta dari yang jelas (ayat-ayat sifat) dengan yang tidak jelas dengan mengingkari apa yang Allah namakan diriNya sendiri" 

Siyaq petikan ini ialah tentang ayat-ayat sifat, boleh rujuk rujukan dibawah untuk melihat ayat sifat yang disebut. 

(Diriwayatkan oleh Ibn Battah di dalam Al-ibanah, 63/3 & Adz-zahabi melalui jalan Al-athram di dalam Al-Siyar & Al-'uluw 141. Dinilai sahih sanadnya oleh imam Adz-zahabi) 

4)Imam Al-mufassirin Al-tabari (310H), ketika menafsirkan ayat 

والعجب ممن أنكر المعنى المفهوم من كلام العرب في تأويل قول ﷲ" ثُمَّ اسْتَوَىٰ إِلَى السَّمَاءِ" الذي هو بمعنى العلو والارتفاع

"amat hairan dengan mereka yang mengingkari makna yang difahami dari kalam arab pada menafsirkan ayat:" ثُمَّ اسْتَوَىٰ إِلَى السَّمَاءِ" yang maknanya ialah naik serta meninggi"

(Tafsir Al-tabari, ketika menafsirkan ayat 29 surah Al-baqarah) 

5)Zahir dari kalam Imam Dar Al-hijrah Malik Bin Anas (179H)

الاستواء معلوم والكيف مجهول

"Istiwa' itu diketahui maknanya, dan kaifiyyatnya tidak diketahui"

(Mutawatir dari Imam Malik) 

Kefahaman ini ialah zahir kalam imam Malik, adapun takwilan dan taqdir kalam yang pelbagai maka itu ialah khilaf Zahir. Pada kalam ini ada isyarat pada ayat sifat bersifat muhkam dari sudut makna dan mutasyabih dari sudut kaifiyyat dan hakikat. 

Pemahaman para imam terhadap kata-kata Imam Malik ini:

A) imam Ibn 'Arabi Al-maliki (543H):

و مذهب مالك أن كل حديث منها معلوم المعنى

"Mazhab imam Malik ialah semua hadith-hadith berkaitan sifat ini diketahui maknanya" ('Aridhah Al-ahwadzi, 134/3)

B) Begitu juga imam Al-qurtubi (671H)

قال مالك-رحمه ﷲ - : الاستواء معلوم، يعني في اللغة

"Istiwa' itu diketahui maknanya dari sudut bahasa"

(Tafsir Al-qurtubi, ayat 54 Al-a'raf) 

3)Demikian juga ia difahami seperti diatas oleh Imam Al-qurra' Abu 'Amru Al-dani di dalam (Al-risalah Al-wafiyah 139-134)

4)Ditambah pula dengan kata-kata Al-imam Al-mujtahid Ibn Qudamah (620H):

(الاستواء غير مجهول) فكان غير مجهول لحصول العلم به، وقد روي في بعض الألفاظ (الاستواء معلوم)

"(Istiwa' tidak majhul maknanya), ianya tidak majhul maknanya kerena kita mendapat ilmu tentangnya, dan diriwayatkan juga dari imam Malik bahawa beliau berkata (Al-istiwa' Maklum) 

(Dzamm Al-takwil, 26)

Ini semua ialah nas umum yang menzahirkan metodologi mereka di dalam memahami ayat sifat, adapun contoh terperinci mereka mengithbat makna ayat-ayat sifat maka terlalu banyak untuk dihitung dan tersebar di dalam kitab-kitab aqidah yang Musnad.

 

Dengan ini, para ulama' salaf tidak pernah menganggap Ayat-Ayat sifat sebagai Mutasyabih makna pun. Jika warid dari sebahagian salaf yang mereka merujuk sebahagian ayat sifat sebagai Mutasyabih (Seperti tajuk penuh kitab Al-radd 'Ala Al-jahmiyyah oleh imam Ahmad). Maka yang mereka maksudkan disitu ialah Mutasyabih dari sudut "Hakikat dan kaifiyyat sifat" dan tidak maknanya. Kenapa? 

Sebab puluhan nas dari imam Ahmad jelas menunjukkan beliau menafsirkan ayat sifat serta memahami maknanya dan mengithbatnya.  

Adapun Ahli kalam maka makruf bahawa mereka mengatakan ayat-ayat sifat ialah mutasyabih dari sudut maknanya. Bahkan kata Imam Al-razi (606H):

الذي يطابق ظاهره دلائل العقول فيكون محكما، وأما الذي يخالف ظاهره دلائل العقول فيكون متشابها

"Zahir Ayat Al-quran yang bertepatan dengan dalil-dalil akal ialah muhkam, adapun zahir ayat Al-quran yang menyelisihi dalil-dalil akal maka ia Mutasyabih" 

(Tafsir Al-razi - Mafatih Al-ghaib-, ketika menafsirkan ayat 7 Al-imran) 

Wallahu a'lam

Sumber: FB Ustaz Abdul Aziz

𝗠𝘂𝗵𝗮𝗺𝗺𝗮𝗱 𝗶𝗯𝗻 𝗔𝗯𝗱𝘂𝗹 𝗪𝗮𝗵𝗮𝗯 𝗱𝗮𝗻 𝗳𝗮𝗵𝗮𝗺𝗮𝗻 𝗪𝗮𝗵𝗮𝗯𝗶 𝗶𝘁𝘂 𝗰𝗶𝗽𝘁𝗮𝗮𝗻 𝗽𝗲𝗿𝗶𝘀𝗶𝗸 𝗕𝗿𝗶𝘁𝗶𝘀𝗵, 𝗠𝗿. 𝗛𝗲𝗺𝗽𝗵𝗲𝗿?

Oleh: Su Han When Shu

Antara penipuan yang muncul pada zaman Turki Uthmaniyah adalah dakwaan bahawa kononnya Muhammad ibn Abdul Wahab itu merupakan seorang agen British.

Mereka membuat dakwaan ini berdasarkan karya Confession of a British Spy, Memoirs of Mr. Hempher. 

Di dalam tulisan ini, kononnya ada seorang perisik British bernama Hempher yang ditugaskan untuk mengasuh seorang Muslim yang akan menghancurkan Islam dari dalam. Dan orang tersebut adalah Muhammad ibn Abdul Wahab.

Aku cuba baca karya ini, dan aku gelak terbahak-bahak memikirkan macam manalah Aswaja seperti Zaki Sapuan dan Aswaja lain boleh percaya dengan dokumen palsu yang penuh dengan kronologi yang tidak konsisten dengan sejarah British dan juga sejarah dunia selama ratusan tahun.

Aku ulaskan sedikit sahaja fakta yang bercanggah dengan fakta sejarah yang tertulis dalam buku ini:

1. 𝑷𝒆𝒓𝒄𝒂𝒏𝒈𝒈𝒂𝒉𝒂𝒏 𝒇𝒂𝒌𝒕𝒂 𝒔𝒆𝒋𝒂𝒓𝒂𝒉 𝒚𝒂𝒏𝒈 𝒔𝒂𝒏𝒈𝒂𝒕 𝒌𝒆𝒕𝒂𝒓𝒂.

Hempher berkata[1]:

"Empayar British kami sangat luas. Matahari terbit di atas lautannya, dan matahari kemudian terbenam di bawah lautannya juga. Namun negera kami tidak mempunyai penguasaan yang kuat terhadap koloni kami di India, China dan Timur Tengah."

“Kami juga tidak takut dengan China, kerana agama utama di China ialah Buddha dan Confucian, kedua-duanya bukan ancaman besar bagi kami.”

Di dalam buku ini, Hempher berusia 20 tahun ketika dia dihantar untuk menjadi perisik di Istanbul oleh Kerajaan British pada tahun 1710[2].

Selepas 2 tahun menetap di Istanbul, dia pulang ke London dan berkahwin dengan sepupunya Maria Shvay pada usia 22 tahun, manakala usia sepupunya Maria Shvay pula berusia 23 tahun ketika itu. Perkahwinan ini berlaku pada sekitar tahun 1712[3].

𝑭𝒂𝒌𝒕𝒂 𝒔𝒆𝒋𝒂𝒓𝒂𝒉 𝒚𝒂𝒏𝒈 𝒃𝒆𝒓𝒄𝒂𝒏𝒈𝒈𝒂𝒉 𝒅𝒆𝒏𝒈𝒂𝒏 𝒅𝒂𝒌𝒘𝒂𝒂𝒏 𝑯𝒆𝒎𝒑𝒉𝒆𝒓:

I. British mula mengadakan lawatan diplomatik pertama ke China pada tahun 1793, di mana rombongan lawatan itu diketuai oleh George Macartney;

British menyerang China pada Perang Candu (Opium War) pada tahun 1839, di mana British menang peperangan ini dan Hong Kong mula menjadi jajahan British selepas Perjanjian Nanjing pada tahun 1842.

Jadi mana mungkin Hempher, seorang yang berusia 20 pada tahun 1710, menyatakan bahawa China sudah menjadi koloni Empayar British, padahal British belum pun mengadakan lawatan diplomatik ke China pada tahun itu! 

Di sini sahaja sudah nampak bahawa penulis diari Hempher ini seorang yang jahil tentang sejarah China dan sejarah British sehingga terpaksa reka dakwaan kononnya China sudah dikuasai British pada tahun 1710.

Tidak mungkin Hempher ini seorang perisik British jika dia jahil terhadap sejarah negaranya sendiri. 

2. 𝑷𝒆𝒓𝒄𝒂𝒏𝒈𝒈𝒂𝒉𝒂𝒏 𝒓𝒊𝒘𝒂𝒚𝒂𝒕 𝒉𝒊𝒅𝒖𝒑 𝑴𝒖𝒉𝒂𝒎𝒎𝒂𝒅 𝒊𝒃𝒏 𝑨𝒃𝒅𝒖𝒍 𝑾𝒂𝒉𝒂𝒃 𝒅𝒆𝒏𝒈𝒂𝒏 𝒅𝒂𝒌𝒘𝒂𝒂𝒏 𝑯𝒆𝒎𝒑𝒉𝒆𝒓.

Oleh kerana tidak banyak tarikh yang tercatat dalam diari ini (hairan, mengapa tidak banyak tarikh padahal diari ini kononnya adalah laporan kepada Kerajaan British), maka kita perlu rumuskan sendiri pada waktu bilakah semua ini terjadi berdasarkan masa yang ditulis oleh Hempher:

i. Hempher mendakwa dia dihantar ke Istanbul oleh Kementerian Commonwealth pada tahun 1710, di mana dia menetap di sana selama 2 tahun[4];

ii. Selepas 2 tahun menetap di Istanbul, Hempher pulang ke London dan berkahwin dengan sepupunya, Maria Shvay, ketika dia berusia 22 tahun, dianggarkan ini berlaku pada tahun 1712 Masihi[5];

iii. Dia hanya sempat pulang ke London selama 6 bulan, kemudian dia dihantar ke Basrah, Iraq oleh Kementerian Commonwealth untuk meneruskan kerja-kerja perisikannya[6];

iv. Hempher mendakwa bahawa dia bertemu dengan Muhammad ibn Abdul Wahab An-Najdi, seorang pemuda yang fasih berbahasa Arab, Turki dan Parsi ketika dia tiba di Basrah; dianggarkan ini berlaku pada sekitar tahun 1712 - 1713 Masih. Hempher juga menyatakan bahawa tidak seperti Sunni yang lain di Basrah, Muhammad ibn Abdul Wahab tidak pernah memusuhi Syiah;[7].

v. Hempher mendakwa Muhammad ibn Abdul Wahab seorang anti-mazhab, dia mendakwa Muhammad ibn Abdul Wahab berkata:

“Kitab Allah tidak mempunyai dalil yang membenarkan kewujudan mazhab-mazhab ini[8]”

vi. Hempher mendakwa dia menyesatkan Muhammad ibn Abdul Wahab dengan menghantar seorang wanita Kristian bernama Safiyya untuk nikah mut’ah dengannya dan juga menggodanya untuk minum arak[9]

vii. Hempher mendakwa Muhammad ibn Abdul Wahab itu seorang yang malas solat, dan hanya solat sekali-sekala[10]

viii. Hempher mendakwa bahawa selepas menyesatkan Muhammad ibn Abdul Wahab dan mendapatkan sokongan wang daripada Kerajaan British, dia dan Muhammad ibn Abdul Wahab mula menyebarkan dakwah Wahhabi secara terbuka pada tahun 1730 Masihi[11].

ix. Hempher mendakwa bahawa mereka berjaya meyakinkan Muhammad ibn Saud untuk berkhidmat di bawah Kerajaan British, dan Kerajaan British kemudiannya menghantar 11 orang pegawai tentera British untuk melatih Tentera Muhammad ibn Saud. Mereka menamakan agama baharu mereka ini sebagai agama Wahabi, dan kemudian mereka menjadikan Dir’iya sebagai pusat bagi agama baharu ini[12].

𝑩𝒂𝒏𝒕𝒂𝒉𝒂𝒏 𝒌𝒆𝒑𝒂𝒅𝒂 𝒔𝒆𝒎𝒖𝒂 𝒅𝒂𝒌𝒘𝒂𝒂𝒏 𝒊𝒏𝒊:

I. Majoriti biografi Muhammad ibn Abdul Wahab menyatakan bahawa dia lahir pada 1115 Hijrah, yakni sekitar tahun 1703 - 1704 Masihi[13].

Muhammad ibn Abdul Wahab pula tidak pernah meninggalkan Al-Uyainah kecuali setelah beliau berkahwin pada usia 12 tahun untuk menunaikan Haji atas izin ayahnya. Beliau menetap di Makkah selama 2 bulan kemudian kembali ke Al-Uyainah[14]. 

Jadi mana mungkin Muhammad ibn Abdul Wahab bertemu dengan Hempher di Basrah pada tahun 1713 Masihi, sedangkan usianya pada ketika itu hanya sekitar 9 - 10 tahun dan beliau hanya meninggalkan al-Uyainah untuk menunaikan ibadah Haji ketika berusia 12 tahun! 

Tambahan pula, Muhammad ibn Abdul Wahab pulang ke Al-Uyainah selepas menunaikan Haji. Kemudian Muhammad ibn Abdul Wahab hanya keluar dari Al-Uyainah ketika dia berusia sekitar 19 - 20 tahun untuk menimba ilmu[15].

II. Seperti yang dinyatakan di atas, Hempher mendakwa bahawa Muhammad ibn Abdul Wahab tidak pernah memusuhi Syiah semasa di Basrah.

Walhal penulis biografi Muhammad ibn Abdul Wahab menyatakan bahawa dia banyak menentang perbuatan khurafat Syiah semasa berada di Basrah, beliau amalkan amar makruf nahi mungkar dengan menegah perbuatan istighathah kepada selain Allah yang biasa diamalkan di sana[16] 

Bahkan Muhammad ibn Abdul Wahab dihalau keluar dari Basrah kerana perbuatan amar makruf nahi mungkarnya pada waktu di bawah terik matahari dan berkaki ayam [17].

III. Dakwaan Muhammad ibn Abdul Wahab seorang anti-mazhab juga merupakan dakwaan kosong yang tidak berasas.

Muhammad ibn Abdul Wahab belajar Mazhab Hanbali dengan ayahnya di al-Uyainah. Kemudian pada usia sekitar 20-an, Muhammad ibn Abdul Wahab pergi ke Madinah dan berguru dengan Abdullah ibn Ibrahim ibn Saif, seorang ulama mazhab Hanbali yang terkenal ketika itu. Beliau memperoleh sanad untuk pelbagai kitab hadis daripada Abdullah ibn Saif [18]

Muhammad ibn Abdul Wahab mempunyai hubungan yang sangat rapat dengan gurunya Abdullah ibn Ibrahim sehingga beliau mewariskan kitab-kitabnya kepada Muhammad ibn Abdul Wahab.

Malah Muhammad ibn Abdul Wahab sendiri menjelaskan bahawa beliau tidak pernah memusuhi mana-mana mazhab fiqh.

Muhammad ibn Abdul Wahab berkata[19]:

“Mazhab kami berkenaan dengan usul agama adalah mazhab Ahli Sunnah wal Jamaah."

Jalan kami adalah jalan para Salaf, dan dalam hal furu’, mazhab rujukan kami adalah mazhab Imam Ahmad ibn Hanbal (Hanbali). 

Kami tidak mencela sesiapa yang taqlid kepada mana-mana empat Imam Mazhab tanpa mengikut mazhab yang lain"

Tambahan pula, catatan sejarah berikut menunjukkan bahawa Muhammad ibn Abdul Wahab berpegang teguh dengan mazhab Hanbali[20]:

“Pada tahun 1185 Hijrah, Sharif Ahmad, penguasa Makkah, telah meminta para penguasa Dir'iyah (Kerajaan Muhammad ibn Saud) untuk menghantar Ulama mereka bagi menjelaskan hakikat seruan dakwah mereka.

Mereka (Kerajaan Dir'iyah) telah menghantar Abdul Aziz Al-Hasin ke sana bersama dengan surat Muhammad ibn Abdul Wahab.

Ulama ini (yakni Abdul Aziz Al-Hasin) menjelaskan seruan dakwah mereka kepada para ulama Makkah.

Dia berdebat dengan para ulama di hadapan Sharif Ahmad dan membawa dalil daripada kitab fiqh Mazhab Hanbali iaitu Kitab Al-Iqna untuk membuktikan kepada para ulama Makkah bahawa ajaran mereka selari dengan Mazhab Hanbali.

Al-Hasin berdebat dengan mereka dalam isu takfir, isu merobohkan binaan di atas kubur dan juga isu istighathah kepada orang yang sudah meninggal dunia.

Dia telah berjaya menunjukkan dalil-dalilnya dalam kesemua isu ini dan pulang dari Makkah dalam keadaan terhormat.

Bahkan tiada para ulama Makkah yang membantah pandangannya selepas itu."

IV. Hempher mendakwa Muhammad ibn Abdul Wahab seorang fasiq yang malas solat; 

Walhal menurut askar Turki Uthmaniyah yang berperang dengan Tentera Wahabi, askar Wahabi akan melaungkan azan dan bertungkus lumus menunaikan solat fardu mengikut cara solat khauf (yakni cara solat semasa perang); manakala di kem tentera Turki Uthmaniyah pula, mereka minum arak, azan tidak dilaungkan dan tiada seorang pun yang menunaikan solat[21]!

Sangat lucu, penulis memoir hempher ini nampaknya seorang jahil yang tidak tahu keadaan sebenar Turki Uthmaniyah ketika itu dengan menuduh Muhammad ibn Abdul Wahab seorang yang fasiq dan malas solat, walhal hasil dakwah Muhammad ibn Abdul Wahab yang menyebabkan penduduk Jazirah Arab kembali mengambil berat terhadap solat secara berjemaah sehinggakan mereka tunaikan solat khauf walaupun semasa perang.

V. Hempher mendakwa kononnya dia yang menggalakkan Muhammad ibn Abdul Wahab menyebarkan dakwahnya pada tahun 1143 Hijrah (1730 Masihi), kemudian mereka berjaya memujuk Muhammad ibn Saud untuk menyertai mereka dan British menghantar 11 pegawai tentera yang fasih berbahasa Arab untuk melatih tentera mereka.

Sebenarnya inilah dakwaan pembohongan yang paling besar dan melucukan.

Tentera Wahabi menawan Qatar pada tahun 1787[22] dan seterusnya menawan Sharjah dan Ras Al-Khaimah. Ketua Kabilah Al-Qasimi di sana bersetuju untuk menyahut seruan dakwah Muhammad ibn Abdul Wahab. Pemerintah Al-Qasimi disyaratkan untuk menyerahkan ⅕ harta rampasan perang mereka kepada Kerajaan Dir’iyah (Kerajaan Saudi pertama), sebagai balasannya, Kerajaan Saudi pertama memberikan autonomi penuh kepada Kabilah Al-Qasimi untuk terus memerintah Sharjah dan Ras Al-Khaimah[23].

Bermula saat itu, tentera Wahabi sering menyerang kapal-kapal dagang British di perairan Teluk Parsi[24] Kerajaan Inggeris Bombay ketika itu mengesahkan yang serangan ke atas kapal-kapal Eropah di perairan Teluk Parsi itu berlaku atas arahan Kerajaan Saudi pertama di Dir’iyah[25]

Sepanjang tempoh ini, kapal-kapal British seperti Minerva[26] dan Nautilus[27] diserang atau ditawan oleh tentera laut Wahabi. Tentera laut Wahabi ketika itu mempunyai sekitar 15 - 20 kapal yang digelar sebagai dhow, dan setiap dhow ini diperintah oleh seorang naib, dan setiap naib ini hanya menerima arahan daripada Hussein ibn Ali, gabenor wahabi wakil Kerajaan Saudi pertama di kawasan Sharjah dan Ras Al-Khaimah ketika itu [28].

Selepas tahun 1819, serangan terhadap kapal-kapal British dan Eropah berhenti selepas Kerajaan Saudi pertama tewas kepada Tentera Turki Uthmaniyah pimpinan Ibrahim Pasha. 

Inilah sebabnya selepas kejatuhan Kerajaan Saudi pertama, Gabenor Inggeris Bombay menghantar Captain George Forster Sadlier daripada regimen 47 bertemu dengan Ibrahim Pasha untuk mengucapkan tahniah dan menghadiahkan sebilah pedang istiadat kepada Ibrahim Pasha atas jasanya menghapuskan tentera laut Wahabi di Teluk Parsi[29].

Daripada fakta-fakta ini, sungguh jelas Tentera Wahabi berjihad melawan Inggeris dengan menyerang kapal dagang dan kapal tentera British di perairan Teluk Parsi.

Maka dakwaan kononnya Muhammad ibn Abdul Wahab dan Muhammad ibn Saud itu agen British atau mendapat bantuan ketenteraan daripada British itu ternyata palsu dan pembohongan semata-mata.

Kesimpulannya, belajarlah sejarah, luaskan pembacaan. 

I. Jangan percaya konspirasi tidak berasas yang sudah disebarkan sejak 100 tahun lalu.

II. Patutlah golongan sufi sekarang lemah dalam bidang hadis; fakta sejarah asas yang mereka terima pun mereka tak pernah buat semakan cross-check, apatah lagi hadis-hadis palsu yang mereka terima sahaja daripada guru-guru mereka yang mereka mendakwa kononnya yaqazah bertemu Nabi.

Sekian.

Nota kaki:

[1] Confession of a British Spy and British Enmity against Islam, Thirteenth Edition , Hakîkat Kitâbevi, 2013, m/s 6. 

[2] Ibid, m/s 11

[3] Ibid, m/s 17

[4] Ibid, m/s 11, m/s 14

[5] Ibid, m/s 17

[6] Ibid, m/s 17

[7] Ibid, m/s 23

[8] Ibid, m/s 23

[9] Ibid, m/s 29

[10] Ibid, m/s 32

[11] Ibid, m/s 72

[12] Ibid, m/s 73.

[13] Al-Uthaymin, Al-Sheikh Muhammad, m/s 25.

[14] Hussein ibn Ghanam, Tarikh An-Najd, jilid 1, m/s 75.

[15] Al-Uthaymin, Al-Sheikh Muhammad, m/s 29.

[16] Hussein ibn Ghanam, Tarikh An-Najd, jilid 1, m/s 76

[17] Ibn Bisyr, Unwan Al-Majd, jilid 1, m/s 30.

[18] Ahmad ibn Hajar Ali-Butami, Al-Sheikh Muhammad ibn Abdul Wahab [Kuwait: al-Dar al-Salafiyyah, 1983], m/s. 16.

[19] Abdullah ibn ‘Abdul Rahman ibn Salih al-Bassam; ‘Ulama’ an-Najd Khilal Sittat Qurun, jilid 1, m/s 51

[20] Ibn Ghanam, Tarikh An-Najd, jilid 1, m/s 131-133

[21] Abdul Rahman Al-Jabarti, Tarikh Ajaib, jilid 5, m/s 409.

[22] Ibn Bishr, Unwan Al-Majd, m/s 161 - 209.

[23] British Museum Library (BM), Mss Add 23,346, L'am Al Shihab Fi Serat Mohamed Bin Abdul Wahhab, (The History of Mohamed bin Abdul-Wahab).

[24] Weigham, H J, The Persian Problem, London, Isbister and Co,1903, m/s 81.

[25] Bombay Selections XXIV,p 300, (Warden).

[26] BA. SPDD No 232 of 1808, Charles Gowant, Commander of Fury, to Money, Superintendent of Marine, Bombay 10 May 1808.

[27] BA, SPDD No 255 of 1808, Report from Bennett, Captain of Nautilus, Bombay, 1 Dec 1808.

[28] IOR, SPP/383/7, Ali Monjee (passenger on Minerva) to Seton, July 1809.

[29] IOR, P/383/40, minutes by G Prendergast, 20 Apr 1819; also BA, SPDD No 311 of 1819, minutes by Bell and Prendergast.

Sumber FB

Cukupkah Sekadar Tauhid Rububiyah??

                                     Gambar Hiasan 

Ustaz Asrie Sobri

Firman ALLAH ta'ala: 

وَمَا يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُمْ بِاللَّهِ إِلا وَهُمْ مُشْرِكُونَ

Maksudnya: Dan kebanyakan mereka tidak beriman kepada Allah melainkan mereka mempersekutukan-Nya [Yusuf: 108] 

Dalam ayt ini ALLAH ta'ala menyifatkan kaum Musyrikin sebagai kaum yg beriman dalam keadaan mereka Syirik. Apakah maksud Iman mereka dan apa pula maksud Syirik mereka sehingga mereka dihukum ALLAH sbgai kaum Kafir dan Kekal dlm Neraka??

Kata Ibn 'Abbas r.huma: 

من إيمانهم، إذا قيل لهم: مَن خلق السماء؟ ومن خلق الأرض؟ ومن خلق الجبال؟ قالوا: الله. وهم مشركون

Maksudnya: "antra Iman mereka jika dikatakn kpd mereka Siapakah yg menciptakan Langit? Siapakah yg mencipta Bumi? Siapakah yg mencipta bukit-bukau? maka mereka menjawa: ALLAH namun mereka melakukan Syirik" 

Kata 'Ikrimah rahimahullah:

تسألهم: مَن خلقهم؟ ومن خلق السماوات والأرض، فيقولون: الله. فذلك إيمانهم بالله، وهم يعبدون غيره

Maksudnya: "Jika kamu bertanya mereka: Siapa yg mencipta kamu? siapa yg mencipta langit2 & bumi? maka mereka akn menjawab: ALLAH. maka itulah iman mereka terhadap ALLAH sedangkan mereka menyembah selain-Nya" 

Kata Mujahid rahimahullah:

إيمانُهم قولهم: الله خالقنا ويرزقنا ويميتنا.، فهذا إيمان مع شرك عبادتهم غيرَه

Maksudnya: "Iman mereka adalah ucapan mereka: ALLAH pencipta kami, Dia yg memberi kami rezeki dan mematikan kami... maka ini Iman bersamaan dgn Syirik iaitu perbuatan mereka menyembah selain-Nya". 

Kata Qatadah rahimahullah: 

إنك لست تلقى أحدًا منهم إلا أنبأك أن الله ربه، وهو الذي خلقه ورزقه، وهو مشرك في عبادته

Maksudnya: "sesungguhnya kamu tidak akn berjumpa seorang pun dripada mereka (kaum musyrikin) melainkan dia akan memberitahu kpd kamu bahawa ALLAH adalah Rabb (tuhan)nya iaitulah Dia lah yg menciptakannya, memberinya rezeki sedangkan dia melakukan Syirik dalam 'Ibadahnya". 

Demikian Ulama' Salaf menjelaskn bahawa Iqrarnya kaum Musyrikin akn Rububiyah ALLAH tidak memberi mereka manfaat dlm keadaan mereka melakukan Syirik dlm Uluhiyyah. 

[Rujuk: Tafsir al-Tabari, Ibn Katsir, al-Baghawi, Ibn Abi Hatim]

Sumber: https://m.facebook.com/story.php?story_fbid=579116345445576&id=100000416468410 

𝗪𝗮𝗷𝗶𝗯 𝗛𝗮𝗳𝗮𝘇 𝗔𝗾𝗶𝗱𝗮𝗵

𝗧𝗮𝗳𝘀𝗶𝗿𝗮𝗻 𝗟𝗮 𝗶𝗹𝗮𝗵𝗮 𝗶𝗹𝗹𝗮 𝗔𝗟𝗟𝗔𝗛

𝗟𝗮 𝗶𝗹𝗮𝗵𝗮 𝗶𝗹𝗹𝗮 𝗔𝗟𝗟𝗔𝗛 𝗶𝘁𝘂 𝗸𝗮𝗹𝗶𝗺𝗮𝗵 𝗸𝗵𝗮𝗹𝗶𝘀, 𝘆𝗮𝗻𝗴 𝗺𝗲𝗺𝗯𝗲𝘇𝗮𝗸𝗮𝗻 𝗮𝗻𝘁𝗮𝗿𝗮 𝗜𝘀𝗹𝗮𝗺 𝗱𝗮𝗻 𝗸𝘂𝗳𝘂𝗿, 𝗺𝗲𝗺𝗽𝘂𝗻𝘆𝗮𝗶 𝗱𝘂𝗮 (𝟮) 𝗿𝘂𝗸𝘂𝗻 𝗮𝘀𝗮𝘀𝗶 𝗶𝗮𝗶𝘁𝘂:

𝟭. 𝗡𝗮𝗳𝘆- 𝗠𝗲𝗻𝗮𝗳𝗶𝗸𝗮𝗻 𝘂𝗹𝘂𝗵𝗶𝘆𝘆𝗮𝗵 𝘀𝗲𝗰𝗮𝗿𝗮 𝗵𝗮𝗾𝗶𝗾𝗶 (𝘁𝗼𝘁𝗮𝗹) 𝗱𝗮𝗿𝗶 𝘀𝗲𝗹𝗮𝗶𝗻 𝗔𝗟𝗟𝗔𝗛, 𝗺𝗲𝗻𝗮𝗳𝗶𝗸𝗮𝗻 𝘀𝗲𝗴𝗮𝗹𝗮 𝘁𝗮𝗴𝗵𝘂𝘁, 𝘀𝗲𝗴𝗮𝗹𝗮 𝘀𝘆𝗶𝗿𝗶𝗸

𝟮. 𝗶𝘁𝗵𝗯𝗮𝘁- 𝗠𝗲𝗻𝗴𝗶𝘁𝗵𝗯𝗮𝘁 𝘂𝗹𝘂𝗵𝗶𝘆𝘆𝗮𝗵 𝗵𝗮𝗾𝗶𝗾𝗶𝘆𝘆𝗮𝗵 (𝗶𝗯𝗮𝗱𝗮𝗵) 𝗵𝗮𝗻𝘆𝗮 𝘂𝗻𝘁𝘂𝗸 𝗔𝗟𝗟𝗔𝗛 𝗯𝘂𝗸𝗮𝗻 𝘂𝗻𝘁𝘂𝗸 𝘀𝗲𝗹𝗮𝗶𝗻𝗡𝗬𝗔. 

𝗠𝗮𝗸𝗻𝗮 𝗟𝗮 𝗶𝗹𝗮𝗵𝗮 𝗶𝗹𝗹𝗮 𝗔𝗟𝗟𝗔𝗛 𝗶𝗮𝗹𝗮𝗵; 

✅ 𝗟𝗮 𝗺𝗮´𝗯𝘂𝗱𝗮 𝗯𝗶 𝗵𝗮𝗾𝗾 𝗶𝗹𝗹𝗮 𝗔𝗟𝗟𝗔𝗛 (𝘁𝗶𝗮𝗱𝗮 𝘀𝗲𝗺𝗯𝗮𝗵𝗮𝗻 𝘆𝗮𝗻𝗴 𝗯𝗲𝗻𝗮𝗿 𝗺𝗲𝗹𝗮𝗶𝗻𝗸𝗮𝗻 𝗔𝗟𝗟𝗔𝗛),

✅ 𝗹𝗮 𝘆𝗮𝘀𝘁𝗮𝗵𝗶𝗾𝗾 𝗮𝗹-𝗶𝗯𝗮𝗱𝗮𝗵 𝗶𝗹𝗹𝗮 𝗔𝗟𝗟𝗔𝗛 

لا يستحق العبادة إلا الله

(𝘁𝗶𝗮𝗱𝗮 𝘆𝗮𝗻𝗴 𝗯𝗲𝗿𝗵𝗮𝗸 𝗱𝗶𝘀𝗲𝗺𝗯𝗮𝗵 𝗺𝗲𝗹𝗮𝗶𝗻𝗸𝗮𝗻 𝗔𝗟𝗟𝗔𝗛). 

𝗦𝗲𝗹𝗮𝗶𝗻 𝗔𝗟𝗟𝗔𝗛 𝘀𝗲𝗺𝘂𝗮𝗻𝘆𝗮 𝘁𝘂𝗵𝗮𝗻 𝗽𝗮𝗹𝘀𝘂, 𝗯𝗮𝘁𝗶𝗹 𝗱𝗮𝗻 𝘁𝗶𝗱𝗮𝗸 𝗯𝗲𝗿𝗵𝗮𝗸 𝗱𝗶𝘀𝗲𝗺𝗯𝗮𝗵.

𝟳 𝘀𝘆𝗮𝗿𝗮𝘁 𝗦𝗮𝗵 𝗹𝗮 𝗶𝗹𝗮𝗵𝗮 𝗶𝗹𝗹𝗮 𝗔𝗟𝗟𝗔𝗛 𝗱𝗮𝗹𝗮𝗺 𝗮𝗹-𝗤𝘂𝗿𝗮𝗻 𝗱𝗮𝗻 𝗵𝗮𝗱𝗶𝘁𝗵, 

𝟭. 𝗮𝗹-𝗶𝗹𝗺 𝗯𝗶 𝗺𝗮´𝗻𝗮𝗵𝗮 (𝗺𝗲𝗻𝗴𝗲𝘁𝗮𝗵𝘂𝗶 𝗺𝗮𝗸𝗻𝗮𝗻𝘆𝗮) 𝗶𝗮𝗶𝘁𝘂 

لا معبود بحق إلا الله

𝗔𝗱𝗮𝗽𝘂𝗻 𝘀𝗲𝗸𝗮𝗱𝗮𝗿 𝗺𝗲𝗹𝗮𝗳𝗮𝘇𝗸𝗮𝗻 𝘁𝗮𝗻𝗽𝗮 𝗺𝗲𝗻𝗴𝗲𝘁𝗮𝗵𝘂𝗶 𝗺𝗮𝗸𝗻𝗮𝗻𝘆𝗮 𝗺𝗮𝗸𝗮 𝗶𝗮 𝘁𝗶𝗱𝗮𝗸 𝗯𝗲𝗿𝗴𝘂𝗻𝗮 𝗱𝗶 𝗔𝗸𝗵𝗶𝗿𝗮𝘁, 𝘁𝗶𝗱𝗮𝗸 𝗺𝗲𝗻𝘆𝗲𝗹𝗮𝗺𝗮𝘁𝗸𝗮𝗻 𝘁𝘂𝗮𝗻𝗻𝘆𝗮 𝗱𝗮𝗿𝗶 𝗮𝘇𝗮𝗯 𝗔𝗽𝗶 𝗡𝗲𝗿𝗮𝗸𝗮 𝗝𝗮𝗵𝗮𝗻𝗻𝗮𝗺. 

𝗦𝗲𝘀𝗶𝗮𝗽𝗮 𝘆𝗮𝗻𝗴 𝗺𝗲𝗻𝘆𝗮𝗻𝗴𝗸𝗮 𝗹𝗮𝗳𝗮𝘇 𝘀𝗮𝗵𝗮𝗷𝗮 𝘀𝘂𝗱𝗮𝗵 𝗰𝘂𝗸𝘂𝗽 𝗺𝗮𝗸𝗮 𝗶𝗮 𝘀𝗲𝘀𝗮𝘁, 𝗺𝗲𝗻𝘆𝗮𝗹𝗮𝗵𝗶 𝗮𝗹-𝗤𝘂𝗿𝗮𝗻, 𝗮𝗹-𝗛𝗮𝗱𝗶𝘁𝗵 𝗱𝗮𝗻 𝗮𝗹-𝗜𝗷𝗺𝗮´.

𝟮. 𝗮𝗹-𝘆𝗮𝗾𝗶𝗻 𝘆𝗮𝗸𝗻𝗶 𝘁𝗶𝗮𝗱𝗮 𝘀𝘆𝗮𝗸 𝘁𝗲𝗿𝗵𝗮𝗱𝗮𝗽 𝗸𝗮𝗹𝗶𝗺𝗮𝗵 𝗶𝗻𝗶 𝗱𝗮𝗻 𝗸𝗮𝗻𝗱𝘂𝗻𝗴𝗮𝗻𝗻𝘆𝗮. 𝗡𝗮𝗯𝗶 ﷺ 𝗯𝗲𝗿𝘀𝗮𝗯𝗱𝗮, “𝗦𝗮𝘆𝗮 𝗺𝗲𝗻𝘆𝗮𝗸𝘀𝗶𝗸𝗮𝗻 𝗯𝗮𝗵𝗮𝘄𝗮 𝘁𝗶𝗮𝗱𝗮 𝘀𝗲𝗺𝗯𝗮𝗵𝗮𝗻 𝘆𝗮𝗻𝗴 𝗯𝗲𝗻𝗮𝗿 𝗺𝗲𝗹𝗮𝗶𝗻𝗸𝗮𝗻 𝗔𝗟𝗟𝗔𝗛, 𝗱𝗮𝗻 𝘀𝗲𝘀𝘂𝗻𝗴𝗴𝘂𝗵𝗻𝘆𝗮 𝘀𝗮𝘆𝗮 𝗥𝗮𝘀𝘂𝗹 𝗔𝗟𝗟𝗔𝗛. 𝗧𝗶𝗱𝗮𝗸𝗹𝗮𝗵 𝘀𝗲𝘀𝗲𝗼𝗿𝗮𝗻𝗴 𝗵𝗮𝗺𝗯𝗮 𝗯𝗲𝗿𝘁𝗲𝗺𝘂 𝗔𝗟𝗟𝗔𝗛 𝗱𝗲𝗻𝗴𝗮𝗻 𝗸𝗲𝗱𝘂𝗮-𝗱𝘂𝗮𝗻𝘆𝗮, 𝘁𝗮𝗻𝗽𝗮 𝗿𝗮𝗴𝘂 𝘁𝗲𝗿𝗵𝗮𝗱𝗮𝗽 𝗸𝗲𝗱𝘂𝗮-𝗱𝘂𝗮𝗻𝘆𝗮, 𝗺𝗲𝗹𝗮𝗶𝗻𝗸𝗮𝗻 𝗶𝗮 𝗺𝗮𝘀𝘂𝗸 𝘀𝘆𝘂𝗿𝗴𝗮.”

(𝗛𝗥 𝗠𝘂𝘀𝗹𝗶𝗺)

𝟯. 𝗮𝗹-𝗾𝗮𝗯𝘂𝗹 𝗶𝗮𝗶𝘁𝘂 𝗺𝗲𝗻𝗲𝗿𝗶𝗺𝗮𝗻𝘆𝗮, 𝘁𝗶𝗱𝗮𝗸 𝘁𝗮𝗸𝗮𝗯𝗯𝘂𝗿 𝗱𝗮𝗻 𝗺𝗲𝗻𝗼𝗹𝗮𝗸𝗻𝘆𝗮. 

𝟰. 𝗮𝗹-𝗶𝗻𝗾𝗶𝘆𝗮𝗱, 𝗶𝗮𝗶𝘁𝘂 𝗯𝗲𝗿𝗮𝗺𝗮𝗹 𝗱𝗲𝗻𝗴𝗮𝗻 𝗶𝘀𝗶 𝗸𝗮𝗻𝗱𝘂𝗻𝗴𝗮𝗻 𝘀𝗲𝗿𝘁𝗮 𝗺𝗲𝗻𝗶𝗻𝗴𝗴𝗮𝗹𝗸𝗮𝗻 𝘀𝘆𝗶𝗿𝗶𝗸.

𝟱. 𝗮𝗹-𝘀𝗶𝗱𝗾 (𝗷𝘂𝗷𝘂𝗿) 𝗶𝗮𝗶𝘁𝘂 𝗹𝗶𝗱𝗮𝗵𝗻𝘆𝗮 𝗺𝗲𝗻𝗲𝗽𝗮𝘁𝗶 𝗵𝗮𝘁𝗶𝗻𝘆𝗮.

𝟲. 𝗮𝗹-𝗶𝗸𝗵𝗹𝗮𝘀, 𝗶𝗮𝗶𝘁𝘂 𝗺𝗲𝗻𝗴𝗸𝗲𝗵𝗲𝗻𝗱𝗮𝗸𝗶 𝗪𝗮𝗷𝗮𝗵 𝗔𝗟𝗟𝗔𝗛 𝗱𝗲𝗻𝗴𝗮𝗻 𝗸𝗮𝗹𝗶𝗺𝗮𝗵 𝗶𝗻𝗶 𝗱𝗲𝗻𝗴𝗮𝗻 𝗺𝗲𝗻𝗶𝗻𝗴𝗴𝗮𝗹𝗸𝗮𝗻 𝘀𝗲𝗴𝗮𝗹𝗮 𝘀𝘆𝗶𝗿𝗶𝗸 𝗱𝗮𝗻 𝗺𝗲𝗹𝗮𝗸𝘀𝗮𝗻𝗮𝗸𝗮𝗻 𝗿𝘂𝗸𝘂𝗻-𝗿𝘂𝗸𝘂𝗻 𝗜𝘀𝗹𝗮𝗺. 

(𝗮𝗹-𝗕𝗮𝘆𝘆𝗶𝗻𝗮𝗵: 𝟱)

𝟳. 𝗮𝗹-𝗺𝗮𝗵𝗮𝗯𝗯𝗮𝗵 𝗮𝗸𝗮𝗻 𝗸𝗮𝗹𝗶𝗺𝗮𝗵 𝗶𝗻𝗶, 𝗸𝗮𝘀𝗶𝗵 𝗮𝗸𝗮𝗻 𝗽𝗲𝗻𝗴𝗶𝗸𝘂𝘁𝗻𝘆𝗮 𝘆𝗮𝗻𝗴 𝗯𝗲𝗿𝗮𝗺𝗮𝗹 𝗱𝗮𝗻 𝗯𝗲𝗿𝗶𝗹𝘁𝗶𝘇𝗮𝗺 𝗱𝗲𝗻𝗴𝗮𝗻𝗻𝘆𝗮 𝘀𝗲𝗿𝘁𝗮 𝗺𝗲𝗺𝗯𝗲𝗻𝗰𝗶 𝗮𝗽𝗮 𝘆𝗮𝗻𝗴 𝗺𝗲𝗺𝗯𝗮𝘁𝗮𝗹𝗸𝗮𝗻𝗻𝘆𝗮 𝘀𝗲𝗿𝘁𝗮 𝗺𝗲𝗻𝗴𝗶𝗻𝗴𝗸𝗮𝗿𝗶 𝘁𝗮𝗴𝗵𝘂𝘁.

𝗗𝗲𝗻𝗴𝗮𝗻 𝗮𝗱𝗮 𝘀𝘆𝗮𝗿𝗮𝘁-𝘀𝘆𝗮𝗿𝗮𝘁 𝗶𝗻𝗶 𝘀𝗲𝗿𝘁𝗮 𝗸𝗲𝗳𝗮𝗿𝗱𝗵𝘂𝗮𝗻 𝗱𝗮𝗻 𝗵𝗮𝗸-𝗵𝗮𝗸𝗻𝘆𝗮 𝘀𝗲𝘀𝗲𝗼𝗿𝗮𝗻𝗴 𝗵𝗮𝗺𝗯𝗮 𝘀𝗲𝗹𝗮𝗺𝗮𝘁 𝗱𝗶𝘀𝗶𝘀𝗶 𝗔𝗟𝗟𝗔𝗛 سبحانه و تعالی

انشاء اللہ

𝗨𝘀𝘁𝗮𝘇 𝗔𝗯𝗶𝗱 𝗔𝗻𝗻𝘂𝗿𝗶𝘆𝘆 𝗮𝗹-𝗗𝗶𝗺𝗮𝘀𝗵𝗾𝗶

𝗠𝗮𝘀𝘁𝗲𝗿 𝗼𝗳 𝗦𝗵𝗮𝗿𝗶’𝗮𝗵

MALAYSIA BUKAN BERMAZHAB SYAFIE?

Sebahagian orang keliru apabila mereka mengatakan Malaysia bukan bermazhab Al-syafie kerana di dalam sebahagian kecil furu' fiqh kita tidak beramal dengan mazhab syafie.

Tanggapan ini adalah salah kerana sebab-sebab berikut:

1)Bila kita menyebut tentang Al-tamazhub/bermazhab maka para ulama' kita menyebutkan bahawa ia merangkumi tiga perkara berikut:

-Bermazhab di dalam Al-tafaqquh(belajar ilmu fiqh)

-Bermazhab di dalam amalan 

-Bermazhab di dalam Fatwa

Kalau kita lihat realiti di Malaysia, kitab yang diajar di banyak masjid, surau, madrasah, pondok ialah kitab-kitab fiqh mazhab Syafie seperti Al-fiqh Al-manhaji, Matan Abi Syujak, dan kitab-kitab jawi dalam fiqh.

Dari sudut amalan pula maka jelas syiar syafi'iyyah seperti jahar dengan basmalah dan qunut dilaksanakan di majoriti masjid di Malaysia.

Manakala dari sudut fatwa pula maka majoriti besar autoriti fatwa setiap negeri menyebutkan secara jelas bahawa pada asalnya fatwa yang akan diberikan adalah berdasarkan muktamad mazhab syafie melainkan jika ada disana keperluan untuk memfatwakan mengikut mazhab lain.

Jadi jelas dari tiga sudut ini Malaysia ialah negara yang bermazhab Syafie. 

2)Selain itu bila kita kata bermazhab maka ia bukan semata-mata mengikut qaul muktamad sahaja, bahkan maksudnya ialah kita meraikan qaul-qaul yang ada dalam mazhab Al-syafie begitu juga metod usul dan fatwa yang dipakai ialah berdasarkan mazhab Al-syafie.

Jadi jika betul sekalipun ada beberapa furu' fiqh tidak diamalkan berdasarkan muktamad mazhab syafie di Malaysia ini itu tidak memestikan kita terkeluar dari mazhab syafie selagimana metod usul dan fatwa yang dipakai ialah usul dan metod mazhab syafie. Apatah lagi jika qaul yang diamalkan tersebut ada dalam di dalam kitab-kitab fiqh mazhab Syafie. 

Imam Al-nawawi terkenal dengan banyak ikhtiyarat beliau, adakah semata-mata banyak ikhtiyarat, beliau dianggap bukan imam dalam mazhab syafie?

Syeikhul Islam Ibn Taimiyyah terkenal dengan banyak ikhtiyarat beliau, adakah semata-mata banyak ikhtiyarat, beliau bukan imam dalam mazhab Hanbali? 

3) Bila kita menyebut Malaysia sebagai mazhab Syafie maka kita maksudkan para alim ulama', mufti, autoriti agama dan asatizahnya kebanyakannya ialah bermazhab Syafie.

Adapun orang awam maka mereka tiada mazhab khusus, mazhab mereka ialah mazhab mufti yang mereka bertaqlid kepadanya. Jadi ketidaktahuan orang awam terhadap furu' fiqh mazhab syafie atau percanggahan sebahagian kecil amalan mereka dengan mazhab syafie tidak menandakan bahawa negara ini bukan bermazhab syafie.

4) Mazhab suatu negara itu ditentukan berdasarkan majoriti penduduk dan ilmuannya.

Ini bukan perkara asing, Al-qadhi Abu Ya'la Al-hanbali & Syeikhul Islam Ibn Taimiyyah pernah didatangi orang yang hendak bertukar dan belajar mazhab selain dari mazhab negerinya. Kedua-kedua imam ini memberikan panduan yang sama iaitu kekal lah di dalam mazhab negeri kamu sendiri dan tidak perlu untuk kamu keluar atau tukar mazhab yang telah tersebar di negeri kamu, kelak akan sukar untuk kamu mengajar dan berfatwa kerana kamu seorang sahaja yang asing dari orang lain. (Rujuk Tobaqat Al-hanabilah dan Majmu' Fatawa). 

Wallahu a'lam

FB Ustaz Abdul Aziz

TUDUHAN BAHAWA ISLAM DAN SALAFIYYAH MENGAJAR KEBENCIAN

Tuduhan ini kerap didengar dari ramai golongan jahil dari kalangan kuffar atau yang mengaku muslim. Ini adalah ucapan orang jahil, sesat, dangkal, bacul dan liberal. Munafik dan hipokrit. 

.

Yahudi, Kristian, shi’ah, Tabligh, sufi, secular, Liberalis dan Prosunnat adalah hipokrit dalam perkara ini. 

.

Yahudi menuduh penganut agama di dunia sebagai jahat dan binatang. Menuduh islam dan agama selain yahudi membenci yahudi. Jahat. Tetapi penganut agama lain tidak boleh membenci yahudi. Yahudi boleh mengutuk membenci dan membunuh selain yahudi. 

.

Kristian mengatakan agama mereka “agama cinta dan kasih sayang.” Realitinya mereka menuduh islam sebagai agama ganas dan menaja keganasan, mengajar kebencian dan permusuhan. Mereka membenci islam dan orang islam, orang islam tidak boleh membenci mereka. Ini hipokrisi. Bahkan Kristian membunuh ribuan umat islam sepanjang sejarah, kafir mengkafir sesama mereka, bahkan membunuh jutaan pengikut mazhab-mazhab Kristian lain yang tidak mengikut mazhab mereka. Bukankah itu disebabkan kebencian dan permusuhan? 

.

Shi’ah mendakwa mereka tidak membenci sesiapa pun dan tidak mengkafirkan muslimin. Tetapi lihatlah kitab-kitab mereka dan ucapan imam-imam mereka, penuh kebencian, permusuhan, penghinaan dan pengkafiran terhadap muslimin Sunnah. 

.

Tabligh, sufiyyah, Liberalis dan Prosunnat adalah hipokrit dalam perkara ini. Mereka kononnya mengatakan bahawa merek “tidak membenci sesiapa pun,” tetapi realitinya mereka sangat membenci aswj salafiyyin dengan melabel salafiyyin sebagai sesat, khawarij, takfiriyyun, Wahhabi , jalur keras dan pengganas. Mereka ini memakai kaedah yahudi dan kristian.

Golongan pengaku  islam yang tidak membenci ahli bid’ah adalah manusia paling bodoh di muka bumi. Ini kerana bid’ah-bid’ah ciptaan ahli bid’ah adalah mencapai tahap kufr akbar, syirik akbar dan riddah tetapi sangat halus tidak diketahui oleh ramai manusia. Mereka melihat agama Allah dihina, dinodai, dikotorkan, dirosakkan, diubah-ubah, tapi mereka hanya diam membisu, tiada perasaan, kaku tanpa sebarang kebencian. Ini kebaculan. !

.

Sebenarnya golongan kuffar dan bid’ah itulah yang mengajar kebencian dan permusuhan, mengamalkan kebencian dan permusuahn dengan penuh zalim. Golongan kuffar dan bid’ah hidup aman damai dalam masyarakat Sunnah. Tetapi sekiranya masyarakat sunnah hidup dalam kalangan kuffar dan ahli bid’ah, Sunnah dizalimi, dan dihina, bahkan dibunuh. 

.

Di dunia ahli bid’ah menyesatkan org ramai dari agama Allah, di akhirat mereka membawa orang ramai ke Neraka Jahannam. !

.

Ya. Islam memang mengajar agar kasih kepada muslimin, membenci syirik dan musyrikin, bid’ah dan ahli bid’ah, sekiranya mereka tetap dengan syirik dan bid’ah setelah didakwah dan ditegakkan hujjah. 

Sekiranya mereka kembali tawhid dan Sunnah, mereka kembali dikasihi dan dicintai. Dalam masa yang sama, muslimin salafiyyin tetap berbuat baik dan adil terhadap semua manusia, tanpa mengira agama dan aliran.

Sumber: Abid Annuriyy

MAKSUD HUSNUL KHATIMAH SEBENAR

Peringatan 

Banyak orang keliru mengira bahwasanya husnul khātimah adalah siapa yang mati pada hari jum'at, atau mati di masjid, atau membaca Al-Qurān 

✍️ As-Syaikh Al-'Allāmah Muhammad bin Shālih Al-'Utsaimīn rahimahullāhu ta'ālā berkata: 

"Bukanlah maksud dari husnul khātimah adalah bahwasanya engkau mati di masjid, atau mati diatas sajādah shalat, atau engkau mati sementara mushaf ada dihadapanmu. 

Dan sungguh sebaik-baik makhlūq secara keseluruhan (Muhammad shallallāhu 'alaihi wa sallam) wafat sementara beliau berada diatas kasur beliau, dan sahabat beliau As-Shiddiq Abu Bakar dan beliau sebaik-baik sahabat juga wafat diatas kasurnya. Khālid bin Wālid juga wafat diatas kasurnya sementara beliau bergelar saifullāh Al-Maslūl (Pedang Allāh yang terhunus) dan beliaulah orang yang berperang di 100 pertempuran dan tidak ada satupun darinya yang mengalami kekalahan. 

👉Tetapi Husnul Khātimah adalah: 

✓• Ketika engkau mati berlepas diri dari kesyirikan. 

✓• Ketika engkau mati sementara engkau berlepas diri dari nifāq. 

✓• Ketika engkau mati engkau menyelisihi ahli bid'ah lagi berlepas diri dari setiap kebid'ahan. 

✓• Ketika engkau mati sementara engkau berada diatas (pemahaman) Al-Kitāb dan as-sunnah, dan beriman dengan apa saja yang datang tanpa takwil. 

✓• Ketika engkau mati sementara engkau ringan dari membawa darah qaum muslimīn, harta-harta mereka, dan kehormatan mereka, dalam rangka memenuhi haq Allāh atasmu dan haq para hamba-Nya atasmu. 

✓• Ketika engkau mati dalam keadaan hati yang selamat, suci niat, dan baiknya akhlāq, tidak membawa dendam, dengki, dan kebencian kepada seorang muslim. 

✓• Ketika engkau shalat lima waktu pada waktunya dengan berjama'ah bagi siapa saja yang mereka memiliki haq berjamā'ah, dan engkau menunaikan segala yang Allāh wajibkan atasmu". 

Ya Allāh perbaikilah kesudahan yang baik buat kami dalam segala urusan, dan lindungilah kami dari kehinaan dunia dan 'adzāb akhirat. 

Ya Allāh perbaikilah akhir kami dan kembalikan kami kepadamu di tempat kembali yang indah, bukan tempat yang hina dan bukan pula yang memalukan". 

📚  [fatāwā Nūr 'Alād Darb]

Kredit : Abu Yusuf ~ https://www.facebook.com/100001607181399/posts/4186289441434587/ 

Imam Berjanggut

Soalan: Ada seorang lelaki yang menghafal al-Qur'an (lengkap) tetapi dia tidak mempunyai janggut (sebab cukur licin), seorang lelaki lain menghafal daripada al-Qur'an itu sedikit sahaja dan dia mempunyai janggut, manakah antara kedua ini didahulukan untuk menjadi imam solat?

Jawapan: Didahulukan bagi yang memimpin solat itu adalah orang yang mempunyai janggut dengan hafalan yang sedikit dari al-Qur'an berbanding dengan orang yang mencukur janggutnya dengan menghafal (keseluruhan) al-Qur'an. Ini kerana orang yang pertama itu tidak berdosa dengan sedikit hafalannya, tetapi yang kedua itu berdosa kerana mencukur janggutnya.

(Fatawa al-Lajnah al-Da'imah 379/7)

Kata al-Imam al-Albani -rahimahullah- mafhumnya:

Tidak dibolehkan untuk mencukur janggut dengan kesepakatan para imam yang empat, ini adalah kerana (perbuatan tersebut) bertentangan dengan al-Qur'an dan menyelisihi al-Sunnah dari segi al-Fi'liyyah (perbuatan) mahupun al-Qawliyyah (ucapan). Ia (mencukur janggut) juga termasuk dalam tashabbuh bi al-Kuffar wa al-nisa' (menyerupai orang-orang kafir dan wanita).

(Silsilah al-Huda wa al-Nur: 3)

Bagi yang bermazhab al-Shafi'i pula adanya pendapat dari imam mereka yang menunjukkan keringanan untuk mencukur janggut, cuma ia dikhususkan dalam satu situasi. Kata al-Nawawi -rahimahullah- dalam kitabnya yang menghuraikan Sahih Muslim:

يستحب حلق اللحية في حالة واحدة، إذا نبتت للمرأة لحية فيُستحب لها حلقها

"Diharuskan untuk mencukur janggut dalam satu situasi iaitu; jika tumbuhnya janggut pada wanita maka diharuskan bagi wanita tersebut untuk mencukurnya"

(Sharh Sahih Muslim, 3/149)

#persisajaransalafi

FB Abu Zayd 

P*rnografi

Semasa berkunjung ke Indonesia, Shaykh Sulayman al-Ruhayli -semoga Allah memelihara Shaykh- sempat meluangkan masa beliau untuk satu sesi temubual dengan beberapa asatizah di sana. Pada akhir wawancara tersebut, beliau memberi sedikit sebanyak nasihat dan tips-tips untuk menghilangkan kecanduan terhadap filem lucah. Ringkasannya, kata beliau:

Pertama, tidaklah manusia itu diciptakan melainkan untuk beribadah kepada Allah Ta'ala. Firman-Nya:

وَمَا خَلَقْتُ ٱلْجِنَّ وَٱلْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ

Mafhumnya: "Dan tidaklah Aku menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka beribadah kepada-Ku" (QS. al-Dzariyat: 56)

Kedua, sentiasa mengingati bahawa kejaayan (di akhirat - syurga) itu hanya dapat diperolehi dengan mentaati Allah dan sebaliknya, maksiat hanya membawa kepada kerugian yang nyata di akhirat kelak (neraka). Allah berfirman di dalam surah al-'Asr mafhumnya:

“Demi masa, Sesungguhnya manusia itu berada dalam kerugian, Kecuali orang-orang yang beriman dan beramal salih, serta mewasiatkan kebenaran dan mewasiatkan kesabaran”

Ketiga, menyedari bahawa kita ini satu hari nanti pasti akan mati dan menjadi mayat. Maut itu lebih dekat berbanding tali selipar kita.

Keempat, ingatlah bahawa kita akan dibangkitkan semula (di akhirat kelak) sesuai dengan keadaan kita mati. Maka apa yang akan menjamin orang yang menonton filem-filem haram ini dia tidak akan mati pada waktu itu?! Ditakdirkan jika mati dalam keadaan hina tadi, bayangkan bagaimana kita dibangkitkan di hadapan Allah kelak?!!!

Kelima, Allah itu Maha Melihat dan Maha Mendengar segala perbuatan hamba-Nya, malu-lah kepada Allah. Bayangkan pula jika ayah kamu masuk ke dalam bilik kamu sedang kamu asyik menonton filem haram ini, adakah kamu akan sambung melihatnya? Bagaimana pula jika shaykh atau ustaz kamu yang melihat kamu sedemikian rupa? Orang yang mempunyai akal dan perasaan pasti akan merasa malu. Maka Allah itu lebih berhak untuk kamu merasa malu terhadap-Nya.

Keenam, yang mengurniakan nikmat penglihatan dan pendengaran itu adalah Allah dan Dia boleh menarik nikmat itu sekelip mata sahaja. Syukuri-lah nikmat yang Allah berikan ini dengan ketaatan, bukan kufur akannya dengan kemaksiatan.

Ketujuh, segala sesuatu di dunia ini akan lenyap, yang berbaki hanya perbuatan kita yang tercatat di lembaran amal. Allah Ta’ala berfirman pada akhir surah al-Zalzalah:

فَمَنْ يَّعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَّرَهٗۚ وَمَنْ يَّعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَّرَهٗ

Mafhumnya: "Maka barangsiapa mengerjakan kebaikan seberat zarrah, nescaya dia akan melihat (balasan)nya, dan barangsiapa mengerjakan kejahatan seberat zarrah, nescaya dia akan melihat (balasan)nya.

Kelapan, bersahabat dengan sahabat yang salih. Tidak sekadar salih, namun mengingatkan kamu dengan Allah, mengajak kepada kebaikan dan membimbing kepada redha Allah. Bersamaan dengan itu, menjauhi sahabat-sahabat yang buruk perangai serta buruk amalannya.

Semoga umat Islam dikurniakan kekuatan untuk menghindari tabiat buruk ini. Kita tahu keadaan diri kita masing-masing, tidak kantoi di dunia, kantoi di akhirat.

Wallahul musta'an.

Sumber: FB Abu Zayd

TUJUH GOLONGAN YANG DINAUNGI ALLAH AZZA WA JALLA PADA HARI KIAMAT

Oleh Al-Ustaz Yazid bin ‘Abdul Qadir Jawas حفظه الله 

عَنْ أَبِيْ هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ : سَبْعَةٌ يُظِلُّهُمُ اللهُ فِيْ ظِلِّهِ يَوْمَ لَا ظِلَّ إِلَّا ظِلُّهُ: اَلْإِمَامُ الْعَادِلُ، وَشَابٌّ نَشَأَ بِعِبَادَةِ اللهِ ، وَرَجُلٌ قَلْبُهُ مُعَلَّقٌ فِي الْـمَسَاجِدِ ، وَرَجُلَانِ تَحَابَّا فِي اللهِ اِجْتَمَعَا عَلَيْهِ وَتَفَرَّقَا عَلَيْهِ ، وَرَجُلٌ دَعَتْهُ امْرَأَةٌ ذَاتُ مَنْصِبٍ وَجَمَالٍ ، فَقَالَ : إِنِّيْ أَخَافُ اللهَ ، وَرَجُلٌ تَصَدَّقَ بِصَدَقَةٍ فَأَخْفَاهَا حَتَّى لَا تَعْلَمَ شِمَالُهُ مَا تُنْفِقُ يَمِيْنُهُ ، وَرَجُلٌ ذَكَرَ اللهَ خَالِيًا فَفَاضَتْ عَيْنَاهُ 

Dari Abu Hurairah Radhiallahu 'anhu, dari Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam, Baginda shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Tujuh golongan yang dinaungi Allah dalam naunganNya pada hari dimana tidak ada naungan kecuali naunganNya: (1) Imam yang adil, (2) seorang pemuda yang tumbuh dewasa dalam beribadah kepada Allah, (3) seorang yang hatinya terpaut pada masjid, (4) dua orang yang saling mencintai di jalan Allah, keduanya berkumpul keranaNya dan berpisah keranaNya, (5) seorang lelaki yang diajak berzina oleh seorang wanita yang mempunyai kedudukan lagi cantik, lalu dia berkata, ‘Sesungguhnya aku takut kepada Allah.’ Dan (6) seseorang yang bersedekah dengan satu sedekah lalu dia menyembunyikannya sehingga tangan kirinya tidak tahu apa yang diinfaqkan tangan kanannya, dan (7) seseorang yang berzikir kepada Allah dalam keadaan sepi lalu dia menitiskan air matanya.” 

TAKHRIJ HADIS 

Hadis ini sahih, diriwayatkan oleh: Al-Bukhari (no. 660, 1423, 6479, 6806), Muslim (no. 1031 (91)), Malik dalam al-Muwatta’ di Kitabusy Syi’ar bab Maa Jaa-a fil Muttabi’iin fillaah (hlm. 725-726, no. 14), Ahmad (II/439), At-Tirmizi (no. 2391), An-Nasa-i (VIII/222-223), Ibnu Khuzaimah (no. 358), At-Tahawi dalam Musykilul Aathaar (no. 5846, 5847), dan Al-Baihaqi dalam Sunannya (IV/190, VIII/162). 

SYARAH HADIS 

Penyebutan jumlah “tujuh” di dalam hadis ini bukanlah merupakan pembatas, sehingga tidak boleh diertikan bahawa golongan yang akan dinaungi Allah Ta’ala pada hari Kiamat hanya terbatas pada tujuh golongan ini sahaja. Menurut Ulama ahli usul, istilah ini disebut dengan mafhuumul ‘adad ghairu murad, iaitu mafhum dari ‘adad (bilangan) itu tidak dimaksudkan. Sehingga apabila disebutkan tujuh, bukanlah bermaksud hanya tujuh sahaja. 

Kedudukan hadis ini sangat penting agar kaum Muslimin dapat melaksanakan amalan-amalan yang terkandung di dalamnya, sehingga kita dapat memperoleh perlindungan dan naungan Allah Azza wa Jalla pada hari Kiamat. 

Kemudian Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: 

يُظِلُّهُمُ اللهُ فِي ظِلِّهِ.. 

Mereka dinaungi oleh Allah dalam naunganNya.. 

Ada pendapat batil yang mengatakan bahawa mereka (tujuh golongan itu) dilindungi dari matahari, jadi antara mereka dan matahari terdapat Allah. Ini adalah pendapat yang batil, kerana Allah Azza wa Jalla di atas segala sesuatu sedangkan matahari dan golongan ini di bawah ‘Arasy Allah. Jadi yang benar adalah mereka (tujuh golongan itu) akan dilindungi oleh Allah di bawah ‘ArasyNya, kerana Allah di atas segala sesuatu dan berpisah dengan makhlukNya. 

Lafaz فِي ظِلِّهِ, iaitu idhafah (penyandaran) bayangan kepada Allah Azza wa Jalla. Para Ulama mengatakan, إِضَافَتُهُ إِلَى اللهِ إِضَافَةُ تَشْرِيْفٍ. Penyandarannya kepada Allah, iaitu penyandaran yang bertujuan untuk memuliakan iaitu menunjukkan kemuliaan, seperti masjidullaah, baitullaah, dan selainnya. Dalam riwayat lain, dijelaskan bahawa naungan yang dimaksud adalah naungan ‘Arasy Allah Azza wa Jalla. Sebagaimana yang disebutkan oleh al-Hafiz Ibnu Hajar al-‘Asqalani rahimahullah dari Salman al-Farisi radhiallahu 'anhu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

 سَبْعَةٌ يُظِلُّهُمُ اللهِ فِيْ ظِلِّ عَرْشِهِ 

Tujuh golongan yang dilindungi di bawah naungan ‘Arsy-Nya… Fat-hul Bâri (II/144).

Kelak di hari Kiamat, manusia akan sangat memerlukan perlindungan Allah Azza wa Jalla. Pada hari itu mereka akan dikumpulkan di tempat lapang yang sangat luas, tidak ada naungan apa pun juga. Mereka dikumpulkan dalam keadaan telanjang, tidak memakai alas kaki, tidak ada sehelai benang pun di tubuhnya, lelaki dan perempuan sama. 

Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: 

يَا أَيُّهَا النَّاسُ، إِنَّكُمْ تُحْشَرُوْنَ إِلَى اللهِ حُفَاةً عُرَاةً غُرْلاً 

Wahai manusia, sesungguhnya kamu akan dihimpun (pada hari Kiamat) menuju Allah Azza wa Jalla dalam keadaan tidak beralas kaki, telanjang, dan tidak dikhatan (disunat). HR. Al-Bukhâri (no. 3349) dan Muslim (no. 2860 (58) dari Abdullah bin Abbas r.huma

Kemudian matahari didekatkan di atas kepala-kepala manusia, sehingga peluh keringat bercucuran membasahi tubuh mereka. Sebahagian manusia, ada yang terendam sebatas mata kakinya, ada yang terendam sebatas lututnya, ada yang sampai pinggangnya, ada yang sampai bahunya, bahkan ada yang sampai ke mulutnya. Keadaan mereka ini sesuai dengan amalan-amalan mereka. 

Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: 

تُدْنَى الشَّمْسُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ مِنَ الْخَلْقِ حَتَّى تَكُوْنَ مِنْهُمْ كَمِقْدَارِ مِيْلٍ 

(Pada hari Kiamat) matahari akan didekatkan (oleh Allah) kepada seluruh makhluk hingga hanya sejarak satu jengkal. HR. Muslim (no. 2864 (62)), dari Miqdad bin al-Aswad r.a

Pembahasan tentang tujuh golongan yang dilindungi Allah dalam naunganNya pada kiamat ini sangat penting kerana berkaitan dengan iman kepada hari Akhir serta pengetahuan tentang amalan-amalan yang membawa kita dalam naungan dan perlindungan Allah Azza wa Jalla. 

1. Seorang imam yang adil 

Yang dimaksudkan dengan Imam iaitu seorang yang mempunyai kekuasaan besar seperti raja, presiden atau yang mengurusi urusan kaum Muslimin. Yang dimaksudkan adil iaitu seorang imam yang tunduk dan patuh dalam mengikuti perintah Allah Azza wa Jalla dengan meletakkan sesuatu pada tempatnya, tanpa melanggar atau melampaui batas dan tidak menyia-nyiakannya. Keadilan seorang imam iaitu dengan menegakkan kalimah Tauhid di muka bumi dan menyingkirkan segala perbuatan syirik, dan melaksanakan hukum-hukum Allah Azza wa Jalla, sebab kezaliman yang paling zalim adalah perbuatan menyekutukan Allah padahal Allahlah yang menciptakannya. 

Allah Azza wa Jalla berfirman: 

إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ 

“…Sesungguhnya syirik (menyekutukan Allâh) adalah benar-benar kezaliman yang paling besar.” [Luqman 31:13] 

Kerana tujuan manusia diciptakan adalah untuk beribadah hanya kepada Allah Azza wa Jalla. 

Allah Azza wa Jalla berfirman: 

وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ 

Dan tidaklah Aku ciptakan jin dan manusia melainkan untuk beribadah hanya kepadaKu. [Az-Zaariyat 51:56] 

Apabila imam atau pemimpin atau raja atau presiden tidak melaksanakan syari’at Islam ertinya dia tidak berlaku adil, maka Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam menyuruh kita untuk bersabar. Fenomena yang kita lihat sekarang, jika ada seorang imam, penguasa atau pemimpin yang melakukan kesalahan maka orang-orang berusaha untuk menjatuhkannya dan berebut untuk dapat menggantikannya. 

Menurut syari’at Islam, berkeinginan untuk menjadi penguasa adalah keinginan dilarang, sebagaimana Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam melarang para sahabatnya untuk berkeinginan menjadi penguasa. Maka yang menjadi tugas kita sekarang adalah mendokong kebaikannya dan menasihati penguasa yang ada agar dia mampu menegakkan Tauhid di muka bumi ini, dan kita wajib bersabar atas kesalahannya. Kita berusaha untuk menasihati dengan cara yang baik sesuai dengan syari’at. 

Jika ada pertanyaan, “Bolehkah seorang wanita menjadi penguasa atau pemimpin?” Maka jawabnya, “Tidak boleh.” 

Di dalam hadis di atas pun disebutkan bahawa imam di sini adalah lelaki. Tidak ada wanita dalam hal kepemimpinan. Islam melarang wanita menjadi pemimpin dan melarang suatu kaum menjadikan wanita sebagai pemimpin mereka. 

Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

لَا يُفْلِحُ قَوْمٌ تَمْلِكُهُمُ امْرَأَةٌ 

Tidak berjaya suatu kaum yang dipimpin oleh seorang wanita. HR. Ahmad (V/43, 47).

Imam al-Baghawi dalam kitab Syarhus Sunnah menjelaskan tentang keharaman seorang wanita menjadi pemimpin. Diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari bahawa ketika para sahabat radhiallahu 'anhum menyampaikan kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bahawa orang-orang Parsi dipimpin oleh seorang wanita, maka Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

 لَنْ يُفْلِحَ قَوْمٌ وَلَّوْا أَمْرَهُمْ اِمْرَأَةً 

Tidak akan berbahagia suatu kaum jika yang memimpin urusan mereka adalah seorang wanita. HR. Al-Bukhâri (no. 4425, 7099), Ahmad (V/43, 47, 51), at-Tirmidzi (no. 2262), dan an-Nasa-i (VIII/227), dari Abu Bakrah r.a.

Lafazh lan (لَنْ) di sini menunjukkan lit ta’-biid, iaitu untuk selama-lamanya kaum tersebut tidak akan bahagia. Hadis ini dijadikan dalil (dasar) oleh para Ulama tentang tidak diharuskan seorang wanita menjadi pemimpin. Dan ini adalah pendapat jumhur Ulama. 

Imam al-Khattabi rahimahullah berkata, “Seorang wanita tidak boleh menjadi amir atau menjadi qadhi (hakim).” 

Imam al-Baghawi rahimahullah berkata, “Para Ulama sepakat bahawa seorang wanita tidak boleh menjadi imam (penguasa atau pemimpin), juga tidak boleh menjadi qadhi (hakim).” Syarhus Sunnah (X/76-77).

2. Seorang pemuda yang tumbuh (membesar) dalam keadaan beribadah kepada Allah 

Dalam sebuah hadis dari Salman al-Faarisi radhiallahu 'anhu disebutkan: 

أَفْنَى شَبَابَهُ وَنَشَاطَهُ فِي عِبَادَةِ اللهِ 

Dia menghabiskan waktu mudanya dan rajin dalam beribadah kepada Allah. Fat-hul Bâri (II/145).

Pada umumnya, seseorang ketika masa mudanya lebih cenderung kepada kejahatan, kemaksiatan dan perbuatan-perbuatan yang melanggar syari’at. Namun ada orang di saat mudanya malah justeru mengekang hawa nafsunya dan beribadah kepada Allah Azza wa Jalla. Orang seperti inilah yang akan dilindungi oleh Allah Azza wa Jalla. 

3. Seseorang yang hatinya terpaut pada masjid 

Dalam riwayat at-Tirmizi disebutkan, 

وَرَجُلٌ كَانَ قَلْبُهُ مُعَلَّقًا بِالْـمَسْجِدِ إِذَا خَرَجَ مِنْهُ حَتَّى يَعُوْدَ إِلَيْهِ … 

Seorang lelaki yang hatinya terpaut dengan masjid, apabila dia keluar dari masjid hingga kembali kepadanya… HR. At-Tirmidzi (no. 2391). Lihat Irwâ-ul Ghalîl (no. 887).

Hal ini menunjukkan tentang rasa cintanya kepada masjid untuk solat dan zikir kepada Allah Azza wa Jalla. Hatinya bagaikan lampu pelita yang terpasang di atapnya, di mana tidaklah dia keluar darinya melainkan dia akan kembali. Kata rajulun (seorang lelaki) disini hanya terbatas pada lelaki sahaja kerana perempuan tidak diperintahkan untuk mengimarahkan masjid-masjid Allah, dalam ertikata untuk melaksanakan solat berjemaah di masjid. Namun dianjurkan bagi para wanita Muslimah untuk melaksanakan solat di rumah mereka, 

وَبُيُوْتُهُنَّ خَيْرٌ لَهُنَّ 

Dan rumah-rumah mereka lebih baik bagi mereka. HR. Ahmad (II/76) dan Abu Dawud (no. 567) dari Ibnu ‘Umar r.huma

Sedangkan bagi lelaki diwajibkan untuk melaksanakan solat berjemaah di masjid. Wanita Muslimah solat di rumah-rumah mereka lebih baik daripada di masjid, akan tetapi apabila mereka meminta izin kepada suami untuk solat di masjid, maka suami hendaklah mengizinkannya dengan syarat tidak menimbulkan fitnah. Pakaiannya mestilah menutup seluruh tubuh dan tidak memakai minyak wangi. 

Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: 

لَاتَمْنَعُوْا نِسَائَكُمُ الْـمَسَاجِدَ، وَبُيُوْتُهُنَّ خَيْرٌ لَهُنَّ 

Janganlah kamu melarang isteri-isteri kamu (untuk datang) ke masjid, sedangkan rumah-rumah mereka itu lebih baik bagi mereka. HR. Ahmad (II/76) dan Abu Dawud (no. 567) dari Ibnu ‘Umar r.huma

Dalam hadis yang lain, baginda shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: 

لَا تَمْنَعُوْا إِمَاءَ اللهِ مَسَاجِدَ اللهِ وَلَكِنْ لِيَخْرُجْنَ وَهُنَّ تَفِلَاتٌ 

Janganlah kamu melarang para wanita (solat) di masjid Allah, akan tetapi hendaklah mereka keluar dalam keadaan tidak memakai minyak wangi. HR. Ahmad (II/438) dan Abu Dawud (no. 565), dari Abu Hurairah r.a. - Lihat Shahîh Sunan Abi Dawud (III/101, no. 574, cet Gharras)

4. Dan orang yang saling mencintai di jalan Allah, dia berkumpul dan berpisah keranaNya 

Imam an-Nawawi rahimahullah memasukkan hadis ini dalam kitabnya, Riyadhus Solihin pada bab “Keutamaan Cinta kerana Allah”. Mencinta seseorang hanya kerana Allah Azza wa Jalla adalah cinta yang tidak dapat dinodai oleh unsur-unsur keduniaan, ketampanan, harta, kedudukan, fasiliti, suku, bangsa dan yang lainnya. Akan tetapi dia melihat dan mencintai seseorang kerana ketaatannya dalam melaksanakan perintah Allah Azza wa Jalla dan kekuatannya dalam meninggalkan laranganNya. 

Al-Hafiz Ibnu Hajar rahimahullah mengatakan, “Disebut dengan dua orang yang saling mencintai di jalan Allah, di mana dia berpisah dan berkumpul keranaNya, iaitu apabila keduanya saling mencintai kerana agama, bukan kerana yang lainnya. Dan cinta agama ini tidak putus kerana dunia, baik dia berkumpul secara hakiki atau tidak, sehingga ajal memisahkan keduanya.” 

Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh al-Humaidi disebutkan bahawa yang dimaksudkan iaitu dia berkumpul di atas kebaikan. Fat-hul Bâri (II/145).

Kemudian sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam: 

تَفَرَّقَا عَلَيْهِ 

Keduanya berpisah keranaNya 

Iaitu keduanya berkumpul dan berpisah hanya kerana Allah Azza wa Jalla, badannya berpisah kerana musafir atau kematian tetapi rohnya tetap berkumpul di atas manhaj Allah Azza wa Jalla. Bahjatun Nâzhirîn (I/445)

Sebagaimana yang disebutkan dalam sebuah hadis dari ‘Aisyah radhiallahu 'anha, dia berkata, 

Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

اَلْأَرْوَاحُ جُنُوْدٌ مُجَنَّدَةٌ فَمَا تَعَارَفَ مِنْهَا اِئْتَلَفَ، وَمَا تَنَاكَرَ مِنْهَا اِخْتَلَفَ

Roh-roh itu selalu berkumpul dan berhimpun, siapa yang kenal ia akan berkumpul; dan siapa yang tidak saling mengenal, maka ia berpisah. HR. Al-Bukhâri (no. 3336), Muslim (no. 2638 (159-160)), Abu Dawud (no. 4834), dan selainnya.

Hal ini juga berlaku bagi dua orang wanita Muslimah yang saling mencintai kerana Allah Azza wa Jalla, iaitu cinta dalam rangka melaksanakan ketaatan kepada Allah Azza wa Jalla. Oleh sebab itu, apabila kita mencintai seseorang kerana ketaatannya dalam melaksanakan ketaatan kepada Allah Azza wa Jalla dan kesungguhannya dalam menjauhi laranganNya, maka dianjurkan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam agar kita memberitahukan kepadanya. 

Sebagaimana yang disebutkan dalam hadis, iaitu: 

إِنِّي أُحِبُّكَ فِي اللهِ 

Sesungguhnya aku cinta kepadamu kerana Allah… 

Kemudian jawabannya adalah: 

أَحَبَّكَ الَّذِي أَحْبَبْتَنِي لَهُ 

Mudah-mudahan Allah mencintaimu yang telah mencintaiku keranaNya. HR. Abu Dawud (no. 5125), al-Hâkim (IV/171), dan selainnya.

Saling mencintai kerana Allah Azza wa Jalla memiliki keutamaan yang sangat besar, bukan hanya mereka akan dikumpulkan dan diberikan naungan, bahkan mereka akan diberikan mimbar-mimbar dari cahaya oleh Allah Azza wa Jalla di hari Kiamat. 

Sebagaimana hadis dari Abu Zar radhiallahu 'anhu bahawa dia mendengar Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Allah Azza wa Jalla berfirman: 

اَلْـمُتَحَابُّوْنَ فِي جَلاَلِي، لَهُمْ مَنَابِرُ مِنْ نُوْرٍ يَغْبِطُهُمُ النَّبِيُّوْنَ وَالشُّهَدَاءُ 

Orang yang saling mencintai berada dalam lindunganKu; diberikan bagi mereka mimbar-mimbar dari cahaya yang dicita-citakan oleh para Nabi dan syuhada‘ (orang-orang yang mati syahid). HR. Ahmad (V/ 239), at-Tirmidzi (no. 2390), dan selainnya. Lihat Shahîh at-Targhîb wat Tarhîb (no. 3019).

5. Seorang lelaki yang diajak berzina oleh seorang wanita yang memiliki kedudukan dan kecantikan, lalu lelaki tersebut berkata, “Sungguh aku takut kepada Allah.” 

Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: 

وَرَجُلٌ دَعَتْهُ امْرَأَةٌ ذَاتُ مَنْصِبٍ وَجَمَالٍ، فَقَالَ: إِنِّيْ أَخَافُ اللهَ 

Dan seorang lelaki yang diajak berzina oleh seorang wanita yang memiliki kedudukan dan kecantikan, lalu lelaki tersebut berkata: ‘Sungguh aku takut kepada Allah. 

Hal ini bukan hanya berlaku bagi lelaki, namun juga bagi wanita. Apabila dia diajak berzina oleh lelaki kemudian dia menolaknya sambil mengatakan, 

إِنِّي أَخَافُ اللهَ رَبَّ الْعَالَمِيْنَ 

Sungguh aku takut kepada Allah, Tuhan semesta alam. 

Iaitu dia takut hanya kepada Allah Azza wa Jalla, maka dia akan diberikan perlindungan olehNya. Disebutkan lelaki ini sebagaimana yang disebutkan dalam al-Quran, iaitu kisah Nabi Yusuf 'alaihissallam. Baginda diajak oleh seorang isteri penguasa pada waktu itu untuk berzina, namun baginda menolaknya. Allah Azza wa Jalla melarang seseorang mendekati perbuatan zina. 

Allah Azza wa Jalla berfirman: 

وَلَا تَقْرَبُوا الزِّنَا ۖ إِنَّهُ كَانَ فَاحِشَةً وَسَاءَ سَبِيلًا 

Dan janganlah kamu mendekati zina; sungguh (zina) itu suatu perbuatan keji, dan suatu jalan yang buruk. [Al-Israa' 17:32] 

6. Seseorang yang bersedekah dengan sesuatu lalu dia sembunyikannya sehingga tangan kirinya tidak mengetahui apa yang diinfaqkan oleh tangan kanannya. 

Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: 

وَرَجُلٌ تَصَدَّقَ بِصَدَقَةٍ فَأَخْفَاهَا حَتَّى لَا تَعْلَمَ شِمَالُهُ مَا تُنْفِقُ يَمِيْنُهُ 

Seseorang yang bersedekah dengan satu sedekah lalu dia menyembunyikannya sehingga tangan kirinya tidak mengetahui apa yang diinfaqkan oleh tangan kanannya. 

Sudah diketahui bersama bahawa infaq itu dianjurkan agar dilakukan dengan tangan kanan kerana Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam memerintahkan menggunakan tangan kanan ketika mengambil sesuatu, makan, minum, mahupun bersedekah. Sebagaimana yang disebutkan dalam riwayat Imam Ahmad (VI/94). Juga dalam Sahih al-Bukhari di Kitab az-Zakah terdapat bab dengan judul Bab as-Sodaqati bil yamin (Bab Sedekah dengan Tangan Kanan). Allah Azza wa Jalla sangat menganjurkan para hambaNya untuk bersedekah. 

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman: 

إِنْ تُبْدُوا الصَّدَقَاتِ فَنِعِمَّا هِيَ ۖ وَإِنْ تُخْفُوهَا وَتُؤْتُوهَا الْفُقَرَاءَ فَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ ۚ وَيُكَفِّرُ عَنْكُمْ مِنْ سَيِّئَاتِكُمْ ۗ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ 

Jika kamu menampakkan sedekah-sedekahmu, maka itu baik. Dan jika kamu menyembunyikannya dan memberikannya kepada orang-orang fakir, maka ianya lebih baik bagi kamu dan Allah akan menghapus sebahagian kesalahan-kesalahan kamu. Dan Allah Maha teliti akan apa yang kamu kerjakan. [Al-Baqarah 2:271] 

Menyembunyikan sedekah dalam Islam memiliki keutamaan, iaitu dapat menjauhkan diri dari sifat riak. Maka sangat dianjurkan untuk bersedekah dalam keadaan sendirian dan sembunyi-sembunyi, tidak terang-terangan. Namun pada waktu-waktu tertentu kadang diperlukan memberikan sedekah secara terang-terangan, misalny di suatu tempat didapati orang-orang yang sangat sulit untuk bersedekah, maka dianjurkan untuk memulakannya secara terang-terangan agar menjadi contoh bagi mereka. Sebagaimana asbabul wurud (sebab-sebab datangnya hadis), sabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam:

 مَنْ سَنَّ فِي اْلإِسْلَامِ سُنَّةً حَسَنَةً فَلَهُ أَجْرُهَا وَأَجْرُ مَنْ عَمِلَ بِهَا بَعْدَهُ مِنْ غَيْرِ أَنْ يَنْقُصَ مِنْ أُجُوْرِهِمْ شَيْء

Sesiapa yang memulakan sunnah dalam Islam dengan sunnah yang baik, maka diberikan pahala baginya dan pahala orang-orang yang mengamalkannya setelahnya tanpa dikurangi sedikit pun dari pahala-pahala mereka… HR. Muslim (no. 1017), an-Nasa-i (V/76), dan selainnya.

Sedekah wajib dilakukan dengan ikhlas, sebagaimana ibadah-ibadah lainnya. Orang yang riak dalam beramal, baik ketika memberikan sedekah mahupun yang lainnya, maka amalannya itu tidak bernilai di sisi Allah Azza wa Jalla. Iaitu jika dia ingin dilihat orang, ingin didengar, atau dia mengungkit-ungkit amalan yang dilakukannya, maka amalan itu tidak akan diterima oleh Allah Azza wa Jalla. 

Allâh Azza wa Jalla berfirman:

 يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تُبْطِلُوا صَدَقَاتِكُمْ بِالْمَنِّ وَالْأَذَىٰ كَالَّذِي يُنْفِقُ مَالَهُ رِئَاءَ النَّاسِ وَلَا يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ ۖ فَمَثَلُهُ كَمَثَلِ صَفْوَانٍ عَلَيْهِ تُرَابٌ فَأَصَابَهُ وَابِلٌ فَتَرَكَهُ صَلْدًا ۖ لَا يَقْدِرُونَ عَلَىٰ شَيْءٍ مِمَّا كَسَبُوا ۗ وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الْكَافِرِينَ 

Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu menghilangkan (pahala) sedekah kamu dengan menyebut-nyebutnya dan menyakiti (perasaan si penerima), seperti orang yang menafkahkan hartanya kerana riak kepada manusia dan dia tidak beriman kepada Allah dan hari kemudian. Maka perumpamaan orang itu seperti batu licin yang di atasnya ada tanah, kemudian batu itu ditimpa hujan lebat, lalu ia menjadi bersih (tidak bertanah). Mereka tidak menguasai sesuatu pun dari apa yang mereka usahakan; dan Allah tidak memberi petunjuk kepada orang-orang yang kafir itu. [Al-Baqarah 2:264] 

Maksud dari seseorang yang menyembunyikan sedekah yang dilakukan dengan tangan kanannya dari tangan kirinya adalah orang ini bersungguh-sungguh dalam menyembunyikan sedekahnya hingga tangan kirinya, meskipun dekat dengan tangan kanan (padahal berada dalam satu tubuh), tidak mengetahui apa yang dilakukan tangan kanannya dalam sedekahnya tersebut. Fat-hul Bâri (II/147) karya al-Hâfizh Ibnu Hajar al-‘Asqalani

Namun bagi para isteri dianjurkan meminta izin kepada suaminya jika ingin bersedekah. 

7. Seseorang yang mengingat Allah Azza wa Jalla dalam keadaan sepi lalu air matanya mengalir 

Sabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam:

 وَرَجُلٌ ذَكَرَ اللهَ خَالِيًا فَفَاضَتْ عَيْنَاهُ 

Dan seseorang yang mengingat Allah dalam keadaan sepi (bersendirian) lalu air matanya mengalir. 

Iaitu, seorang lelaki yang mengingati Allah atau berzikir kepadaNya, berzikir dengan hati dan lisannya, dan dalam keadaan sepi lalu air matanya mengalir. Penyebutan rajulun (seorang lelaki) bukan pembatasan kerana ini juga berlaku bagi kaum wanita. Jika seorang Muslimah mengalir air matanya tatkala berzikir kepada Allah Azza wa Jalla di kala sepi, maka dia berhak mendapat naungan Allah Azza wa Jalla di hari Kiamat. Penyebutan syarat dalam keadaan sepi di sini kerana di saat itu sangat jauh dari perbuatan riak. 

Tentang mengalir air matanya kerana takut kepada Allah terdapat beberapa keutamaan, di antaranya tidak disentuh oleh api Neraka. 

Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

 عَيْنَانِ لَا تَمَسُّهُمَا النَّارُ : عَيْنٌ بَكَتْ مِنْ خَشْيَةِ اللهِ ، وَعَيْنٌ بَاتَتْ تَحْرُسُ فِيْ سَبِيْلِ اللهِ. 

Ada dua mata yang tidak disentuh oleh api neraka, iaitu mata yang menangis kerana takut kepada Allah dan mata yang berjaga kerana menjaga peperangan di jalan Allâh. HR. At-Tirmidzi (no. 1639). Lihat Shahîh at-Targhîb wat Tarhîb (no. 1229).

Berzikir (mengingati) Allah Azza wa Jalla, baik dengan membaca zikir, doa mahupun bangun untuk solat di tengah malam, mesti sesuai dengan apa yang dicontohkan oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam. Jadi, zikir-zikir, doa atau amalan lainnya, sama ada jenis, kaifiyat (tatacara), waktu mahupun bilangannya, yang tidak dicontohkan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam akan tertolak. 

Kerana Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

 مَنْ عَمِلَ عَمَلًا لَيْسَ عَلَيْهِ أَمْرُنَا فَهُوَ رَدٌّ 

Sesiapa yang mengerjakan suatu amalan yang tidak dicontohkan dari kami maka ia tertolak. HR. Al-Bukhâri (no. 2697) dan Muslim (no. 1718 (18)).

Demikian juga apabila seorang suami yang bangun di tengah malam lalu melaksanakan solat Tahajjud, kemudian dia membangunkan isterinya untuk melakukan solat Tahajjud atau sebaliknya, maka keduanya termasuk orang-orang yang banyak berzikir kepada Allah Azza wa Jalla. 

Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

 إِذَا اسْتَيْقَظَ الرَّجُلُ مِنَ اللَّيْلِ وَأَيْقَظَ امْرَأَتَهُ فَصَلَّيَا رَكْعَتَيْنِ كُتِبَا مِنَ الذَّاكِرِيْنَ اللهَ كَثِيْرًا وَالذَّاكِرَاتِ 

Seorang suami yang bangun ditengah malam dan membangunkan isterinya lalu keduanya solat malam, maka keduanya termasuk lelaki dan perempuan yang banyak mengingat Allah. HR. Abu Dawud (no. 1451), Ibnu Mâjah (no. 1335) dan al-Hâkim (I/316). Hadits ini dishahihkan oleh Syaikh al-Albani t dalamShahîh al-Jâmi’ish Shaghîr (no. 333).

BEBERAPA FAEDAH

1. Keutamaan seorang imam atau pemimpin yang adil, yang berhukum dengan syariat-syariat Allah Azza wa Jalla dan memperhatikan rakyatnya. 
2. Keutamaan anak muda yang membesar dalam ketaatan kepada Allah Azza wa Jalla dan tidak berbuat maksiat kepadaNya serta tidak berbuat kejahatan, begitu juga wanita. 
3. Wajib mendidik anak-anak dalam taat kepada Allah Azza wa Jalla dan mengajarkan tauhid kepada mereka dan akhlak yang mulia. 
4. Keutamaan orang yang selalu datang ke masjid dan hatinya selalu bergantung kepadanya untuk berzikir kepada Allah Azza wa Jalla dan menegakkan solat berjamaah. 
5. Wajib bagi lelaki solat berjamaah di masjid, sementara bagi kaum wanita, rumah merupakan tempat solat terbaik mereka. 
6. Hati seorang Muslim selalu rindu untuk ibadah di masjid. 
7. Cinta yang sebenar, dilakukan di jalan Allah dan semata-mata kerana Allah Azza wa Jalla . 
8. Wajib menutup jalan yang membawa kepada perzinaan. 
9. Keutamaan menjaga diri dan berpaling dari perbuatan zina kerana takut kepada Allah Azza wa Jalla. 
10. Berzina adalah perbuatan keji, dosa besar dan seburuk-buruk jalan. 
11. Keutamaan sedekah yang tersembunyi jauh dari perbuatan riak.
12. Keutamaan berasa diawasi oleh Allah Azza wa Jalla dan takut kepada Allah Azza wa Jalla disaat sendirian. 
13. Keutamaan menangis kerana takut kepada Allah Azza wa Jalla. 
14. Keutamaan berzikir kepada Allah Azza wa Jalla ketika sendirian. 
15. Sesungguhnya ganjaran itu bergantung dari keikhlasan dan sesuai dengan Sunnah.

RUJUKAN

Kutubussittah. 

Musnad Imam Ahmad Darul Fikr. 

Al-Mustadrak, oleh Imam al-Hâkim. 

Riyâdhush Shâlihîn. 

Shahîh al-Jâmi’ish Shaghîr, oleh Syaikh al-Albani. 

Shahîh at-Targhîb wat Tarhîb, oleh Syaikh al-Albani. 

Bahjatun Nâzhirîn Syarh Riyâdish Shâlihin, oleh Syaikh Salim bin ‘Ied al-Hilali. 

Syarhus Sunnah, oleh al-Baghawi. 

Dan kitab lainnya

[Majalah As-Sunnah Edisi 06/Tahun XVIII/1436H/2014M] 

(*) Disunting semula kepada Bahasa Melayu, manakala nota kaki diubah dihujung rujukan serta dikecilkan.

Sumber: https://almanhaj.or.id/13029-tujuh-golongan-yang-dinaungi-allah-azza-wa-jalla-pada-hari-kiamat-2.html