Hukum Bermain Mercun

Syeikh Muhammad bin Soleh Al-'Utsaimin rahimahullah ditanya:

Apakah hukum menjual dan membeli serta menggunakan/bermain bunga api (mercun/petasan/badil)?

الجواب :الحمد لله رب العالمين وصلى الله على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين .
 الذي أرى أن بيعها وشراءها حرام ، وذلك لوجهين :
الوجه الأول : أنها إضاعة للمال ، وإضاعة المال محرمة ، ولنهي النبي عن ذلك .
والثاني : أن فيها أذية للناس بأصواتها المزعجة ، وربما يحدث منها حرائق إذا وقعت على شيء قابل للاحتراق ، وهي حية لم تطفأ .
 فمن أجل هذين الوجهين نرى أنها حرام ، وأنه لا يجوز بيعها ولا شراؤها .
الشيخ محمد بن صالح العثيمين في 5/10/1413

Jawapan: Segala puji bagi Allah Tuhan sekalian 'alam dan selawat ke atas Nabi kita Muhammad dan kepada ahli keluarganya serta sahabatnya seluruhnya. 

Kami berpandangan memperjual-belikannya adalah haram, kerana dua perkara:

Pertama: Bahawasanya ianya pembuangan (boros) terhadap harta, sedangkan boros terhadap harta itu haram kerana Nabi melarang dari melakukan hal yang demikian. 

Kedua: Bahawa padanya terdapat perkara yang membuat manusia terganggu dengan suara letupannya yang mengejutkan. Terkadang darinya berlaku kebakaran jika dilakukan ke atas sesuatu yang mudah terbakar.  

Maka dengan dua alasan tersebut, maka kami berpendapat ianya HARAM, maka tidak boleh diperjual-belikan. (Majmu’ Fatawa Ibn Utsaimin, Ash-Shadiratu min Markazid-Da'wati  wal-Irsyadi bi 'Unaizah, 3/3)

Dalil-dalil atas pengharamannya adalah:

(1) Boros terhadap harta.

Firman Allah Ta'ala:

وَلا تُبَذِّرْ تَبْذِيرًا. إِنَّ الْمُبَذِّرِينَ كَانُوا إِخْوَانَ الشَّيَاطِينِ

Maksudnya: "Dan janganlah kamu menghambur-hamburkan (hartamu) secara boros.  Sesungguhnya orang-orang yang pemboros itu adalah saudara syaitan." (Al-Israa`: 26-27)

Ibnu Mas’ud dan Ibnu ‘Abbas mengatakan, “Tabzir (pembaziran) adalah menginfakkan sesuatu bukan pada jalan yang benar.” Mujahid mengatakan, “Seandainya seseorang menginfakkan seluruh hartanya dalam jalan yang benar, itu bukanlah tabzir (pembaziran). Namun jika seseorang menginfakkan satu cupak sahaja pada jalan yang salah, itulah yang dinamakan tabzir (pembaziran).” Qotadah mengatakan, “Yang dinamakan sebagai tabzir (pembaziran) adalah mengeluarkan nafkah dalam berbuat maksiat pada Allah, pada jalan yang salah dan pada jalan untuk berbuat kerosakan.” (Tafsir Ibnu Katsir, 8/474-475)

Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

إن الله كره لكم ثلاثا قيل وقال وإضاعة المال وكثرة السؤال

“Sesungguhnya Allah membenci tiga perkara bagi kamu; qila wa qol (khabar angin yang belum tentu kesahihannya - pent), pembuangan (boros) harta, dan banyak bertanya.” (HR. Bukkhari, no.1407)

(2) Mengganggu orang lain

Nabi shallallahu 'alaihi wasallam bersabda:

لا ضَرَرَ ولا ضِرارَ

"Jangan membuat mudarat dan jangan pula membalas kemudaratan" (HR. Ibnu Majah no: 2340)

Nabi shallallahu 'alaihi wasallam bersabda:

الْمُسْلِمُ مَنْ سَلِمَ الْمُسْلِمُونَ مِنْ لِسَانِهِ وَيَدِهِ

“Seorang muslim itu adalah seseorang yang selamat lisan dan tangannya dari (mengganggu) orang lain.” (HR. Bukhari no: 10 dan Muslim no: 41) 

Ibnu Batthal rahimahullah mengatakan: “Maksud dengan hadis ini adalah dorongan agar seorang muslim tidak menyakiti kaum muslimin lainnya dengan lisan, tangan dan seluruh bentuk menyakiti lainnya." (Syarah Sahih Al-Bukhari, Ibnu Batthal, 1/38)

Disusun oleh: Mohd Safwan bin Mohd Rusydi

Bertempat: Taman Indah Permai, Kota Kinabalu

SOLAT TIDAK MENUTUP KEPALA

Fatwa Syeikh Ibnu Baz rahimahullah

حكم كشف الرأس في الصلاة س : إمام يصلي بالناس وليس على رأسه غطاء فما الحكم في هذا ؟

Soalan: Seorang imam bersolat sebagai imam tanpa menutup kepalanya apakah hukumnya?

ج : لا حرج في ذلك ؛ لأن الرأس ليس من العورة ، وإنما الواجب أن يصلي بالإزار والرداء؛ لقول النبي صلى الله عليه وسلم : « لا يصلي أحدكم في الثوب الواحد ليس على عاتقه منه شيء » (1) لكن إذا أخذ زينته واستكمل لباسه كان ذلك أفضل؛ لقول الله جل وعلا : { يَا بَنِي آدَمَ خُذُوا زِينَتَكُمْ عِنْدَ كُلِّ مَسْجِدٍ } (2) أما إن كان في بلاد ليس من عادتهم تغطية الرأس فلا بأس عليه في كشفه .

__________

(1) صحيح البخاري الصلاة (353),صحيح مسلم الصلاة (516),سنن النسائي القبلة (769),سنن أبو داود الصلاة (626),مسند أحمد بن حنبل (2/464),سنن الدارمي الصلاة (1371).

(2) سورة الأعراف الآية 31

Jawapan: Tidak ada masalah padanya, kerana kepala (lelaki) bukan aurat, adapun yang wajib dia bersolat dengan memakai rida' (pakaian yang menutup bahagian atas badan) dan izar (pakaian yg menutup bahagian bawah badan) berdasarkan sabda Rasulullah s.a.w:

لا يصلي أحدكم في الثوب الواحد ليس على عاتقه منه شيء

Maksudnya: "Janganlah kamu bersolat dalam sehelai pakaian sahaja yang tidak menutup bahunya".[al-Bukhari & Muslim].

Tetapi jika dia memakai perhiasan yang lengkap dan menyempurnakan pakaiannya maka itu lebih afdal kerana Allah berfirman:

يَا بَنِي آدَمَ خُذُوا زِينَتَكُمْ عِنْدَ كُلِّ مَسْجِدٍ

Maksudnya: "Wahai Anak-anak Adam pakailah perhiasan kamu di setiap masjid (ketika hendak solat)". [al-A'raf: 31].

Adapun jika di negerinya tidak menjadi adat menutup kepala maka tiada masalah untuk dia membuka kepalanya.

[Majmuk Fatawa Ibn Baz, jil 10 m.s 405 & 406]

Fatwa Lanjah Daimah Arab Saudi

السؤال الأول من الفتوى رقم ( 9422 ) س1 :

ما حكم الذي يصلي مكشوف الرأس دائما ، ويقول : إن لبس القلنسوة ليس بسنة ؟ لعدم ورود أي حديث في هذا الشأن ؟ وعلى هذا فإن جماعة نشأت في بلدي ( موريس ) تدعي أن لبس القلنسوة للمصلي أو لغيره ليس بسنة ، بل إنهم يحتقرون القلنسوة بتسميتها : قطعة قماش 

Soalan: Apakah hukum lelaki yang bersolat sentiasa dalam keadaan kepalanya tidak bertutup dan dia berkata: Memakai kopiah itu bukan sunnah kerana tiada tsabit padanya hadis? di atas kepercayaan ini munculnya sekumpulan orang di negeri saya (Moris) yang mendakwa memakai kopiah semasa solat dan diluarnya bukan sunnah bahkan mereka mengejeknya dengan menamakannya: potongan kain.

ج1 : أولا : اللباس من العادات لا من العبادات ، والأمر فيه واسع ، فلا يمنع منه بالنسبة للرجال إلا ما منعه الشرع ؛ كلبس الحرير للرجال والشفاف الذي يشف عن عورتهم ، والضيق الذي يحدد العورة ، وما فيه تشبه بالنساء أو الكفار فيما يخصهم . ثانيا : رأس الرجل ليس بعورة ولا يسن له ستره ، لا في الصلاة ولا في غيرها ، وله أن يلبس عمامة أو قلنسوة ، وله أن يكشف رأسه في الصلاة وغيرها ، وليس لأحد أن يعيب على آخر ولا يحقره في شيء من ذلك . وبالله التوفيق ، وصلى الله على نبينا محمد وآله وصحبه وسلم .

اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء

عضو ... نائب الرئيس ... الرئيس عبد الله بن غديان ... عبد الرزاق عفيفي ... عبد العزيز بن عبد الله بن باز

Jawapan:

Pertama: Pakaian adalah termasuk urusan adat bukan ibadat, dan urusan berkenaannya luas, maka tidak dilarang kepada seorang lelaki daripada memakai sesuatu pakaian kecuali yang dilarang padanya oleh Syarak; seumpama memakai sutera bagi lelaki, pakaian yang jarang menampakkan aurat, yang ketat menampakkan bentuk aurat mereka, dan yang menyerupai pakaian wanita atau kaum kafir yang menjadi kekhususan untuk mereka.

Kedua: Kepala lelaki bukan aurat dan tidak disunatkan baginya untuk menutupnya sama semasa solat atau diluarnya dan harus baginya memakai kopiah atau serban dan boleh juga baginya untuk membuka kepalanya di dalam solat dan luarnya dan tidak boleh bagi sesiapa pun untuk mencela pihak yang lain dan mengutuk mana-mana perbuatan yang dilakukannya

Wa billahi al-Taufiq, wa Sallallahu 'ala Nabiyyina Muhammad wa Alihi Wa Sahbihi wa Sallam.

Lajnah Tetap untuk Kajian Ilmiah dan Fatwa Arab Saudi
Abdullah bin Abdul Aziz bin Baz - Ketua
Abdul Razak Afifi- Timb Ketua
Abdullah bin Ghudyan-Anggota

[Himpunan Fatwa Lajnah Daimah lil Buhus wal Ifta Arab Saudi, jil 24 m.s 45, fatwa no. 9422]

Sumber: http://www.facebook.com/notes/muhammad-asrie-sobri/

BATALKAH PUASA KERANA MELAKUKAN ONANI?

Mohd Safwan bin Mohd Rusydi

Berikut ini saya bawakan fatwa-fatwa ulama iaitu fatwa Syeikh Ibnu Baz, Syeikh Utsaimin dan Syeikh Al-Albani rahimahumullah (semoga Allah merahmati mereka) memandangkan terdapat kekeliruan daripada segelintir golongan yang cuba berbuat syubhat dan fitnah terhadap para ulama khususnya kepada tiga nama tersebut yang selalu dilontar dengan pelbagai tuduhan dan fitnah.

Mungkin disebabkan kebencian mereka terhadap para ulama yang tidak sealiran dengan mereka, menyebabkan mereka tidak berlaku adil dalam mengambil dan menyebarkan maklumat atau mungkin sengaja mencari-cari kesalahan para ulama untuk disebar-sebarkan demi untuk memburukkan nama ulama tersebut.


Maka dengan tulisan ini, mudah-mudahan dapat menjawab segala kesamaran dan syubhat mereka tersebut.

1. Fatwa Syeikh Ibnu Baz

Syeikh ditanya:

Seorang pemuda yang melakukan onani (masturbasi) pada siang hari sedangkan dia sedang berpuasa. Apakah yang wajib dilakukannya?

Syeikh menjawab:

الاستمناء في نهار الصيام يبطل الصوم إذا كان متعمدا ذلك وخرج منه المني, وعليه أن يقضي إن كان الصوم فريضة, وعليه التوبة إلى الله سبحانه وتعالى ؛ لأن الاستمناء لا يجوز لا في حال الصوم ولا في غيره، وهي التي يسميها الناس العادة السرية.

“Istimna’ (onani) pada siang hari bagi orang yang berpuasa membatalkan puasa jika dilakukan secara sengaja dan keluar daripadanya air mani, dan wajib ke atasnya untuk mengqadha’ (mengganti) sekiranya ianya merupakan puasa fardhu, dan wajib ke atasnya untuk bertaubat kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala. Ini kerana Istimna’ tidak boleh dilakukan sama ada ketika berpuasa mahu pun selainnya. Dan manusia menamakannya sebagai kebiasaan yang tersembunyi.” (Disebarkan dalam Majalah Dakwah, Bil. 1595, bertarikh 7/2/1418 Hijrah)

2. Fatwa Syeikh Utsaimin

Syeikh ditanya:

Jika seseorang yang berpuasa melakukan onani, adakah wajib ke atasnya kaffarah?

Syeikh menjawab:

إذا استمنى الصائم فأنزل أفطر ووجب عليه قضاء اليوم الذي استمنى فيه، وليس عليه كفارة، لأن الكفارة لا تجب إلا بالجماع.

“Jika seseorang yang berpuasa melakukan onani, maka ia telah berbuka (yakni batal puasanya) dan wajib ke atasnya qadha’ (ganti) sebanyak hari yang dia melakukan onani tersebut, dan tidaklah wajib ke atasnya kaffarah kerana kaffarah tidak wajib melainkan dengan bersetubuh (hubungan suami dan isteri).”

Syeikh juga ditanya:

Seorang pemuda melakukan onani di bulan Ramadhan kerana jahil bahawa perbuatan tersebut boleh membatalkan puasa dan dalam keadaan dirinya dikuasai oleh syahwatnya. Maka apakah hukumnya?

Syeikh menjawab:

الحكم أنه لا شيء عليه، لأننا قررنا فيما سبق أنه لا يفطر الصائم إلا بثلاثة شروط: العلم، والذكر، والإرادة.

ولكني أقول: إنه يجب على الإنسان أن يصبر عن الاستمناء، لأنه حرام لقول الله تعالى: {وَالَّذِينَ هُمْ لِفُرُوجِهِمْ حَافِظُونَ * إِلاَّ عَلَى أَزْوَاجِهِمْ أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُمْ فَإِنَّهُمْ غَيْرُ مَلُومِينَ * فَمَنِ ابْتَغَى وَرَآءَ ذالِكَ فَأُوْلَائِكَ هُمُ الْعَادُونَ}.

ولأن النبي صلى الله عليه وسلم قال: «يا معشر الشباب، من استطاع منكم الباءة فليتزوج، فإنه أغض للبصر، وأحصن للفرج، ومن لم يستطع فعليه بالصوم».

ولو كان الاستمناء جائزاً لأرشد إليه النبي صلى الله عليه وسلم، لأنه أيسر على المكلف، ولأن الإنسان يجد فيه متعة، بخلاف الصوم ففيه مشقة، فلما عدل النبي صلى الله عليه وسلم إلى الصوم، دل هذا على أن الاستمناء ليس بجائز. 

"Hukumnya adalah bahawasanya tidak dikenakan apa-apa ke atasnya, kerana sebagaimana yang telah kita ketahui sebelum ini bahawasanya tidaklah batal puasa seseorang itu melainkan tiga syarat: dia mengetahui (perkara tersebut membatalkan puasa), dia ingat (tidak lupa) dan berkehendak (untuk melakukannya). 

Akan tetapi aku katakan: bahawasanya wajib bagi seseorang itu untuk bersabar dari melakukan onani kerana ianya "haram" berdasarkan firman Allah Ta’ala (bermaksud): “Dan mereka yang menjaga kehormatannya, kecuali kepada isterinya atau hamba sahayanya maka sesungguhnya mereka tidak tercela. Kemudian, sesiapa yang menginginkan selain dari yang demikian, maka merekalah orang-orang yang melampaui batas.” (Al-Mukminun: 5-7)

Dan Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: “Wahai para pemuda, barangsiapa diantara kamu yang mampu (berkahwin), maka hendaklah dia berkahwin, kerana ianya akan menundukkan pandangan, dan lebih menjaga kemaluannya. Dan barangsiapa yang tidak mampu (berkahwin) hendaklah dia berpuasa.”

Kalau sekiranya melakukan onani itu harus (hukumnya) pasti Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam akan menunjukkannya kerana ia merupakan perkara yang paling mudah dilakukan bagi seorang mukallaf, dan manusia akan mendapat kesenangan padanya, berbeza dengan puasa kerana padanya terdapat kesukaran. Ketika Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam menyarankan agar orang yang tidak mampu berkahwin berpuasa, maka ini menunjukkan bahawa melakukan onani itu tidak harus dilakukan.” (Majmu’ Fatawa wa Rasail Ibn Utsaimin, 19/172)

3. Fatwa Syeikh Al-Albani 

Syeikh ditanya:

Adakah melakukan onani sama ada disebabkan mencium isterinya atau memeluknya ataupun melakukan onani dengan tangannya, boleh membatalkan puasanya dan mewajibkan qadha’ (ganti)?

Syeikh menjawab:

لا دليل على الإبطال بذلك ، وإلحاقه بالجماع غير ظاهر ، ولذلك قال الصنعاني : "الأظهر أنه لا قضاء ولا كفارة إلا على من جامع ، وإلحاق غير المجامع به بعيد" . وإليه مال الشوكاني ، وهو مذهب ابن حزم ، فانظر المحلى.

ومما يرشدك إلى أن قياس الاستمناء على الجماع قياس مع الفارق ، أن بعض الذين قالوا به في الإفطار لم يقولوا به في الكفارة ، قالوا : "لأن الجماع أغلظ ، والأصل عدم الكفارة" . انظر المهذب مع شرحه للنووي.   

فكذلك نقول نحن : الأصل عدم الأفطار ، والجماع أغلظ من الاستمناء ، فلا يقاس عليه . فتأمل . وقال الرافعي: " المني إن خرج بالاستمناء أفطر ، لأن الإيلاج من غير إنزال مبطل ، فالإنزال بنوع شهوة أولى أن يكون مفطرا" .

  

قلت : لو كان هذا صحيحا ، لكان إيجاب الكفارة في الاستمناء أولى من إيجابها على الايلاج بدون إنزال ، وهم لا يقولون أيضا بذلك . فتأمل تناقض القياسيين ! أضف إلى ذلك مخالفتهم لبعض الآثار الثابتة عن السلف في أن المباشرة بغير جماع لا تفطر ولو أنزل ، وقد ذكرت بعضها في سلسلة الأحاديث الصحيحة ، ومنها قول عائشة رضي الله عنها لمن سالها : ما يحل للرجل من امرأته صائما ؟ قالت : "كل شئ إلا الجماع". أخرجه عبد الرزاق في مصنفه بسند صحيح ، كما قال الحافظ في الفتح ، واحتج به ابن حزم .

وترجم ابن خزيمة رحمه الله لبعض الأحاديث المشار إليها بقوله في صحيحه : "باب الرخصة في المباشرة التي هي دون الجماع للصائم ، والدليل على أن اسم الواحد قد يقع عل فعلين : أحدهما مباح ، والآخر محظور ، إذ اسم المباشرة قد أوقعه الله في نص كتابه على الجماع ، ودل الكتاب على أن الجماع في الصوم محظور ، قال المصطفى صلى الله عليه وسلم : "إن الجماع يفطر الصائم" ، والنبي المصطفى صلى الله عليه وسلم قد دل بفعله على أن المباشرة التي هي دون الجماع مباحة في الصوم غير" . انتهى كلام الالباني من كتاب تمام المنة.

“Tidak ada dalil yang menunjukkan batalnya perkara tersebut, menyamakannya (Istimna’) dengan bersetubuh tidak tepat. Oleh yang demikian, Ash-Shan’ani berkata: “Pendapat yang terkuat adalah tidak ada qadha’ (ganti) dan kaffarah kecuali bagi yang melakukan persetubuhan, menyamakan sebab lain dengan persetubuhan jauh sekali (dari kebenaran).” Oleh kerana itu Asy-Syaukani juga memilih pendapat ini, dan ia merupakan mazhab Ibnu Hazm sebagaimana di dalam (kitab) Al-Muhalla.

Dan di antara bukti bahawa mengkiaskan onani dengan Jima’ (bersetubuh) adalah kias yang bertentangan adalah sebahagian orang-orang yang berkata berkenaan batalnya puasa (kerana onani) mereka tidak mengatakan (orang tersebut) dikenakan kaffarah. Mereka mengatakan: “Ini kerana bersetubuh itu lebih berat, sedangkan asal hukum (bagi pembatal puasa) tidak dikenakan kaffarah. Lihat Al-Muhazzab beserta syarahnya oleh An-Nawawi.

Maka oleh yang demikian kami mengatakan: Asal hukum (sesuatu) tidak menyebabkan terbatalnya puasa, sedangkan bersetubuh lebih berat dari onani maka tidak boleh mengkiaskan ke atasnya. Maka fikirkanlah. Berkata Ar-Rafi’ie: “Jika air mani keluar kerana onani maka batallah puasa, kerana pertemuan dua alat kelamin walaupun tanpa keluarnya air mani membatalkan puasa. Maka jika air mani dikeluarkan dengan diiringi syahwat lebih utama menjadikan puasanya batal.”

Kalau sekiranya ianya sahih, nescaya lebih diwajibkan lagi kaffarah ke atas orang melakukan melakukan pertemuan dua kelamin tanpa keluarnya air mani, akan tetapi mereka tidak mengatakan sedemikian. Maka fikir-fikirkanlah dua perkara yang dikiaskan ini saling bertentangan! Selain itu mereka juga menyelisihi sebahagian atsar ulama salaf yang mengatakan bahawa bercumbu tanpa bersetubuh tidak membatalkan puasa walaupun keluarnya air mani. Sebahagiannya telah saya sebutkan di dalam As-Silsilatul Ahadits As-Sahihah, dan darinya jawapan Aisyah kepada orang yang bertanya kepadanya: “Apakah yang dihalalkan bagi seorang suami yang berpuasa kepada isterinya?” Aisyah menjawab: “Segala sesuatu kecuali bersetubuh.”

Ibnu Khuzaimah rahimahullah menjelaskan sebahagian hadis-hadis yang berkaitan dalam sahihnya: Bab keringanan hukum bagi mubasyarah (percumbuan suami isteri) yang tidak diiringi dengan persetubuhan bagi orang yang berpuasa dan dalil tentang satu nama (istilah) yang menunjukkan dua perbuatan, salah satunya harus, dan yang satu lagi mahzur (dilarang), kerana istilah mubasyarah Allah telah menyebutkan di dalam nas Al-Quran sebagai bersetubuh, dan Al-Quran menunjukkan bahawa bersetubuh dalam puasa itu dilarang. Al-Musthafa shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: “Sesungguhnya bersetubuh itu membatalkan puasa.” Dan Nabi Al-Musthafa shallallahu ‘alaihi wasallam juga telah menunjukkan perbuatannya bercumbuan tanpa diiringi dengan persetubuhan sebagai perbuatan yang diharuskan di dalam puasa.” Selesai ucapan Al-Albani dalam kitab Tamamul Minnah. (Majmu’ Fatawa Al-‘Allamah Al-Albani, dikumpul dan disusun oleh Abu Sanad Muhammad, halaman 126-127)  

Di dalam Tamamul Minnah sendiri Syeikh Al-Albani menyebutkan pendapat beliau tentang hukum onani lanjutan dari fatwa beliau yang saya bawakan di atas.

Syeikh Al-Albani berkata:

وأما نحن فنرى أن الحق مع الذين حرموه مستدلين بقوله تعالى : (والذين هم لفروجهم حافظون إلا على أزواجهم أو ما ملكت أيمانهم فإنهم غير ملومين فمن ابتغى وراء ذلك فأولئك هم العادون )

ولا نقول بجوازه لمن خاف الوقوع في الزنا إلا إذا استعمل الطب النبوي وهو قوله صلى الله عليه و سلم للشباب في الحديث المعروف الآمر لهم بالزواج : " فمن لم يستطع فعليه بالصوم فإنه له وجاء "

ولذلك فإننا ننكر أشد الإنكار على الذين يفتون الشباب بجوازه خشية الزنا دون أن يأمروهم بهذا الطب النبوي الكريم

“Adapun kami berpendapat bahawa kebenaran adalah bersama mereka yang mengharamkan (perbuatan onani tersebut) berdalilkan dengan firman Allah (bermaksud): “Dan mereka yang menjaga kehormatannya, kecuali kepada isterinya atau hamba sahayanya maka sesungguhnya mereka tidak tercela. Kemudian, sesiapa yang menginginkan selain dari yang demikian, maka merekalah orang-orang yang melampaui batas.” (Al-Mukminun: 5-7)

Kami tidak mengatakan harusnya perbuatan (onani) tersebut bagi orang yang bimbang terjatuh ke lembah zina melainkan dia mengamalkan perubatan cara Nabi sebagaimana dalam sabdanya: “Barangsiapa yang tidak mampu (berkahwin) hendaklah dia berpuasa, kerana sesungguhnya puasa itu perisai baginya.”

Oleh yang demikian, kami sangat menentang ke atas orang-orang yang berfatwa mengharuskan melakukan onani sekiranya takut terjatuh ke lembah zina tanpa memerintahkan mereka berubat dengan cara perubatan Nabi yang mulia.” (Tamamul Minnah fi At-Ta’liq ‘Ala Fiqhis Sunnah, Maktabah Islamiah Darul Rayah Lin-Nasyr, cet-3, halaman 421)

Kesimpulan yang dapat diambil dari fatwa-fatwa ulama di atas ini adalah:

1 – Para ulama sepakat bahawa onani (masturbasi) atau mengeluarkan air mani (sperma) dengan jalan selain bersetubuh adalah haram. Maka tuduhan-tuduhan yang mengatakan bahawa ulama-ulama salafi atau wahabi membolehkan orang yang berpuasa beronani/melancap adalah dusta. Mereka hanya mengambil sebahagian kalam syeikh Al-Albani dan meninggalkan sebahagian kalam beliau yang lain. Bahkan ternyata beliau sangatlah menentang fatwa orang yang mengharuskan onani secara umumnya, maka lebih-lebih lagi di bulan Ramadhan.

2 – Para ulama berbeza pendapat sama ada onani membatalkan puasa atau tidak kerana tidak ada dalil yang jelas menyatakannya melainkan hanya bersetubuh. Sedangkan onani tidak mungkin boleh dikiaskan dengan bersetubuh. Sebab sekiranya boleh dikiaskan, nescaya orang yang melancap di siang hari pada bulan Ramadhan akan diwajibkan qadha dan kaffarah. Pendapat yang dikemukakan oleh Syeikh Al-Albani tersebut bukanlah pendapat yang asing, malah telah pun dimulai sebelumnya oleh ulama yang terkenal iaitu Ibnu Hazm, Ash-Shan'ani dan Asy-Syaukani sebagaimana keterangan syeikh dalam kitabnya Tamamul Minnah tersebut.

3 – Para ulama berbeza pendapat adakah perlu mengqadha (menggantikan) puasa disebabkan melakukan onani. Syeikh Ibnu Baz dan Syeikh Utsaimin rahimahullah berpendapat wajib ke atas orang yang melakukan onani menggantikan puasanya sahaja dan tidak wajib atasnya kaffarah iaitu memerdekakan hamba sahaya, atau puasa dua bulan berturut-turut atau memberi makan kepada fakir miskin sebanyak 60 orang sebagaimana dalam hadis riwayat Imam Muslim. Para ulama sendiri tidak pernah menghukum sesat sesama mereka walaupun ternyata banyak pendapat mereka dalam masalah fiqh (cabang) berbeza antara satu sama lain kecuali dalam masalah aqidah (usul) dan manhaj. Wallahua'lam 


Sebagai penutup, kita renungkan hadis Qudsi berikut ini:

الصَّوْمُ لِي وَأَنَا أَجْزِي بِهِ يَدَعُ شَهْوَتَهُ وَأَكْلَهُ وَشُرْبَهُ مِنْ أَجْلِي وَالصَّوْمُ جُنَّةٌ وَلِلصَّائِمِ فَرْحَتَانِ فَرْحَةٌ حِينَ يُفْطِرُ وَفَرْحَةٌ حِينَ يَلْقَى رَبَّهُ وَلَخُلُوفُ فَمِ الصَّائِمِ أَطْيَبُ عِنْدَ اللَّهِ مِنْ رِيحِ الْمِسْكِ

“Puasa itu untuk Aku, maka Akulah yang akan memberikannya pahala. Dia meninggalkan syahwatnya, makanannya dan minumannya kerana Aku. Puasa itu perisai. Bagi orang yang berpuasa ada dua kegembiraan, kegembiraan ketika berbuka puasa dan kegembiraan ketika menemui Tuhannya dan sungguh bau mulut orang yang berpuasa lebih wangi di sisi Allah dari bau kasturi.” (Hadis riwayat Bukhari dan Muslim)

PEMBATAL-PEMBATAL KEISLAMAN

Oleh: Syeikh Abdullah bin Abdul Aziz Ibn Baz rahimahullah

Diterjemahkan oleh: Mohd Safwan bin Mohd Rusydi

الحمد لله، والصلاة والسلام على من لا نبي بعده، وعلى آله وأصحابه ومن اهتدى بهداه. أما بعد:

Ketahuilah wahai umat Islam, bahawa Allah Subhanahu wa Ta’ala mewajibkan ke atas seluruh hambanya masuk ke dalam agama Islam, berpegang teguh dengannya dan memperingatkan dari apa-apa yang menyelisihinya, dan mengutus NabiNya iaitu Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wasallam untuk berdakwah kepada agama Islam. Allah Azza wa Jalla mengkhabarkan sesiapa yang mengikutinya maka dia telah mendapat hidayah (petunjuk), dan  sesiapa yang menjauhinya maka dia telah sesat. Allah memperingatkan melalui ayat-ayatNya yang banyak berkenaan sebab-sebab berlakunya riddah (kemurtadan) dan seluruh jenis-jenis kesyirikan dan kekufuran.

Para ulama -semoga Allah merahmati mereka- telah menyebutkan perkara ini di dalam bab hukum murtad bahawa umat Islam telah murtad dari agamanya dengan sebab-sebab yang banyak dari pembatal-pembatal (keislaman) yang menyebabkan halal darahnya, hartanya, serta menjadikannya keluar dari agama Islam.

Dari pembatal-pembatal keislaman yang paling banyak berlaku ada sepuluh bahagian sebagaimana yang disebutkan oleh Syeikhul Imam Muhammad bin Abdul Wahhab dan selainnya dari kalangan ahli ilmu -semoga Allah merahmati mereka semua- dan kami akan sebutkan untukmu berikut ini secara ringkas supaya engkau dan selain engkau dapat mengambil peringatan darinya. Dengan itu, diharapkan keselamatan dan kesejahteraan dapat diambil darinya serta sedikit sebanyak menjadi jelas berkenaan apa yang akan kami sebutkan selepas ini.

Pertama: Di antara sepuluh pembatal-pembatal keislaman adalah Syirik di dalam ibadah. Firman Allah Ta’ala:

إِنَّ اللَّهَ لا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ

Maksudnya: “Sesungguhnya Allah tidak akan mengampunkan dosa syirik mempersekutukanNya (dengan sesuatu apajua), dan akan mengampunkan dosa yang lain dari itu bagi sesiapa yang dikehendakiNya (menurut aturan SyariatNya).” (An-Nisa`: 48)

Firman Allah Ta’ala:

إِنَّهُ مَنْ يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدْ حَرَّمَ اللَّهُ عَلَيْهِ الْجَنَّةَ وَمَأْوَاهُ النَّارُ وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنْصَارٍ

Maksudnya: “Bahawasanya sesiapa yang mempersekutukan Allah dengan sesuatu yang lain, maka sesungguhnya Allah haramkan kepadanya syurga, dan tempat kembalinya ialah neraka; dan tiadalah seorang penolong pun bagi orang-orang yang berlaku zalim.” (Al-Maaidah: 72)

Di antara perbuatan syirik di dalam ibadah itu adalah berdoa kepada orang-orang yang telah mati dan beristighatsah (memohon pertolongan) kepada mereka, bernazar serta menyembelih untuk mereka.

Kedua: Sesiapa yang menjadikan di antara dirinya dengan Allah itu perantara (tawassul) yang mereka berdoa dan memohon syafa’at kepada mereka serta bertawakkal kepadanya (yakni kepada perkara yang dijadikan sebagai perantara tersebut - pent), maka dia menjadi kafir secara ijmak (kesepakatan ulama).

Ketiga: Sesiapa yang tidak mengkafirkan orang-orang musyrikin atau ragu-ragu akan kekafiran mereka atau membenarkan mazhab mereka maka dia telah kafir.

Keempat: Sesiapa yang percaya atau yakin bahawa petunjuk selain petunjuk Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam lebih sempurna petunjuknya atau hukum selain hukumnya lebih baik dari hukumnya, seperti orang-orang yang mengutamakan hukum thoghut dari hukumnya maka dia telah kafir.

Kelima: Sesiapa yang membenci sesuatu dari apa yang datang kepada Rasul Shallallahu ‘alaihi wasalam (berupa syari’at - pent) walaupun dia mengamalkannya maka dia telah kafir. Sebagaimana firman Allah Ta’ala:

ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ كَرِهُوا مَا أَنْزَلَ اللَّهُ فَأَحْبَطَ أَعْمَالَهُمْ 

Maksudnya: “Berlakunya yang demikian, kerana sesungguhnya mereka tidak menyukai apa yang diturunkan oleh Allah (mengenai ajaran tauhid dan hukum-hukum syarak yang diterangkan di dalam Al-Quran), lalu Allah menggugurkan amal-amal mereka.” (Muhammad: 9)

Keenam: Sesiapa yang mengolok-olok atau mengejek-ejek sesuatu dari agama Rasul Shallallahu ‘alaihi wasallam berkenaan pahala atau dosa maka dia telah kafir. Dalilnya adalah firman Allah Ta’ala:

قُلْ أَبِاللَّهِ وَآيَاتِهِ وَرَسُولِهِ كُنْتُمْ تَسْتَهْزِئُونَ

Maksudnya: “Katakanlah: "Patutkah nama Allah dan ayat-ayatNya serta RasulNya kamu memperolok-olok dan mengejeknya?" (At-Taubah: 65)

لا تَعْتَذِرُوا قَدْ كَفَرْتُمْ بَعْدَ إِيمَانِكُمْ

Maksudnya: “Janganlah kamu berdalih (dengan alasan-alasan yang dusta), kerana sesungguhnya kamu telah kufur sesudah kamu (melahirkan) iman...” (At-Taubah: 66)

Ketujuh: Sihir yang berupa As-Sharf dan Al-‘Athaf.(*) Barangsiapa yang melakukannya atau redha terhadapnya maka dia telah kafir. Dalilnya adalah firman Allah Ta’ala:

وَمَا يُعَلِّمَانِ مِنْ أَحَدٍ حَتَّى يَقُولا إِنَّمَا نَحْنُ فِتْنَةٌ فَلا تَكْفُرْ

Maksudnya: “Sedang mereka berdua tidak mengajar seseorang pun melainkan setelah mereka menasihatinya dengan berkata: Sesungguhnya kami ini hanyalah cubaan (untuk menguji imanmu), oleh itu janganlah engkau menjadi kafir (dengan mempelajarinya).” (Al-Baqarah: 102)

(*) As-Sharf ialah bentuk sihir yang bertujuan mengubah hasrat dan keinginan manusia, seperti memalingkan kecintaan seorang suami kepada isterinya, dan sebaliknya. Al-‘Atahf ialah bentuk sihir yang dapat membuat orang menjadi cenderung mencintai sesuatu dengan cara-cara syaitan. (Pent)

Kelapan: Menolong kaum musyrikin dan membantu dalam memerangi kaum muslimin. Dan dalilnya adalah firman Allah Ta’ala:

وَمَنْ يَتَوَلَّهُمْ مِنْكُمْ فَإِنَّهُ مِنْهُمْ إِنَّ اللَّهَ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ

Maksudnya: “Dan sesiapa di antara kamu yang menjadikan mereka teman rapatnya, maka sesungguhnya dia adalah dari golongan mereka itu. Sesungguhnya Allah tidak memberikan petunjuk kepada kaum yang berlaku zalim.” (Al-Maaidah: 51)

Kesembilan: Sesiapa yang meyakini bahawa sebahagian manusia diberi keluasan untuk keluar dari syariat Muhammad Shallallahu ‘alaihi wasallam maka dia telah kafir. Sebagaimana firman Allah Ta’ala:

وَمَنْ يَبْتَغِ غَيْرَ الإسْلامِ دِينًا فَلَنْ يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الآخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِينَ

Maksudnya: “Dan sesiapa yang mencari agama selain agama Islam, maka tidak akan diterima daripadanya, dan dia pada hari akhirat kelak dari orang-orang yang rugi. (Ali-‘Imran: 85)

Kesepuluh: Berpaling dari agama Allah, tidak mahu belajar dan tidak mahu beramal dengannya. Dan dalilnya adalah firman Allah Ta’ala:

وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنْ ذُكِّرَ بِآيَاتِ رَبِّهِ ثُمَّ أَعْرَضَ عَنْهَا إِنَّا مِنَ الْمُجْرِمِينَ مُنْتَقِمُونَ

Maksudnya: “Dan tidaklah ada yang lebih zalim daripada orang yang diberi ingat dengan ayat-ayat Tuhannya, kemudian dia berpaling daripadanya (dan tetap mengingkarinya); sesungguhnya Kami tetap membalas.” (As-Sajadah: 22)

Tiada perbezaan pada keseluruhan pembatal-pembatal keislaman ini di antara bergurau-senda, bersungguh-sungguh dan takut kecuali dia membencinya. Semuanya termasuk dari sebesar-besar perkara yang berbahaya sedangkan ia merupakan perkara yang paling banyak berlaku, maka hendaklah bagi setiap muslim memberi peringatan serta takut ianya menimpa ke atas dirinya. Kami berlindung dari Allah dari mendorong kemarahanNya sedang azabnya amat pedih. Semoga selawat Allah dan salam dicurahkan ke atas sebaik-baik makhluknya Muhammad dan ahli keluarganya serta sahabatnya. (Selesai ucapan Syeikh rahimahullah)

Termasuk di dalam jenis yang keempat (dari pembatal keislaman) ini adalah: Sesiapa yang berkeyakinan bahawa sistem dan undang-undang yang dijalankan oleh manusia lebih utama dari syariat Islam atau sama kedudukannya atau bahawasanya (dia meyakini) tidak mengapa berhukum dengan undang-undang manusia, walaupun dia yakin bahawa hukum Islam lebih utama atau sistem Islam tidak dapat memperbaiki cara hidup manusia di kurun kedua puluh ini, atau (dia meyakini) bahawa hukum Islam menyebabkan kaum muslimin berpecah-belah, atau (dia meyakini) hukum Islam akan membataskan hubungan seseorang dengan Tuhannya tanpa memasukkannya seperti keperluan hidup yang lain.

Termasuk juga di dalam jenis yang keempat ini adalah:  Sesiapa yang berpandangan bahawa perlaksanaan hukum Allah pada memotong tangan pencuri, merejam pelaku zina yang telah berkahwin tidak lagi sesuai pada zaman sekarang.

Termasuk juga yang demikian itu setiap orang yang meyakini bahawa tidak mengapa berhukum dengan hukum selain syariat Allah di dalam muamalat atau hudud atau selain keduanya, walaupun dia tidak meyakini hukum buatan manusia itu lebih utama dari hukum syariat. Ini kerana dengan perbuatan begitu (hakikatnya) dia telah mengharuskan apa yang telah diharamkan oleh Allah secara ijma’. Sedangkan setiap orang yang mengharuskan apa yang diharamkan oleh Allah dari apa yang telah maklum diketahui di dalam agama secara darurat seperti zina, arak, riba’ dan hukum selain syariat Allah maka dia telah kafir dengan kesepakatan kaum muslimin.

Kami memohon kepada Allah agar memberi taufiq kepada kami semua dari apa yang diredhaiNya dan memberi hidayah kepada seluruh kaum muslimin kepada jalanNya yang lurus sedangkan Dialah Maha mendengar lagi Maha Dekat.

وصلى الله وسلم على نبينا محمد وآله وصحبه.

(Diterbitkan dengan tajuk ini dalam Majalah Al-Buhuts Al-Islamiyah, Bil ke-7, pada bulan Rajab, Sya’ban, Ramadhan dan Syawal, tahun 1403; Sila lihat Majmu’ Fatawa Ibnu Baz yang dihimpunkan oleh Muhammad bin Sa’ad Asy-Syuai’ar dalam Al-Maktabah Asy-Syamilah, 1/130-133)

PANDUAN MEMBERI NAMA ANAK

Di zaman Nabi shallallahu 'alaihi wasallam kebiasaan para sahabat nabi sebaik sahaja lahir anak mereka, mereka akan membawa anak mereka kepada Nabi shallallahu 'alaihi wasallam untuk ditahnik (menyuapkan kurma atau manisan ke dalam mulut bayi) serta diberikan nama yang baik.

Siapa Yang Berhak Memberi Nama?

Di antara suami dan isteri, maka yang lebih berhak memberi nama kepada anak mereka adalah suami, manakala si isteri pula tidak boleh menentang keputusan yang diputuskan oleh suaminya. Namun adalah lebih baik sekiranya mereka berdua berbincang dan membuat keputusan secara bersama-sama. Jika sekiranya berlaku perselisihan antara suami dan isteri dalam memberi nama anak dan sukar untuk membuat satu keputusan, maka hendaklah si isteri mengalah dan menunaikan hak suaminya sepertimana hak-hak suaminya yang lain. 

Seorang suami dikehendaki memilih nama yang baik dari segi lafaz dan maknanya menurut neraca agama (Islam) serta nama tersebut menggunakan bahasa arab. Setiap orang sudah pasti menginginkan nama anaknya yang baik-baik dan elok pula bunyi panggilannya. Namun yang paling penting hendaklah nama-nama tersebut dihindari daripada menggunakan nama-nama yang dimakruhkan apalagi yang diharamkan oleh syariat.

Waktu Memberi Nama Anak

Diharuskan (mubah/boleh) memberi nama sebaik sahaja anak telah lahir, agar mudah mengingatnya baik anak lelaki mahupun anak perempuan. 

Imam Nawawi rahimahullah berkata: "Perbuatan ini dibolehkan. Ia dilakukan agar mudah diingat, baik lelaki mahupun perempuan. Hendaklah diberi nama yang sesuai untuk lelaki dan perempuan seperti nama Asma', Hindun, Hindiyah, Kharijah, Thalhah, Amirah, Zar'ah dan lain-lain." (Al-Azkar Al-Muntakhabah min Kalam Sayyid Al-Abrar)

Dari Anas bin Malik radhiallahu 'anhu berkata: Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam bersabda:

وُلِدَ لِي الليلة غلام فسميته باسم أبي إبراهيم عليه السلام

"Malam ini anakku telah lahir, maka aku menamakannya dengan nama Abu Ibrahim 'alaihissalam." (HR. Muslim, no: 2315)

Disunnahkan (digalakkan) memberi nama pada hari ketujuh dari hari kelahirannya sekiranya belum lagi memberi nama kepada anak pada hari kelahirannya. 

Dari 'Amr bin Syu'aib, dari ayahnya dan datuknya:

أن النبي صلى الله عليه وسلم أمر بتسمية المولود يوم السابعة، ووضع الأذى عنه والعق

"Bahawasanya Nabi shallallahu 'alaihi wasallam memerintahkan menamakan anak-anak yang lahir pada hari ketujuh, dan dipalingkan darinya kesulitan serta diakikahkan." (HR. Tirmizi, no: 2832, beliau berkata hadis ini hasan)

Dari Samrah bin Jundab radhiallahu 'anhu, bahawa Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam bersabda:

كل غلام رهينة بعقيقته تُذبح عنه يوم سابعه ويسمى فيه ويُحلق رأسُهُ

"Setiap anak tergadai (tertahan) dengan akikahnya, disembelihkan haiwan akikah pada hari ketujuh, diberi nama pada hari tersebut, dan dicukur rambutnya." (HR. Abu Daud no: 2837, At-Tirmizi no: 1522, An-Nasai no: 4220 dan Ibnu Majah no: 3165)

Anjuran Memberi Nama Yang Baik

Dari Abu Darda' radhiallahu 'anhu berkata: Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam bersabda:

إنكم تُدعون يوم القيامةِ بأسمائكم وأسماء آبائكم فأحسنوا أسمائكم

"Sesungguhnya kamu akan dipanggil di hari kiamat kelak dengan nama-nama kamu dan nama-nama bapa-bapa kamu, maka hendaklah memperbaiki (memperelokkan) nama-nama kamu." (HR. Abu Daud no: 4948; hadis ini dhaif kerana sanadnya munqathi' (terputus) iaitu Abdullah bin Abu Zakaria tidak menemui Abu Darda')

Ketentuan nama-nama yang baik itu berperingkat-peringkat sesuai dengan urutannya sebagaimana nama-nama berikut ini:

(1) Abdullah dan Abdurrahman. Ini berdasarkan sabda Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam:

أحب الأسماء إلى الله عبد الله وعبد الرحمن

"Nama-nama yang paling dicintai oleh Allah adalah Abdullah (hamba Allah) dan Abdurrahman (hampa kepada Yang Maha Pemurah)." (HR. Muslim no: 2132, At-Tirmizi no:2833, An-Nasai no: 3565, Abu Daud no: 4949 dan Ibnu Majah no: 3728)

(2) Nama-nama yang dimulai dengan kata Abdu pada nama-nama Allah yang baik (Asmaul Husna) seperti Abdul Aziz, Abdul Karim, Abdul Malik dan seterusnya.

(3) Nama-nama para nabi dan rasul. Ini sebagaimana sabda Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam:

تسموا بأسماء الأنبياء وأحب الأسماء إلى الله تعالى عبد الله وعبد الرحمن، وأصدقها حارث وهمام، وأقبحها حرب ومرة

"Namakanlah (anak-anak kamu) dengan nama-nama para nabi. Dan nama-nama yang paling dicintai Allah Ta'ala adalah Abdullah dan Abdurrahman. Dan yang paling benar namanya adalah: Harith dan Hammam, serta yang paling buruk namanya adalah Harbun dan Murrah." (HR. Abu Daud no: 4950, An-Nasai no: 3565 dan selainnya dari Abu Wuhaib Al-Jasymi; lihat Al-Azkar Imam Nawawi no: 741)

(4) Nama-nama orang soleh dari kalangan kaum muslimin bermula dengan nama para sahabat nabi radhiallahu 'anhum. Ini sebagaimana yang diriwayatkan dari Al-Mughirah bin Syu'bah radhiallahu 'anhu, dari nabi shallallahu 'alaihi wasallam:

إنهُمْ كَانُوا يُسَمُّونَ بأنبيآئِهمْ والصَّالحين قبْلهمْ

"Sesungguhnya mereka memberikan nama (kepada anak-anak mereka) dengan nama-nama para nabi, orang-orang soleh sebelum mereka." (HR. Muslim no: 2135, dan At-Tirmizi no: 3155)

(5) Semua sifat-sifat yang benar bagi manusia dengan syarat-syarat seperti berikut:

• Nama tersebut dalam bahasa arab, tidak termasuk di dalam kategori kaedah ini nama-nama serapan dari bahasa asing seperti: Diana, Hedi, Syirihan dan lain-lain lagi.
• Lafaz dan maknanya baik.
• Berusaha memberi nama yang hurufnya sedikit.
• Berusaha memberi nama yang mudah dipanggil.

Nama-Nama Yang Diharamkan

(1) Setiap nama yang dimulai dengan kata Abdu dan dihubungkan kepada selain Allah seperti Abdurrasul (hamba kepada rasul), Abdul Husein (hamba kepada husein) dan seterusnya.

(2) Memberi nama dengan nama-nama khusus bagi Allah seperti Ar-Rahman, Al-Khaliq dan seterusnya yang tidak diawali dengan kata Abdu (dihadapannya).

(3) Memberi nama dengan nama-nama serapan yang kebiasaannya merupakan nama orang-orang kafir seperti Jirjis, George, Diana, Suzana dan seterusnya.

(4)  Memberi nama dengan nama-nama berhala yang disembah selain Allah seperti Latta, Uzza dan seterusnya.

(5) Memberi nama dengan nama-nama asing seperti nama orang Turki dan Parsi dari nama-nama yang tidak ada hubungannya dengan bahasa arab seperti Nariman, Jihan, Nifin dan seterusnya.

(6) Setiap nama yang sebatas pengakuan dari nama-nama yang mengandungi pujian dan kebohongan.

(7) Memberi nama dengan nama-nama syaitan seperti Khinzib, Al-A'war dan seterusnya.

Nama-Nama Yang Dimakruhkan (Tidak disukai)

(1) Nama yang menjadikan hati enggan untuk mendengarnya disebabkan makna dan lafaznya yang mengandungi celaan bagi pemiliknya. Lebih-lebih lagi jika nama tersebut bertentangan dengan petunjuk Nabi shallallahu 'alaihi wasallam yang menganjurkan memberi nama yang indah. Contohnya Khanjar (pisau besar), Faadhih (yang suka membuka aib), Huyaam/Suuham (penyakit yang menimpa unta) dan seterusnya.

(2) Memberi nama dengan nama-nama yang mengandungi makna yang berkaitan dengan nafsu syahwat. Contohnya Ahlaam, Ghaadah (lemah/terlalu lembut), Fatin (tukang penggoda) dan seterusnya.

(3) Membari nama dengan nama-nama yang mengandungi makna dosa dan maksiat seperti Zalim bin Sarraq.

(4) Memberi nama para penguasa yang zalim dan orang-orang yang sombong seperti Fir'aun, Haman, Qarun dan seterusnya.

(5) Memberi nama yang dihubungkan dengan kata 'Din' (agama) atau Islam seperti Nuruddin, Syihabuddin dan Saiful Islam.

(6) Nama-nama Murakkab (yang tersusun dari dua perkataan atau lebih), seperti Muhammad Ahmad dan yang lain-lain lagi kerana ianya mengandungi ketidakjelasan dan kesamaran.

(7) Memberi nama dengan nama-nama Malaikat seperti Jibrail, Mikail, dan seterusnya. (Fiqhus Sunnah Lin Nisaa`,  karya Abu Malik Kamal bin As-Sayyid Salim)

Mengubah Nama Kepada Nama Yang Lebih Baik

Seseoang boleh mengubah namanya atau nama anaknya sekiranya terdapat makna-makna yang tidak elok atau nama tersebut tidak sesuai. Bahkan Nabi shallallahu 'alaihi wasallam sendiri biasa mengubah nama sahabatnya disebabkan terdapat makna yangtidak elok yang terkandung di dalam nama tersebut.

Dari Ibnu Umar radhiallahu 'anhuma: Bahawasanya Nabi shallallahu 'alaihi wasallam mengubah nama 'Ashiyah (orang yang melakukan maksiat) lalu bersabda: "Nama engkau adalah Jamilah (yang cantik)." (HR. Bukhari dan Muslim)

Dalam riwayat Muslim disebutkan:

أن ابنة لعمر كان يقال لها عاصية، فسماها رسول الله صلى الله عليه وسلم جميلة

"Bahawasanya puteri Umar radhiallahu 'anhu dahulu dipanggil sebagai 'Ashiyah, kemudian Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam menamakannya Jamilah."

Abu Daud rahimahullah berkata: "Nabi mengubah nama-nama seperti Al-'Ashi, 'Aziz, 'Athlah, Syaithan, Al-Hakam, Gharab, Habab, dan Shihab, dan menamakannya: Hasyim, Harban, Salman, Al-Mudhthoji', dan Al-Munba'its, kemudian nama bumi sebelumnya Aqrah diubah dengan nama Khadrah. Masyarakat yang sesat (diubah) dengan masyarakat yang mendapat petunjuk, anak-anak zina (diubah) dengan nama anak-anak yang mendapat petunjuk dan nama Bani Mughawiyah (anak-anak sesat) dengan nama Bani Rusydah (anak-anak yang beroleh hidayah)." (Al-Azkar Imam Nawawi)

Mengubah nama dari yang jelek kepada makna yang lebih baik adalah perbuatan yang disukai. Bahkan perbuatan tersebut dicontohkan sendiri oleh Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam terhadap sahabatnya sebagaimana hadis sebelum ini. Cara ini juga merupakan penyelesaian (solusi) bagi sesiapa yang telah terlanjur diberi nama oleh ibu bapa mereka lalu kemudiannya hendak mengubah namanya, kerana dibimbangi makna yang terkandung dalam namanya akan mempengaruhi kehidupannya.

Dari Sa'id bin Al-Musayyib bin Huzn, dari ayahnya:

أن أباه جاء إلى النبي صلى الله عليه وسلم قال: ما اسمك؟ قال حزن. فقال: أنت سهل. قال: لا أغير اسما سمانيه إبي. قال ابن المسيب: فما زالت الحزونة فينا بعد

"Bahawasanya ayahnya datang kepada Nabi shallallahu 'alaihi wasallam, maka Nabi bertanya kepadanya: "Siapa nama engkau?" Dia menjawab: "Huzn (sedih)." Maka Nabi mengatakan: (Nama) engkau adalah Sahl (mudah)." Dia menjawab: "Aku tidak akan mengubah nama yang telah diberikan oleh ayahku." Maka Ibnul Musayyib pun berkata: "Maka sentiasalah kesedihan terus menimpa kami setelah itu." (HR. Bukhari no: 6190)

Memanggil Nama Yang Lebih Elok

Dibolehkan memanggil atau mengubah nama yang sedia ada kepada yang lebih elok panggilannya serta sedap didengari. Perbuatan ini pernah dicontohkan oleh Nabi Muhammad shallallahu 'alaihi wasallam sebagaimana yang dinyatakan di dalam sahih Al-Bukhari:

 أن رسول الله صلى الله عليه وسلم رخم أسماء جماعة من الصحابة، فمن ذلك قوله صلى الله عليه وسلم لأبي هريرة رضلى الله عنه: يا أبا هِرّ. وقوله صلى الله عليه وسلم لعائشة رضى الله عنها: يا عائِش ولأنجسة رضلى الله عنها: يا أنجش

"Bahawa Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam menyedapkan panggilan nama-nama para sahabatnya. Oleh itu, Abu Hurairah radhiallahu 'anhu dipanggil sebagai Aba Hir, 'Aisyah radhiallahu 'anha dipanggil Ya 'A`isy dan Anjasyah dipanggil Ya Anjasy." (HR. Bukhari, no: 285)

Demikianlah beberapa panduan memberi nama anak yang mampu saya nyatakan di dalam artikel ini. Semoga nama yang disandarkan kepada diri kita semua akan mencerminkan diri kita dari makna-maknanya yang indah. Wallahua'lam

Selesai 21 Jun 2012
Mohd Safwan bin Mohd Rusydi
Taman Indah Permai, Kota Kinabalu

_______________________________
Rujukan:
(1) Al-Azkar Al-Muntakhabah min Kalam Sayyid Al-Abrar, Imam Nawawi.
(2) Fiqhus Sunnah Lin-Nisa`, Abu Malik Kamal bin As-Sayyid Salim

7 Syubhat Pengkritik Hadis Al-Mahdi

Syubhat 1: Hadis-hadis tentang Al-Mahdi tidak ada yang sahih

Jawapan: Terdapat banyak hadis-hadis yang sahih tentang Al-Mahdi antaranya:

Hadis Pertama:  

عَنْ عَبْدِ اللهِ بْنِ مَسْعُوْدٍ رضي الله عنه قَالَ : قَالَ رَسُوْلُ اللهِ صلى الله عليه و سلم: لَوْ لَمْ يَبْقَ مِنَ الدُّنْيَا إِلاَّ يَوْمٌ لَطَوَّلَ اللهُ ذَلِكَ الْيَوْمَ حَتَّى يَبْعَثَ فِيْهِ رَجُلاً مِنِّيْ أَوْ مِنْ أهْلِ بَيْتِيْ يُوَاطِئُ اسْمُهُ اسْمِيْ وَاسْمَ أَبِيْهِ اسْمَ أَبِيْ يَمْلأُ الأَرْضَ قِسْطًا وَعَدْلاً كَمَا مُلِئَتْ ظُلْمًا وَجَوْرًا

Dari Abdullah bin Mas’ud radhiallahu ‘anhu berkata: Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: “Seandainya dunia tidak tersisa kecuali tinggal sehari sahaja, maka Allah akan memanjangkan hari itu sehingga mengutus seorang lelaki dari keturunanku atau dari ahli baitku, namanya seperti namaku dan nama ayahnya seperti nama ayahku, dia memenuhi bumi dengan keadilan sebagaimana sebelumnya dipenuhi kezaliman dan penganiayaan.”

Orang yang meriwayatkan dari Ibnu Mas’ud radhiallahu ‘anhu ada dua:

1. Zirr bin Khubaisy

• Riwayat Abu Daud: 4282, Tirmizi: 2230, 2231, Ahmad 1/376, 377, 430, 448, At-Thabrani dalam Al-Mu’jam Al-Kabir 10/10213-10230 dan Al-Mu’jam Ash-Shaghir hal. 245, Abu Nuaim dalam Al-Hilyah dan Al-Khatib dalam Tarikh Baghdad.
• Imam Tirmidzi berkata: “Hasan Sahih”. Imam Az-Zahabi mensahihkannya dalam At-Talkhis 4/442 dan dipersetujui oleh Syeikh Al-Albani.

2. Alqamah (bin Martsyad)

• Riwayat Ibnu Majah: 4082 dan Al-Hakim dalam Al-Mustadrak 4/264.
• Syaikh Al-Albani berkata: “Sanadnya hasan.”

 

Hadis Kedua:

 

عَنْ عَلِيِّ بْنِ أَبِيْ طَالِبٍ رضي الله عنه قَالَ : قَالَ رَسُوْلُ اللهِ صلى الله عليه: الْمَهْدِيْ مِنَّا أَهْلَ الْبَيْتِ يُصْلِحُهُ اللهُ فِيْ لَيْلَةٍ

Dari Ali bin Abi Thalib radhiallahu ‘anhu berkata: Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: “Al-Mahdi adalah dari keturunan kami, ahli bait, Allah memperbaikinya (memberi taufik dan hidayah) dalam sehari.”

Orang yang meriwayatkan dari Ali bin Abi Thalib ada dua:

1. Muhammad bin Hanafiyyah

• Riwayat Ibnu Majah: 4085, Ahmad 1/84, Al-Uqaili dalam Adh-Dhu’afa: 470, Ibnu Adi dalam Al-Kamil 2/360 dan Abu Nuaim dalam Al-Hilyah 3/177 dari Yasin Al-Ijli dari Ibrahim bin Muhammad bin Hanafiyyah dari ayahnya.
• Sanad hadis ini hasan. Seluruh perawinya terpercaya kecuali Yasin iaitu Ibnu Syaiban, hadisnya hasan. Namun dia tidak sendirian, dia dikuatkan oleh Salim bin Abu Hafshah (hadisnya hasan) sebagaimana riwayat Abu Nuaim dalam Akhbar Ashbahan 1/170 sehingga hadis ini naik kepada darjat sahih. (Ash-Shahihah no. 2371)

2. Abu Thufail

• Riwayat Abu Daud: 4283, Ahmad 1/99 dengan lafaz seperti hadis Abdullah bin Mas’ud.

• Syeikh Adzim Abadi berkata dalam Aunul Ma’bud 11/251: “Sanadnya hasan dan kuat”. Dan disahihkan Syeikh Ahmad Syakir dan Syeikh Al-Albani dalam Takhrij Ahadits Fadhail Syam hal. 44.

 

Hadis Ketiga:

عَنْ أَبِيْ سَعِيْدٍ الْخُدْرِيِّ رضي الله عنه قَالَ : قَالَ رَسُوْلُ اللهِ صلى الله عليه و سلم: الْمَهْدِيْ مِنِّيْ أَجْلَى الْجَبْهَةِ أَقْنَى الأَنْفِ يَمْلأَ الأَرْضَ قِسْطًا وَعَدْلاً كَمَا مُلِئَتْ جَوْرًا وَظُلْمًا وَ يَمْلِكُ سَبْعَ سِنِيْنَ

Dari Abu Said Al-Khudri radhiallahu ‘anhu berkata: Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: “Al-Mahdi adalah dari keturunanku, berdahi lebar dan berhidung mancung, dia memenuhi bumi dengan keadilan sebagaimana sebelumnya dipenuhi dengan kezaliman dan dia berkuasa selama tujuh tahun lamanya.”

Orang yang meriwayatkan dari Abu Said Al-Khudri ada dua:

1. Abu Nadhrah

• Riwayat Abu Daud: 4285 dan Al-Hakim dalam Al-Mustadrak 1/556 dari jalur Imran Al-Qatthan dari Qatadah dari Abu Nadhrah dengannya.
• Al-Hakim berkata: “Hadis ini sahih menurut syarat Muslim”. Dan dipersetujui Az-Zahabi. Syeikh Al-Albani berkata: “Sanadnya hasan.”

2. Abu Ash-Shiddiq

• Riwayat Tirmizi: 2232, Ibnu Majah: 4083, Ahmad 3/21 dan Al-Hakim dalam Al-Mustadrak 4/557 dari jalur Zaid Al-‘Ummi dari Abu Ash-Shiddiq.
• Imam Tirmizi berkata: “Hadisnya hasan”.
• Al-Hakim berkata: “Sahih menurut syarat Muslim”. Dan dipersetujui Az-Zahabi dan Al-Albani. 
• Syeikh Al-Albani berkata: “Menurut saya hadis ini mutawatir dari Abu Ash-Shiddiq dari Abu Said Al-Khudri. Dan yang paling sahih adalah dua jalur:
  Pertama: Auf bin Abu Jamilah. Riwayat Ahmad 3/36, Ibnu Hibban: 1880, Al-Hakim 4/557 dan Abu Nuaim dalam Al-Hilyah 3/101. Al-Hakim berkata: “Sahih menurut syarat Bukhari Muslim” Dan disetujui Az-Zahabi dan memang seperti itu.
  
  Kedua: Sulaiman bin Ubaid. Riwayat Al-Hakim 4/557-558 dan berkata: “Sanadnya sahih”. Dan disetujui Az-Zahabi dan Ibnu Khuldun. (Lihat Ash-Shahihah 4/40, 2/328).

 

Hadis Keempat:

عَنْ أُمِّ سَلَمَةَ رضي الله عنها قَالَتْ: سَمِعْتُ رَسُوْلَ اللهِ صلى الله عليه و سلم يَقُوْلُ : الْمَهْدِيْ مِنْ عِتْرَتِيْ مِنْ وَلَدِ فَاطِمَةَ

Dari Ummu Salamah radhiallahu ‘anha berkata: Saya mendengar Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: “Al-Mahdi adalah dari keturunanku dari anak keturunan Fatimah.”

• Riwayat Abu Daud: 4284, Ibnu Majah: 4086, Al-Hakim dalam Al-Mustadrak 4/557, Abu Amr Ad-Dani dalam As-Sunan Al-Waridah fil Fitan: 99-100 dan Al-Uqaili dalam Adh-Dhu’afa: 139, 300 dari jalur Ziyad bin Bayan dari Ali bin Nufail dari Said bin Musayyib dari Ummu Salamah secara marfu’.

• Syeikh Al-Albani berkata: “Sanadnya jayyid (baik), seluruh perawinya terpercaya”. (Silsilah Adh-Dha’ifah 1/181)

Demikianlah beberapa contoh hadis yang sahih tentang kedatangan Imam Al-Mahdi. Bagi sesiapa yang ingin mengetahui hadis-hadis lain, silalah membaca kitab Al-Idha’ah Lima Kana wa Maa Yakunu Baina Yadai As-Sa’ah oleh Al-Allamah Siddiq Hasan Khan dan Al-Urful Wardi oleh Imam As-Suyuti. Wallahu A’lam.

Syubhat 2: Ucapan Imam Ibnu Khaldun

Jawapan: Seringkali para pengkritik berhujah dengan keterangan Ibnu Khuldun dalam kitabnya yang masyhur itu dan menipu umat dengannya. Sebagai jawapan, alasan ini tidak dapat diterima kerana dua sebab:

Pertama: Ibnu Khaldun bukanlah ahli hadis. Oleh kerana itulah para pakar hadis mengingkari dan membantah keterangannya tersebut. Diantaranya Al-Allamah Siddiq Hasan Khan, beliau berkata setelah menukil ucapan Ibnu Khuldun: “Masalahnya tak seperti yang dia terangkan. Dan kebenaran lebih utama untuk diikuti,” Syeikh Adzim Abadi dan Al-Mubarakfuri mengatakan: “Dia terjatuh dalam kesalahan dan jauh dari kebenaran.” (Aunul Ma’bud 11/243 dan Tuhfatul Ahwadzi 6/402)

Syeikh Al-Allamah Ahmad Syakir rahimahullah berkata:

“Ibnu Khuldan tidak faham kaedah ahli hadis “Al-Jarh Muqaddam ‘ala Ta’dil” (Celaan lebih didahulukan daripada pujian). Seandainya dia mengetahui dan memahami kaedah tersebut, nescaya dia tidak akan berucap seperti ini. Atau mungkin dia tahu tetapi sengaja melemahkan hadis-hadis tentang Al-Mahdi kerana situasi politik pada masanya”. Kemudian beliau menjelaskan bahawa keterangan Ibnu Khuldun banyak memuat kesalahan.”(Syarhul Musnad 5/197-198) (*)

(*) Syeikh Ahmad bin Shiddiq Al-Ghumari memiliki kitab yang menjelaskan tentang kesalahan-kesalahan Ibnu Khuldun tentang hadis Mahdi dengan judul “Ar-Raddu Ala Tawahhumi Ibnu Khuldun”. Sebagaimana dalam buku “Menunggu Kedatangan Imam Mahdi, Dajjal, Nabi Isa” oleh Abdul Latif Asyur cet. Darul Nu’man, Kuala Lumpur.

Syeikh Al-Albani rahimahullah juga berkata:

“Ibnu Khaldun telah melakukan kesalahan yang amat fatal tatkala melemahkan kebanyakan hadits-hadits tentang Mahdi. Hal itu tak aneh, karena memang ilmu hadits bukanlah bidangnya”.(Takhrij Ahadits Fadhail Syam, hal 45 cet. Maktabah Al-Ma’arif)

Kedua: Sekalipun Ibnu Khaldun menilai bahawa kebanyakan hadis tentang Mahdi adalah cacat, tetapi beliau tidak melemahkan semuanya. Perhatikan ucapan beliau usai memaparkannya: “Inilah beberapa hadis yang diriwayatkan oleh para imam tentang kedatangan Al-Mahdi di akhir zaman. Sebagaimana anda lihat sendiri tidak ada yang selamat dari cacat kecuali sedikit atau sedikit sekali.” (Muqaddimah Tarikh Ibnu Khuldun 1/574)

Oleh kerana itulah Imam Muhammad Nasiruddin Al-Albani berkata dalam Ash-Shahihah 4/40: “Barangsiapa menisbatkan pada Ibnu Khaldun bahawa beliau melemahkan seluruh hadis tentang Al-Mahdi, sungguh dia telah berdusta baik terlupa mahupun sengaja.” (Lihat juga bantahan menarik  Syeikh Abdul Muhsin al-Abbad dalam risalahnya Aqidah Ahli Sunnah wal Atsar hal. 210-214)

Syubhat 3: Hadis-hadisnya karangan para politisi kelompok Syiah dan seluruh sanadnya tidak terlepas dari perawi Syiah.

Jawapan: Alasan ini sangat rapuh sekali kerana:

Pertama: Menyatakan secara mutlak seperti itu tidak benar dan hanya dugaan semata yang tidak ada buktinya kerana empat hadis yang telah saya sebutkan di atas, tak ada seorang perawi pun dalam sanadnya yang dikenal termasuk golongan Syi’ah. Ya, memang benar ada beberapa hadis tentang Mahdi yang dikarang oleh Syiah tetapi para ahli hadis telah menjelaskan secara terperinci tentangnya sehingga dapat dibezakan. “Adanya hadis-hadis tentang Mahdi yang palsu kerana karangan politisi Syiah atau sejenisnya tidaklah bererti kita mengingkari hadis sahih tentang Mahdi” sebagaimana dikatakan oleh Ustaz Muhammad Hidhir Husain (Syeikul Azhar dahulu).

Kedua: Katakanlah sekiranya memang semua hadis tentang Al-Mahdi tidak luput dari perawi Syiah, maka perkara itu tidaklah merosak keabsahan hadis kerana perselisihan mazhab bukanlah syarat absahnya suatu hadis sebagaimana diterangkan dalam kitab-kitab mustalah hadis. Oleh kerana itu, Imam Bukhari dan Muslim juga meriwayatkan dalam kitab sahihnya dari beberapa perawi Syiah dan kelompok-kelompok lainnya.(Lihat Hadyu Saari hal 459 oleh Ibnu Hajar, Tsamarat Nadhar hal 86-93 oleh As-San’ani, Al-Baits Hatsits 1/303 Ahmad Syakir, dan As-Shahihah no. 396 Al-Albani)

Syubhat 4: Hadisnya tidak diriwayatkan Imam Bukhari Muslim

Jawapannya: Pertama: Apakah hadis-hadis sahih hanya terhimpun dalam Sahih Bukhari dan Muslim saja?!! Tidak ada seorangpun ulama yang mengatakan demikian, kerana terdapat banyak juga hadis-hadis sahih yang terhimpun dalam kitab-kitab Sunan, Musnad, Mu’jam dan ensiklopedia hadis lainnya. Al-Hafiz Ibnu Katsir berkata: “Sesunggunya Bukhari dan Muslim tidaklah mengeluarkan seluruh hadis sahih dalam kitabnya. Buktinya keduanya telah mensahihkan beberapa hadis dalam selain kitab sahihnya tersebut sebagaimana At-Tirmizi dan lainnya menukil dari Bukhari bahawa beliau mensahihkan beberapa hadis yang tidak ada di dalam kitab sahihnya, tetapi dalam kitab sunan.”(Al-Baits Al-Hatsits 1/106)

Kedua: Sebenarnya dalam Sahih Bukhari dan Muslim ada beberapa hadis yang memberikan isyarat tentang Al-Mahdi seperti:

عَنْ أَبِيْ هُرَيْرَةَ رضي الله عنه قَالَ : قَالَ رَسُوْلُ اللهِ صلى الله عليه و سلم: كَيْفَ أَنْتُمْ إِذَا نَزَلَ ابْنُ مَرْيَمَ فِيْكُمْ وَإِمَامُكُمْ مِنْكُمْ؟

Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu berkata: Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallambersabda: “Bagaimana kalian apabila Isa bin Maryam turun kepada kalian dan Imam kalian dari kalangan kalian?!” (HR. Bukhari no: 2449 dan Muslim no: 155)

عَنْ جَابِرِ بْنِ عَبْدِ اللهِ رضي الله عنه قَالَ: سَمِعْتُ رَسُوْلَ اللهِ صلى الله عليه و سلم يَقُوْلُ: لاَ تَزَالُ طَائِفَةٌ مِنْ أُمَّتِيْ يُقَاتِلُوْنَ عَلَى الْحَقِّ ظَاهِرِيْنَ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ. قَالَ: فَيَنْزِلُ عِيْسَى ابْنُ مَرْيَمَ فَيَقُوْلُ أَمِيْرُهُمْ: تَعَالَ صَلِّ لَنَا. فَيَقُوْلُ: لاَ, إِنَّ بَعْضَكُمْ عَلَى بَعْضٍ أُمَرَاءُ, تَكْرِمَةُ اللهِ عَلَى هَذِهِ الأُمَّةِ

Dari Jabir bin Abdillah radhiyallahu ‘anhu berkata: Saya mendengar Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: “Dari Akan sentiasa ada sekelompok dari umatku yang berperang di atas kebenaran dan tegar (menang) sehingga hari kiamat. Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: Maka Isa bin Maryam turun, lalu amir (pemimpin) mereka mengatakan: Marilah, maju untuk mengimami solat kami. Isa menjawab: Tidak, sesungguhnya sebahagian kamu adalah pemimpin kepada sebahagian lainnya sebagai kemuliaan Allah atas umat ini.” (HR. Muslim no: 156)

Al-Allamah Shiddiq Hasan Khan rahimahullah setelah membawakan beberapa hadis yang banyak sekali dalam kitabnya Al-Idha’ah halaman 144, beliau mengakhirinya dengan hadis Jabir di atas lalu berkomentar: “Memang benar dalam hadis ini tidak ada kata “Al-Mahdi” secara jelas, namun tidak ada maksud lain dari hadis ini dan hadis-hadis sejenisnya melainkan adalah Al-Mahdi yang dinanti-nanti sebagaimana dijelaskan dalam beberapa hadis dan atsar yang banyak sekali.”

Hal tersebut kerana “hadis itu saling menafsirkan antara satu sama lainnya”. Diantara hadis yang menjelaskannya adalah sebagai berikut:

عَنْ جَابِرٍ رضي الله عنه قَالَ: قَالَ رَسُوْلُ اللهِ صلى الله عليه و سلم: يَنْزِلُ عِيْسَى ابْنُ مَرْيَمَ فَيَقُوْلُ أَمِيْرُهُمْ الْمَهْدِيْ: تَعَالَ صَلِّ لَنَا. فَيَقُوْلُ: لاَ, إِنَّ بَعْضَهُمْ أَمِيْرُ بَعْضٍ, تَكْرِمَةُ اللهِ هَذِهِ الأُمَّةَ

Dari Jabir radhiyallahu ‘anhu berkata: Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: “Tatkala Isa bin Maryam turun, amir (pemimpin) mereka Al-Mahdi mengatakan: Kemarilah, imami kami dalam solat. Isa menjawab: Tidak, sesungguhnya sebahagian mereka adalah pemimpin atas lainnya, sebagai kemulian Allah kepada umat ini”.(HR. Haris bin Abu Usamah dalam Musnadnya. Ibnu Qayyim berkata dalam Al-Manar Al-Munif hal 147-148: “Sanadnya jayyid (baik)”. Dan dipersetujui oleh Syeikh Abdul Muhsin Al-Abbad dalam risalahnya “Al-Mahdi” dan Al-Albani dalam Ash-Shahihah no. 2236)

Syubhat 5: Hadisnya saling bertentangan

Jawapan: Anggapan ini tertolak kerana kontradiksi antara hadis dianggap bertentangan sekiranya hadisnya sama-sama sahih, tetapi kalau sekiranya satu hadis sahih dan satu lagi dha’if maka jelas tidak dianggap bertentangan sebagaimana diketahui oleh setiap orang yang belajar ilmu hadis. Sebagai contoh hadis dari Ummu Salamah di atas: “Al-Mahdi adalah dari keturunanku dari anak keturunan Fatimah”. Dengan hadis Utsman bin Affan secara marfu’:

الْمَهْدِيْ مِنْ وَلَدِ الْعَبَّاسِ عَمِّيْ

"Al-Mahdi dari keturunan anak Abbas, pakcikku."

• Bagaimana boleh dipertentangkan, sedangkan hadis Ummu Salamah sanadnya sahih, manakala hadis di atas maudhu’ yang diriwayatkan Imam Daruqutni dalam Al-Afrad no. 26, Ad-Dailami 4/84 dan Ibnu Jauzi dalam Al-Wahiyat: 1431 dan pada sanadnya terdapat perawi bernama Muhammad bin Walid Al-Qurasyi, sedangkan dia pendusta. (Silsilah adh-Dhaifah no. 80)

• Jadi anggapan kontradiksi tersebut hanyalah muncul dari hadis-hadis yang tidak sahih tentang Mahdi. Sedangkan hadis-hadis yang sahih, maka tiada kontradiksi sedikit pun.

Syubhat 6: Membendung para pengaku Mahdi yang dusta (palsu)

Jawaban: Pertama: Sesungguhnya Imam Mahdi yang dikhabarkan oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam memiliki ciri-ciri yang jelas sebagaimana penjelasan dalam hadis-hadis di atas seperti keluar di akhir zaman, lelaki, keturunan ahli bait, namanya Muhammad bin Abdullah, berdahi lebar, berhidung mancung, menegakkan agama dan keadilan, dermawan dan soleh, mengimami Isa bin Maryam dalam solat. Dengan demikian, apabila ada yang mengaku Mahdi sedangkan tidak sesuai dengan ciri-ciri tersebut, maka bererti dia adalah pendusta.

Kedua: Para ulama telah membantah para pengaku Mahdi dusta tersebut.  Jadi, benar kami setuju dengan kalian dalam mengingkari para pengaku Mahdi secara dusta seperti Juhaiman (Saudi Arabia), begitu juga Mirza Ghulam Ahmad Al-Qadiyani, seorang dajjal India yang mengaku sebagai Nabi Isa lalu mengaku sebagai Nabi. Namun seperti inikah cara kita membendung para pendusta tersebut?!! Apakah kita mengingkari akidah yang sahih hanya kerana adanya pengaku dusta tersebut?!! Kalau begitulah caranya, kita akan berserakan dengan kaedah kita sendiri. Cuba fikirkan, adakah kita juga akan mengingkari adanya ilmu dan ulama kerana adanya orang-orang jahil yang mengaku berilmu?!! Dan apabila ada sebahagian yang mengaku sebagai Tuhan seperti Firaun dan Dajjal, adakah cara membendungnya dengan mengingkari adanya Tuhan?!! Tidak, sekali-kali tidak!! Demikian juga kita beriman tentang Imam Mahdi yang hakiki dan mendustakan para pengaku Mahdi yang palsu.

Syubhat 7: Menyebabkan manusia tidak berusaha

Jawapan: Kami sependapat dengan kalian dalam mengingkari pemahaman keliru dan khurafat Syaitan ini, kerana tidak ada keterangan sedikitpun dalam hadis-hadis Mahdi yang mengisyaratkan bahawa kejayaan Islam tidak mungkin digapai sebelum datangnya Mahdi. Namun jika memang ada sebahagian kalangan yang berfamahaman keliru seperti itu, adakah caranya dengan mengingkari hadis-hadis sahih tentang Mahdi atau dengan memahamkan kepada mereka bahawa fahaman tersebut keliru tanpa mengingkari hadis sahih tentang Mahdi?!! Tidak ragu lagi bahawa cara kedua inilah yang benar. ( Lihat ash-Shahihah 4/42)

Kesimpulan:

Sesungguhnya keyakinan tentang akan datangnya Imam Mahdi termasuk aqidah yang ditetapkan dalam hadis-hadis mutawatir yang wajib bagi setiap muslim untuk mengimaninya kerana hal itu termasuk perkara ghaib, sedangkan beriman dengan perkara ghaib adalah sifat orang-orang yang beriman sebagaimana firman Allah: 

ذَلِكَ الْكِتَابُ لاَ رَيْبَ ِفيهِ هُدَى لِلْمُتَّقِينَ . الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ الصَّلاَةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ 

Maksudnya: Kitab (Al-Quran) ini tidak ada keraguan padanya; petunjuk bagi mereka yang bertaqwa (iaitu) mereka yang beriman kepada perkara yang ghaib, yang mendirikan solat, dan menafkahkan sebahagian rezeki yang Kami anugerahkan kepada mereka. (Surah Al-Baqarah: 2-3).

 Dan tidak ada yang mengingkari aqidah ini kecuali orang yang jahil atau sombong. Saya memohon kepada Allah agar mewafatkan kita dalam beriman terhadapnya serta aqidah-aqidah shahih lainnya. (Majalah At-Tamaddun Al-Islami 22/642-646 sebagaimana dalam Maqalat Al-Albani hal. 110)

Disunting dari tulisan Ustaz Abu Ubaidah: http://abiubaidah.com/kontroversi-kedatangan-imam-mahdi.html/