Hukum Mentaati Pemerintah Yang Tidak Berhukum Dengan Al-Kitab Dan As-Sunnah

Pertanyaan: Fadhilatus Syeikh Al-Utsaimin rahimahullah ditanya tentang hukum mentaati pemerintah yang tidak berhukum dengan Kitabullah dan Sunnah Rasulillah sallallaahu ‘alaihi wa sallam?

Beliau menjawab: “Pemerintah yang tidak berhukum dengan Kitabullah dan Sunnah Rasulullah tetap wajib ditaati dalam perkara yang bukan maksiat kepada Allah dan Rasul-Nya, serta tidak wajib memerangi mereka disebabkan hal itu, bahkan tidak boleh diperangi kecuali kalau dia telah menjadi kafir, maka ketika itu wajib untuk menjatuhkannya dan tidak ada ketaatan baginya.

Berhukum dengan selain Kitabullah dan Sunnah Rasul-Nya sampai kepada darjat kekufuran dengan dua syarat:

1. Dia mengetahui hukum Allah dan Rasul-Nya. Kalau dia tidak tahu, maka dia tidak menjadi kafir kerana penyelisihannya terhadap hukum Allah dan Rasul-Nya.
2. Motivasi dia berhukum dengan selain hukum Allah adalah keyakinan bahawa hukum Allah sudah tidak sesuai lagi dengan zaman ini dan hukum yang lain lebih sesuai dan lebih bermanfaat bagi para hamba.

Dengan adanya kedua syarat inilah perbuatan berhukum dengan selain hukum Allah menjadi kekufuran yang mengeluarkan dari Islam, berdasarkan firman Allah:

وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَآ أَنْزَلَ اللهُ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الْكَافِرُوْنَ

Maksudnya: “Barangsiapa yang tidak berhukum menurut apa yang diturunkan Allah, maka mereka itu adalah orang-orang yang kafir.” (Al-Maidah: 44)

Pemerintah yang demikian telah batal kekuasaannya, dia tidak berhak untuk ditaati oleh rakyat, serta wajib diperangi dan dilucutkan dari kekuasaan.

Adapun jika dia berhukum dengan selain hukum Allah, namun dia tetap yakin bahawa berhukum dengan apa yang diturunkan Allah itu adalah wajib dan lebih baik untuk para hamba, tetapi dia menyelisihinya kerana hawa nafsu atau hendak menzalimi rakyatnya, maka dia tidaklah kafir, melainkan fasik atau zalim, dan kekuasaannya tetap sah.

Mentaatinya (selagi mana) dalam perkara yang bukan kemaksiatan kepada Allah dan Rasul-Nya adalah wajib. Tidak boleh diperangi, atau dilucutkan dengan kekuatan (senjata) dan tidak boleh memberontak kepadanya. Sebab Nabi sallallahu’alaihi wa sallam melarang memberontak terhadap pemerintah (muslim) kecuali jika kita melihat kekafiran yang nyata dimana kita mempunyai alasan (dalil) yang jelas dari Allah Subhanahu wa Ta’ala.” (Majmu’ Fatawa wa Rosail Ibni ‘Utsaimin, 2/147-148, no. 229)

Tambahan: 

Syeikh Muqbil bin Hadi rahimahullah juga menjelaskan: “Apabila seorang pemimpin muslim berhukum dengan selain hukum Allah, maka tidak boleh dihukumi kafir kecuali dengan syarat-syarat: Pertama: Dia tidak dipaksa melakukannya. Kedua: Dia tahu bahawa hukum tersebut bukan hukum Allah. Ketiga: Dia memandang hukum tersebut sama baik atau bahkan lebih baik dari hukum Allah.” (Lihat Al-Makhraj minal Fitnah, ms. 82)

Penjelasan lanjut, sila semak semula artikel-artikel sebelum ini:

1. Sunnah Rasulullah saw Dalam Menghadapi Pemerintah
2. Pandangan Syariat Terhadap Fitnah Politik Perak
3. Manhaj Ahli Sunnah wal Jamaah Terhadap Pemerintah
4. Fatwa-Fatwa Ulama Berkenaan Menjatuhkan Pemerintah
5. Prinsip Ahli Sunnah Terhadap Pemerintah

Ucapan Tahniah (Selamat) Pada Hari Raya

بسم الله الرحمن الرحيم

التهنئة يوم العيد

لا أعرف في ذلك شيئا عن السلف إلا أن يكون مبادلة للتهنئة بالتهنئة. وكان أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم يتبادلون التهاني يأخذ بعضهم بيد بعض ويهني بعضهم بعضا. وقد ذكر ذلك ابن قدامة في المغني 3/294-295 :

"قال أحمد‏,‏ -رحمه الله-‏:‏ ولا بأس أن يقول الرجل للرجل ‏:‏ يوم العيد‏:‏ تقبل الله منا ومنك, وقال حرب‏:‏ سئل أحمد عن قول الناس في العيدين تقبل الله منا ومنكم قال‏:‏ لا بأس به, يرويه أهل الشام عن أبي أمامة قيل‏:‏ واثلة بن الأسقع‏؟‏ قال‏:‏ نعم, قيل‏:‏ فلا تكره أن يقال هذا يوم العيد قال‏:‏ لا, وذكر ابن عقيل في تهنئة العيد أحاديث منها‏,‏ أن محمد بن زياد قال‏:‏ كنت مع أبي أمامة الباهلى وغيره من أصحاب النبي - صلى الله عليه وسلم- فكانوا إذا رجعوا من العيد يقول بعضهم لبعض تقبل الله منا ومنك, وقال أحمد‏:‏ إسناد حديث أبي أمامة إسناد جيد وقال علي بن ثابت‏:‏ سألت مالك بن أنس منذ خمس وثلاثين سنة وقال‏:‏ لم نزل نعرف هذا بالمدينة, وروي عن أحمد أنه قال‏:‏ لا أبتدى به أحدا‏,‏ وإن قاله أحد رددته عليه"‏.‏

وبالله التوفيق

أملى هذه الفتوى

فضيلة الشيخ أحمد بن يحيى النجمي

_____________________________________________________________

Dengan Nama Allah Yang Maha Pemurah Lagi Maha Pengasihani

Ucapan Selamat Pada Hari Raya

“Saya tidak mengetahui tentang perkara tersebut dari kalangan salaf sedikitpun selain dalam rangka saling mengucapkan tahniah (selamat). Dahulu para Sahabat Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam saling mengucapkan selamat. Sebahagian mereka mengambil tangan sebahagian lainnya dan saling mengucapkan selamat. Ibnu Qudamah menyebutkan perkara tersebut dalam Al-Mughni 3/294-295:

“Ahmad rahimahullah berkata: “Tidak mengapa seseorang mengucapkan taqabbalallahu minna waminkum terhadap saudaranya pada hari raya”.

Harb berkata: Ahmad pernah ditanya tentang ucapan manusia taqabbalallahu minna waminkum pada dua hari raya. Dia menjawab: “Tidak mengapa. Salah seorang penduduk Syam meriwayatkan dari Abu Umamah Al-Bahili”.

Ditanyakan: (Apakah) Watsilah bin Al-Asqa’? Ahmad menjawab: “Ya”. Ditanyakan: Apakah anda tidak memakruhkan ucapan ini diucapkan pada hari raya? Ahmad menjawab: “Tidak”.

Ibnu ‘Aqil menyebutkan beberapa hadis tentang ucapan selamat pada hari raya, diantaranya adalah bahawa Muhammad bin Ziyad berkata: Saya pernah bersama Abu Umamah Al-Bahili dan selainnya dari Sahabat Nabi sallallahu ‘alaihi wasalla, dahulu apabila mereka kembali dari berhari raya, mereka saling mengucapkan taqabbalallahu minna waminka.

Ahmad berkata: “Isnad hadis Abu Umamah adalah isnad yang baik.

Ali bin Tsabit berkata: “Saya bertanya kepada Malik bin Anas sejak 35 tahun yang lalu dan dia menjawab: “Kami selalu mengetahui perkara ini di Madinah”.

Dan diriwayatkan dari Ahmad bahawa dia berkata: “Saya tidak memulakan untuk mengucapkannya kepada seseorang pun, tetapi jika ada seseorang mengucapkannya, maka aku membalas dengan balasan yang serupa”. (Selesai.)

Wabillahit-taufiq.

Yang mendikte fatwa ini: Yang mulia Syeikh Ahmad bin Yahya An-Najmi (09 Syawal 1428 H)

Diterjemahkan oleh: Abu Abdillah Muhammad Yahya (09 Syawal 1428 H/20 Oktober 2007)

[Tambahan]: Taqabbalallahu Minna Wa Minkum (تقبل الله منا ومنكم);
Maksudnya: "Semoga Allah menerima dari (amalan) kami dan kamu."

Disunting semula bahasa oleh: Abu Soleh Mohd Safwan 

Sumber: http://www.darussalaf.or.id/stories.php?id=936

MENYINGKAP SYUBHAT SEPUTAR TARAWIH

Penulis: Abu Utsman Kharisman

Pendahuluan

Alhamdulillah, segala puji hanya untuk Allah Subhaanahu Wa Ta’ala yang menjadikan Ramadhan sebagai bulan penuh keberkahan, keampunan, kerahmatan, dan kebaikan. Semoga selawat dan salam senantiasa dicurahkan kepada teladan mulia, Rasulullah Muhammad sallallaahu ‘alaihi wasallam yang telah mensunnahkan Qiyam Ramadhan dan amalan-amalan ibadah lain yang penuh dengan kemaslahatan dan keberkatan.

Saudaraku kaum muslimin, semoga Allah Subhaanahu Wa Ta’ala senantiasa melimpahkan rahmatNya kepada kita semua…

Salah satu upaya penentang dakwah Ahlussunnah untuk menjauhkan umat dari dakwah yang mulia ini adalah dengan menjauhkan mereka dari para Ulama’ yang sesungguhnya. Penentang dakwah Ahlussunnah tersebut menyematkan gelaran-gelaran dan penamaan yang aneh dan buruk terhadap orang-orang yang berpegang teguh dengan Sunnah, kukuh di dalam meniti jejak Salafus Soleh (Atau lebih dikenali dengan panggilan Salafi - edt).

Penyebutan ‘wahabi’ contohnya, adalah penyebutan yang salah dari sisi bahasa mahupun makna. Gelaran wahabi disematkan pada orang-orang yang selama ini kukuh di atas Sunnah Nabi untuk memberi kesan bahwa mereka adalah orang-orang yang hanya fanatik dan taqlid buta terhadap Syeikh Muhammad bin Abdul Wahhab. (untuk mengetahui lebih jauh tentang penisbatan nama Wahabi dan tujuan di sebaliknya, silalah membaca lebih lanjut artikel yang ditulis al-Ustadz Ruwaifi’ berjudul: ‘Siapakah Wahhabi?’)

Para Ulama’ Ahlussunnah seperti Syeikh Abdul Aziz bin Abdullah bin Baz, Syeikh Muhammad bin Soleh al-‘Utsaimin, Syeikh Soleh al-Fauzan, dan para Ulama’ lain yang semanhaj dengan mereka dianggap sebagai Wahabi. InsyaAllah pada tulisan yang lain akan dijelaskan sisi-sisi lain kesalahan penisbatan nama Wahabi tersebut kepada Ahlussunnah.

Terdapat suatu tulisan pada blog penentang dakwah Ahlussunnah yang berjudul: Fitnah dan Bid’ah Wahaby (Salafy Palsu) di Bulan Ramadhan (1). Tulisan itu menerangkan jumlah rakaat tarawih dan menganggap bahawa Ulama’Ahlussunnah (yang mereka sebut sebagai Wahabi) telah mengada-adakan dan membatasi jumlah rakaat tarawih hanyalah 8. Pada tulisan ini insya-Allah akan disingkap kedustaan tuduhan tersebut serta syubhat-syubhat yang berkaitan dengan solat tarawih. Hanya kepada Allahlah sepatutnya kita bertawakkal, tiada daya dan kekuatan kecuali atas pertolongan dari Allah Subhaanahu Wa Ta’ala.

Syubhat Pertama: Wahaby Membatasi Jumlah Rokaat Tarawih Hanya 8

Disebutkan dalam blog penentang dakwah Ahlussunnah:

“Diantara Fitnah wahhabi dibulan Ramadhan:

1. Wahabi mensyariatkan Solat Sunnah Tarawih 8 rakaat, padahal tidak ada satu pun Imam Mazhab Sunni yang mensyariatkan “

Bantahan:

Jika yang dimaksudkan dengan istilah Wahabi (padahal istilah tersebut salah secara nama, makna, dan penisbatan) oleh mereka adalah para Ulama’ Ahlussunnah seperti yang terhimpun dalam al-Lajnah ad-Daimah Saudi Arabia (yang pada saat itu dipimpin oleh Syeikh bin Baz), atau Ulama’ Ahlussunnah lain seperti Syeikh Muhammad bin Soleh al-‘Utsaimin, maka itu adalah justeru tuduhan tanpa dasar.

Para Ulama’ Ahlussunnah tersebut tidaklah memberikan batasan jumlah rakaat pada solat tarawih dan witir yang biasa dilakukan pada bulan Ramadhan.

Kita boleh menyemak Fatwa al-Lajnah ad-Daaimah:

صلاة التراويح إحدى عشرة أو ثلاث عشرة ركعة، يسلم من كل ثنتين ويوتر بواحدة أفضل، تأسيا بالنبي صلى الله عليه وسلم، ومن صلاها عشرين أو أكثر فلا بأس، لقول النبي صلى الله عليه وسلم « صلاة الليل مثنى مثنى فإذا خشي أحدكم الصبح صلى ركعة واحدة توتر له ما قد صلى » متفق عليه فلم يحدد صلاة الله وسلامه عليه ركعات محدودة ولأن عمر رضي الله عنه والصحابة رضي الله عنهم صلوها في بعض الليالي عشرين سوى الوتر، وهم أعلم الناس بالسنة

“Solat tarawih (ditambah witir) sebelas atau tiga belas rakaat, salam pada tiap dua rakaat dan witir dengan satu rakaat adalah paling utama, sebagai bentuk mencontoh Nabi sallallaahu ‘alaihi wasallam. Barangsiapa yang solat 20 rakaat atau lebih, maka tidak mengapa, berdasarkan sabda Nabi sallallaahu ‘alaihi wasallam: “Solat malam itu dua-dua rakaat, jika salah seorang dari kamu bimbang masuknya Subuh, maka hendaknya dia solat 1 rakaat yang merupakan witir terhadap solat-solat sebelumnya” (Muttafaqun ‘alaih).

Maka Nabi sallallaahu ‘alaihi wasallam tidaklah membatasi jumlah rakaat (tarawih dan witir) dengan batasan tertentu. Dan kerana Umar –semoga Allah meridhainya- dan para Sahabat –semoga Allah meridhai mereka sekalian- solat pada sebahagian malam 20 rakaat selain witir, padahal mereka adalah manusia yang paling mengetahui tentang Sunnah.” (Fatwa yang merupakan jawapan dari pertanyaan no: 6148).

Nas-nas Al-Qur’an atau pun as-Sunnah tidak ada yang menyebutkan istilah tarawih secara khusus. Dalam hadis hanya disebutkan sebagai istilah: ‘Qiyam Ramadhan’ atau Qiyamullail pada selain bulan Ramadan.

مَنْ قَامَ رَمَضَانَ إِيمَانًا وَاحْتِسَابًا غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ

“Barangsiapa yang Qiyamullail (bangun malam) pada bulan Ramadhan dengan keimanan dan keikhlasan, maka diampunikan dosa-dosanya yang telah lalu." (Muttafaqun ‘alaih).

Istilah tarawih adalah istilah dari para Ulama’ untuk mengisyaratkan solat malam yang biasa dilakukan berjamaah pada bulan Ramadhan. Disebut sebagai tarawih kerana biasanya ia dilakukan dalam waktu yang cukup lama, sehingga memerlukan waktu rehat sebentar (تَرْوِيْحَة) pada setiap 2 kali salam (Lihat Lisanul ‘Arab (2/462), Fathul Baari (4/294), dan Syarh Sahih Muslim lin Nawawi (6/39)).

Dalam hal jumlah rakaat tarawih dan witir ini ada 2 kelompok yang keliru. Kelompok pertama, membatasi hanya 11 rakaat dan membid’ahkan kaum muslimin yang solat lebih dari 11 rakaat. Sebaliknya, kelompok kedua adalah yang mengingkari kaum muslimin yang solat hanya dengan 11 rakaat, dan mengatakan bahawa mereka telah menyelisihi ijma’.

Syeikh Muhammad bin Soleh al-‘Utsaimin menyatakan:

“Dalam hal ini kita katakan: Tidak boleh bagi kita bersikap ghuluw (melampaui batas) dan meremehkan. Sebahagian manusia yang berlebihan dalam berpegang teguh dengan as-Sunnah dalam perkara tentang jumlah rakaat. Dia berkata: Tidak boleh menambah jumlah (rakaat) yang telah tersebut dalam As-Sunnah. Dan dia mengingkari dengan pengingkaran yang keras orang-orang yang menambahi jumlah rakaat tersebut dan berkata: Sesungguhnya itu adalah dosa dan maksiat.

Yang demikian ini, tidak diragukan lagi adalah kesalahan. Bagaimana boleh dikatakan berdosa dan bermaksiat? Padahal Nabi sallallaahu ‘alaihi wasallam pernah ditanya tentang solat malam, baginda bersabda: “(Solat malam) Dua rakaat-dua rakaat, dan baginda tidaklah membatasi jumlah tersebut. Telah dimaklumi bahawa orang yang bertanya kepada baginda tentang solat malam tidaklah mengetahui jumlah rakaatnya kerana seseorang yang tidak mengetahui tentang tatacaranya, maka tentu lebih tidak tahu tentang jumlah rakaatnya. Orang yang bertanya tersebut juga bukan pembantu Nabi sehingga kita katakan: ‘sesungguhnya dia tahu apa yang terjadi di rumah baginda’. Maka jika Nabi sallallaahu ‘alaihi wasallam menjelaskan kepadanya tentang tatacara solat tanpa membatasi jumlah rakaat tertentu, bererti dapat diketahui bahawa dalam masalah ini terdapat keluasan. Tidak mengapa bagi seseorang untuk solat 100 rakaat dan witir dengan 1 rakaat.

Adapun sabda Nabi sallallaahu ‘alaihi wasallam: “Solatlah kamu sebagaimana kamu melihat aku solat”. Ini bukanlah pada keumumannya, sekalipun terhadap mereka kerana itu mereka tidak mewajibkan manusia untuk witir sekaligus dengan 5 rakaat, sekaligus dengan 7 rakaat, atau sekaligus 9 rakaat. Kalau kita mengambil keumuman tersebut nescaya kita akan berkata: Wajib berwitir dengan 5 rakaat sekali (satu salam), 7 rakaat sekali, atau 9 rakaat sekali secara terus. Sesungguhnya yang dimaksud adalah: Solatlah kamu sebagaimana kamu melihat aku solat dalam tatacara (kaifiat). Adapun dalam hal jumlah rakaat tidak, kecuali ada nas yang menunjukkan batasannya.

Yang penting, sepatutnya seseorang tidak bersikap keras pada manusia dalam hal yang ada keluasan. Sampai-sampai kita melihat sebahagian saudara kita yang bersikap keras dalam masalah ini dan membid’ahkan para Imam yang menambah lebih dari 11 rakaat, sehingga mereka keluar dari masjid, dan luputlah dari mereka pahala yang besar, yang disabdakan Rasul sallallaahu ‘alaihi wasallam: “Barangsiapa yang solat bersama Imam sampai Imam tersebut berpaling (selesai), maka tercatat baginya melakukan Qiamullail satu malam penuh.” (Riwayat at-Tirmizi). Kadang-kadang mereka duduk (dalam saf) apabila telah selesai solat 10 rakaat, sehingga mengakibatkan terputusnya saf dengan duduknya mereka. Kadang-kadang mereka berbincang-bincang satu sama lain, sehingga mengganggu orang lain yang sedang solat. Dan kita tidak meragui bahawa mereka menginginkan kebaikan, dan mereka berijtihad, akan tetapi tidak setiap orang yang berijtihad benar.

Kelompok kedua: Kebalikan dari itu (kelompok pertama). Mereka mengingkari orang-orang yang hanya solat 11 rakaat dengan pengingkaran yang besar. Mereka berkata: ‘orang-orang itu telah keluar dari ijma’, padahal Allah berfirman (maksudnya): "Dan barangsiapa yang menentang Rasul sesudah jelas kebenaran baginya, dan mengikuti jalan yang bukan jalan orang-orang mukmin, Kami biarkan ia leluasa terhadap kesesatan yang telah dikuasainya itu dan Kami masukkan ia ke dalam Jahannam, dan Jahannam itu seburuk-buruk tempat kembali”. Semua orang sebelummu tidak mengetahui (jumlah rakaat tarawih) kecuali 20 rakaat, kemudian bersikap keras dalam masalah ini. Dan ini juga salah." (Syarhul Mumti’ (4/73-75).

Syubhat kedua: Nabi Sholat Berjamaah Tarawih 8 Rokaat Kemudian Para Sahabat Menyempurnakan (Tambahan) di Rumah-rumah Mereka

Blog penentang dakwah Ahlussunnah tersebut menyebutkan hadis:

أَنَّهُ صلى الله عليه وسلم خَرَجَ مِن جَوْفِ اللَّيلِ لَيَالِي مِن رَمَضَانَ وَهِيَ ثَلاَثُ مُتَفَرِّقَةٌ: لَيْلَةُ الثَّالِثِ وَالْخَامِسِ وَالسَّابِعِ وَالْعِشْرِينَ، وَصَلَّى فِي الْمَسْجِدِ، وَصَلَّى النَّاسُ بِصَلاَتِهِ فِيهَا، وَكَانَ يُصَلِّي بِهِمْ ثَمَانَ رَكَعَاتٍ، وَيُكَمِّلُونَ بَاقِيهَا فِي بُيُوتِهمْ

“Rasulullah صلى الله عليه وآله وسلم keluar untuk solat malam di bulan Ramadhan sebanyak tiga tahap: malam ketiga, kelima dan kedua puluh tujuh untuk solat bersama umat di masjid. Rasulullah صلى الله عليه وآله وسلم solat bersama mereka sebanyak lapan rakaat, dan kemudian mereka menyempurnakan baki solatnya di rumah masing-masing."

Bantahan:

Dalam nukilan hadis yang ditulis dalam blog penentang dakwah Ahlussunnah tersebut terdapat kalimah:

وَكَانَ يُصَلِّي بِهِمْ ثَمَانَ رَكَعَاتٍ، وَيُكَمِّلُونَ بَاقِيهَا فِي بُيُوتِهمْ

“Nabi sallallaahu ‘alaihi wasallam solat bersama mereka 8 rakaat, kemudian mereka menyempurnakan bakinya di rumah mereka.”

Pada catatan kaki (nombor 8), dikatakan bahawa hadis tersebut diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim. Padahal, jika kita semak dalam Sahih al-Bukhari dan Muslim, tidak ada lafaz seperti itu. Ini adalah kesalahan yang menunjukkan kelemahan mereka dalam ilmu hadis.

Sebenarnya dalam riwayat al-Bukhari dan Muslim disebutkan:

عَنْ عَائِشَةَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ صَلَّى فِي الْمَسْجِدِ ذَاتَ لَيْلَةٍ فَصَلَّى بِصَلَاتِهِ نَاسٌ ثُمَّ صَلَّى مِنْ الْقَابِلَةِ فَكَثُرَ النَّاسُ ثُمَّ اجْتَمَعُوا مِنْ اللَّيْلَةِ الثَّالِثَةِ أَوْ الرَّابِعَةِ فَلَمْ يَخْرُجْ إِلَيْهِمْ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَلَمَّا أَصْبَحَ قَالَ قَدْ رَأَيْتُ الَّذِي صَنَعْتُمْ فَلَمْ يَمْنَعْنِي مِنْ الْخُرُوجِ إِلَيْكُمْ إِلَّا أَنِّي خَشِيتُ أَنْ تُفْرَضَ عَلَيْكُمْ قَالَ وَذَلِكَ فِي رَمَضَانَ

Dari ‘Aisyah: Sesungguhnya Rasulullah sallallaahu ‘alaihi wasallam solat di masjid pada suatu malam, kemudian sekelompok manusia bersolat bersama baginda. Kemudian solat pada malam berikutnya, sehingga ramainya manusia. Kemudian pada malam ketiga dan keempat manusia berkumpul, tetapi Rasulullah sallallaahu ‘alaihi wasallam tidak keluar menuju mereka. Ketika pagi hari baginda bersabda: Aku telah melihat apa yang kamu lakukan. ‘Tidaklah ada yang mencegahku untuk keluar menuju kamu kecuali aku bimbang (solat malam) diwajibkan bagi kamu’. (Perawi berkata): Yang demikian itu terjadi pada bulan Ramadhan. (Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim).

Dalam masalah perbuatan, riwayat yang menunjukkan jumlah rakaat solat malam Nabi adalah 11 rakaat, dan ada juga riwayat yang menyatakan 13 rakaat.

Riwayat yang menunjukkan 11 rakaat adalah keadaan yang paling sering baginda lakukan:

عَنْ أَبِي سَلَمَةَ بْنِ عَبْدِ الرَّحْمَنِ أَنَّهُ أَخْبَرَهُ أَنَّهُ سَأَلَ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا كَيْفَ كَانَتْ صَلَاةُ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي رَمَضَانَ فَقَالَتْ مَا كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَزِيدُ فِي رَمَضَانَ وَلَا فِي غَيْرِهِ عَلَى إِحْدَى عَشْرَةَ رَكْعَةً

Dari Abu Salamah bin Abdirrahman mengkhabarkan bahawa dia bertanya kepada ‘Aisyah radiallaahu‘anha tentang bagaimana solat Rasulullah sallallaahu ‘alaihi wasallam pada bulan Ramadhan. ‘Aisyah berkata: Rasulullah sallallaahu ‘alaihi wasallam tidaklah menambah pada bulan Ramadhan mahupun pada bulan lainnya lebih dari 11 rakaat.“ (Muttafaqun ‘alaih).

Riwayat yang menunjukkan 13 rakaat:

عَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا قَالَتْ كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُصَلِّي بِاللَّيْلِ ثَلَاثَ عَشْرَةَ رَكْعَةً ثُمَّ يُصَلِّي إِذَا سَمِعَ النِّدَاءَ بِالصُّبْحِ رَكْعَتَيْنِ خَفِيفَتَيْنِ

Dari ‘Aisyah radiallaahu‘anha beliau berkata: “Rasulullah sallallaahu ‘alaihi wasallam solat malam 13 rakaat, kemudian solat dua rakaat ringan setelah mendengar azan Subuh” (Hadis riwayat al-Bukhari).

Al-Hafiz Ibnu Hajar al-‘Asqalani menyatakan bahawa kedua riwayat itu tidak bertentangan kerana boleh jadi (pada riwayat yang 13 rakaat) adalah termasuk solat Sunnah ba’da isya’, atau boleh juga yang dimaksudkan adalah tambahan 2 rakaat yang ringan dilakukan. (Lihat Fathul Baari juz 4 halaman 123).

Sedangkan dalam masalah ucapan, baginda hanya menyatakan bahawa solat malam itu dua rakaat-dua rakaat tanpa membatasi jumlah rakaat tertentu sebagaimana hadis Mutafaqun ‘alaih (Disepakati oleh Bukhari dan Muslim - edt).

Syubhat ketiga: Ada riwayat khusus dari Ibnu Abbas yang menunjukkan bahawa Nabi sendiri pernah solat pada bulan Ramadan 20 rakaat tambah witir

Dalil yang digunakan adalah hadis:

كَانَ رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم يُصَلِّي فِي شَهْرِ رَمَضَانَ فِي غَيْرِ جَمَاعَةٍ عِشْرِينَ رَكْعَةً وَالْوِتْرِ

Rasulullah sallallaahu ‘alaihi wasallam solat pada bulan Ramadhan dengan tidak berjamaah 20 rakaat dan witir

Bantahan:

Hadis tersebut lemah (dha'if) kerana ada perawi yang bernama Abu Syaibah Ibrahim bin ‘Utsman, demikian dinyatakan oleh al-Baihaqi (Lihat Talkhis al-Habir karya Ibnu Hajar al-‘Asqalani juz 2 halaman 21 dan Nailul Authar karya Asy-Syaukani juz 3 halaman 64).

Syubhat keempat: Jumlah rakaat 11 berdasarkan hadis ‘Aisyah tidak boleh diamalkan kerana menyelisihi perintah Umar. Sedangkan Umar lebih tahu dari ‘Aisyah.

Disebutkan dalam blog penentang Ahlussunnah:

“Dalam perbahasan Solat Tarawih ini, jika benar hadis Sayyidatuna ‘Aisyah di atas tentang Solat Tarawih, ia tetap tidak boleh dijadikan dalil untuk menolak pendapat Sayyiduna Umar dan para sahabat lain yang mereka ijma’ (sepakat) melaksanakannya dengan 20 rakaat. Dalam perkara ini, Sayyidatuna ‘Aisyah melihat Nabi صلى الله عليه وآله وسلم bersembahyang 11 rakaat, sedangkan Sayyiduna Umar dan para sahabat lain yang utama juga melihat Nabi صلى الله عليه وآله وسلم bersembahyang dengan 23 rakaat. Maka, mengikut kaedah ini, orang yang banyak ilmunya didahulukan dari orang yang kurang ilmu pengetahuannya.”

Bantahan:

Dalam masalah jumlah rakaat solat yang dilakukan Nabi, ‘Aisyah lebih tahu dibandingkan yang selain beliau. Hal ini sebagaimana dinyatakan oleh al-Hafiz Ibnu Hajar al-‘Asqalani:

وَأَمَّا مَا رَوَاهُ اِبْنُ أَبِي شَيْبَةَ مِنْ حَدِيث اِبْن عَبَّاسٍ " كَانَ رَسُول اللَّه صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُصَلِّي فِي رَمَضَان عِشْرِينَ رَكْعَة وَالْوِتْرَ " فَإِسْنَادُهُ ضَعِيفٌ ، وَقَدْ عَارَضَهُ حَدِيثُ عَائِشَة هَذَا الَّذِي فِي الصَّحِيحَيْنِ مَعَ كَوْنِهَا أَعْلَمَ بِحَالِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَيْلًا مِنْ غَيْرِهَا

“Adapun apa yang diriwayatkan oleh Ibnu Abi Syaibah dari hadis Ibnu Abbas: Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam solat pada bulan Ramadhan 20 rakaat dan witir, sanadnya lemah. Hal ini bertentangan dengan hadis ‘Aisyah ini dalam Sahihain (Riwayat Bukhari dan Muslim - edt), bersamaan dengan keadaan beliau (‘Aisyah) yang lebih mengetahui keadaan Nabi sallallaahu ‘alaihi wasallam pada waktu malam berbanding dari selainnya.” (Lihat Fathul Baari juz 6 halaman 295).

Syubhat ke-5: Umar hanya memerintahkan 20 rakaat solat tarawih.

Bantahan:

Terdapat beberapa riwayat yang sahih tentang jumlah rakaat tarawih dan witir yang diperintahkan Umar bin al-Khattab, iaitu 11, 13 dan 23 rakaat. Riwayat yang menunjukkan 11 rakaat:

عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ يُوسُفَ عَنْ السَّائِبِ بْنِ يَزِيدَ أَنَّهُ قَالَ أَمَرَ عُمَرُ بْنُ الْخَطَّابِ أُبَيَّ بْنَ كَعْبٍ وَتَمِيمًا الدَّارِيَّ أَنْ يَقُومَا لِلنَّاسِ بِإِحْدَى عَشْرَةَ رَكْعَةً قَالَ وَقَدْ كَانَ الْقَارِئُ يَقْرَأُ بِالْمِئِينَ حَتَّى كُنَّا نَعْتَمِدُ عَلَى الْعِصِيِّ مِنْ طُولِ الْقِيَامِ وَمَا كُنَّا نَنْصَرِفُ إِلَّا فِي فُرُوعِ الْفَجْرِ

Dari Muhammad bin Yusuf dari as-Saib bin Yazid bahawa dia berkata: Umar bin al-Khattab memerintahkan Ubay bin Ka’ab dan Tamim ad-Dari untuk mengimami manusia dengan 11 rakaat. Imam pada waktu itu membaca 200 ayat sampai kami bersandar pada tongkat kerana demikian lamanya berdiri. Dan tidaklah kami berpaling kecuali menjelang fajar (Diriwayatkan oleh Malik dalam al-Muwattho’).

Sanad riwayat ini sahih, kerana para perawi dalam riwayat ini adalah rijal (perawi) dalam Sahih al-Bukhari dan Muslim. Malik meriwayatkan dari Muhammad bin Yusuf dari as-Saib bin Yazid.

Dalam riwayat lain dinyatakan bahawa di masa Umar dilakukan solat 13 rakaat:

عن السائب بن يزيد قال كنا نصلي في زمن عمر رضي الله عنه في رمضان ثلاث عشرة ركعة

Dari as-Saib bin Yazid beliau berkata: ‘Kami solat di zaman Umar radiallaahu ‘anhu pada bulan Ramadhan 13 rakaat (Diriwayatkan oleh Muhammad bin Nashr al-Maruzi dari jalur Muhammad bin Ishaq dari Muhammad bin Yusuf dari as-Saib bin Yazid).

Sedangkan riwayat 23 rakaat, ada yang dalam bentuk penyebutan 20 rakaat selain witir seperti yang diriwayatkan oleh Malik dari Yaziid bin Khasifah dari as-Saib bin Yazid. Boleh juga dalam bentuk penyebutan terus 23 rakaat:

عَنْ يَزِيدَ بْنِ رُومَانَ أَنَّهُ قَالَ كَانَ النَّاسُ يَقُومُونَ فِي زَمَانِ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ فِي رَمَضَانَ بِثَلَاثٍ وَعِشْرِينَ رَكْعَةً

Dari Yazid bin Rumaan bahawasanya dia berkata: Manusia melakukan solat malam di zaman Umar bin al-Khattab pada Ramadhan sebanyak 23 rakaat (Diriwayatkan oleh Malik dalam al-Muwattho’).

Muhammad bin Nashr juga meriwayatkan dari jalur ‘Atha’ jumlah 23 rakaat di masa Umar.

Al-Hafiz Ibnu Hajar al-‘Asqalani menyatakan:

وَالْجَمْعُ بَيْن هَذِهِ الرِّوَايَات مُمْكِنٌ بِاخْتِلَافِ الْأَحْوَال ، وَيَحْتَمِل أَنَّ ذَلِكَ الِاخْتِلَافَ بِحَسَبِ تَطْوِيلِ الْقِرَاءَة وَتَخْفِيفِهَا فَحَيْثُ يُطِيلُ الْقِرَاءَة تَقِلُّ الرَّكَعَات وَبِالْعَكْسِ وَبِذَلِكَ جَزَمَ الدَّاوُدِيُّ وَغَيْره ، وَالْعَدَد الْأَوَّل مُوَافِق لِحَدِيثِ عَائِشَة الْمَذْكُور بَعْد هَذَا الْحَدِيث فِي الْبَاب ، وَالثَّانِي قَرِيب مِنْهُ ، وَالِاخْتِلَاف فِيمَا زَادَ عَنْ الْعِشْرِينَ رَاجِعٌ إِلَى الِاخْتِلَاف فِي الْوِتْر وَكَأَنَّهُ كَانَ تَارَة يُوتِرُ بِوَاحِدَةٍ وَتَارَة بِثَلَاثٍ

“Penggabungan riwayat-riwayat ini mungkin dilakukan kerana adanya perbezaan keadaan. Boleh juga yang demikian itu disebabkan perbezaan (kadangkala) bacaan yang panjang dan (kadangkala) pendek. Maka jika bacaannya panjang, jumlah rakaatnya sedikit. Demikian sebaliknya. Ini adalah pendapat ad-Dawudi dan selainnya. Jumlah (rakaat) yang pertama (11) sesuai dengan hadis ‘Aisyah yang akan disebutkan setelah hadis ini pada bab yang sama, sedangkan jumlah rakaat yang kedua (13) dekat dengannya. Perbezaan riwayat untuk jumlah rakaat yang lebih dari 20 dikembalikan pada perbezaan witir. Kadangkala witir dengan 1 rakaat, kadangkala 3 rakaat (Lihat Fathul Baari juz 6 halaman 292).

Dari penjelasan tersebut jelaslah bahawa pada masa Umar bin al-Khattab sendiri jumlah rakaat tarawih dan witirnya tidak hanya dilakukan 23 rakaat sahaja, namun juga pernah 11 rakaat dan 13 rakaat.

Syubhat keenam: Solat tarawih dan witir 23 rakaat lebih utama dibandingkan 11 rakaat kerana lebih banyak jumlah rakaatnya

Disebutkan dalam blog penentang dakwah Ahlussunnah:

“Oleh itu, dari segi bilangan sahaja umpamanya, tentulah 20 rakaat Solat Tarawih lebih baik dari 8 rakaat dan pahalanya tentu sekali lebih banyak. Ini tidak termasuk pahala berapa kali qiyam, ruku’, sujud…., bacaan Surah Al-Fatihah, bacaan surah dan bacaan-bacaan lain ketika sembahyang, pahala mendengar orang membaca Al-Quran di dalam sembahyang, pahala sabar ketika qiyam yang mungkin agak lama dan panjang…jika dilakukan sebanyak 20 rakaat itu. Bolehlah diqiyaskan kepada perlakuan dan pembacaan yang lain yang ada kaitan dengan Solat Tarawih ini.”

Bantahan:

Perlu dipahami bahawa tidak selalu jumlah rakaat yang lebih banyak akan lebih utama dibandingkan dengan jumlah rakaat yang lebih sedikit. Hal itu bergantung juga dengan banyaknya jumlah ayat yang dibaca, kekhusyukannya, benar dan tepatnya lafaz bacaan yang dibaca, dan banyak kayu pengukur yang lain.

Al-Imam Asy-Syafi’i sendiri lebih cenderung menyukai sholat sunnah yang lebih lama berdirinya dan jumlah sujudnya sedikit dibandingkan berdirinya sebentar dan jumlah sujudnya banyak. Beliau menyatakan:

فإن أطالوا القيام وأقلوا السجود فحسن ، وهو أحب إلي ، وإن أكثروا الركوع والسجود فحسن

“Jika mereka memanjangkan (masa) berdiri dan sedikit jumlah sujud maka itu baik, dan yang demikian ini lebih aku sukai. Jika mereka memperbanyak ruku’ dan sujud maka itu juga baik” (Dinukil oleh Abu Nashr al-Maruuzi dalam Qiyam Ramadhan juz 1 halaman 21).

Telah disebutkan penjelasan al-Hafiz Ibnu Hajar al-‘Asqalani ketika menggabungkan perbezaan riwayat jumlah rakaat di masa Umar (11,13, dan 23 rakaat). Bahawa jika jumlah ayat yang dibaca banyak, jumlah rakaatnya sedikit, sebaliknya jika jumlah ayat yang dibaca sedikit, jumlah rakaat banyak. Meskipun dua keadaan itu sama-sama baik, namun al-Imam Asy-Syafi’i lebih menyukai yang lama berdirinya (kerana ayat yang dibaca banyak/panjang) meskipun jumlah sujudnya sedikit.

Sebelas rakaat atau 23 rakaat dua-duanya adalah baik. Namun yang terbaik adalah yang paling mendekati perbuatan Nabi sallallaahu ‘alaihi wasallam. Baginda melakukan 11 rakaat atau 13 rakaat dengan memanjangkan bacaan dalam ayat. ‘Jangan kamu tanya betapa bagusnya’, kata ‘Aisyah radiallahu'anha dalam mensifatkan solat sunnah Nabi. Huzaifah bin al-Yaman juga mengisahkan bahawa baginda sallallaahu ‘alaihi wasallam membaca Al-Baqaah, An-Nisaa’, dan Ali Imran dalam satu rakaat. Luar biasa lama masa berdirinya. Bahkan, setiap sampai ayat tentang tasbih, baginda bertasbih, jika sampai pada ayat tentang permintaan, baginda meminta kepada Allah, dan ketika membaca ayat tentang azab baginda mohon perlindungan kepadaNya. Tidak menghairankan jika keadaan lama berdiri menyebabkan kaki baginda bengkak dan pecah-pecah. Hal itu sebagai mewujudkan keinginan baginda menjadi hamba yang bersyukur.

Namun, keadaan jumlah ayat yang dibaca mahupun lama berdiri dalam solat mesti disesuaikan dengan keadaan makmum. Jika makmum suka dan tidak menyusahkan mereka jika itu dilakukan, maka panjangnya bacaan yang menyebabkan lamanya berdiri dalam solat adalah yang terbaik dilakukan.

عَنْ جَابِرٍ قَالَ سُئِلَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَيُّ الصَّلَاةِ أَفْضَلُ قَالَ طُولُ الْقُنُوتِ

Dari Jabir beliau berkata: Rasulullah sallallaahu ‘alaihi wasallam ditanya tentang solat manakah yang lebih utama? Baginda menjawab: ‘solat yang panjang (lama) masa berdirinya’ (Hadis riwayat Muslim).

Apalagi, yang majoriti terjadi adalah banyaknya jumlah rakaat pada saolat tarawih di bulan Ramadhan menyebabkan pelaksanaan solat dilakukan secara cepat, bahkan sangat cepat. Tidaklah menghairankan jika suatu masjid yang melakukan solat 23 rakaat masa berakhirnya justeru mendahului masjid lain yang solat 11 rakaat. Kita tidak mengingkari jumlah rakaatnya, namun yang kita ingkari adalah demikian kecepatannya melakukan solat sampai-sampai makmum bahkan imam sendiri sukar mendapatkan kekhusyukan dengan bacaan yang cepat dan keadaan tergesa-gesa seperti itu. Ketika sujud yang dilakukan bagaikan ayam yang mematuk makanan, belum selesai makmum menyempurnakan kadar bacaan wajib dalam ruku’ atau pun sujudnya, imam sudah berpindah pada posisi pergerakan yang lain. Semoga Allah Subhaanahu Wa Ta’ala memberikan hidayahNya kepada segenap kaum muslimin…

Syubhat ke-7: Solat tarawih dan witir memang disunnahkan dilakukan dalam keadaan cepat, lebih cepat dari solat fardlu

Syubhat semacam ini boleh ditemui pada sebahagian lamanweb. Terdapat pada sebuah lamanweb sesi soal jawab sebagai berikut (dinukil isi pertanyaan dan jawapannya):

…Bagaimana jika kita tarawih imannya membaca Al-Fatihah atau surah sesudahnya (surah pendek) dalam satu nafas…sedang kita membaca Fatihah sesudah imam sehingga kita tidak dapat menyelesaikan fatihah kita tetapi menyebabkan kita tertinggal rukun ... Adakah kita tertinggal rukun walau tidak sampai 2 rukun panjang, atau membaca Al-Fatihah bersama dengan imam saja?...…Atau ikut mazhab lain yang menyatakan Fatihah sudah ditanggung imam?...bagaimana ya bib? atau ada cara yang lebih baik?

Jawaban dari lamanweb tersebut:

mengenai solat tarawih cepat, hal itu merupakan pengenalan sunnah pula, kerana Rasul saw pernah melakukan solat sunnah yg sangat cepat sebagaimana riwayat sahih Bukhari dan sahih Muslim, bahawa sedemikian cepatnya seakan baginda itu tidak solat, namun beginda menyempurnakan tumaninahnya

Pada bahagian lain di lamanweb tersebut terdapat topik berjudul: Solat Tarawih dengan cepat-kilat.

Terdapat pertanyaan sebagai berikut:

…Bagaimana hukum solat tarawih dengan Imam membaca surah2 dengan cepatnya dan gerakan2 solat yang kilat? padahal disitu ada jamaah orang2 tua yang kewalahan (tidak sanggup) mengikuti gerakan imam...?

terimakasih...

Jawaban dari situs tersebut:

mengenai pelaksanaan Tarawih dgn cepat adalah fatwa Madzhab Syafii, kerana mesti dibuat lebih ringan dan cepat daripada solat fardhu, kerana tarawih adalah solat sunnah yg dilakukan secara berjamaah, maka tidak boleh disamakan dengan solat fardhu, Ihtiraaman wa ta'dhiiman lishalatil fardh (demi memuliakan solat fardhu) diatas solat sunnah.

melakukan solat sunnah dgn cepat adalah diperbolehkan bahkan pernah dilakukan oleh Rasul saw, dalilnya adalah bahawa riwayat Aisyah ra bahawa Rasul saw pernah melakukan solat sunnah sedemikian cepatnya seakan baginda tidak solat dari cepatnya. (Sahih Bukhari).

riwayat lainnya bahwa Rasul saw melakukan solat sedemikian cepatnya seakan baginda saw tak membaca fatihah, akan tetapi baginda tetap menyempurnakan rukuk dan sujudnya (Sahih Bukhari)

demikian riwayat-riwayat diatas memberikan kefahaman bagi kita bahawa solat sunnah boleh cepat, dan pada mazhab Syafii bahawa solat Tarawih berjamaah hendaknya dipercepat agar tak disamakan dengan solat fardhu, juga sekaligus mengenalkan kembali sunnah Nabi saw, bahawa Nabi saw pun sering melakukan solat sunnah dgn cepat,

pengingkaran dimasa kini adalah kerana muslimin sudah tidak lagi mengetahui bahawa solat sunnah dgn cepat itu adalah sunnah Nabi saw, maka perlu dihidupkan dan dimakmurkan agar muslimin tidak alergi dan kontra terhadap sunnah Nabinya saw.

mengenai orang tua yg tak mampu mengikuti cepatnya gerakan Imam sebaiknya duduk, solatnya tetap sah kerana solat sunnah boleh dilakukan sambil duduk walaupun tidak uzur sekalipun, berbeza dgn solat fardhu yg tak boleh dilakukan sambil duduk kecuali ada uzur,

Bantahan:

Tidak benar bahawa solat tarawih disunnahkan dilakukan lebih cepat dari solat fardu. Bahkan solat sunnah Qiyamullail (sebagaimana tarawih dan witir yang merupakan Qiyamullail di bulan Ramadhan) lebih diutamakan jika jumlah ayat yang dibaca banyak dan dibaca dengan tartil (tidak tergesa-gesa).

مَنْ قَامَ بِعَشْرِ آيَاتٍ لَمْ يُكْتَبْ مِنْ الْغَافِلِينَ وَمَنْ قَامَ بِمِائَةِ آيَةٍ كُتِبَ مِنْ الْقَانِتِينَ وَمَنْ قَامَ بِأَلْفِ آيَةٍ كُتِبَ مِنْ الْمُقَنْطِرِينَ

“Barangsiapa yang Qiyamullail dengan membaca 10 ayat, maka tidak tercatat baginya sebagai orang yang lalai, barangsiapa yang Qiyamullail dengan membaca 100 ayat, maka tercatat baginya sebagai orang yang taat, barangsiapa yang Qiyamullail dengan 1000 ayat, maka tercatat baginya sebagai orang yang mendapat pahala berlimpah.” (Hadis riwayat Abu Daud).

يَا أَيُّهَا الْمُزَّمِّلُ (1) قُمِ اللَّيْلَ إِلَّا قَلِيلًا (2) نِصْفَهُ أَوِ انْقُصْ مِنْهُ قَلِيلًا (3) أَوْ زِدْ عَلَيْهِ وَرَتِّلِ الْقُرْآَنَ تَرْتِيلًا

“Hai orang yang berselimut (Muhammad), bangunlah (untuk sembahyang) di malam hari, kecuali sedikit (daripadanya), (iaitu) seperduanya atau kurangilah dari seperdua itu sedikit. atau lebih dari seperdua itu. Dan bacalah Al-Quran itu dengan perlahan-lahan (tartil)”(Al-Muzzammil:1-4).

Pada masa Nabi solat tarawih berjamaah bersama Sahabat Nabi, cukup lama solat itu didirikan, sampai para Sahabat bimbang tidak dapat bersahur.

Dikatakan oleh Sahabat Nabi Abu Dzar:

...فَقَامَ بِنَا حَتَّى خَشِينَا أَنْ يَفُوتَنَا الْفَلَاحُ

"Maka Nabi melakukan Qiyamullail (di bulan Ramadhan) bersama kami sampai-sampai kami bimbang akan terluput dari bersahur”(Hadis riwayat Abu Daud, at-Tirmizi, an-Nasa-i, dan Ibnu Majah).

Sunnah ini dilanjutkan di masa Umar bin al-Khattab pada saat beliau memerintahkan Ubay bin Ka’ab dan Tamim ad-Dari menjadi imam solat, begitu lamanya solat dilakukan sampai-sampai para Sahabat bersandar pada tongkat kerana lamanya berdiri.

عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ يُوسُفَ عَنْ السَّائِبِ بْنِ يَزِيدَ أَنَّهُ قَالَ أَمَرَ عُمَرُ بْنُ الْخَطَّابِ أُبَيَّ بْنَ كَعْبٍ وَتَمِيمًا الدَّارِيَّ أَنْ يَقُومَا لِلنَّاسِ بِإِحْدَى عَشْرَةَ رَكْعَةً قَالَ وَقَدْ كَانَ الْقَارِئُ يَقْرَأُ بِالْمِئِينَ حَتَّى كُنَّا نَعْتَمِدُ عَلَى الْعِصِيِّ مِنْ طُولِ الْقِيَامِ وَمَا كُنَّا نَنْصَرِفُ إِلَّا فِي فُرُوعِ الْفَجْرِ

Dari Muhammad bin Yusuf dari as-Saib bin Yazid bahawa dia berkata: Umar bin al-Khattab memerintahkan Ubay bin Ka’ab dan Tamim ad-Dari untuk mengimami manusia dengan 11 rakaat. Imam pada waktu itu membaca 200 ayat sampai kami bersandar pada tongkat kerana demikian lamanya berdiri. Dan tidaklah kami berpaling kecuali menjelang fajar." (Diriwayatkan oleh Malik dalam alMuwattho’).

Rasulullah sallallaahu ‘alaihi wasallam beberapa kali solat malam bersama sebahagian Sahabat. Baginda pernah solat malam bersama Abdullah bin Mas’ud:

عَنْ أَبِي وَائِلٍ قَالَ قَالَ عَبْدُ اللَّهِ صَلَّيْتُ مَعَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَأَطَالَ حَتَّى هَمَمْتُ بِأَمْرِ سَوْءٍ قَالَ قِيلَ وَمَا هَمَمْتَ بِهِ قَالَ هَمَمْتُ أَنْ أَجْلِسَ وَأَدَعَهُ

Dari Abu Wail beliau berkata: Abdullah (bin Mas’ud) berkata: ‘Aku pernah solat bersama Rasulullah sollallaahu ‘alaihi wasallam, baginda memanjangkan (masa berdiri) sampai aku berkehendak untuk melakukan perkara buruk. Ditanyakan kepada Ibnu Mas’ud: Apa perkara buruk tersebut? Ibnu Mas’ud berkata: ‘Aku berkeinginan untuk duduk dan meninggalkan beliau (dari solat)." (Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim, lafaz ini menurut Muslim).

Dalam riwayat Muslim pula Nabi pernah solat malam bersama Hudzaifah bin al-Yaman. Dalam satu rakaat baginda membaca Al-Baqarah, An-Nisaa’, dan Ali Imraan. Bagaimana boleh dikatakan bahawa solat sunnah sepatutnya lebih cepat dari solat wajib sebagai bentuk penghormatan terhadap solat wajib? Bukankah dalam solat wajib Nabi tidak pernah menyelesaikan bacaan al-Baqarah sahaja dalam satu rakaat?

Pada lamanweb itu juga dinyatakan sebagai berikut:

melakukan solat sunnah dgn cepat adalah diperbolehkan bahkan pernah dilakukan oleh Rasul saw, dalilnya adalah bahawa riwayat Aisyah ra bahawa Rasul saw pernah melakukan solat sunnah sedemikian cepatnya seakan baginda tidak solat dari cepatnya. (Sahih Bukhari).

riwayat lainnya bahawa Rasul saw melakukan solat sedemikian cepatnya seakan baginda saw tak membaca fatihah, akan tetapi baginda tetap menyempurnakan rukuk dan sujudnya (Sahih Bukhari)

Sesungguhnya yang dimaksudkan tersebut adalah solat sunnah yang dilakukan Nabi berupa dua rakaat sebelum solat Subuh:

عَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا قَالَتْ كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُخَفِّفُ الرَّكْعَتَيْنِ اللَّتَيْنِ قَبْلَ صَلَاةِ الصُّبْحِ حَتَّى إِنِّي لَأَقُولُ هَلْ قَرَأَ بِأُمِّ الْكِتَابِ

Dari ‘Aisyah radiallahu‘anha beliau berkata: Nabi sallallaahu ‘alaihi wasallam meringankan solat dua rakaat sebelum solat Subuh sampai aku berkata: Adakah baginda membaca al-Fatihah? (Hadis riwayat al-Bukhari).

Untuk memahami makna hadis tersebut kita perlu menyemak penjelasan Imam al-Qurtubi:

وَإِنَّمَا مَعْنَاهُ أَنَّهُ كَانَ يُطِيل فِي النَّوَافِل ، فَلَمَّا خَفَّفَ فِي قِرَاءَة رَكْعَتَيْ الْفَجْر صَارَ كَأَنَّهُ لَمْ يَقْرَأ بِالنِّسْبَةِ إِلَى غَيْرهَا مِنْ الصَّلَوَات

“Sesungguhnya maknanya adalah: bahawa Nabi sallallaahu ‘alaihi wasallam biasa memanjangkan bacaan pada solat Sunnah. Maka ketika baginda meringankan bacaan pada 2 rakaat (sebelum) Subuh, jadilah seakan-akan baginda tidak membaca (Al-Fatihah) jika dibandingkan dengan solat-solat baginda yang lain.” (Dinukil oleh al-Hafiz Ibnu Hajar al-‘Asqalani dalam Fathul Baari juz 4 halaman 161).

Sehingga hadis tersebut tidak boleh dijadikan sebagai dasar atau kaedah umum bahawa solat Sunnah semestinya lebih cepat dari solat wajib, kerana menurut al-Qurtubi yang sering/biasa baginda lakukan adalah memanjangkan bacaan pada solat sunnah. Hanya pada keadaan tertentu atau keadaan yang jarang, seperti solat Sunnah sebelum Subuh, kadang-kadang baginda meringankannya. Penisbatan kaedah tersebut kepada mazhab Asy-Syafi’i juga perlu ditinjau semula, kerana justeru al-Imam Asy-Syafi’i lebih menyukai masa berdiri yang lama meskipun jumlah sujudnya sedikit (Lihat penjelasan bantahan terhadap syubhat keenam di atas).

Selain itu, ketika pada lamanweb tersebut ditanyakan bagaimana jika imam membaca al-Fatihah dan bacaan surah dalam satu nafas, sehingga menyebabkan makmum ketinggalan rukun, pemilik lamanweb tersebut tidak memberikan nasihat kepada imam agar lebih toma’ninah dan memperhatikan keadaan makmum, namun justeru menyokong pula perbuatan imam tersebut dan menganggapnya sesuai dengan Sunnah. Tidak pula dia menganjurkan imam supaya memperhatikan keadaan makmum kerana adanya orang-orang yang lemah dan memiliki keperluan, tapi justeru yang dianjurkan adalah makmum yang tua menyesuaikan ‘kecepatan’ imam dengan sebaiknya solat duduk saja. Wallaahul musta’aan. Semoga Allah Subhaanahu Wa Ta’ala senantiasa memberikan hidayahNya kepada kita semua…

Nasihat untuk saudaraku para imam masjid, hendaknya bertakwa kepada Allah. Bagaimana mungkin anda bermunajat kepada Allah dalam keadaan mempercepatkan bacaan, bahkan al-Fatihah dalam satu nafas. Penuhi pula hak makmum. Mereka perlu mendapatkan hidangan bacaan al-Qur’an untuk disemak kerana jika mereka menyemak bacaan imam dengan baik maka insyaAllah mereka akan mendapatkan rahmat dari Allah.

وَإِذَا قُرِئَ الْقُرْآَنُ فَاسْتَمِعُوا لَهُ وَأَنْصِتُوا لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ

“Dan jika dibacakan al-Qur’an, maka perhatikanlah dan diam agar kamu mendapat rahmat” (Al-A’raaf: 204)

Bertakwalah kepada Allah, janganlah solat dengan tergesa-gesa sehingga meninggalkan toma’ninah yang merupakan rukun solat. (Untuk mengetahui lebih lanjut nasihat tentang masalah ini, silakan baca artikel berjudul: “SAUDARAKU, JANGAN CEPAT-CEPAT SHOLATNYA!”).

Kesimpulan

1. Nabi Muhammad sallallaahu ‘alaihi wasallam melakukan solat malam, baik di dalam mahupun di luar Ramadhan sebanyak 11 atau 13 rakaat berdasarkan riwayat yang sahih. Tidak ada riwayat sahih yang menunjukkan secara tegas baginda melakukan solat malam lebih dari jumlah rakaat itu.
2. Secara ucapan, baginda tidak membatasi jumlah rakaat solat malam. Ketika ditanya tentang solat malam, baginda hanya menyatakan bahawa solat malam dilakukan dua rakaat-dua rakaat. Sehingga, tidak mengapa bagi kaum muslimin untuk melakukan Qiyamullail di dalam atau di luar Ramadhan dengan jumlah rakaat lebih dari 13.
3. Bukan jumlah rakaatnya yang kita ingkari, namun tatacara pelaksanaan solatnya. Jika solat tidak dilakukan dengan toma’ninah, boleh menyebabkan terbatalnya solat tersebut.

Semoga Allah Subhaanahu Wa Ta’ala senantiasa melimpahkan rahmat dan hidayahNya kepada kita semua….

Disunting oleh: Abu Soleh

Sumber: http://www.darussalaf.or.id/stories.php?id=1578

Pembatal Puasa dan Hal-hal yang Dibolehkan bagi Orang yang Berpuasa

Pembatal Puasa

Di antara rukun puasa adalah meninggalkan segala sesuatu yang membatalkannya dari terbit fajar (mula masuk waktu solat subuh) sehingga terbenamnya matahari, di samping berniat di malam hari sebelum fajar untuk melaksanakan puasa Ramadhan. Maka di sini akan dibahas hal-hal yang dapat membatalkan dan merosak puasa seseorang, iaitu:

1. Makan dan Minum dengan Sengaja

Allah berfirman:

وَكُلُوْا وَاشْرَبُوْا حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَكُمُ الْخَيْطُ الْأَبْيَضُ مِنَ الْخَيْطِ الْأَسْوَدِ مِنَ الْفَجْرِ ثُمَّ أَتِمُّوا الصِّيَامِ إِلَى اللَّيْلِ

“Makan dan minumlah hingga jelas bagi kamu benang putih dari benang hitam, iaitu fajar. Kemudian sempurnakanlah puasa itu sampai (datang) malam.” (Al-Baqarah:187)

Namun jika seseorang lupa maka puasanya tidak batal, berdasarkan hadis Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam:

إِذَا نَسِيَ فَأَكَلَ وَشَرِبَ فَلْيُتِمَّ صَوْمَهُ فَإِنَّمَا أَطْمَعَهُ اللهُ وَسَقَاهُ

“Jika dia lupa lalu termakan dan terminum maka hendaklah dia menyempurnakan puasanya kerana sesungguhnya Allah yang memberinya makan dan minum.” (HR. Al-Bukhari, no:1831 dan Muslim, no:1155)

Dan juga sabdanya:

إِنَّ اللهَ وَضَعَ عَنْ أُمَّتِيْ: اَلْخَطَأَ وَالنِّسْيَانَ وَمَااسْتُكْرِهُوْا عَلَيْهِ

“Allah meletakkan (tidak menghukum) umatku kerana salah atau lupa atau kerana dipaksa.” (HR. Al-Hakim 2/198, Ad-Daraqutni dari Ibnu ‘Abbas dan sanadnya sahih)

2. Keluar Darah Haidh dan Nifas

Hal ini sebagaimana dikatakan ‘A`isyah:

كَانَ يُصِيْبُنَا ذَلِكَ فَنُؤْمَرُ بِقَضَاءِ الصَوْمِ وَلَا نُؤْمَرُ بِقَضَاءِ الصَّلَاةِ

“Adalah kami mengalami hal itu (iaitu haidh), maka kami diperintahkan untuk mengqadha` puasa dan tidak diperintahkan mengqadha` solat.” (Muttafaqun ‘alaih)

3. Melakukan Jima’ (Bersetubuh antara Suami dan Isteri) di Siang Hari Ramadhan

Hal ini berdasarkan dalil Al-Quran, As-Sunnah dan kesepakatan para ‘ulama. Bagi yang melakukannya diwajibkan membayar kaffarah iaitu memerdekakan hamba, apabila tidak mampu maka berpuasa dua bulan secara berturut-turut, dan apabila tidak mampu juga maka hendaklah memberi makan 60 orang miskin.

Jumhur ‘ulama berpendapat wajibnya menggantikan puasa (mengqadha`) bagi yang merosakkan puasanya dengan jima’ (bersetubuh) dengan alasan bahawa puasa yang diwajibkan kepadanya belum dia laksanakan (kerana batal disebabkan jima’), maka puasa itu masih menjadi tanggungannya.

Hukum ini berlaku secara umum baik bagi lelaki mahupun perempuan. Adapun apabila seseorang melakukan hubungan suami isteri kerana lupa bahawa dia sedang berpuasa, maka pendapat yang kuat dari para ‘ulama adalah puasanya tidak batal, tidak ada qadha` dan tidak pula kaffarah. Hal ini sebagaimana hadis Abu Hurairah bahawa Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

مَنْ أَفْطَرَ يَوْمًا مِنْ رَمَضَانَ نَاسِيًا فَلَا قَضَاءَ عَلَيْهِ وَلَا كَفَّارَةَ

“Barangsiapa yang (iftar) berbuka sehari di bulan Ramadhan kerana lupa, maka tidak ada qadha` atasnya dan tidak ada kaffarah (baginya).” (HR. Al-Baihaqi 4/229, Ibnu Khuzaimah 3/1990, Ad-Daraqutni 2/178, Ibnu Hibban 8/3521 dan Al-Hakim 1/595, dengan sanad yang sahih)

Perkataan iftar mencakup makan, minum dan bersetubuh (jima’). Inilah pendapat jumhur ‘ulama dan dikuatkan oleh Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah dan Asy-Syaukani.

4. Suntikan yang Mengandung Makanan

Maksudnya suntikan yang kedudukannya sebagai pengganti makanan maka hal ini membatalkan puasa, kerana nas-nas syari’at bila didapati pada sesuatu yang termasuk dalam penggambaran yang sama maka dihukumannya sama seperti yang terdapat dalam nas.

Gambarannya adalah menyalurkan zat makanan ke perut dengan maksud memberi makanan bagi orang sakit. Suntikan seperti ini membatalkan puasa, kerana memasukkan makanan kepada orang yang berpuasa. Adapun jika suntikan tersebut tidak sampai kepada perut tetapi hanya ke darah, maka itu juga membatalkan puasa, kerana cairan tersebut kedudukannya menggantikan kedudukan makanan dan minuman. Kebanyakan orang yang pingsan dalam jangka waktu yang lama diberikan makanan dengan cara seperti ini, demikian pula yang digunapakai oleh sebahagian orang yang sakit asma, ini pun membatalkan puasa.

Hal-hal yang Diperbolehkan bagi Orang yang Berpuasa

1. Bersiwak

Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

“Jika aku tidak memberatkan umatku, nescaya akan kuperintahkan mereka bersiwak setiap kali hendak berwudhuk.” (Muttafaqun ‘alaih) 

Dan dalam lafaz lain: “Setiap kali hendak menunaikan solat.”

Ini berlaku untuk siwak (yakni menggunakan kayu sugi - edt). Adapun berus gigi berbeza dengan siwak. Jika dibimbangi ketika memakai ubat gigi di siang hari akan terasa ubat giginya atau bimbang tertelan maka sebaiknya dihindari.

2. Masuknya Waktu Fajar dalam Keadaan Junub

Hal ini berdasarkan hadis ‘Aisyah dan Ummu Salamah bahawa Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam mendapati waktu fajar dalam keadaan junub setelah berjima’ dengan isterinya, kemudian baginda mandi dan berpuasa. (Muttafaqun ‘alaih)

3. Berkumur-kumur dan Memasukkan Air ke dalam Hidung, Asalkan Tidak Berlebihan

Laqith bin Shabirah meriwayatkan bahawa Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

“Dan bersungguh-sungguhlah kamu dalam beristinsyaq (memasukkan air ke dalam hidung ketika berwudhuk) kecuali apabila dalam keadaan berpuasa.” (HR. Abu Daud 1/132, At-Tirmizi 3/788, An-Nasa`i 1/66 dan disahihkan oleh Asy-Syaikh Al-Albani)

4. Menggauli Isteri selain Jima’ (Bersetubuh)

Sebagaimana yang dikatakan oleh ‘A`isyah:

“Adalah Rasulullah mencium (isterinya) dalam keadaan baginda bepuasa dan menggaulinya (tetapi bukan jima’) dalam keadaan baginda berpuasa.” (Muttafaqun ‘alaih)

Akan tetapi bagi orang yang khawatir akan keluarnya mani dan terjatuh pada perbuatan jima’ karena syahwatnya yang kuat, maka yang terbaik baginya adalah menghindari perbuatan tersebut. Karena puasa bukanlah sekedar meninggalkan makan atau minum, tetapi juga meninggalkan syahwatnya. Rasulullah bersabda:

“(Orang yang berpuasa) itu meninggalkan syahwatnya dan makannya karena Aku.” (HR. Muslim)

Dan beliau juga bersabda:

“Tinggalkan perkara yang meragukanmu kepada yang tidak meragukanmu.” (HR. At-Tirmizi dan An-Nasa`i, disahihkan oleh Asy-Syaikh Al-Albani dalam Al-Irwa`)

5. Merasa Makanan dan Menghidu baunya, Asalkan Tidak Masuk ke dalam Kerongkongannya

Berkata Ibnu ‘Abbas:

“Tidak mengapa seseorang merasa cuka atau sesuatu (yang lain) selama tidak masuk kerongkongannya dalam keadaan dia berpuasa.” (Diriwayatkan Al-Bukhari secara mu’allaq dan disambung sanadnya oleh Ibnu Abi Syaibah 3/47 dan Al-Baihaqi 4/261, hadis ini hasan, lihat Taghliiqut Ta’liiq 3/151-152)

6. Mandi di Siang Hari Ramadhan

Al-Imam Al-Bukhari menyatakan dalam kitab Sahihnya: “Bab Mandinya orang yang puasa”. Dan ‘Umar membasahi bajunya kemudian memakainya ketika dia dalam keadaan puasa. Asy-Sya’bi masuk bilik mandi dalam keadaan berpuasa.

Al-Hasan berkata: “Tidak mengapa berkumur-kumur dan memakai air dingin dalam keadaan puasa.”

Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam menuangkan air ke kepalanya dalam keadaan berpuasa kerana haus atau kepanasan. (HR. Abu Daud no.2365, Ahmad 5/376, 380, 408, 430, sanadnya sahih)

7. Memakai celak, Memakai Titis Mata dan Lainnya yang Masuk ke Mata

Benda-benda ini tidak membatalkan puasa, baik rasanya yang dirasakan di halkumnya atau tidak. Inilah yang dikuatkan oleh Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah dalam risalahnya yang bermanfaat dengan judul Haqiiqatus Siyam dan murid beliau iaitu Ibnul Qayyim dalam kitabnya Zaadul Ma’aad.

Al-Imam Al-Bukhari berkata dalam Sahihnya: “Anas bin Malik, Hasan Al-Basri dan Ibrahim An-Nakha’i memandang, tidak mengapa bagi yang berpuasa.” (Fathul Baarii 4/153 hubungkan dengan Mukhtasar Sahih Al-Bukhari 451 karya Asy-Syaikh Al-Albani dan Taghliiqut Ta’liiq 3/151-152)

8. Menggunakan Suntikan yang Tidak Berkedudukan Sebagai Penggati Makanan

Maka hal ini tidaklah membatalkan puasa sebab gambarannya tidak seperti yang terdapat dalam nas baik lafaz mahupun makna, tidak dikatakan makan dan tidak pula minum dan tidak pula termasuk dalam makna keduanya. Dan asalnya adalah sahnya puasa seorang muslim sehingga yakin terdapat pembatalnya berdasarkan dalil yang syar’i. (Lihat Fataawaa Islaamiyyah)

Akan tetapi sebaiknya orang yang sakit berbuka supaya tidak terjatuh ke dalam perkara yang syubhat.

9. Berbekam

Dahulu berbekam merupakan salah satu pembatal puasa, namun kemudian dihapus dan telah ada hadis sahih dari Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam bahawa baginda berbekam ketika puasa. Hal ini berdasarkan riwayat dari Ibnu ‘Abbas:

“Sesungguhnya Nabi berbekam, padahal baginda sedang berpuasa.” (HR. Al-Bukhari dalam Fathul Baari 4/155 lihat Naasikhul Hadis wa Mansuukhuh 334-338 karya Ibnu Syahin)

Wallahu A’lam.

Rujukan:

1. Shifatu Shaumin Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam

2. Majalah Asy-Syari’ah Vol. I/No.03

Disunting semula oleh: Abu Soleh.

Sumber: http://ashthy.wordpress.com/2008/09/12/pembatal-puasa-dan-hal-hal-yang-dibolehkan-bagi-orang-yang-berpuasa/

HUKUM MENGUCAPKAN SELAMAT DATANG BULAN RAMADHAN

Fatwa Asy-Syeikh Abdul Aziz bin Baz rahimahullah:

رمضان شهر عظيم ، شهر مبارك يفرح به المسلمون، وكان النبي -صلى الله عليه وسلم- وأصحابه يفرحون به ، كان النبي -صلى الله عليه وسلم- يبشر أصحابه بذلك ، فإذا فرح به المسلمون واستبشروا به ، وهنأ بعضهم بعضاً بذلك فلا حرج في ذلك كما فعله السلف الصالح؛ لأنه شهر عظيم ومبارك يفرح به ، لما فيه من تكفير السيئات، وحط الخطايا والمسابقة إلى الخيرات، في أعمال صالحة أخرى

Maksudnya: "Ramadhan merupakan bulan yang agung. Bulan penuh berkat yang dengannya kaum muslimin bergembira. Dan adalah Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam dan para sahabatnya radiallahu'anhum bergembira dengan kedatangannya. Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam memberikan khabar gembira kepada para sahabatnya tentang demikian (kedatangan Ramadhan). Maka apabila kaum muslimin bergembira dengan kedatangan Ramadhan, dan memberikan khabar gembira dengan kedatangan bulan Ramadhan, di sana satu sama lain saling berbuat demikian, maka tidaklah mengapa yang demikian itu, sebagaimana yang dilakukan oleh para salafus soleh; kerana ianya bulan yang agung, penuh berkat, dan mereka bergembira dengannya kerana padanya terdapat penghapusan kesalahan, pengampunan dosa, dan perlumbaan untuk mengumpulkan kebaikan amalan soleh."

Sumber: http://www.sahab.net/forums/showthread.php?t=361048

Fatwa Asy-Syeikh Sholeh Al-Fauzan hafizahullah:

Beliau ditanya: Menjelangnya bulan Ramadhan kita mendengar banyak dikalangan manusia yang mengucapkan tahniah ke atas sebahagian mereka. Sebagai contoh mengucapkan “Tahniah ke atasmu bulan Ramadhan.” Adakah perbuatan ini terdapat dalam syari’at?

Beliau hafizahullah menjawab:

التهنئة بدخول شهر رمضان لا بأس بها؛ لأن النبي صلى الله عليه وسلم كان يبشر أصحابه بقدوم شهر رمضان ويحثهم على الاجتهاد فيه بالأعمال الصالحة وقد قال الله تعالى‏‏: ‏( ‏قُلْ بِفَضْلِ اللَّهِ وَبِرَحْمَتِهِ فَبِذَلِكَ فَلْيَفْرَحُوا هُوَ خَيْرٌ مِمَّا يَجْمَعُونَ ) ‏[‏يونس‏‏ : 58‏]‏ فالتهنئة بهذا الشهر والفرح بقدومه يدلان على الرغبة في الخير، وقد كان السلف يبشر بعضهم بعضًا بقدوم شهر رمضان اقتداء بالنبي صلى الله عليه وسلم؛ كما جاء ذلك في حديث سلمان الطويل الذي فيه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: « ‏أيها الناس‏‏ قد أظلكم شهر عظيم مبارك ... » إلى آخر الحديث.‏

Maksudnya: "Mengucapkan tahniah dengan ketibaan bulan Ramadhan tidak mengapa kerana Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam dahulu menyampaikan berita gembira kepada para sahabatnya akan kedatangan bulan Ramadhan dan memberikan semangat kepada mereka agar bersungguh-sungguh dalam melakukan amal soleh. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman (maksudnya):

Katakanlah: "Dengan kurnia Allah dan rahmat-Nya, hendaklah dengan itu mereka bergembira. Kurnia Allah dan rahmat-Nya itu adalah lebih baik dari apa yang mereka kumpulkan." (Yunus: 58)

Maka ucapan tahniah dan kegembiraan dengan datangnya bulan Ramadhan menunjukkan semangat yang besar terhadap kebaikan. Sesungguhnya para salafus soleh mengucapkan kegembiraan antara satu sama lain dengan kedatangan bulan Ramadhan dalam rangka mencontohi Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam. Sebagaimana yang demikian terdapat hadis Salman yang panjang, di dalamnya bahawa Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

« ‏أيها الناس‏‏ قد أظلكم شهر عظيم مبارك … »

"Wahai umat manusia, telah datang kepada kamu bulan agung yang penuh keberkatan …"

Sumber: http://www.sahab.net/forums/showthread.php?t=370920

NASIHAT KEPADA SALAFIYYUN DALAM MENGHADAPI ISU ESQ

 الحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على خليل الله محمد الأمين وعلى آله وأصحابه ومن تبعهم بإحسان إلى يوم الدين وبعد،

Dewasa ini, masyarakat Malaysia telah digemparkan dengan isu kesesatan ESQ dan berlakulah polemik antara para Mufti, Institusi Agama Negara dan pihak-pihak lainnya yang menimbulkan kebingungan dalam kalangan masyarakat awam.

Namun, apa yang saya hendak tekankan di sini adalah, isu sebegini tidak seharusnya menimbulkan kerungsingan dalam kalangan mereka yang berpegang dengan Manhaj Salafi Ahlus Sunnah wal Jamaah, kerana Ahlus Sunnah wal Jamaah mempunyai prinsip yang jelas sebagaimana sabda Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam:

قد تركتكم على البيضاء ليلها كنهارها لا يزيغ عنها بعدي إلا هالك

Maksudnya: “Aku telah meninggalkan kamu di atas benda yang putih; malamnya bagaikan siangnya, tidak ada orang yang terpesong daripadanya melainkan orang yang celaka”. [Ahmad, Ibn Majah, al-Munziri dalam al-Targhib wat Tarhib].

Oleh itu, para pengikut manhaj yang mulia dan jelas ini perlulah menjadi jelas juga dalam segenap isu yang timbul dan menilainya dengan ilmiah serta berpegang dengan dalil yang berlandaskan al-Quran dan al-Sunnah kerana Ahlus Sunnah wal Jamaah bukanlah kaum emosional yang bertindak atas perasaan semata-mata dan bukan pula mereka yang mengikut arus secara membuta tuli kerana sabda Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam:

لا يكُنْ أحَدُكمْ إمَّعَة ، يقول : أنا مع الناس ، إن أحْسنَ الناسُ أحسنتُ ، وإن أساؤوا أسأتُ ، ولكن وَطِّنُوا أنفسكم إن أحسنَ الناسُ أن تُحْسِنُوا ، وإن أساؤوا أن لا تَظلِمُوا

Maksudnya: “Janganlah seseorang kamu menjadi ‘Imma’ah’, dia berkata: Aku mengikut manusia, jika mereka baik maka aku jadi baik, jika mereka buruk maka aku juga melakukan keburukan. Tetapi hendaklah kamu menetapkan diri kamu, jika manusia berbuat baik maka berbuat baiklah kamu, jika mereka menyeleweng maka janganlah kamu juga berlaku seleweng”. [al-Tarmizi].

Oleh itu, dalam menilai ESQ ini, perlulah kita menetapkan pendirian dan iman bahawa Manhaj Salafus Soleh sahaja yang berhak menilai isu dengan ‘adil dan saksama dan hendaklah kita yakin bahawa perkara yang menyelisihi Ijmak Ulama Salafussoleh tidaklah memberi apa-apa keuntungan melainkan kecelakaan dan kerugian semata-mata.

Pendirian Kita Terhadap ESQ:

Maka perlu saya tegaskan di sini bahawa pendirian kita terhadap ESQ adalah jelas ianya suatu perkara BIDAAH yang melawan arus Salafus Soleh dan satu penambahan dalam agama Islam yang sempurna ini dan berlawanan dengan akidah Salafus Soleh.

Penilaian kesesatan dan penyimpangan ESQ ini dapatlah kita bahagikan kepada dua:

Pertama: Penyimpangan daripada segi amalan yang zahir dan penyimpangan jenis ini lah menyebabkan saya mengatakan isu ini tidak seharusnya menimbulkan keraguan dalam kalangan Ahlus Sunnah wal Jamaah bahawa ESQ menyimpang.

Kedua: Penyimpangan dalam bentuk akidah dan kepercayaan yang mungkin disembunyikan oleh pihak ESQ namun bentuk penyimpangan ini tidaklah tersembunyi pada Ahli Ilmu yang melihat dari kaca mata Salaf.

Antara bentuk penyimpangan yang pertama adalah amalan-amalan seperti zikir dan doa beramai-ramai yang sememangnya maklum ianya menyalahi konsep ibadah mahdah dalam Islam yang mestilah berlandaskan nas bukan rekaan dan ciptaan akal manusia.

Sabda Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam:

مَنْ أحْدَثَ في أمرنا هذا ما لَيْسَ منهُ فهو رَدٌّ

Maksudnya: “Sesiapa yang merekacipta dalam urusan (agama) kami ini maka ianya ditolak”. [al-Bukhari].

Demikian juga penggunaan muzik yang ketara dalam kursus ini dan ianya dijadikan sebagai instrumen motivasi dan alat untuk mengubat jiwa. Perbuatan ini adalah bertentangan dengan Tarbiah Islamiah yang melihat muzik sebagai perosak jiwa bukan pengubat jiwa.

Berkata Ibn Masud radiallahu 'anhuma:

“Nyanyian itu menumbuhkan sifat nifaq di dalam hati seperti mana air menumbuhkan tumbuhan”. [al-Baihaqi dalam Sunan al-Kubra]

Berkata Imam al-Dahhak rahimahullah:

“Nyanyian itu merosakkan hati dan menyebabkan kemurkaan Tuhan.” [Talbis Iblis].

Allah Taala telah mengharamkan muzik dalam firmanNya:

وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَشْتَرِي لَهْوَ الْحَدِيثِ لِيُضِلَّ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ وَيَتَّخِذَهَا هُزُوًا أُولَئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ مُهِينٌ

Maksudnya: Dan ada di antara manusia: Orang yang memilih serta membelanjakan hartanya kepada cerita-cerita dan perkara-perkara hiburan yang melalaikan; yang berakibat menyesatkan (dirinya dan orang ramai) dari agama Allah dengan tidak berdasarkan sebarang pengetahuan dan ada pula orang yang menjadikan agama Allah itu sebagai ejek-ejekan; merekalah orang-orang yang akan beroleh azab yang menghinakan.[Luqaman: 6]

Ulama Tafsir menyatakan bahawa antara makna ‘Lahwal Hadis’ dalam ayat ini adalah Nyanyian dan seumpamanya dan daripada Mujahid rahimahullah beliau menyatakan ianya gendang (alat muzik). [Rujuk Tafsir al-Tabari].

Imam al-Syafii rahimahullah berkata:

“خلفت ببغداد شيئاً أحدثته الزنادقة، يسمونه التغبير، يصدون به الناس عن القرآن”

Maksudnya: “Aku tinggalkan di Baghdad sesuatu yang diada-adakan oleh orang-orang zindiq (munafiq) yang mereka namakan sebagai ‘Taghbir’ mereka menghalang dengannya daripada al-Quran.” [Ighasatul Lahfan, Ibn al-Qayyim, m.s 229].

Imam al-Syafii telah menghukum mereka yang melakukan Taghbir sebagai ‘zindiq’ yakni munafiq kerana mereka menjadikan perkara maksiat sebagai ibadat. Tahukah anda apakah itu Taghbir?

قال الأَزهري وقد سَمَّوْا يُطَرِّبون فيه من الشِّعْر في ذكر الله تَغْبيراً كأَنهم تنَاشَدُوهُ بالأَلحان طَرَّبوا فَرَقَّصوا وأَرْهَجوا فسُمّوا مُغَبِّرة لهذا المعنى

Maksudnya: “Berkata al-Azhari: dan mereka telah menamakan orang-orang yang mendendangkan syair untuk mengingati Allah sebagai Taghbir seumpama mereka itu mendendangkannya dengan nada-nada tertentu lalu mereka mendendangkan pendengarnya dan menari-nari dan menimbulkan gerakan-gerakan maka dinamakan mereka itu mughabbirah berdasarkan makna ini”. [Lisanul ‘Arab, Ibn Manzur, 5/3]

Kemudian Imam al-Azhari membawa perkataan Imam al-Syafii rahimahullah yang dinyatakan di atas menunjukkan bahawa inilah makna taghbir yang dikehendaki oleh Imam al-Syafii rahimahullah.

وقال الزجاج سُمّوا مُغَبِّرين لتزهيدهم الناس في الفانية وهي الدنيا وترغيبهم في الآخرة الباقية

Maksudnya: “Berkata al-Zujaj: Dinamakan mereka ini Mughabbirin (pembuat Taghbir) kerana mereka menzuhudkan manusia daripada dunia dan merangsang mereka untuk mengingat akhirat”. [Ibid].

Al-Imam Ibn Kasir rahimahullah mengulas kenyataan Imam al-Syafii ini:

“Dan ianya (taghbir) adalah mengetuk dengan dahan atau lainnya di atas kulit yang kering berserta mendendangkan syair-syair ketuhanan yang melembutkan hati dan menggerakkan benda yang diam walaupun begini keadaannya beliau (al-Syafii rahimahullah) telah menamakan pelakunya sebagai zindiq maka bagaimana pula jika beliau melihat apa yang diada-adakan oleh mereka ini di zaman kita dengan mendengar nyanyian dan menari diiringi duff (kompang) dan serunai….” [Kasyful Ghita’ ‘an Hukmi Sima’ al-Ghina’, Maktabah al-Sunnah, cet. 1, 1991 M, m.s 42].

Berkata al-Imam Ibn al-Qayyim rahimahullah:

“Jika inilah perkataan beliau (al-Syafii) berkenaan Taghbir dan ‘illahnya: ianya menyekat daripada al-Quran sedangkan taghbir itu syair yang membawa kepada zuhud di dunia didendangkan oleh penyanyi lalu sebahagian yang hadir mengetuk dengan kayu di atas pelantar atau bantal menurut rentak nyanyian, sesungguhnya apa yang beliau katakan berkenaan taghbir ini hanyalah seumpama ludah di dalam air lautan di sisi beliau (yakni jika dibandingkan dengan apa yg diadakan pada zaman sesudah itu daripada muzik dan nyanyian –pent-) Ia telah menghimpunkan semua kerosakan dan keharaman..” [Ighasatul Lahfan, m.s 229].

Berkata guru kepada dua orang alim yang terdahulu, Syeikhul Islam Ibn Taimiah rahimahullah:

وأما السماع المحدث، سماع الكف والدف والقصب، فلم تكن الصحابة والتابعون لهم بإحسان وسائر الأكابر من أئمة الدين يجعلون هذا طريقًا إلى الله تبارك وتعالى، ولا يعدونه من القرب والطاعات،بل يعدونه من البدع المذمومة

Maksudnya: “Adapun sima’ (mendengar) yang diada-adakan seperti mendengar tepukan tangan, kompang, dan pukulan kayu, maka tidaklah pernah dilakukan para Sahabat dan yang mengikut mereka dengan baik serta seluruh pembesar imam agama ini apatah lagi menjadikannya sebagai jalan menuju kepada Allah Tabaraka wa Taala dan tidak pula mereka menganggapnya sebagai ketaatan dan ibadat bahkan mereka menganggapnya sebagai bidaah yang tercela”. [Majmuk Fatawa, 11/297-298]

Kemudian beliau membawakan perkataan Imam al-Syafii rahimahullah yang terdahulu.

Ini menunjukkan bahawa perbuatan menjadikan muzik sebagai satu bentuk makanan rohani menggantikan zikrullah hatta muzik itu diiringi zikrullah sekalipun ianya tetap bidaah dan lebih dahsyat keharamannya.

Muzik tidak akan memberi ketenangan jiwa sebaliknya ia akan merosakkan hati dan memudahkan syahwat dan syubhat memasukinya yang akan menukar hati itu menjadi gelap dan buta hidayah -nauzubillah min zalik-.

Adapun penyimpangan dari sudut akidah pula antaranya yang dapat saya kesan daripada ajaran ESQ ini adalah kepercayaan terhadap Proses Zero Mind di mana seseorang yang mengosongkan minda kemudian fokus akan mendapat keajaiban tertentu dan keajaiban ini sama dengan mukjizat para Nabi alaihimussalam dan dimisalkan dengan Mukjizat Nabi Musa 'alaihissalam dan disamakan mukjizat ini dengan pengalaman Kapten Kapal Terbang yang terselamat dalam kemalangan udara, Abdul Razak. [Rujuk video berikut:  http://www.youtube.com/watch?v=kBvwGtCgLPI ]

Konsep Zero Mind Process adalah tujuan utama dalam ajaran Hindu melalui Yoga; di mana mereka (Hindu) menyatakan:

“The traditional yoga lifestyle strives toward the goals of asceticism, which seeks to zero-out all desires, attachments, emotions, and ego clinging. The goal of yoga is essentially to cause the mind to become like zero. In fact, the goal of meditation (the central feature of the yoga lifestyle) is to zero-out thoughts, to zero-out the mind and realize the true condition of reality… zero. To know the supreme become like the supreme… zero.” [Sumber:  http://www.hinduwisdom.info/Yoga_and_Hindu_Philosophy.htm ]

Jelas sekali bahawa konsep zero mind proses adalah berasal daripada agama hindu yang digunakan dalam Yoga dengan tujuan untuk bersatu dengan Tuhan To know the supreme become like the supreme… zero yang bermaksud: “Untuk Mengetahui yang Maha Berkuasa maka hendaklah jadi seperti Maha Berkuasa..Kosong”.

Ini mendekati konsep Fana’ dalam ajaran Sufi yang akan membawa kepada Wehdatul Wujud di mana apabila seorang Sufi itu mengosongkan jiwanya daripada sifat-sifat kemanusiaan dan memfokuskan pada Allah Taala maka ia akan mencapai maqam ketuhanan dan ketika inilah kaum sufi akan mengeluarkan perkataan-perkataan syirik dan kufur seperti: Maha Suci Aku, Akulah Tuhan yang Maha Benar, dan lain-lain lagi yang banyak diriwayatkan daripada mereka ini. [Rujuk berkenaan Sufi ini di blog saya dan rakan-rakan: http://bahaya-sufi.blogspot.com ].

Lebih dahsyat dakwaan ESQ kejadian Zero Mind Process ini adalah perkara yang sama berlaku pada Nabi Musa alaihissalam dan ianya zahir kufur dan syirik kerana menyamakan kuasa Allah dengan kuasa makhluk kerana kita tahu bahawa mukjizat berlaku semata-mata dengan kuasa Allah Taala berbeza dengan Sihir dan Ahwal Syaitaniah yang merangkumi Istidraj yakni kejadian luar biasa yang Allah jadikan pada orang-orang kafir dan fasiq dengan tujuan menambahkan lagi kefasiqan mereka.

ESQ juga menekankan konsep ‘Suara Hati’ dan ianya jelas merupakan ajaran kesufian dan pihak mufti Wilayah Persekutuan telah menjelaskan ianya adalah konsep ajaran Krsitian dan Hindu.

Antara kenyataan ESQ berkenaan Suara Hati ini adalah ianya datang daripada Allah semata-mata dan terus menerus memberikan arahan supaya manusia mengikuti kehendak Allah. [Lihat kenyataan Ary Ginanjar: http://esqmagazine.com/esq-menjawab/2010/01/30/1354/dari-mana-datangnya-suara-hati.html]

Kenyataan ini berlawanan 100% dengan akidah Islam di mana Ahlus Sunnah wal Jamaah berkeyakinan penuh bahawa suara hati tidak terlepas daripada bisikan syaitan. Imam Ibn al-Qayyim rahimahullah menjelaskan:

فإن الخواطر والهواجس ثلاثة أنواع: رحمانية، وشيطانية، ونفسانية، كالرؤيا، فلو بلغ العبد من الزهد والعبادة ما بلغ فمعه شيطانه ونفسه لا يفارقانه إلى الموت، والشيطان يجرى من ابن آدم مجرى الدم، والعصمة إنما هى للرسل صلوات الله وسلامه عليهم الذين هم وسائط بين الله عز وجل وبين خلقه، فى تبليغ أمره ونهيه ووعده ووعيده، ومن عداهم يصيب ويخطئ، وليس بحجة على الخلق.

Maksudnya: “Sesungguhnya bisikan dan lintasan (hati) itu tiga jenis: Rahmaniah, Syaitaniah, Nafsaniah, ianya seumpama mimpi, maka walau sejauh mana pun  seorang hamba mencapai tahap zuhud dan ibadah maka syaitan akan sentiasa bersama dengannya demikian juga nafsunya tidak akan meninggalkannya sehingga mati dan syaitan itu berlari dalam badan anak Adam seperti berlarinya darah dan ‘ismah (yang maksum) itu hanyalah para Rasul Solawatullah wa Salamuhu ‘alaihim, yang mana mereka adalah perantara antara Allah dan makhlukNya dalam menyampaikan perintahNya, laranganNya, janji baikNya, dan ancamanNya, adapun selain mereka, berlaku padanya betul dan salah, bukanlah hujah atas makhluk”. [Ighasatul Lahfan, m.s 122].

Dan dengarlah hukum mereka yang menjadikan Suara Hati sebagai sandaran:

ومن ظن أنه يستغنى عما جاء به الرسول بما يلقى فى قلبه من الخواطر والهواجس فهو من أعظم الناس كفرا. وكذلك إن ظن أنه يكتفى بهذا تارة وبهذا تارة، فما يلقى فى القلوب لا عبرة به ولا التفات إليه إن لم يعرض على ما جاء به الرسول ويشهد له بالموافقة، وإلا فهو من إلقاء النفس والشيطان.

Maksudnya: “Barangsiapa yang berasa tidak perlu dengan apa yang dibawa oleh Rasul dan hanya bersandar kepada apa yang terlintas di hatinya daripada lintasan-lintasan dan bisikan-bisikan maka dia adalah manusia yang paling kufur, demikian juga jika dia berasa kadang-kadang cukup dengan bisikan hati dan lintasan-lintasannya, kerana apa yang terlintas di hati itu tidak ada apa-apa nilai dan tidak berpaling kepadanya jika tidak dibandingkan dengan apa yang dibawa oleh Rasul dan disaksikan ianya sesuai dengannya (syariat) jika tidak maka ianya hanyalah bisikan nafsu dan syaitan”. [Ighasatul Lahfan, Ibn al-Qayyim, 123].

ESQ juga menyatakan bahawa Suara Hati adalah sumber datangya sifat-sifat baik dan suara hatilah yang mendorong manusia melakukan kebaikan dan semua tindak tanduknya. [http://esqmagazine.com/esq-menjawab/2010/03/04/1627/fungsi-suara-hati.html ]

Namun, Islam berpandang sebaliknya di mana Imam Ibn al-Qayyim rahimahullah menjelaskan:

ثم إنه وقع من تحكيم الذوق من الفساد ما لا يعلمه إلا الله فإن الأذواق مختلفة في أنفسها كثيرة الألوان متباينة أعظم التباين فكل طائفة لهم أذواق وأحوال ومواجيد بحسب معتقداتهم وسلوكهم.

Maksdunya: “Kemudian telah berlaku akibat berhukum berdasarkan perasaan pelbagai kerosakan yang tidak diketahui jumlahnya melainkan Allah jua kerana perasaan itu berbeza pada dirinya dan banyak bentuknya dan berbeza dengan perbezaan yang ketara maka setiap golongan ada perasaan dan keadaan dan bisikan tersendiri berdasarkan akidahnya dan peribadinya”. [Madarij al-Salikin, 495].

Kata Ibn al-Qayyim lagi:

فالقائلون بوحدة الوجود لهم ذوق وحال ووجد في معتقدهم بحسبه والنصارى لهم ذوق في النصرانية بحسب رياضتهم وعقائدهم وكل من اعتقد شيئا أو سلك سلوكا حقا كان أو باطلا فإنه إذا ارتاض وتجرد: لزمه وتمكن من قلبه وبقي له فيه حال وذوق ووجد

Maksudnya: “Mereka yang berakidah dengan Wahdatul Wujud bagi mereka perasaan dan hal dan lintasan  berdasarkan akidah mereka, demikian juga kaum kristian bagi mereka perasaan berdasarkan Kristianisme mereka dan aktiviti ibadat mereka dan akidah-akidah mereka dan setiap orang yang berakidah dengan sesuatu akidah atau mengikut sesuatu jalan benar atau salah maka jika dia beribadah dan mengosongkan diri dengan perkara itu: perkara itu akan melaziminya dan akan menguasai hatinya dan kekal baginya berdasarkan akidahnya itu hal, perasaan, dan getaran jiwa…” [Madarij al-Salikin, 495-496]

Maka berdasarkan pernyataan Ibn al-Qayyim rahimahullah ini dan beliau merupakan Imam  yang dipercayai dalam bidang ini, manusia itu berbeza suara hatinya dan lintasan-lintasan yang terlintas di hatinya sesuai dengan akidah yang dia anuti berbeza dengan fahaman ESQ yang menyatakan bahawa semua suara hati itu datang daripada Allah dan semua manusia sama dalam hal ini tanpa mengira agama sebagaimana kata mereka:

“Bila dicermati, kisah-kisah sukses para pebisnis kelas dunia memperlihatkan suatu kesamaan: terasahnya kecerdasan spiritual menjadi sumber kekuatan luar biasa penggerak bisnis mereka. Perlu ditekankan di sini bahwa spiritualitas, sebagaimana diperkenalkan dalam pelatihan Emotional Spiritual Quotient (ESQ) 165, tidak mesti berkaitan langsung dengan agama. Kecerdasan spiritual itu dipandang sebagai potensi yang secara universal dimiliki oleh setiap manusia.

Dalam ESQ Model, yang bersumber pada konsep Satu Ihsan, Enam Rukun Iman, dan Lima Rukun Islam (165), potensi kecerdasan spiritual itu diyakini sebagai pantulan sifat-sifat unggul yang terpancar dari Nama-Nama Allah SWT (Asmaul Husna). Potensi itu terpantul melalui ruh yang ditiupkan pada setiap manusia. Tugas manusialah untuk mengasahnya agar teraktualisasi menjadi energi. ESQ Model adalah sebuah ikhtiar untuk menguraikan dan mengasah potensi-potensi itu, dengan mengidentifikasi tujuh dari 99 Asmaul Husna. Ketujuh potensi atau suara hati, yang kami sebut Tujuh Budi Utama (Jujur, Tanggungjawab, Visioner, Disiplin, Kerjasama, Adil, dan Peduli) itu menjadi pijakan awal untuk mengenali jati diri; betapa manusia sesungguhnya memiliki potensi yang kaya.” [Sumber: Artikel Energi Suara Hati: http://esqmagazine.com/frekuensi/2010/03/19/energi-suara-hati.html]

Berdasarkan pernyataan ini, ESQ menyamakan semua manusia sama ada mukmin atau kafir, ahli taat atau maksiat semuanya mempunyai suara hati yang berasal daripada PANTULAN nama-nama Allah yang maha mulia dan sempurna. Ini tidak lain tidak bukan akidah semua agama sama dan konsep wahdatul wujud.

Ketahuilah bahawa Nabi sallallahu 'alaihi wasallam pernah menyatakan dalam hadis yang sahih bahawa Saidina Umar radiallahu 'anhu adalah orang yang ilhamnya adalah benar dan gerak hatinya senantiasa bersih dan digelar Muhaddas yakni yang diberikan perbicaraan oleh Allah Taala namun, beliau tidak pernah berhukum sesuatu perkara dengan gerak hatinya yang luhur dan mulia itu bahkan pernah pula Umar radiallahu 'anhu mengaku ia salah apabila beliau menghadkan jumlah mahar maksimum lalu ditegur seorang sahabiah (sahabat wanita). Maka siapakah kita untuk menjadikan suara hati sebagai rujukan dalam menentukan suatu perkara sedangkan siang malam kita bergelumang dengan dosa?!

Kemudian rujuk juga kenyataan ini: Andaikan seekor kuda bisa menggambar Tuhan, maka Tuhan akan digambarkan bagaikan kuda. Kesufian ESQ akan jelas jika anda membaca keseluruhan artikel yang sangat khurafat ini: http://esqmagazine.com/refleksi/2010/03/17/mendekati-tuhan-dengan-cinta.html dan lihat juga link ini: http://www.esqmagazine.com/node/2433

Inilah sebahagian gambaran kesesatan ESQ yang nyata dan terang walaupun saya menulis ini dalam keadaan agak tergesa-gesa dan maklumat yang ada adalah terhad namun maklumat-maklumat yang saya peroleh daripada video-video pihak ESQ sendiri dan daripada laman web mereka sendiri sudah cukup menyerlah akan penyelwengan mereka ini.

Maka pihak penulis berharap mereka yang sudah berada di atas manhaj salaf yang lurus ini teruslah berpegang dengan prinsip-prinsip Islami Nabawi ini dan janganlah termasuk dalam kelompok yang keliru dan melatah kerana kita berada dalam keadaan cahaya yang cukup, malamnya bagaikan siangnya. Semoaga Allah menetapkan kita di atas hidayahnya.. ameen.

Ditulis oleh;

Muhammad Asrie bin Sobri,

Kuliah Dakwah dan Usuluddin,

Universiti Islam Madinah Munawwarah, KSA.

29 Rajab 1431H/11 Julai 2010

Sumber: http://mashoori.wordpress.com/2010/07/11/nasihat-kepada-salafiyyun-dalam-menghadapi-isu-esq/