CABARAN AKHIR ZAMAN

Disampaikan oleh Al-Ustaz Muhammad Asri Sobri hafizahullah

https://youtu.be/T1IirfkMtb8

 

 

KALAM ALLAH MENURUT AQIDAH AHLI SUNNAH WAL JAMAAH

Oleh: Ustaz Abu Najla Fariz Zainal 

واعلم ايها الفضلاء أن القرآن هو من أمر الله و علمه و ليس من خلقه.

إن الله يتكلم كلاماً حقيقيّاً، وأنه يتكلم بحرف و صوت لائقاً بجلاله تعالى، وأن الله يتكلم كيف شاء، بما شاء، متى شاء. إذا اراد الله أن ينادي، نادى، وإذا اراد أن يناجي، ناجى. وليس كمثله شيء.

فالقرآن هو كلام الله، المنزّل، الغير مخلوق، منه بدأ، وإليه يعود.

قال ناظم الحائية، الإمام إبن أبي داود رحمه الله:

 وقل غَيْـرُ مَخْلِوقٍ كَلامُ مَليكِنا بِـذَلكَ دَانَ الأتْقِياءُ وأَفْصحُــوا

 وَلا تَكُ فِي القُرْآنِ بالوَقْفِ قَائِــلاً كَمَا قَالَ أتْبَاعٌ لِجَهْمٍ وَأَسْجَحُوا

 ولا تَقُـلِ القُرآنُ خَـلقاً قـرأتَـهُ فإنَّ كَـلامَ اللهِ باللفْظِ يُــوضَحُ

وقال صاحب متن سلم الوصول، حافظ الحكمي رحمه الله:

يحفظ بالقلب وباللسان     يتلى كما يسمع بالآذان 

كذا بالابصار إليه ينظر     وبالأيادي خطه يسطر 

وكل ذي مخلوقة حقيقه     دون كلام بارئ الخليقه 

جلت صفات ربنا الرحمن     عن وصفها بالخلق

والحدثان 

فالصوت والألحان صوت القاري     لكنما المتلو قول الباري

------

Terjemahan berserta penjelasan ringkas (dalam kurungan):

Dan ketahuilah wahai tuan-tuan yang mulia, bahawa Al-Quran itu adalah sebahagian daripada suruhan dan ilmu Allah, serta bukan daripada makhluk ciptaanNya.

Sesungguhnya Allah berbicara dengan kalam bicara yang sebenar-benarnya, dan sesungguhnya Allah berbicara dengan huruf dan suara yang layak dengan keagungan Allah Ta’ala, dan sesungguhnya Allah berbicara dengan cara yang Dia kehendaki, dengan apa yang Dia kehendaki, dan bila Dia kehendaki. Apabila Allah berkehendak untuk menyeru, maka Dia akan menyeru, apabila Allah berkehendak untuk bercakap, maka Dia akan bercakap. Dan tidaklah ada sesuatu apa pun yang serupa denganNya.

Al-Qur’an adalah kalam Allah, yang diturunkan (kepada Nabi Muhammad sallallahu alaihi wasallam), yang bukan makhluk, daripada Allah ia datang, dan kepada Allah ia kembali.

Telah berkata penyusun syair ‘Haa’iyyah’, Al-Imam Ibn Abi Daud rahimahullah: 

“Dan katakanlah bahawa kalam Raja (Tuhan) kita itu bukan makhluk, itulah pegangan orang-orang yang bertaqwa dan fasih bicaranya,

Dan jangan pula menjadi orang yang tidak mempunyai pendirian berkenaan Al-Qur’an, sepertimana yang dikatakan pengikut Jahm (bin Safwan) yang lalai (daripada mengambil pendirian yang benar),

Dan jangan pula mengatakan bahawa Al-Quran yang dibacakan itu makhluk, sesungguhnya kalam Allah itu telah dijadikan jelas melalui bacaan (bahawa ia bukan makhluk)” 

Dan telah berkata pengarang matan Sullamul Wusul (ila ‘Ilm al-Usool fi TauhidiLlaah wa Ittibaa’ir-Rasool), Hafiz Al-Hakami rahimahullah:

“Dipelihara (dihafal Al-Quran) itu dengan hati dan (dibaca ia oleh) lisan, dibaca ia seperti yang didengari kedua telinga,

Begitulah jua ia dilihat (pada mushaf) dengan penglihatan, dan dengan tangan-tangan tulisannya ditulis (dengan alat tulis),

Setiap daripadanya (hati yang menghafal, lisan yang membaca, telinga yang mendengar, mata yang melihat, tangan yang menulis, mushaf yang dilihat dan ditulis padanya, alat tulis yang digunakan) adalah makhluk sebenar-benarnya, kecualilah kalam Al-Baari (Allah Ta’ala)

Betapa agung sifat Tuhan kita Ar-Rahman (sifat Kalam Allah) daripada disifatkan sebagai makhluk ataupun sesuatu yang baharu (kerana sifat Allah adalah sebahagian daripada dzat Allah, bukan makhluk yang diciptakan)

Maka suara dan irama (yang keluar dari mulut pembaca) adalah suara si pembaca (makhluk), akan tetapi yang dibaca adalah kata-kata Al-Baari (kalam Allah Ta’ala, bukan makhluk)”.

#didikantauhidbuatanakanak

#mengajitauhid

#tauhidtroopers

#mediasunnahmalaysia

#muliadiatasmanhajsalaf

#tauhidforkids

#bimbinganulama

Sumber: FB Ustaz Abu Najla Fariz Zainal

BULAN MUHARAM BERMULANYA TEKAD/AZAM UMAT ISLAM MEKAH BERHIJRAH KE MADINAH

Diterangkan dalam hadis yang diriwayatkan dari sahabat Abu Bakroh, Nabi Shallallahu alaihi wa sallam bersabda,

السَّنَةُ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ثَلَاثَةٌ مُتَوَالِيَاتٌ ذُو الْقَعْدَةِ وَذُو الْحِجَّةِ وَالْمُحَرَّمُ، وَرَجَبُ مُضَرَ الَّذِي بَيْنَ جُمَادَى وَشَعْبَانَ

“Satu tahun ada 12 bulan. Empat bulan diantaranya adalah bulan haram (suci), tiga diantaranya beurutan, yaitu , Dzulhijah dan Muharram. Kemudian Rajab Mudhar yang diapit bulan Jumada (al akhir) dan Syaban” 

(HR. Bukhari dan Muslim).

Bulan ini juga terpilih menjadi bulan pertama dalam kalender hijriyah, setelah sahabat Umar bin Khathab pada tahun ke 16 Hijriyah selaku khalifah pada saat itu, bermusyawarah dengan para pemuka sahabat. Kemudian diputuskanlah bulan Muharam sebagai bulan pembuka untuk kalender hijriyah. Alasan memilih bulan ini sebagai bulan pertama dalam penanggalan hijriyah karena pada bulan inilah muncul tekad/azam untuk berhijrah ke kota Madinah. Sebagaimana diterangkan Ibnu Hajar –rahimahullah– dalam Fathul Bari (7/335).

Sumber: muslim.or.id

https://m.facebook.com/story.php?story_fbid=1083887075341165&id=287443924985488

ISTERI TAK MAHU TINGGAL SERUMAH DENGAN MERTUA?

Oleh: Ustaz Mohd Masri Mohd Ramli

Antara hak seorang isteri ialah dia mempunyai tempat tinggal yang khusus bersama suaminya dan anak-anaknya yang tidak dikongsi bersama orang lain sama ada ayahnya, ibunya atau kaum kerabat yang lain. Ini adalah pendapat majoriti ulama daripada mazhab Hanafi, Syafie dan Hanbali. Si isteri berhak untuk enggan tinggal bersama mertuanya dan kaum kerabat suaminya.

Imam al-Kasani menyebutkan dalam Badai' al-Sona'i: Seandainya si suami mahu menempatkan isterinya bersama dengan madunya, atau keluarga suami, seperti ibu suami, adik beradik perempuan suami, atau anak-anak perempuan suami daripada isteri yang lain, atau kaum kerabat suami, lalu si isteri enggan, maka wajib untuk suami menyediakan tempat tinggal yang berasingan kepada si isteri. Ini kerana mereka yang tinggal serumah itu mungkin boleh menyakiti hati isteri atau memukulnya jika mereka tinggal serumah. Keengganan si isteri merupakan petunjuk bahawa beliau terganggu atau disakiti. Ini jua kerana si suami perlu jua mampu untuk melakukan hubungan seksual dengan isteri atau bermesra dengannya pada bila-bila masa, dan ini tidak mungkin berlaku apabila adanya orang ketiga di dalam rumah.

Teruskan membaca pada link-link di bawah yang berkaitan dengan hak isteri untuk duduk berasingan.

https://islamqa.info/en/94965

https://islamqa.info/en/96455

https://islamqa.info/en/175218

https://islamqa.info/en/7653

https://islamqa.info/en/144557

Fatwa-fatwa di atas ditutup dengan nasihat kepada kaum suami yang berbunyi:

والذي ننصحك به في ختام هذا الجواب أن تسعى للتوفيق بين زوجتك ووالدتك وعائلتك ، وأن تعطي كل ذي حق حقه ، فتعطي الزوجة حقها في السكن المستقل ، ولا يضرك أن يغضب أحد منهم لانفرادك بالسكن ، لأنك لم تخطئ في ذلك ، ولكن عليك الاستمرار في صلة أقاربك وأمك وإخوانك .

Nasihat kami kepada kamu sebagai penutup jawapan ini: Hendaklah kamu berusaha untuk mendamaikan antara isteri kamu, ibu kamu dan ahli keluarga kamu, dan hendaklah kamu memberikan kepada setiap orang haknya. Oleh itu hendaklah kamu memberikan kepada isteri haknya iaitu kediaman yang berasingan. Tidaklah memudharatkan kamu akan kemarahan salah seorang daripada mereka disebabkan keputusan kamu untuk tinggal berasingan kerana kamu tidak melakukan apa-apa kesalahan dalam hal ini. Akan tetapi hendaklah kamu berterusan menjalinkan hubungan silaturahim dengan kaum kerabat kamu, ibu kamu, dan adik beradik kamu.

Begitu juga penutup kepada aduan seorang isteri, di mana disebutkan:

فنصيحتنا لزوجك أن يبادر إلى إيجاد سكن مستقل لكما ، ويسعى في إرضاء أمه بالقول الحسن ، والإكثار من زيارتها ، وتفقد أحوالها ، وبالهدية ونحوها ، وليعلم أن خروجه من بيت أمه لا يعد عقوقا .

Nasihat kami kepada suami kamu ialah agar segera menyediakan kediaman yang berasingan untuk kamu berdua, dan berusaha mendapatkan keredhaan ibuya dengan perkataan yang baik, dan kerap menziarahinya, mengambil berat keadaannya, memberinya hadiah dan sebagainya. Suami itu hendaklah tahu bahawa keluarnya dia dari rumah ibunya tidak termasuk dalam penderhakaan kepada ibunya.

Wallahua'lam.

1- Bagaimana pula jika isteri yang enggan keluar daripada rumah ibu bapa isteri. Isteri mahu suami tinggal bersama dengan keluarga isteri.

Dalam situasi ini, isteri WAJIB TAAT suami untuk keluar daripada rumah keluarga isteri, dan jika isteri enggan tinggal bersama sumia, maka ia dikira nusyuz, bahkan dalam situasi ini suami tidak lagi wajib memberi nafkah kepada isteri.

2- Bagaimana jika si suami memang benar-benar TIDAK MAMPU menyediakan kediaman yang berasingan untuk isteri kerana suami miskin atau belum menemui rumah yang sesuai dengan kemampuannya?

Seandainya benar-benar tidak mampu, maka tidak berkewajipan menyediakan kediaman berasingan. Ini adalah pendapat Ibnu Taimiyyah. [Lihat Matholib Uli an-Nuha, 5/122].

Dalam hal ini, sepatutnya sebelum perkahwinan dilangsungkan kedua-dua pihak jujur dengan bakal pasangan masing-masing. Bakal suami hendaklah jujur menjelaskan situasi kewangannya yang belum mampu. Bakal isteri pula hendaklah jujur dalam menyatakan sama ada bersetuju atau tidak untuk tinggal serumah dengan mertua buat SEMENTARA sehingga suami mampu. Ketidakjujuran dalam membincangkan hal ini sebelum perkahwinan akan menimbulkan masalah di kemudian hari.

Perlu diingatkan, bahawa kemampuan itu bukanlah bermaksud perlu membeli rumah sendiri. Yang penting ialah ada kediaman sama ada menyewa atau dibeli. Jika mampu rumah yang kecil maka sewa yang kecil, usah menunggu sehingga mampu membeli sendiri atau menyewa yang besar.

3- Bagaimana jika si isteri memang setuju untuk tinggal serumah dengan mertua, dan menjaga mertua?

Apabila si isteri memang bersetuju dengan rela hati, dan bukan dipaksa, maka itu tidaklah bermasalah. Hanya sahaja dalam situasi ini suami perlu memainkan peranan penting untuk memerhatikan perkara-perkara berikut agar kerelaan hati si isteri tidak menyebabkan kezaliman kepada mana-mana pihak. Antara perkara yang suami perlu jelas dan fahami dalam hal ini ialah:

A- Berkhidmat kepada mertua dan ipar duai bukan kewajipan isteri: Isteri hanya wajib berkhidmat kepada suami, bukan kepada ibu bapa suami apatah lagi adik beradik suami. Suami tiada hak memaksa isteri untuk menjaga ibu bapa suami, menyediakan makan minum mereka, membasuh baju mereka dan sebagainya. Jika si isteri melakukannya, itu adalah ihsan isteri secara sukarela, yang insya-Allah mendatangkan pahala, tetapi tetap bukan kewajipan isteri. Oleh itu suami tidak berhak memaksa isteri dalam hal ini. Suami perlu ingat, kewajipan menjaga ibu bapanya, adalah kewajipannya dan adik beradiknya, bukan kewajipan isterinya. Memaksa isteri melakukan semua ini adalah satu kezaliman kerana mewajibkan ke atasnya sesuatu yang bukan kewajipannya.

B- Suami hendaklah mengambil kira aspek aurat, hukum khulwah yang mana ini akan berlaku apabila di dalam rumah terdapat ipar duai. Ini akan menyusahkan kehidupan isteri sehingga 24 jam di rumah perlu menutup aurat dengan sempurna kerana terdapatnya bukan mahram. Apatah lagi isu khulwah apabila di rumah hanya ada isteri dan ipar duai atau anak-anak buah suami yang bukannya mahram kepada si isteri.

C- Apabila isteri sudah sukarela tinggal dengan ibu bapa suami, dan sukarela pula berkhidmat kepada mereka, maka suami perlu menghargai dan memahami bahawa isteri sudah menambah beban di atas bahunya sesuatu yang pada asalnya bukan kewajipan beliau. Hargai, dan fahami jika nanti adakalanya isteri 'bad mood' dan tak larat melayani suami kerana penat dan letih. Peka jua dengan keadaan sekeliling takut-takut ada konflik tersembunyi antara isteri dan keluarga dan isteri merahsiakannya kerana mahu menjaga hati suami. Usah menanti sehingga isteri 'meletup', suami perlu peka dengan keadaan yang berlaku di rumahnya, emosi isterinya.

D- Pertambahan beban kepada isteri. Apabila tinggal serumah dengan mertua, maka isteri perlu mengambil hati suami, ibu mertua, ayah mertua. Apa yang suami suka belum tentu ibu bapa suami suka. Apa yang okey ketika tinggal berdua dengan suami sahaja mungkin menjadi tidak okey apabila ada mertua. Ini semua merupakan pertambahan beban kepada isteri. Suami perlu memainkan peranan besar dalam hal ini. Kerana itu 'dalam sebuah istana hanya ada seorang raja dan seorang permaisuri'.

E- Yang ini pula terbalik daripada semua point di atas. Jika perkara di atas tidak diperhatikan, kezaliman mungkin berlaku kepada pihak isteri. Manakala jika suami isteri mengambil kesempatan dengan kehadiran ibu bapa untuk menyuruh membuat kerja-kerja rumah di rumah mereka, maka ini juga sudah menzalimi ibu bapa itu seolah-olah mereka itu orang gaji pula.

4- Bagaimana jika isteri pula yang mahu duduk serumah dengan ibu bapanya untuk berkhidmat kepada ibu bapanya. Apakah kewajipan suami kepada mertua?

Sebagaimana isteri tidak wajib berkhidmat kepada mertua, begitu juga suami tidak wajib berkhidmat atau memberi nafkah kepada mertua. Semuanya adalah dilakukan kerana ehsan dan bukan kerana kewajipan. Apabila ia dilakukan kerana ehsan bukan kewajipan, maka tidak boleh sesiapa memaksa suami untuk menjaga keluarga mertuanya.

5- Bagaimana jika ibu bapa isteri atau suami memang sakit, atau tidak boleh tinggal bersendirian kerana sudah terlalu tua, atau 'depression' dan sebagainya?

Maka dalam situasi ini, tidak sepatutnya seorang pasangan menghalang mertuannya daripada tinggal serumah kerana itu sahaja pilihan yang ada. Walaupun begitu, anak mereka hendaklah sedar tanggungjawab menjaga dan berkhidmat itu kewajipan mereka dan bukan kewajipan pasangan mereka.

6- Ada bezakah kewajipan kepada ibu bapa antara anak sulong dan bongsu, anak lelaki dan perempuan?

Tiada. Semua perlu berkhidmat kepada ibu bapa mengikut kemampuan mereka. Yang akan membezakan ialah kemampuan mereka.

7- Oleh kerana isu kediaman ini termasuk isu nafkah, boleh huraikan sedikit berkaitan nafkah?

Nabi sallallahu 'alaihi wa sallam bersabda:

ابْدَأْ بِنَفْسِكَ فَتَصَدَّقْ عَلَيْهَا فَإِنْ فَضَلَ شَىْءٌ فَلأَهْلِكَ فَإِنْ فَضَلَ عَنْ أَهْلِكَ شَىْءٌ فَلِذِي قَرَابَتِكَ فَإِنْ فَضَلَ عَنْ ذِي قَرَابَتِكَ شَىْءٌ فَهَكَذَا وَهَكَذَا

Mulakan dengan bersedekah (iaitu memberi nafkah) kepada diri kamu sendiri, seandainya ada lebihan, berikan kepada kaum keluarga kamu. Seandainya ada lebihan, berikan kepada kepada kaum kerabat kamu. Seandainya ada lebihan, maka begitu begini. [Sahih Muslim, Kitab az-Zakat, hadis no: 997]

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم " تَصَدَّقُوا " . فَقَالَ رَجُلٌ يَا رَسُولَ اللَّهِ عِنْدِي دِينَارٌ .

Daripada Abu Hurairah radiallahu 'anhu, Rasulullah sallallahu 'alaihi wa sallam bersabda: Bersedekahlah. Seorang lelaki bertanya: Ya Rasulullah, aku mempunyai dinar.

قَالَ " تَصَدَّقْ بِهِ عَلَى نَفْسِكَ " . قَالَ عِنْدِي آخَرُ . قَالَ " تَصَدَّقْ بِهِ عَلَى زَوْجَتِكَ " . قَالَ عِنْدِي آخَرُ .

Baginda menjawab: Sedekahkan untuk diri kamu sendiri. Lelaki itu menjawab: Aku mempunyai dinar yang lain? Baginda berkata: Sedekahkan kepada isteri engkau. Lelaki itu menjawab: Aku mempunyai yang lain.

قَالَ " تَصَدَّقْ بِهِ عَلَى وَلَدِكَ " . قَالَ عِنْدِي آخَرُ . قَالَ " تَصَدَّقْ بِهِ عَلَى خَادِمِكَ " . قَالَ عِنْدِي آخَرُ . قَالَ " أَنْتَ أَبْصَرُ " .

Baginda berkata: Sedekahkan kepada anak engkau. Lelaki itu menjawab: Aku mempunyai yang lain. Baginda berkata: Sedekahkan kepada hamba engkau. Lelaki itu menjawab: Aku masih ada yang lain lagi? Baginda berkata: Engkau lebih tahu . [Sunan an-Nasaie, Kitab az-Zakat, hadis no: 2353]

Nafkah wajib diberikan kepada semua yang memerlukan, daripada isteri, anak, ibu bapa, dan kaum kerabat jika seseorang berkemampuan untuk memberi nafkah kepada kesemua mereka, dan apabila kaum kerabat itu memang memerlukan kepada bantuan.

Adapun untuk isteri. Ia wajib dinafkahi walaupun si isteri berkemampuan dan kaya.

Seandainya seseorang tidak mampu menafkahi kesemuanya, dia wajib memberikan keutamaan kepada anak dan isterinya.

Imam an-Nawawi menyebutkan dalam Raudhatut Thalibin:

فإذا اجتمع على الشخص الواحد محتاجون ممن تلزمه نفقتهم ، نظر ؛ إن وفى ماله أو كسبه بنفقتهم ، فعليه نفقة الجميع ، قريبهم وبعيدهم ، وإن لم يفضل عن كفاية نفسه إلا نفقة واحد ، قدم نفقة الزوجة على نفقة الأقارب

Apabila berkumpulnya ramai yang memerlukan nafkah daripada seseorang yang wajib memberi nafkah, maka ia bergantung kepada keadaan. Seandainya hartanya cukup menafkahi kesemua mereka, hendaklah dia memberi nafkah kepada kesemuanya, sama ada kerabat yang dekat atau pun jauh. Seandainya harta tidak cukup dan dia hanya mampu memberikan nafkah kepada satu orang sahaja, maka diutamakan memberi nafkah kepada isteri berbanding nafkah kepada kaum kerabat.

Imam al-Syaukani menyebutkan dalam Nailul Authar:

وقد انعقد الإجماع على وجوب نفقة الزوجة ، ثم إذا فضل عن ذلك شيء فعلى ذوي قرابته

Telah berlakunya ijma' bahawa wajibnya menafkahi isteri. Seandainya ada lebihan harta, maka hendaklah diberikan nafkah kepada kaum kerabat.

Dr. Wahbah az-Zuhaily menyebutkan dalam Al-Fiqh Al-Islami wa Adillatuhu:

إذا تعدد مستحقو النفقة ولم يكن لهم إلا قريب واحد، فإن استطاع أن ينفق عليهم جميعاً وجب عليه الإنفاق، وإن لم يستطع بدأ بنفسه، ثم بولده الصغير أو الأنثى، أو العاجز، ثم بزوجته. وقال الحنابلة: تقدم الزوجة على الولد ، ويقدَّم الأب على الأم لفضيلته، وانفراده بالولاية، واستحقاق الأخذ من ماله. وقال ابن قدامة: الأولى التسوية بينهما. وقيل عند الشافعية: يقدم الأب، وقيل: الأم والأب سواء

Apabila terdapat ramai yang berhak diberikan nafkah, dan hanya ada seorang yang akan memberikan nafkah. Jika dia mampu untuk menafkahi kesemuanya, maka wajib dia menafkahi kesemuanya. Jika tidak mampu, hendaklah dia memulakan dengan memberi nafkah kepada dirinya sendiri dahulu, kemudian kepada anak-anak lelakinya yang kecil atau anak perempuannya atau anaknya yang kurang upaya, kemudian kepada isterinya. Ulama Hanabilah berkata: Si isteri didahulukan sebelum anak-anak, dan si ayah didahulukan sebelum si ibu kerana keutamaannya dan kekuasaannya sebagai suami, dan si isteri berhak mengambil pula harta daripada hartanya. Ibn Qudamah berkata: Lebih utama disamakan nafkah antara keduanya (iaitu antara ibu dan ayah), dikatakan daripada ulama-ulama mazhab Syafie: Diutamakan bapa (sebelum si ibu), dan dikatakan jua: Ibu dan bapa kedudukannya sama.

Ibn Qudamah menukilkan dalam al-Mughni:

وَمَنْ لَمْ يَفْضُلْ عَنْ قُوتِهِ إلَّا نَفَقَةُ شَخْصٍ ، وَلَهُ امْرَأَةٌ ، فَالنَّفَقَةُ لَهَا دُونَ الْأَقَارِبِ ؛ لِقَوْلِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي حَدِيثِ جَابِرٍ : { إذَا كَانَ أَحَدُكُمْ فَقِيرًا ، فَلْيَبْدَأْ بِنَفْسِهِ ، فَإِنْ كَانَ لَهُ فَضْلٌ ، فَعَلَى عِيَالِهِ ، فَإِنْ كَانَ لَهُ فَضْلٌ ، فَعَلَى قَرَابَتِهِ .

وَلِأَنَّ نَفَقَةَ الْقَرِيبِ مُوَاسَاةٌ ، وَنَفَقَةَ الْمَرْأَةِ تَجِبُ عَلَى سَبِيلِ الْمُعَاوَضَةِ ، فَقُدِّمَتْ عَلَى مُجَرَّدِ الْمُوَاسَاةِ ، وَلِذَلِكَ وَجَبَتْ مَعَ يَسَارِهِمَا وَإِعْسَارِهِمَا ، وَنَفَقَةُ الْقَرِيبِ بِخِلَافِ ذَلِكَ ، .

Sesiapa yang tidak mampu memberi nafkah melainkan kepada seorang sahaja, maka hendaklah dia memberi nafkah kepada isterinya tanpa memberi nafkah kepada kerabat yang lain. Ini berdasarkan sabda Nabi sallallahu 'alaihi wasallam dalam hadis Jabir: Apabila salah seorang daripada kalian miskin, hendaklah dia memulakan untuk dirinya, jika ada lebihan, hendaklah untuk orang di bawah tanggungannya, jika ada lebihan, hendalah untuk kerabatnya. Ini kerana nafqah untuk kaum kerabah ialah "muwasah" sedangkan nafqah untuk isteri adalah "mua'wadhoh", maka nafqah untuk isteri adalah diutamakan. Oleh kerana itu wajib memberi nafqah kepada isteri tidak kira dalam keadaan senang atau pun susah. Sedangkan nafqah untuk kerabat tidak begitu.

Apakah maksud muwasah: Muwasah bermaksud nafqah itu hanya diberikan apabila orang itu memerlukan, dia miskin dan lain-lain.

Muawadhah pula bermaksud, nafqah itu wajib diberikan tidak kiralah kondisi si penerima itu miskin atau kaya.

Isteri nafqahnya dalam bentuk muawadhah, dia menerima nafqah itu kerana dia seorang isteri. Manakala kaum kerabat menerima nafqah apabila mereka miskin. Begitu juga ibu bapa, hanya wajib dinafkahi apabila mereka miskin dan memerlukan, jika tidak, ia tidak wajib.

Ulama hanya berbeza pendapat pada keutamaan memberi nafkah kepada anak dan isteri. Siapakah yang lebih utama.

Shaikh Ibn al-Uthaimin menyatakan:

فالصواب أنه يبدأ بنفسه ، ثم بالزوجة ، ثم بالولد ، ثم بالوالدين ، ثم بقية الأقارب

Yang benar: Hendaklah seseorang memulakan dengan nafkah kepada dirinya sendiri, kemudian kepada isterinya, kemudian kepada anak-anaknya, kemudian kepada kedua ibu bapanya, kemudian kepada kaum kerabat yang lain. [Fath Dzil Jalali wal Ikram]

#MMMR

Sumber: https://bit.ly/2Y9nEiG

Berpaling Dari Agama Allah Dengan Tidak Mahu Belajar dan Beramal Dengannya Membatalkan Keislaman

Berkata Syeikh Soleh bin Fauzan bin Abdullah Al-Fauzan hafizahullah:

“Yang kesepuluh (dari pembatal keislaman) ia adalah yang terakhir, (iaitu) berpaling dari agama Allah, tidak peduli dengan agamanya, tidak mempelajarinya, jika mempelajarinya namun tidak mengamalkannya.

Pertamanya, dia berpaling dari ilmu, kemudian berpaling dari beramal, maka kita memohon kepada Allah keselamatan darinya. Sehingga kalau sekiranya dia beramal sekalipun maka dia telah beramal di atas selain ilmu, yang dia amalkan  merupakan kesesatan. Oleh itu, dia mestilah mempelajarinya terlebih dahulu kemudian barulah beramal.

Adapun sesiapa yang mencari ilmu dan meninggalkan beramal dengannya, maka ini termasuk golongan yang dimurkai ke atas mereka seperti yang kita selalu memohon perlindungan darinya pada setiap rakaat (solat):

ٱهۡدِنَا ٱلصِّرَ ٰ⁠طَ ٱلۡمُسۡتَقِیمَ ۝  صِرَ ٰ⁠طَ ٱلَّذِینَ أَنۡعَمۡتَ عَلَیۡهِمۡ غَیۡرِ ٱلۡمَغۡضُوبِ عَلَیۡهِمۡ وَلَا ٱلضَّاۤلِّینَ

“Tunjukilah kami jalan yang lurus. Iaitu jalan orang-orang yang Engkau telah kurniakan nikmat kepada mereka, bukan (jalan) orang-orang yang Engkau telah murkai, dan bukan pula (jalan) orang-orang yang sesat.” (Al-Fatihah: 6-7)

Sesiapa yang berpaling dari agama Allah dengan tidak mahu mempelajarinya dan tidak beramal dengannya, maka sesungguhnya dia telah murtad dari agama Allah.

Sumber

Allah Jalla wa 'ala berfirman:

وَمَنۡ أَعۡرَضَ عَن ذِكۡرِي فَإِنَّ لَهُۥ مَعِيشَةٗ ضَنكٗا وَنَحۡشُرُهُۥ يَوۡمَ ٱلۡقِيَٰمَةِ أَعۡمَىٰ

“Dan sesiapa yang berpaling ingkar dari ingatan dan petunjukKu, maka sesungguhnya adalah baginya kehidupan yang sempit...” (Ta-Ha: 124)

Berpaling ingkar dari mengingatiKu maksudnya tidak mahu mempelajarinya dan tidak beramal dengannya.

 وَٱلَّذِينَ كَفَرُواْ عَمَّآ أُنذِرُواْ مُعۡرِضُونَ

“...dan orang-orang yang kafir berpaling dari menerima peringatan yang diberikan kepada mereka mengenainya.” (Al-Ahqaf: 3)

وَمَنۡ أَظۡلَمُ مِمَّن ذُكِّرَ بِـَٔايَٰتِ رَبِّهِۦ ثُمَّ أَعۡرَضَ عَنۡهَآۚ إِنَّا مِنَ ٱلۡمُجۡرِمِينَ مُنتَقِمُونَ

“Dan tidaklah ada yang lebih zalim daripada orang yang diberi ingat dengan ayat-ayat Tuhannya, kemudian ia berpaling daripadanya (dan tetap mengingkarinya); sesungguhnya Kami tetap membalas.” (As-Sajdah: 22)

Berpaling darinya setelah diberi peringatan dengannya.

Di sana ada manusia yang tidak mahu mempelajari kerana kemalasan. Maka ini tidaklah menjadi kafir. Akan tetapi dicela di atas kemalasannya. Adapun jika dia meninggalkan menuntut ilmu kerana tidak suka pada ilmu tersebut, maka inilah yang dimaksudkan dengan berpaling ingkar, wal'iyazubillah. Inilah yang menyebabkannya menjadi kafir. Akan tetapi jika dia seorang yang suka pada ilmu dan mencintai ilmu akan tetapi dia memiliki kemalasan, kerana dalam menuntut ilmu ada kesusahan yang menuntut agar dia bersabar, menuntut dia agar memikul beban, menuntutnya duduk (di majlis-majlis ilmu - pent), maka dia seorang yang pemalas. Maka dia dicela di atas kemalasannya dan di atas kecuaiannya, namun tidaklah sampai kepada peringkat menjadi kafir.”

Sumber: Silsilatu Syarhi Ar-Rasa-il, Nawaqidul Islam, halaman 235-236, Dar Al-Furqan.
_______________
Al-MuwahhidunMy Channel
Artikel-artikel Islam, audio dan video bermanfaat berasaskan Manhaj Ahli Tauhid dan Salafus Soleh

telegram.me/almuwahhidunmy
fb.com/almuwahhidunmy
instagram.com/almuwahhidunmy
twiter.com/almuwahhidunmy

Biografi Syeikh Abdul Aziz Bin Abdullah Bin Baz rahimahullah

Penulis: Al-Ustaz Ahmad Hamdani Ibnu Muslim

Syeikh Bin Baz, menurut Syeikh Muqbil Bin Hadi Al-Wadi’i, adalah seorang tokoh ahli fiqh yang diperhitungkan di zaman kini, sebagaimana Syeikh Muhammad Nashiruddin Al-Albani juga seorang ulama ahlul hadis yang handal masa kini. Untuk mengenal lebih dekat siapa beliau, mari kita semak kata-kata beliau mengungkapkan data peribadinya berikut ini.

https://youtu.be/zimMEB9bNQg

Syeikh mengatakan, “Nama lengkap saya adalah Abdul ‘Aziz Bin Abdillah Bin Muhammad Bin Abdillah Ali (keluarga) Baz. Saya dilahirkan di kota Riyadh pada bulan zulhijah 1330 Hijrah. Dahulu ketika saya baru mula belajar agama, saya masih dapat melihat dengan baik. Namun qodarullah pada tahun 1346 Hijrah, mata saya terkena jangkitan yang menyebabkan rabun. Kemudian lama-kelamaan kerana tidak sembuh-sembuh mata saya tidak dapat melihat sama sekali. Musibah ini terjadi pada tahun 1350 Hijriyah. Pada saat itulah saya menjadi seorang buta. Saya ucapkan alhamdulillah atas musibah yang menimpa diri saya ini. Saya memohon kepadaNya semoga Dia berkenan menganugerahkan basirah (mata hati) kepada saya di dunia ini dan di akhirat serta balasan yang baik di akhirat seperti yang dijanjikan olehNya melalui nabi Muhammad ﷺ atas musibah ini. Saya juga memohon kepadanya keselamatan di dunia dan akhirat.

Mencari ilmu telah saya tempuh semenjak masa kanak-kanak. Saya hafal Al-Quran sebelum mencapai usia baligh. Hafalan itu diuji di hadapan Syeikh Abdullah Bin Furaij. Setelah itu saya mempelajari ilmu-ilmu syariat dan bahasa Arab melalui bimbingan ulama-ulama kota kelahiran saya sendiri. Para guru yang sempat saya ambil ilmunya adalah:

1. Syeikh Muhammad Bin Abdil Latif Bin Abdirrahman Bin Hasan Bin Asy-Syaikh Muhammad Bin Abdul Wahhab, seorang hakim di kota Riyadh.

2. Syeikh Hamid Bin Faris, seorang penjawat jabatan wakil urusan Baitul Mal, Riyadh.

3. Syeikh Sa’ad, Qadhi negeri Bukhara, seorang ulama Makkah. Saya menimba ilmu tauhid darinya pada tahun 1355 H.

4. Samahatus Syeikh Muhammad Bin Ibrahim Bin Abdul Latief Alu Syaikh, saya bermuzalamah padanya untuk mempelajari banyak ilmu agama, antara lain: aqidah, fiqh, hadis, nahu, faraidh (ilmu waris), tafsir, sirah, selama kurang lebih 10 tahun. Mulai 1347 sehingga tahun 1357 H.

Semoga Allah membalas jasa-jasa mereka dengan balasan yang mulia dan utama.

Dalam memahami fiqh saya menggunakan tariqah (mazhab -red) Ahmad Bin Hanbal [1] rahimahullah. Hal ini saya lakukan bukan semata-mata taklid kepada beliau, akan tetapi yang saya lakukan adalah mengikuti dasar-dasar pemahaman yang beliau tempuh. Adapun dalam menghadapi ikhtilaf ulama, saya memakai metodologi tarjih, kalau dapat ditarjih dengan mengambil dalil yang paling sahih. Demikian pula ketika saya mengeluarkan fatwa, khususnya apabila saya menemui silang pendapat di antara para ulama baik yang mencocoki pendapat Imam Ahmad atau tidak. Kerana AL-HAQ itulah yang sepatutnya diikuti. Allah berfirman (yang ertinya -red), “Hai orang-orang yang beriman, taatilah Allah dan taatilah Rasul dan Ulil Amri di antara kamu. Kemudian jika kamu berlainan pendapat tentang sesuatu maka kembalikanlah ia kepada Allah (Al-Quran) dan RasulNya (As-Sunnah) jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan hari kemudian. Yang demikian itu lebih utama (bagimu) dan lebih baik akibatnya.” (An-Nisa: 59).”

TUGAS-TUGAS SYAR’I

”Banyak jawatan yang diamanahkan kepada saya yang berkaitan dengan masalah keagamaan. Saya pernah mendapat tugas sebagai:

1. Hakim dalam waktu yang panjang, sekitar 14 tahun. Tugas itu berawal dari bulan Jumadil Akhir tahun 1357 H.

2. Pengajar Ma’had Ilmi Riyadh tahun 1372 H dan pensyarah ilmu fiqh, tauhid, dan hadis sehingga  tahun 1380 H.

3. Wakil Rektor Universiti Islam Madinah pada tahun 1381-1390 H.

4. Rektor Universiti Islam Madinah pada tahun 1390 H menggantikan rektor sebelumnya yang wafat iaitu Syeikh Muhammad Bin Ibrahim Ali Syaikh. Jawatan ini saya pegang pada tahun 1389 sampai dengan 1395 H.

5. Pada tanggal 13 bulan 10 tahun 1395 saya diangkat menjadi pimpinan umum yang berhubungan dengan penelitian ilmiah, fatwa-fawa, dakwah dan bimbingan keagamaan sehingga sekarang. Saya terus memohon kepada Allah pertolongan dan bimbingan pada jalan kebenaran dalam menjalankan tugas-tugas tersebut.

Disamping jawatan-jawatan rasmi yang sempat saya pegang sekarang, saya juga aktif di berbagai organisasi keislaman lain seperti:

1. Anggota Kibarul Ulama di Makkah.

2. Ketua Lajnah Daimah (Komite Tetap) terhadap penelitian dan fatwa dalam masalah keagamaan di dalam lembaga Kibarul Ulama tersebut.

3. Anggota pimpinan Majlis Tinggi Rabitah ‘Alam Islami.

4. Pimpinan Majlis Tinggi untuk masjid-masjid.

5. Pimpinan kumpulan penelitian fiqh Islam di Makkah di bawah naungan organisasi Rabitah ‘Alam Islami.

6. Anggota majlis tinggi di Jami’ah Islamiyah (universiti Islam -red), Madinah.

7. Anggota lembaga tinggi untuk dakwah Islam yang berkedudukan di Makkah.

Mengenai karya tulis, saya telah menulis puluhan karya ilmiah antara lain:

1. Al-Faidhul Hilyah fi Mabahith Fardhiyah.

2. At-Tahqiq wal Idhah li Kathirin min Masailil Haj wal Umrah Wa Ziarah (Tauhdihul Manasik – ini yang terpenting dan bermanfaat – aku kumpulkan pada tahun 1363 H). Karyaku ini telah dicetak semula berkali-kali dan diterjemahkan ke dalam banyak bahasa (termasuk bahasa Indonesia -pent).

3. At-Tahzir minal Bida’ mencakup 4 pembahasan (Hukmul Ihtifal bil Maulid Nabi wa Lailatil Isra’ wa Mi’raj, wa Lailatun Nifshi minas Sya’ban wa Takdzibir Ru’yal Mar’umah min Khadim Al-Hijr An Nabawiyah Al-Musamma Asy Syaikh Ahmad).

4. Risalah Mujazah fiz Zakat was Siyam.

5. Al-Aqidah As-Sahihah wama Yudhadhuha.

6. Wujubul Amal bis Sunnatir Rasul Sholallahu ‘Alaihi Wasallam wa Kufru man Ankaraha.

7. Ad-Dakwah Ilallah wa Akhlaqud Da’iyah.

8. Wujubu Tahkim Syar’illah wa Nabdzu ma Khalafahu.

9. Hukmus Sufur wal Hijab wa Nikah As Sighar.

10. Naqdul Qawiy fi Hukmit Tashwir.

11. Al-Jawabul Mufid fi Hukmit Tashwir.

12. Asy-Syaikh Muhammad Bin Abdil Wahhab (Da’wah wa Siratuhu).

13. Thalathu Rasail fis Solah: Kaifa Solatun Nabi ﷺ, Wujubu Ada’is Solah fil Jama’ah, Aina Yadha’ul Mushalli Yadaihi hinar Raf’i minar Ruku’.

14. Hukmul Islam fi man Tha’ana fil Qur’an au fi Rasulillah Shalallahu ‘Alaihi Wasallam.

15. Hasyiyah Mufidah ‘Ala Fathil Bari – hanya sampai masalah haji.

16. Risalatul Adilatin Naqliyah wa Hissiyah ‘ala Jaryanis Syamsi wa Sukunil ‘Ardhi wa Amakinis Su’udil Kawakib.

17. Iqamatul Barahin ‘ala Hukmi man Istaghatha bi Ghairillah au Saddaqul Kawakib.

18. Al-Jihad fi Sabilillah.

19. Fatawa Muta’aliq bi Ahkaml Haj wal Umrah wal Ziarah.

20. Wujubu Luzumis Sunnah wal Hadzr minal Bid’ah.”

Sehingga di sini perkataan beliau yang saya (Ustadz Ahmad Hamdani -red) kutip dari buku Fatwa wa Tanbihat wa Nashaih hal 8-13.

AKIDAH DAN MANHAJ DAKWAH

Akidah dan manhaj dakwah Syeikh ini tercermin dari tulisan atau karya-karyanya. Kita lihat misalnya buku Aqidah Shahihah yang menerangkan aqidah Ahli Sunnah wal Jama’ah, menegakkan tauhid dan membersihkan sekaligus memerangi kesyirikan dan pelakunya. Pembelaannya kepada sunnah dan kebenciannya terhadap kebid’ahan tertuang dalam karya beliau yang ringkas dan padat, berjudul At Tahdzir ‘alal Bida’ (sudah diterjemahkan -pent). Sedangkan perhatian (ihtimam) dan pembelaan beliau terhadap dakwah salafiyah tidak diragukan lagi. Beliaulah yang menfatwakan bahwa firqatun najiyah (golongan yang selamat -red) adalah para salafiyyin yang berpegang dengan kitabullah dan sunnah Nabi Sholallahu ‘Alaihi Wasallam dalam hal suluk (perilaku) dan akhlaq serta aqidah. Beliau tetap gigih memperjuangkan dakwah ini di tengah-tengah rongrongan syubhat para da’i penyeru ke pintu neraka di negerinya khususnya dan luar negeri beliau pada umumnya, hingga al-haq nampak dan kebatilan dilumatkan. Agaknya ini adalah bukti kebenaran sabda Nabi Shalallahu ‘Alaihi Wasallam (yang bermaksud), “Akan tetap ada pada umatku kelompok yang menampakkan kebenaran (al-haq), tidak memudharatkan mereka orang yang mencela atau menyelisihinya.”

Nota kaki:

[1] Mahzab secara istilah yakni mengikuti istilah-istilah Ahmad Bin Hanbal dalam mempelajari masalah fiqh atau hadis. Bukan Mahzab syakhsyi iaitu mengambil semua hadis yang diriwayatkannya.

Sumber: SALAFY Edisi XXV/1418 H/1998 M hal 48-49Judul Asli: “Syeikh Bin Baz Mutjahid dan Ahli Fiqh Zaman Ini”

MENINGGAL DUNIA (Keterangan tambahan)

Beliau meninggal dunia pada hari Khamis, 27 Muharram 1420 H / 13 Mei 1999 M. Semoga Allah Subhanahu Wata’ala merahmatinya. Amin.

Sumber keterangan tambahan: www.fatwaonline.com(dicopy dari www.ghuroba.blogsome.com, semoga Allah membalas kebaikan adminnya)

Disunting oleh: Al-Muwahhidun
Dinukil dari: http://akob73.blogspot.com/2009/09/syaikh-abdul-aziz-bin-abdullah-bin-baz.html?m=1

BERHUKUM DENGAN SELAIN HUKUM ALLAH (BAHAGIAN 3)

Syeikh Muhammad Ibrahim Alusy-Syeikh rahimahullah (wafat 1389 Hijrah) berkata dalam kitabnya "Tahkim Al-Qawanin" dalam menjelaskan berkenaan hukuman agama terhadap seorang hakim atau pemerintah adalah berbeza menurut pendirian iktikad dan amalannya yang berlainan. 

Beliau rahimahullah berkata:

“Dan dari apa yang telah diriwayatkan dari Ibnu Abbas r.huma dalam menafsirkan ayat ini dari riwayat Towus dan lain-lain, menunjukkan bahawa seorang hakim yang berhukum dengan selain dari apa yang telah diturunkan oleh Allah adalah kafir; sama ada kafir iktikad yang mengeluarkan dari agama atau kafir amali yang tidak mengeluarkannya dari agama. Adapun (bahagian) pertama iaitu kufur iktikad adalah terbahagi kepada beberapa jenis:

1. Pengingkaran seorang hakim atau pemerintah yang berhukum dengan selain dari apa yang telah diturunkan oleh Allah terhadap kebenaran hukum Allah dan RasulNya. Ini adalah apa yang dimaksudkan oleh riwayat dari Ibnu Abbas. Ia juga merupakan pendapat yang dipilih oleh Ibnu Jarir (At-Tobari). Sesungguhnya ia merupakan pengingkaran terhadap hukum syarak yang telah diturunkan oleh Allah. Para ulama bersepakat dalam perkara ini berdasarkan kaedah yang telah dipersetujui oleh mereka bahawa sesiapa yang mengingkari satu usul (dasar) dari usul-usul agama, atau mengingkari perkara-perkara furuk yang telah dipersetujui oleh mereka semua, ataupun mengingkari satu kalimah yang telah jelas pasti adalah berpunca dari sunnah Rasul ﷺ, maka orang itu adalah kafir yang mengeluarkannya dari agama.

2. Tidak mengingkari seorang hakim atau pemerintah yang berhukum dengan selain hukum Allah dan RasulNya pada hakikat yang sebenarnya, tetapi dia beriktikad (berkeyakinan) bahawa hukum selain dari hukum Rasul ﷺ adalah lebih baik atau lebih sempurna atau lebih menyeluruh dari hukum (Rasul) itu dalam keperluan manusia untuk menghakimkan sesuatu perselisihan yang terdapat di antara mereka... Ini juga tidak syak bahawa ia adalah kufur oleh kerana dia mendahulukan hukum-hukum makhluk (daripada hukum Allah)... Hukum Allah dan RasulNya tidak berubah bentuknya disebabkan perbezaan zaman, atau perubahan atau perkembangan sekeliling...

3. Dia tidak mengiktikadkan (hukum manusia) sebagai lebih baik dari hukum Allah dan RasulNya, tetapi dia mengiktikadkan bahawa ia adalah serupa atau setaraf dengannya. Maka ini adalah sama seperti kedua-dua jenis yang sebelumnya (no. 1 dan no. 2 di atas) iaitu hukumnya kafir yang mengeluarkan dari agama disebabkan perkara ini (pada hakikatnya) menyamakan makhluk (setaraf) dengan penciptaNya.

4. Mengiktikadkan boleh (mubah/harus/pilihan) berhukum dengan hukum yang menyalahi hukum Allah dan RasulNya. Ini (juga) sama seperti yang sebelumnya (no. 1, 2 dan 3)...

5. Ini merupakan bahagian yang paling besar, paling menyeluruh dan paling jelas dalam mengingkari (hukum) syarak... Iaitu: hukum-hukum yang diperdustakan dari (himpunan) undang-undang yang berlainan. Hukum-hukum ini adalah banyak bilangannya seperti undang-undang Perancis, undang-undang Amerika, undang-undang British dan lain-lain lagi... Penghakiman berbentuk ini adalah telah tersedia ada dan dilaksanakan dikebanyakan negara-negara Islam pada ketika ini... Maka adakah kekufuran yang lebih tinggi dari kekufuran ini? Adakah penafian terhadap persaksian bahawa Nabi Muhammad itu utusan Allah (yang lebih besar) dari penafian ini...? Sepertimana dilarang makhluk menyembah selain dari Allah dan tidak boleh mengabdikan diri melainkan kepadaNya sahaja serta tidak boleh menyembah kepada makhluk-makhluk, maka begitulah juga halnya wajib dia tidak tunduk, patuh dan taat melainkan kepada hukum Allah...

6. Seperti yang berhukum dengannya kebanyakan dari ketua-ketua kaum dan kabilah-kabilah dari kawasan pedalaman dan lain-lain dari hikayat-hikayat datuk nenek mereka dari adat-adat... Saki-baki dari hukum-hukum jahiliyah..

Adapun bahagian yang kedua dari dua bahagian kufur penghakiman selain dari apa yang telah diturunkan oleh Allah, iaitu kekufuran yang tidak mengeluarkannya dari agama ialah apa yang dimaksudkan oleh pendapat Ibnu Abbas sebagai “Kufrun duna kufrin” (Kafir tanpa kafir) sepertimana yang telah dijelaskan sebelum ini di dalam tafsirannya terhadap firman Allah SWT (yang bermaksud): “Dan sesiapa yang tidak berhukum dengan hukum Allah maka mereka adalah orang-orang kafir...” Ini adalah disebabkan penguasaan hawa nafsunya ke atas sesuatu penghukuman yang dihukumkannya dengan selain dari apa yang telah diturunkan oleh Allah di samping mengiktikadkan bahawa hukum Allah dan RasulNya itulah yang hak dan pengakuan pada dirinya bahawa apa yang telah dilakukannya itu adalah salah dan menyimpang dari kebenaran yang sebenarnya.

Perbuatan ini, walaupun ia tidak mengeluarkannya dari agama, tetapi ia sesungguhnya merupakan satu perbuatan maksiat yang besar malah lebih besar dari dosa-dosa besar seperti zina, minum arak, mencuri, sumpah yang dusta dan lain-lain lagi kerana sesuatu maksiat yang telah disebutkan oleh Allah dalam kitabNya sebagai “kufur” adalah lebih berat dari perbuatan maksiat yang tidak disebutkan sebagai kafir.” (Dinukil dari Manhaj Aqidah Ahli Sunnah Wal Jamaah, Ismail bin Omar, halaman 304-307)

Syeikh Asy-Syanqiti rahimahullah berkata: 

“Penyelesaian kepada persoalan ini berlegar sekitar antara hukum kufur, zalim dan fasiq. Setiap hukum ini ketika disebut oleh syarak kadang-kadang memberi makna melakukan maksiat dan kadang-kadang memberi makna kufur yang mengeluarkan daripada Islam. Sehubungan dengan itu, maksud ayat:

“Dan sesiapa yang tidak berhukum dengan apa yang diturunkan Allah...” 

Sekiranya dalam bentuk penentangan terhadap para rasul dan pemansukhan syariat Allah, maka kezaliman, kefasiqan dan kekufurannya mengeluarkannya daripada Islam.

Sekiranya dia yakin bahawa dia telah melakukan perbuatan haram dan keji, maka kekufuran, kefasiqan dan kezaliman tidak mengeluarkannya daripada Islam.” (Adhwaul Bayan, 2/104).

Silakan lihat kembali penjelasan di bahagian pertama dan kedua sebelum ini, mengenai tidak berhukum dengan hukum Allah yang tidak mengeluarkan dari agama.

Sebagai tambahan, berikut ini pula penjelasan mengenai perbezaan antara mengkafirkan secara umum dan secara individu.

Dr. Abdurrahman Al-Mahmud berkata:

إحداهما: رأتْ أن المعين لا يُكفر أبدًا، فأغلقت بابَ الردة؛ بدعوى صعوبة التطبيق على المعين؛ لعدم وجود شرط من شروط التكفير، أو لوجود مانع من موانعه، كما سبقت الإشارة إلى شيء من ذلك، عندما يقول المرجئة: إنه لا يكفر إلا المكذبُ بقلبه فقط، ومعنى ذلك أننا لا نستطيع أن نحكم على أحد بالكفر بعينه لأي قول، أو فعل من الأفعال، مهما كان ناقضًا للإسلام؛ لأنه قد يكون مؤمنًا لوجود التصديق في قلبه. والأخرى: قالت إذا وُجِد الحُكْم العامُّ على فِعلٍ منَ الأعمال بأنه كُفْر، دخل فيه جميع الأفراد ممن وقع منهم هذا الفعل المُكَفِّر، وكفروا بأعيانهم، دون النَّظر إلى حال كلِّ فرد على حدة؛ مِن حيث توفُّر شروط التَّكفير، وانتفاء موانعه. أما أهل السنة، فإنهم لم يقولوا: إنَّ المُعَيَّن لا يكفر أبدًا؛ كما أنهم لم يوقعوا التكفير على كل من فعل المُكَفِّر، دون النظر إلى عوارض الأهليَّة. ولو نَظَرْنا إلى فعل السلف - رحمهم الله تعالى - لَوَجَدْنا أنهم كثيرًا ما يُطلقون التكفير في بعض الأفعال، والبدع، والمقالات، ونحوها، وحينما يطبقونها على محلِّها بتكفير المعين، يُشَدِّدون في التطبيق؛ لأنَّ مَن وقع منه ذلك قد يكون جاهلاً، أو متأوِّلاً تأويلاً سائغًا، أو حديث عهد بالإسلام، أو غير ذلك منَ الأمور التي تمنع منَ الحكم بتكفيره. والإمام أحمد وغيره أطلقوا: أنَّ التَّجَهُّم وتعطيل الصفات، أو القول بخلْق القرآن، أو إنكار رؤية الله، أوِ القَدَر - كُفر؛ لكنَّهم لم يُكَفِّروا الأعيان إلاَّ قليلاً ممن ثبت كفرهم، بتوفر الشروط، وانتفاء الموانع، ومن ثَمَّ أُقيمَتْ عليهم أحكام الرِّدَّة منَ القتل وغيره

“Sesungguhnya ada perbezaan di antara hukum secara umum ke atas suatu perbuatan (atau perkara yang dianggap kufur) dengan individu tertentu yang mengaplikasikan perbuatan tersebut pada dirinya.

Terdapat dua golongan yang keliru dalam masalah ini:

Golongan pertama: Kelompok yang menganggap bahawa seseorang tidak boleh dikafirkan sama sekali. Mereka menutup pintu kemurtadan dengan dalih bahawa amat sulit/sukar untuk menerapkan perkara tersebut ke atas seseorang kerana tidak adanya syarat-syarat takfir, atau kerana adanya sesuatu penghalang. Perkara tersebut sebagaimana yang telah kami isyaratkan sebelumnya pada perbahasan berkaitan perkataan Murji’ah (Murji’ah: salah satu kelompok sesat yang meyakini bahawa iman hanya dengan hati dan amal tidak memainkan peranan penting dalam naik dan turunnya iman – pen.) bahawa tidak dapat dikafirkan melainkan orang yang mendustakan dengan hatinya. Maksudnya di sini, kita tidak dapat menjatuhkan hukum kafir ke atas individu tertentu disebabkan perkataan dan perbuatannya yang kufur (walaupun perbuatannya tersebut jelas membatalkan keislamannya), kerana mungkin pada dirinya masih ada keimanan di hati (pembenaran hati).

Golongan kedua: Kelompok yang mengatakan - apabila ada hukum yang menyatakan sesuatu perbuatan itu kafir secara umum, bererti sesiapa sahaja yang melakukan perbuatan tersebut, ia pun dijatuhkan hukum kafir tanpa melihat keadaan setiap individu tersebut secara terprinci bagi memastikan adakah setiap syarat takfir (pengkafiran) telah dipenuhi atau belum berserta semua penghalang dan takwilan telah luput atau belum.

Adapun Ahli Sunnah wal-Jamaah, mereka tidak mengatakan bahawa tidak dapat dihukum kafir sama sekali, sebagaimana juga mereka tidak menjatuhkan hukum kafir kepada setiap individu (muslim) yang melakukan amalan kekafiran tanpa melihat faktor-faktor kelayakannya.

Sekiranya kita melihat kepada sikap para salaf (ulama generasi awal) rahimahullah, tentu kita akan dapati mereka banyak menjatuhkan hukum kafir kepada beberapa bentuk perbuatan, bid’ah-bid’ah, perkataan-perkataan, dan seumpamanya. Akan tetapi, di ketika mereka mahu mengaplikasikannya pada tempatnya dengan mengkafirkan individu tertentu, mereka terlebih dahulu melakukan penelitian (perincian) yang sangat ketat dalam penerapannya. Ini adalah kerana orang yang terjerumus ke dalamnya boleh jadi jahil, atau mentakwil dengan takwilan yang dapat diterima, atau baru sahaja memeluk Islam (muallaf) serta banyak perkara tertentu yang menghalangnya untuk menjatuhkan hukum kafir dengan serta-merta.

Imam Ahmad dan ulama lainnya menyatakan secara umum bahawa fahaman Jahmiyah itu kafir, menafikan sifat Allah itu kafir, mengatakan al-Qur’an makhluk itu kafir, mengingkari ru’yatullah (melihat Allah) itu kafir, dan mengingkari takdir juga kafir. Tetapi, mereka tidak serta-merta mengkafirkan individu tertentu (yang melakukan perkara tersebut) melainkan hanya sedikit iaitu orang-orang yang telah jelas kekafirannya dengan telah cukup syarat-syaratnya dan tiada lagi takwil penghalangnya. Berdasarkan ini semua, hukum-hukum kemurtadan ditegakkan ke atas mereka, sama ada dengan bunuh atau seumpamanya. (Risalah al-Hukmu bi Ghairi ma Anzalallah, halaman 372-373).

Syeikh Abdullah bin Abdul Hamid Al-Athari berkata:

“Ahli Sunnah Wal Jamaah membezakan antara hukum secara mutlak terhadap ahli bidaah yang disebabkan kemaksiatan atau kekafiran dengan hukum secara khusus terhadap seorang Muslim yang diyakini keislamannya, namun timbul darinya suatu perbuatan bidaah. Bahawasanya dia adalah orang yang bermaksiat, fasik, atau kafir. Maka Ahli Sunnah tidak menghukumi orang tersebut sampai dijelaskan kebenaran kepadanya, iaitu dengan cara iqamatul hujjah (ditegakkan hujah) dan hilangnya syubhat (keraguan). Hal ini berlaku dalam permasalahan yang samar (tersembunyi) bukan permasalahan yang sifatnya zahir (jelas dan nyata). Kemudian Ahli Sunnah juga tidak mengkafirkan seorang Muslim, kecuali jika benar-benar telah memenuhi persyaratan dan bebas dari segala halangan.” (Al-Wajiz fi Aqidatis-Salafis-Soleh, halaman 156-157).

Syeikh Alwi bin Abdul Qadir As-Seqaf berkata: 

“Menurut Ulama Ahli Sunnah Wal Jamaah, yang merupakan penghalang pengkafiran ada empat: (1) Tidak tahu, (2) tidak sengaja, (3) Takwil dan (4) Pemaksaan.” (At-Tawassut wal Iqtisod, halaman 13).

Kitab Syeikh Alwi bin Abdul Qadir di atas ini menghimpunkan kalam-kalam para ulama salaf mahupun khalaf berkenaan kekufuran terjadi disebabkan ucapan atau perbuatan meskipun tanpa adanya keyakinan mahupun menganggap halal. Beliau menulis kitab tersebut dalam rangka membantah syubhat golongan yang mengatakan kekafiran hanya berlaku sekiranya ucapan dan perbuatan kekafiran disertai dengan keyakinan di dalam hati (yakni pandangan golongan Murji-ah). 

Semoga Allah memberkati kita semua dan memberi hidayah serta taufiqNya kepada kita semua agar terus istiqamah di atas Manhaj Islam dan Tauhid (Ahli Sunnah wal Jamaah) yang sebenar. 

RISALAH KEDUA: TIGA USUL (USUL PERTAMA)

Wajib bagi setiap Muslim dan Muslimat mempelajari tiga usul yang penting, iaitu:

1. Mengenal Tuhannya,

2. Mengenal Agamanya,

3. Mengenal Nabinya ﷺ.

Usul Pertama: Mengenal Tuhan.

Apabila ditanya kepada engkau: “Siapa Tuhan engkau?” Maka jawablah: “Tuhanku ialah Tuhan yang telah memelihara aku dengan nikmatNya dan Tuhan yang telah menciptakan aku daripada tiada kepada ada.” Dalilnya ialah firman Allah SWT:

إِنَّ ٱللَّهَ رَبِّی وَرَبُّكُمۡ فَٱعۡبُدُوهُۚ هَـٰذَا صِرَ ٰ⁠طࣱ مُّسۡتَقِیم

Maksudnya: “Sesungguhnya Allah adalah Tuhanku dan Tuhan kamu, maka sembahlah olehmu akanNya. Ini adalah jalan yang lurus.” (Surah Ali Imran 3: 51)

Apabila ditanya: “Dengan apa engkau mengenali Tuhan engkau?” Maka jawablah: “Aku mengenaliNya melalui tanda-tanda kekuasaanNya dan juga segala makhluk ciptaanNya.” Adapun dalil mengenai tanda-tanda kekuasaanNya ialah firman Allah SWT:

وَمِنۡ ءَایَـٰتِهِ ٱلَّیۡلُ وَٱلنَّهَارُ وَٱلشَّمۡسُ وَٱلۡقَمَرُۚ لَا تَسۡجُدُوا۟ لِلشَّمۡسِ وَلَا لِلۡقَمَرِ وَٱسۡجُدُوا۟ لِلَّهِ ٱلَّذِی خَلَقَهُنَّ إِن كُنتُمۡ إِیَّاهُ تَعۡبُدُونَ

Yang bermaksud: “Dan sebahagian daripada tanda-tanda kekuasaanNya ialah malam, siang, matahari, dan bulan. Janganlah bersujud kepada matahari dan janganlah pula kepada bulan, tetapi bersujudlah kepada Allah yang telah menciptakannya, jika kamu hanya kepadaNya sahaja beribadah.” (Surah Fussilat 41:37)

Manakala dalil mengenai makhluk ciptaanNya ialah firman Allah:

إِنَّ رَبَّكُمُ ٱللَّهُ ٱلَّذِی خَلَقَ ٱلسَّمَـٰوَ ٰ⁠تِ وَٱلۡأَرۡضَ فِی سِتَّةِ أَیَّامࣲ ثُمَّ ٱسۡتَوَىٰ عَلَى ٱلۡعَرۡشِۖ یُغۡشِی ٱلَّیۡلَ ٱلنَّهَارَ یَطۡلُبُهُۥ حَثِیثࣰا وَٱلشَّمۡسَ وَٱلۡقَمَرَ وَٱلنُّجُومَ مُسَخَّرَ ٰ⁠تِۭ بِأَمۡرِهِۦۤۗ أَلَا لَهُ ٱلۡخَلۡقُ وَٱلۡأَمۡرُۗ تَبَارَكَ ٱللَّهُ رَبُّ ٱلۡعَـٰلَمِینَ

Maksudnya: “Sesungguhnya Tuhan kamu ialah Allah yang telah menciptakan langit dan bumi dalam masa enam hari, lalu Dia beristiwa' di atas Arasy. Dia menutupkan malam kepada siang yang mengikutinya dengan cepat. Dan (diciptakan pula) matahari, bulan dan bintang-bintang, masing-masing tunduk kepada perintahNya. Ingatlah, mencipta dan memerintah itu hanyalah hak Allah. Maka suci Allah Tuhan semesta alam.” (Surah Al-A’raf 7:54)

Apabila ditanya: “Kenapa engkau diciptakan oleh Allah?” Maka jawablah: “Demi untuk beribadat dan mentaatiNya, dengan mengikuti segala perintah dan menjauhi segala laranganNya.” Dalil mengenai ibadat ialah firman Allah SWT:

وَمَا خَلَقۡتُ ٱلۡجِنَّ وَٱلۡإِنسَ إِلَّا لِیَعۡبُدُونِ ۝  مَاۤ أُرِیدُ مِنۡهُم مِّن رِّزۡقࣲ وَمَاۤ أُرِیدُ أَن یُطۡعِمُونِ ۝  إِنَّ ٱللَّهَ هُوَ ٱلرَّزَّاقُ ذُو ٱلۡقُوَّةِ ٱلۡمَتِینُ

Maksudnya: “Dan Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka beribadat kepadaKu. Aku tidak menghendaki rezeki sedikit pun daripada mereka dan Aku tidak menghendaki supaya mereka memberi Aku makan. Sesungguhnya Allah, Dialah Maha Pemberi Rezeki yang memiliki kekuatan yang sangat kukuh.” (Surah Adh-Dhariyat 51:56-58)

Dalil mengenai taat kepadaNya pula ialah firman Allah SWT:

یَـٰۤأَیُّهَا ٱلَّذِینَ ءَامَنُوۤا۟ أَطِیعُوا۟ ٱللَّهَ وَأَطِیعُوا۟ ٱلرَّسُولَ وَأُو۟لِی ٱلۡأَمۡرِ مِنكُمۡۖ فَإِن تَنَـٰزَعۡتُمۡ فِی شَیۡءࣲ فَرُدُّوهُ إِلَى ٱللَّهِ وَٱلرَّسُولِ إِن كُنتُمۡ تُؤۡمِنُونَ بِٱللَّهِ وَٱلۡیَوۡمِ ٱلۡـَٔاخِرِۚ ذَ ٰ⁠لِكَ خَیۡرࣱ وَأَحۡسَنُ تَأۡوِیلًا

Maksudnya: “Hai orang yang beriman, taatilah Allah dan taatilah RasulNya dan para pemimpin di kalangan kamu. Kemudian, jika kamu berselisih pendapat tentang sesuatu, maka kembalikanlah ia kepada Allah (Al-Quran) dan Rasul (As-Sunnah).” (Surah An-Nisa 4:59)

Apabila ditanya: “Apakah perkara yang telah diperintahkan oleh Allah supaya menunaikanya dan apakah pula perkara yang ditegahNya?” Maka jawablah: “Allah memerintahkan aku supaya mentauhidkanNya dan mencegah daripada melakukan syirik.” Dalil mengenai perintah Allah supaya mentauhidkanNya ialah firman Allah SWT:

۞ إِنَّ ٱللَّهَ یَأۡمُرُ بِٱلۡعَدۡلِ وَٱلۡإِحۡسَـٰنِ وَإِیتَاۤىِٕ ذِی ٱلۡقُرۡبَىٰ وَیَنۡهَىٰ عَنِ ٱلۡفَحۡشَاۤءِ وَٱلۡمُنكَرِ وَٱلۡبَغۡیِۚ یَعِظُكُمۡ لَعَلَّكُمۡ تَذَكَّرُونَ

Maksudnya: “Sesungguhnya Allah menyuruh kamu berlaku adil, berbuat kebajikan dan memberi kepada kaum kerabat. Dan Allah melarang dari perbuatan keji, kemungkaran dan permusuhan. Dia memberi pengajaran kepada kamu agar kamu dapat mengambil pelajaran.” (Surah An-Nahl 16:90)

Mengenai tegahan Allah terhadap perbuatan syirik ialah firmanNya:

إِنَّ ٱللَّهَ لَا یَغۡفِرُ أَن یُشۡرَكَ بِهِۦ وَیَغۡفِرُ مَا دُونَ ذَ ٰ⁠لِكَ لِمَن یَشَاۤءُۚ وَمَن یُشۡرِكۡ بِٱللَّهِ فَقَدۡ ضَلَّ ضَلَـٰلَۢا بَعِیدًا

Yang bermaksud: “Sesungguhnya Allah tidak mengampunkan dosa mensyirikkanNya dan Dia mengampunkan dosa yang selain syirik itu bagi sesiapa yang dikehendakiNya.” (Surah An-Nisa: 4:116)

Bersambung... (Bahagian usul kedua dan ketiga)

(*) Disalin oleh: Mohd Safwan bin Mohd Rusydi dari Buku Kumpulan Risalah yang diterjemahkan oleh Baharuddin Ayudin. Terbitan Cahaya Pantau (M) Sdn. Bhd. Halaman 9-13.

BERHUKUM DENGAN SELAIN HUKUM ALLAH (BAHAGIAN 2)

Menurut Imam At-Tahawi rahimahullah: “Kita tidak mengkafirkan sesiapa pun dari ahli kiblat dengan sesuatu dosa (yang telah dikerjakannya) selagi dia tidak menghalalkan (perbuatan dosanya itu); dan kita juga tidak mengatakan dosa (maksiat( tidak merosakkan keimanan orang yang telah mengerjakannya.” (Aqidah At-Tahawiyah)

Penjelasan ini telah pun kita bawakan syarahan dari Al-Imam Ibnu Abil Izz rahimahullah dalam bahagian pertama sebelum ini. 

Antara nas-nas yang menunjukkan wajibnya berhukum dengan hukum Allah adalah:

Firman Allah:

وَمَن لَّمۡ يَحۡكُم بِمَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ فَأُوْلَٰٓئِكَ هُمُ ٱلۡكَٰفِرُونَ

“...Dan sesiapa yang tidak menghukum dengan apa yang telah diturunkan oleh Allah (kerana mengingkarinya), maka mereka itulah orang-orang kafir.” (Surah Al-Ma'idah: 44)

وَمَن لَّمۡ يَحۡكُم بِمَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ فَأُوْلَٰٓئِكَ هُمُ ٱلظَّٰلِمُونَ

“...Dan sesiapa yang tidak menghukum dengan apa yang telah diturunkan Allah, maka mereka itulah orang-orang yang zalim.” (Surah Al-Ma'idah: 45)

 وَمَن لَّمۡ يَحۡكُم بِمَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ فَأُوْلَٰٓئِكَ هُمُ ٱلۡفَٰسِقُونَ

“...Dan sesiapa yang tidak menghukum dengan apa yang telah diturunkan oleh Allah, maka mereka itulah orang-orang yang fasik.” (Surah Al-Ma'idah: 47)

Berikut ini, penjelasan dari Al-Imam Ibnul Qayyim Al-Jauziyyah rahimahullah berkenaan tafsiran Surah Al-Maidah ayat 44 di atas:

Berkata Ibnu Abbas r.huma: ‘Bukanlah kufur yang mengeluarkan dari agama. Tetapi jika dia mengamalkannya maka dia kufur dengan amalannya tersebut. Tidaklah sama dengan kufur kepada Allah dan hari akhirat.’ 

Berkata Towus (anak murid Ibnu Abbas): ‘Ia adalah kufur tanpa kufur, zalim tanpa zalim dan fasiq tanpa fasiq.’

Terdapat di antara mereka (iaitu golongan ulama) yang menafsirkan ayat ini ke atas orang yang meninggalkan berhukum dengan apa yang telah diturunkan oleh Allah dengan sebab dia mengingkarinya. Ini adalah pendapat Ikrimah (anak murid Ibnu Abbas). Dan ia adalah penafsiran yang tidak kuat kerana pengingkaran dari diri seseorang itu adalah dengan sendirinya telah kufur sama ada dia telah berhukum atau tidak berhukum dengannya.

Di antara mereka ada yang menafsirkannya dengan meninggalkan kesemua hukum yang telah diturunkan oleh Allah. Mereka mengatakan bahawa ini termasuklah hukuman dari sudut tauhid dan Islam itu sendiri. Ini adalah tafsiran Abdul Aziz Al-Kannani. Ia juga adalah tafsiran yang tidak kuat...

Di antara mereka ada yang menafsirkan sebagai berhukum dengan menyalahi nas-nas secara sengaja dan bukan disebabkan jahil berkenaannya atau pun tersalah dalam penafsirannya. Pendapat ini telah diriwayatkan oleh Imam Al-Bahgawi dari pendapat para ulama secara umumnya.

Di antara mereka ada yang menafsirkannya terhadap Ahli Kitab dan ini adalah pendapat Qatadah dan Ad-Dahhak (dua ulama tafsir dikalangan Tabi'in yang masyhur) dan lain-lain lagi. Ia adalah pendapat yang lemah dan menyalahi lafaz zahir ayat tersebut. Maka tidak patut diterima pendapat ini.

Di antara mereka ada yang menjadikannya kufur yang mengeluarkan dari agama.

Akhir sekali setelah mengeluarkan semua pendapat-pendapat ini, Imam Ibnul Qayyim membuat kesimpulan dengan menyatakan:

“Dan pendapat yang paling baik ialah sesungguhnya berhukum dengan selain dari apa yang telah diturunkan oleh Allah adalah merangkumi dua jenis kufur iaitu yang kecil dan yang besar, bergantung kepada perkara seseorang yang berhukum (atau memerintah).

Maka sekiranya dia beriktikad wajib berhukum dengan apa yang telah diturunkan oleh Allah tetapi telah menyeleweng dari amalan yang sebenarnya dengan melakukan sesuatu perbuatan maksiat (berhukum dengan selain hukum Allah) sedangkan dia sedar bahawa dia berhak menerima balasan buruk dari perbuatannya ini, maka ia adalah kufur kecil. Sekiranya dia beriktikad bahawa ia adalah tidak wajib dan dengan itu dia mempunyai pilihan untuk mengikutinya sedangkan dia yakin bahawa itu adalah hukum dari Allah maka ia adalah kufur besar. Sekiranya dia jahil (terhadap hukum itu) dan tersalah (dalam hukuman itu): maka dia adalah seorang yang telah membuat kesalahan dan baginya ialah hukuman kepada orang-orang yang telah membuat kesalahan.” (Madarijus Salikin, 1/364-365)

Guru beliau (Syeikhul Islam Ibnu Taimiyyah rahimahumallah) juga menerangkan:

“Dan tidak syak lagi bahawa sesiapa yang tidak beriktikad bahawa berhukum dengan apa yang diturunkan oleh Allah ke atas RasulNya adalah wajib maka dia telah kafir. Maka sesiapa yang membolehkan berhukum di antara manusia dengan apa yang dia sendiri dapati adalah adil tanpa menurut apa yang telah diturunkan oleh Allah maka dia telah kafir...

Sesungguhnya kebanyakan manusia memeluk agama Islam tetapi walaupun demikian mereka tidak berhukum melainkan dengan adat-adat mereka yang telah sedia ada dan mereka disuruh mematuhinya oleh orang-orang yang mereka taati. Sekiranya orang-orang ini mengetahui bahawa adalah tidak dibenarkan berhukum melainkan dengan apa yang telah diturunkan oleh Allah dan mereka tidak mengamalkannya (hukum itu); bahkan membolehkan berhukum dengan perkara yang berlawanan dengan apa yang telah diturunkan oleh Allah, maka mereka adalah orang-orang kafir. Sekiranya mereka tidak (menghalalkan hukum itu) maka mereka adalah orang-orang jahil...

Adapun sesiapa yang berpegang dengan hukum Allah dan RasulNya dari segi zahir dan batin, akan tetapi dia melakukan dosa dan mengikuti hawa nafsunya (iaitu dalam berhukum dengan sesuatu hukuman), maka orang ini adalah sama tarafnya seperti pembuat-pembuat dosa (besar) lainnya.” (Minhajus-Sunnah, 5/130-136)

Ditulis oleh:

Mohd Safwan bin Mohd Rusydi

Rujukan: Manhaj Aqidah Ahli Sunnah Wal Jamaah, Ismail bin Omar.

BERHUKUM DENGAN SELAIN HUKUM ALLAH (BAHAGIAN 1)

Berhukum dengan selain hukum Allah telah menjadi sebuah topik yang hangat dibincangkan dari zaman dahulu hingga kini. Umat Islam telah terbahagi dan berpecah dalam memahami tentang masalah ini. 

Ringkasnya, golongan Khawarij menyatakan pelaku dosa besar telah kafir dan murtad sehingga jenazahnya dilarang dikubur di tanah perkuburan Islam meskipun ketika hidupnya dia solat, puasa, zakat dan haji. Golongan ini menyamakan maksud fasiq dan zalim sebagai kufur (kafir). Padahal yang benar adalah, setiap maksiat dan dosa itu tidaklah sama tingkatannya. Ada dosa dan maksiat yang menyebabkan fasiq, ada yang menyebabkan zalim dan ada yang menyebabkan kafir. Permasalahan ini perlulah diperhatikan dengan teliti.

Golongan Muktazilah pula mengatakan pelaku dosa besar bukan mukmin dan bukan kafir. Ia dikenali dengan istilah "Al-Manzilatu Bainal-Manzilatain." Namun Muktazilah dan Khawarij sama-sama bersetuju hukuman bagi pelaku dosa besar di akhirat akan kekal di dalam api neraka. Maka secara penilaian akhiratnya bagi kedua-dua golongan ini adalah sama sahaja.

Wujud satu lagi kumpulan yang bertentangan dengan dua golongan di atas, iaitulah golongan Murjiah. Meraka berpandangan bahawa perbuatan dosa tidak merosakkan keimanan sama sekali. Pelaku dosa dan maksiat menurut mereka tidak akan menyebabkan seseorang itu masuk ke dalam api neraka jika pelakunya masih memiliki iman di dalam hati. Lebih parah lagi, mereka mengatakan iman orang-orang fasiq itu sama sahaja dengan imannya Abu Bakar r.a dan Umar ra. Pendapat golongan Murjiah ini jelas bertentangan dengan keyakinan Ahli Sunnah wal Jamaah yang menyatakan iman itu, merangkumi 3 elemen iaitu meyakini di dalam hati, mengungkapkannya dengan lisan/lidah (mengucapkannya), dan diamalkan/dibuktikan dengan perbuatan/amalan (anggota badan).

KEYAKINAN AHLI SUNNAH WAL JAMAAH

Menurut keyakinan Ahli Sunnah Wal Jamaah bahawa dalam masalah berhukum dengan selain hukum Allah ini adalah dengan mengumpulkan keseluruhan nas-nas yang ada di dalam setiap permasalahan agama. Keyakinan Ahli Sunnah Wal Jamaah menyelisihi 3 golongan yang telah disebutkan di atas.

Menurut ulama: "Sesungguhnya seseorang manusia itu kemungkinan berhimpun pada dirinya kufur, iman, syirik dan tauhid, taqwa dan kejahatan serta kemunafikan dan keimanan."

Al-'Allamah Ibnu Abil 'Izz Ad-Dimasyqi rahimahullah (wafat 792 Hijrah) berkata: "Sesungguhnya berhukum dengan selain dari apa yang telah diturunkan oleh Allah boleh jatuh kufur yang mengeluarkan dari agama dan boleh juga menjadi kufur majazi atau kufur kecil. Ini adalah bergantung kepada hal keadaan hakim (atau pemerintah): maka jika sekiranya dia beriktikadkan bahawa berhukum dengan apa yang telah diturunkan oleh Allah adalah tidak wajib, dan dengan ini dia mempunyai pilihan (sama ada untuk berhukum dengannya atau tidak); atau pun dia meringan-ringankan (suruhan berhukum dengannya) padahal dia benar yakin bahawa ianya adalah hukum Allah - maka ini adalah kufur akbar (besar). 

Sekiranya dia beriktikad wajib berhukum dengan apa yang telah diturunkan oleh Allah SWT dan dia berpengetahuan (berilmu) akansuruhan ini, tetapi dia tidak melaksanakannya padahal dia mengakui bahawa perbuatannya itu berhak untuk diberi balasan buruk (di akhirat kelak), maka orang ini merupakan pelaku dosa yang digelar kufur majazi atau kufur kecil. 

Seterusnya, sekiranya dia jahil berkenaan (cara perlaksanaan) hukum Allah sedangkan dia giat berusaha meluangkan masanya untuk memahami hukum (Allah) tersebut, namun dia masih melakukan kesilapan, maka orang ini merupakan seorang pembuat kesalahan yang diberikan ganjaran baik atas usaha ijtihadnya dan kesilapannya itu adalah dimaafkan." (Syarah Aqidah At-Tahawiyah, halaman 348-349)

Al-Imam Abu Jaafar At-Tahawi rahimahullah (wafat 321 Hijrah), dalam kitabnya mengatakan: 

ولا نكفر أحدا من أهل القبلة بذنب، ما لم يستحله

"Dan kita tidak mengkafirkan seseorang pun dari ahli kiblat dengan sesuatu dosa selagi dia tidak menghalalkan dosa-dosa tersebut..."

Berkata Al-Imam Ibnu Abil 'Izz rahimahullah pada menjelaskan matan kitab Aqidah Tahawiyah di atas: "Sesungguhya seseorang yang beriman dari segi zahir dan batinnya, tetapi sekiranya dia membuat satu takwilan (tafsiran) di mana dia telah tersalah dalam takwilannya itu sama ada dengan ijtihad (darinya) atau pun penyelewengan yang merupakan satu kemaksiatan (darinya) maka tidaklah dihukumkan bahawa keimanannya terus telah terbatal disebabkan hanya dengan perbuatannya ini sahaja melainkan ada dalil-dalil syarak yang mengatakan demikian. Bahkan cara ini adalah merupakan sama dengan amalan golongan Khawarij dan Muktazilah. Tidaklah pula kita mengatakan bahawa dia tidak kufur (dengan perbuatannya itu). Malah pengimbangan antara keduanya itulah pendirian yang pertengahan; iaitu sesungguhnya pendapat-pendapat yang batil, bidaah dan haram yang merupakan penafian apa yang telah dipersetujui oleh Rasulullah s.a.w, atau menetapkan apa yang telah dinafikan olehnya, atau menyuruh apa yang telah dilarangnya, atau melarang apa yang telah diperintahkan, kesemuanya ini hendaklah dihukumkan dengan hak dengan menetapkan segala balasan-balasan buruk yang telah dikenakan ke atasnya sebagaimana yang telah disebut dalam nas-nas.

Hendaklah dijelaskan bahawa (perbuatan itu) adalah kufur. Kemudian dikatakan pula bahawa sesiapa yang berpendapat atau berbuat begitu, maka dia telah kafir. Ataupun dengan cara-cara yang lain seperti itu...

Ada pun pada individu-individu tertentu (mu'ayyan), sekiranya ditanya sama ada mereka ini disaksikan sebagai ahli neraka atau mereka adalah ahli kafir; maka kita tidaklah menyaksikan demikian ke atasnya melainkan dia telah melakukan sesuatu perkara yang membatalkan dua kalimah syahadahnya. Sesungguhnya adalah menjadi satu kesalahan dengan mengatakan ke atas seseorang individu tertentu bahawa Allah tidak akan mengampuninya, tidak akan merahmatinya, bahkan mengekalkannya di dalam neraka. Sesungguhnya, ini merupakan hukuman kekafiran selepas kematian.

Oleh kerana itu, Imam Abu Daud telah meriwayatkan dalam kitab hadisnya iaitu "Sunan Abi Daud" di dalam Kitab Al-Adab; Bab Penegahan Terhadap Kesalahan. Sesungguhnya Abu Hurairah r.a telah berkata: Aku telah mendengar Rasulullah s.a.w bersabda: "Pada suatu masa ada dua lelaki dari Bani Israil yang saling bersahabat. Salah seorang darinya selalu melakukan dosa dan yang seorang lagi sentiasa bergiat di dalam beribadat. Senantiasa orang yang membuat ibadat itu mendapati seorang yang lagi satu itu melakukan dosa. Dia pun berkata: "Berhentilah (kamu dari berbuat dosa)." Maka pada suatu hari dia mendapati temannya melakukan dosa lagi, lalu dia pun berkata: "Berhentilah." Maka dijawab (oleh pelaku dosa itu): "Biarlah aku dengan Tuhanku. Adakah kamu ini diutuskan untuk menjadi pemerhati ke atasku?" Berkatalah seorang yang selalu beribadat itu: "Demi Allah, tidak akan diampunkan Allah terhadap kamu." Ataupun: "Allah tidak akan memasukkan kamu ke dalam syurga." Maka Allah SWT mencabut nyawa keduanya dan dihadapkan bersama-sama di sisi Tuhan sekalian alam seraya berfirman kepada yang giat dalam beribadat: "Adakah kamu mengetahui ke atas diriKu? Atau adakah kamu berkuasa di atas apa yang ada di antara kedua TanganKu?" Maka Allah pun berfirman kepada si pembuat dosa itu: "Pergilah dan masuklah kamu ke dalam syurga dengan rahmatKu." Dan Allah berfirman terhadap lelaki yang satu lagi: "Bawalah dia masuk ke dalam neraka." Maka Abu Hurairah r.a berkata: "Demi diriku yang berada diTanganNya, dia (orang yang giat beribadat itu) telah mengatakan sesuatu perkataan yang memusnahkan (kehidupan) dunia dan akhiratnya." Hadis ini martabatnya hasan (baik).

Ini adalah kerana seseorang individu itu adalah mungkin merupakan seorang yang telah tersalah dalam ijtihadnya yang diampunkan dosanya, ataupun mungkin dari golongan yang tidak sampai nas-nas yang lain kepadanya selain dari apa yang ada di sisinya, ataupun kemungkinan dia mempunyai keimanan yang teguh yang menghasilka ganjaran-ganjaran (baik) yang mewajibkan dianugerahi rahmat Allah kepadanya sepertimana telah diampunkan orang yang berkata (dalam satu riwayat hadis): "Sekiranya aku mati, maka hancurkanlah aku (sehingga menjadi debu) kemudian taburlah abuku." Kemudian diampunkan Allah (terhadap perbuatannya ini) disebabkan takutnya dia (kepada Allah). Hadis ini diriwayatkan oleh Imam Bukhari, Imam Muslim, Imam Ahmad, Nasa-i dan Malik. Lelaki ini pada asalnya merasakan bahawa Allah tidak berkuasa untuk menyatukan dan menciptakan semula tubuhnya, atau dia syak (ragu) terhadap kekuasaanNya. Tetapi larangan terhadap kita dalam perkara akhirat (untuk menghukum seseorang itu telah kafir dan tidak akan masuk syurga) tidaklah pula bermakna kita dilarang untuk menghukumnya di dunia, melarang ia dari perbuatan bidaahnya dan menyuruh dia bertaubat. Sekiranya dia tidak mahu bertaubat maka kita wajib menghukum bunuh ke atasnya (disebabkan kemurtadannya atau perbuatan kekufurannya)." (Syarah Aqidah At-Tahawiyah, 340-341)

Bersambung...

Disediakan oleh: 

Mohd Safwan bin Mohd Rusydi

Taman Kuala Menggatal

6 Februari 2020 / 13 Jamadil Akhir 1441