KENDURI SEBELUM BERANGKAT MUSAFIR ATAU SELEPAS KEMBALI DARI MUSAFIR

KENDURI SEBELUM BERANGKAT MUSAFIR ATAU SELEPAS KEMBALI DARI MUSAFIR

Pertanyaan:

Sudah menjadi kebiasaan, jika seorang ingin pergi haji dia mengadakan acara makan-makan yang mengundang kerabat, teman, serta tetangga. Dia juga mengadakan acara yang sama ketika pulang dari haji. Acara ini oleh masyarakat kami biasa disebut ‘asyaa-ul hajj. Kami mohon penjelasan dari anda tentang hukummengadakan acara ini.

Syaikh Muhammad Ali Farkus hafizhahullah menjawab:

Segala puji hanya bagi Allah Tuhan semesta alam, selawat serta salam semoga terlimpah kepada Rasulullah yang diutus sebagai rahmat bagi alam semesta, juga kepada keluarganya, sahabatnya serta saudaranya seiman hingga hari kiamat. Amma ba’du.

Acara makan-makan ketika datangnya orang yang safar disebut An-Naqi’ah. Istilah An-Naqi’ah dari kata dasar An-Naq’u yang ertinya debu. Ini kerana orang yang musafir biasanya terkena debu diperjalanan. Terdapat hadis sahih dari Nabi Shallalahu’alaihi Wasallam:

أَنَّهُ لَمَّا قَدِمَ المَدِينَةَ نَحَرَ جَزُورًا أَوْ بَقَرَةً

“Ketika Nabi Shallallahu ’alaihi Wasallam datang ke Madinah, baginda menyembelih unta atau sapi betina” (HR. Bukhari no.2923 bab Ath Tha’am Indal Qudum)

Hadis ini juga menunjukkan bahawa mengundang orang untuk mendatangi An-Naqi’ah itu disyariatkan (Lihat Aunul Ma’bud, 10/211).

Imam Al-Bukhari membuat Bab yang berjudul “Bab jamuan ketika ada musafir yang datang (pulang), Ibnu Umar Radhiallahu ’anhuma biasa menjamu makan orang yang datang kepadanya” (Fathul Baari, 6/194).

Maksudnya, orang-orang yang mendatangi Ibnu Umar untuk memberi salam dan menyambut kedatangannya. Ibnu Bathal menjelaskan hadis di atas:

“Hadis ini dalil disyariatkannya seorang imam atau pemimpin memberi jamuan makan bagi kaumnya ketika datang dari musafir. Hukumnya mustahab (sunnah) menurut para salaf.  Acara ini disebut An-Naqi’ah.

Dinukil riwayat dari Muhallab bahawa Ibnu Umar Radhiallahu ’anhuma jika beliau datang dari musafir, dia menjamu makan orang yang mendatanginya lalu makan bersama mereka. Walaupun beliau memiliki hutang puasa Ramadhan kerana baru sahaja musafir, beliau tidak mulai membayar hutang puasa tersebut hingga jamuan makan selesai”.

Demikianlah hukumnya. Lalu, mazhab jumhur sahabat dan tabi’in berpendapat wajibnya memenuhi undangan untuk semua jenis jamuan makan. Al-Qadhi ‘Iyadh dan An-Nawawi menyebutkan ada 8 jamuan yang wajib didatangi, salah satunya An-Naqi’ah (Lihat Syarah Muslim, 9/171;Tuhfatul Maudud, 127; Nailul Authar, 6/238).

Namun terdapat perbezaan pendapat dikalangan para ulama mengenai siapakah yang membuat hidangannya, adakah si musafir atau orang yang menyambutnya? Namun berdasarkan nas hadis di atas dan berdasarkan atsar, nampaknya pendapat yang rajih (kuat) adalah pendapat pertama.

Adapun mengenai jamuan makan sebelum berangkat haji, aku tidak mengetahui bahawa ini adalah jamuan yang disyariatkan. Ini kerana perkara ini dikaitkan dengan haji dan kaedah mengatakan “segala sesuatu yang dikaitkan dengan sebuah hukum syar’i, memerlukan dalil untuk membenarkannya“.

Sumber: https://goo.gl/KyGskp

SIFAT NUZUL (TURUN)

Nabi ﷺ bersabda:

يَنْزِلُ رَبُّنَا تَبَارَكَ وَتَعَالَى كُلَّ لَيْلَةٍ إِلَى السَّمَاءِ الدُّنْيَا حِيْنَ يَبْقَى ثُلُثُ الأَخِيْرِ يَقُوْلُ : مَنْ يَدْعُوْنِيْ فَأَسْتَجِيْبَ لَهُ, مَنْ يَسْأَلُنِيْ فَأُعْطِيَهُ, مَنْ يَسْتَغْفِرُنِيْ فَأَغْفِرَ لَهُ

"Tuhan kita Tabaraka wa Ta'ala yanzilu (Turun) pada setiap malam ke langit dunia ketika tersisa seperti akhir (malam) lalu berfirman: "Sesiapa yang berdoa kepadaKu, maka akan Aku perkenankan baginya, sesiapa yang meminta kepadaKu akan Kuberikan kepadanya, dan sesiapa yang memohon ampun kepadaKu nescaya akan Aku ampunkannya." (Hadis riwayat Al-Bukhari, Muslim, At-Tirmizi, Abu Daud, Ibnu Majah, dan ramai lagi).

Darjat Hadis: Mutawatir.

Imam Ibn Qayyim Al-Jauziyah rahimahullah berkata: "Hadis ini datang dari sekitar 30 orang sahabat." (As-Sowa'iq Al-Mursalah, 1/387).

Imam Az-Zahabi rahimahullah berkata: "Aku telah menyusun hadis-hadis nuzul dalam satu juzuk dan aku telah memastilan bahawa ianya mutawatir." (Al-'Uluw, hlm 100).

Penjelasan:

Sifat nuzul (turun) ini sepertimana sifat-sifat Allah yang lain yang mana ianya tidak menyerupai makhlukNya. Turunnya Allah SWT sesuai dengan keagunganNya. Tidak diketahui kaifiyatNya bagaimana. Ahli sunnah (salafus soleh) beriman dan menetapkannya sebagaimana ia datang, tidak ditakwilkan, tidak dinafikan, tidak pula disamakan dengan turunnya makhluk.

Kelompok mu'attilah (pengingkar sifat Allah) tidak dapat menolak hadis ini kerana ianya sampai ke darjat mutawatir. Biasanya mereka akan berkata: "Ini hadis Ahad (yakni bukan mutawatir) tidak memberikan faedah ilmu!"

Maka timbul syubhat mengatakan: "Maksud turun itu adalah turun perintahNya."

Kita jawab: Dalam hadis tersebut Allah SWT berfirman: "Sesiapa yang meminta ampun kepadaKu akan Aku ampunkannya dan sesiapa yang meminta kepadaKu akan aku berikan kepadaNya."

Maka adakah mungkin perintahNya berkata: "Sesiapa yang meminta ampun kepadaKu akan Aku ampunkannya dan sesiapa yang meminta kepadaKu akan aku berikan kepadaNya." Ini tentu tidak benar. Yang benar ia merupakan firman Allah SWT.

Jika ada yang berkata: "Tuhan kita turun, ertinya yang turun itu adalah salah satu malaikat di antara malaikat-malaikat."

Kita jawab: Adakah mungkin malaikat berkata: "Sesiapa yang meminta ampun kepadaKu? Sesiapa yang meminta kepadaKu?" Dan seterusnya. Adakah ini ucapan malaikat atau Allah SWT? Tentulah ucapan ini dari Tuhan Tabaraka wa Ta'ala bukannya malaikat.

Kedua-dua syubhat di atas jelas menunjukkan bukanlah perintahNya yang turun atau malaikatNya yang turun. Ini kerana tidak mungkin perintah atau malaikat yang mengucapkan kalimah-kalimah tersebut seperti di dalam hadis di atas.

Timbul satu lagi syubhat, iaitu kita melihat matahari berputar mengelilingi bumi, lalu dikatakan: "Bagaimana Allah turun, sedangkan malam itu berbeza-beza dari setiap tempat dan negara. Ketika matahari bergerak mengelilingi bumi, maka sebahagian berada pada waktu siang, sebahagian pula berada di waktu malam. Bukankah ini menyebabkan Allah itu turun dan naik terus menerus setiap hari?"

Kita jawab: Perkara ini termasuk urusan Allah yang mana kita tidak mempunyai urusan tentangnya. Dialah Allah yang menundukkan malam dan siang serta menjadikan kedua-duanya silih berganti, dan Dialah juga yang memberitakan tentang Dia nuzul (turun). Maka kita wajib menetapkannya dan tidak perlu bertanya-tanya bagaimana cara atau kaifiyatnya.

Ada juga yang berkata: "Bagaimana Allah turun sedangkan satu pertiga malam itu berbeza-beza disetiap tempat? Jika Allah turun maka ini mengharuskan adanya pergerakan dan perpindahan. Adakah Allah itu berpindah dari Arasy ke langit dunia dan bergerak?"

Maka kita jawab: Jika makhluk yang turun tentulah mengharuskan adanya perpindahan dan pergerakan. Adapun turunnya Allah, maka Dia turun menurut cara yang dikehendakiNya. Kita tidak ketahui bagaimana caranya. Allah turun sebagaimana dikehendakiNya dan Dia Maha Berkuasa atas segala sesuatu. Dia lah yang mencipta langit dan bumi, siang dan malam. Namun kita tidak boleh berpanjangan dalam membicarakan perihal turunNya Allah SWT. Tiada siapa yang mengetahui kaifiyat turunNya Allah.

Kita beriman dengan sifat nuzul sebagaimana ia datang, iaitu setiap malam ketika tersisa satu pertiga akhir malam. Kita menetapkannya dan beriman dengannya.

Tidak boleh kita berkata: "Sesungguhnya sifat nuzul (turun) tidak layak bagi Allah."

Jika kita katakan sedemikian seolah-olah kita ingin memperbetulkan Allah dan RasulNya yang telah menetapkan sifat nuzul tersebut. Seakan-akan kita pula yang lebih tahu tentang Allah dari Rasulullah ﷺ sendiri tentang Allah Ta'ala. Ini merupakan bentuk tidak beradab (biadab) terhadap Allah SWT kerana Allah dan Rasul menetapkannya, manakala kita berusaha untuk menafikannya dengan berbagai macam andaian seperti jika Allah turun maka mengharuskan bergerak dan berpindah dan seterusnya daripada andaian-andaian yang batil.

Wallahua'lam.

(Rujukan: Syarah Al-Manzumah Al-Haiyyah fii Aqidah Ahlis-Sunnah wal-Jamaah li Imam Abu Bakr Abdullah bin Abi Daud As-Sijistani rahimahullah, karya Syeikh Dr. Soleh bin Fauzan Al-Fauzan hafizahullah).

MAKNA TASYBIH

Tasybih menurut pemahaman Ahli Sunnah tidaklah seperti yang disangka oleh sebahagian orang, seperti hanya sebatas menyebut Tangan Allah, Mata Allah, dan seumpamanya. Begitu juga penyebutan yang disandarkan kepada Allah dengan suatu perbuatan seperti Istiwa (biasanya diterjemah dengan Semayam), Turun, dan Datang yang mana lafaz-lafaz tersebut warid daripada Al-Quran dan As-Sunnah.

Maka untuk memahami persoalan ini, mari kita lihat apa yang diutarakan daripada pandangan ulama-ulama salaf tentang apakah dan bagaimanakah sebenarnya yang dikatakan sebagai Tasybih atau penyerupaan.

Berkata Ishak bin Ibrahim:

إِنَّمَا يَكُونُ التَّشْبِيهُ إِذَا قَالَ: يَدٌ كَيَدٍ أَوْ مِثْلُ يَدٍ أَوْ سَمْعٌ كَسَمْعٍ أَوْ مِثْلُ سَمْعٍ، فَإِذَا قَالَ: سَمْعٌ كَسَمْعٍ أَوْ مِثْلُ سَمْعٍ فَهَذَا التَّشْبِيهُ، وَأَمَّا إِذَا قَالَ: كَمَا قَالَ اللَّهُ تَعَالَى: " يَدٌ وَسَمْعٌ وَبَصَرٌ " وَلَا يَقُولُ كَيْفَ، وَلَا يَقُولُ مِثْلُ سَمْعٍ وَلَا كَسَمْعٍ، فَهَذَا لَا يَكُونُ تَشْبِيهًا، وَهُوَ كَمَا قَالَ اللَّهُ تَعَالَى فِي كِتَابهِ: لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ

“Tasybih itu hanya terjadi ketika seseorang 

itu berkata (terhadap Allah): ‘Yadd (Tangan) seperti tangan (makhluk), pendengaran (Allah) seperti pendengaran (makhluk)”. Jika dia berkata: ‘Pendengaran (Allah) seperti pendengaran (makhluk)’, maka inilah tasybih (penyerupaan). Adapun jika seseorang mengatakan seperti firman Allah: ’Tangan, pendengaran, penglihatan’ , kemudian dia tidak berkata: ’bagaimana’ dan tidak pula mengatakan ’seperti’ pendengaran makhluk; maka itu tidak termasuk tasybih. Ia sebagaimana yang difirmankan oleh Allah SWT: ‘Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Dia, dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat 

(Asy-Syura: 11).” (Sunan At-Tirmizi, 2/43)

Abu ‘Uthman Ismail As-Sobuni rahimahullah berkata:

ولا يحرفون الكلام عن مواضعه، بحمل اليدين على النعمتين، أو القوتين؛ تحريف المعتزلة والجهمية – أهلكهم الله-، ولا يكيفونهما بكيف، أو يشبهونهما بأيدي المخلوقين، تشبيه المشبهة –خذلهم الله-

“Dan tidak mentahrif (mengubah) perkataan dari tempatnya, (seperti) dengan membawa makna ‘dua tangan’ pada makna ‘dua nikmat’ atau ‘dua kekuatan’ sebagaimana tahrif kelompok Muktazilah dan Jahmiyah -semoga Allah membinasakan mereka-. Tidak pula mentakyifnya dengan (pertanyaan) ‘bagaimana’, atau mentasybihkannya (menyamakan) dengan tangan kedua makhluk seperti tasybih kelompok Musyabbihah -semoga Allah tidak memberi pertolongan kepada mereka-.“ (Aqidah As-

Salaf wa Ashabil-Hadis, ms. 37)

Imam Az-Zahabi rahimahullah berkata:

ليس يلزم من إثبات صفاته شيء من إثبات التشبيه والتجسيم، فإن التشبيه إنما يقال: يدٌ كيدنا ...

“Menetapkan sifat-sifat-Nya tidaklah 

melazimkan adanya penetapan tasybih dan tajsim, kerana tasybih itu hanyalah jika dikatakan: ‘tangan (Allah) seperti tangan kami’...”

Beliau berkata lagi:

وأما إذا قيل: يد لا تشبه الأيدي، كما أنّ ذاته لا تشبه الذوات، وسمعه لا يشبه الأسماع، وبصره لا يشبه الأبصار ولا فرق بين الجمع، فإن ذلك تنزيه

“Adapun jika dikatakan: ‘tangan namun 

tidak menyerupai tanganku’, sebagaimana ZatNya tidak menyerupai zat-zat makhluk, pendengaranNya tidak menyerupai pendengaran-pendengaran makhluk, dan penglihatan tidak menyerupai penglihatan-penglihatan makhluk, maka sesungguhnya itu adalah tanzih (pensucian).” (Al-Arba’in 

min Sifati Rabbil ‘Alamin, ms. 104)

Imam Ibnu ‘Abdil Barr rahimahullah berkata :

ومُحالٌ أن يكون مَن قال عن اللهِ ما هو في كتابه منصوصٌ مُشبهًا إذا لم يُكيّف شيئا، وأقرّ أنه ليس كمثله شيء

“Dan tidak mungkin terjadi pada orang 

yang berbicara tentang Allah sesuatu yang terdapat nasnya dalam kitabNya disebut sebagai musyabbih (penyerupaan), ketika dia tidak mentakyifkannya sedikitpun dan mengatakan tidak ada sesuatu pun yang serupa denganNya.” (Al-Istizkar, 8/150)

MAHA SUCI ALLAH DARI BATAS, ARAH, TUJUAN, ANGGOTA DAN ALAT

 Imam At-Tahawi r.h berkata:

وَتَعَالَى عَنِ الْحُدُودِ وَالْغَايَاتِ، وَالْأَرْكَانِ وَالْأَعْضَاءِ وَالْأَدَوَاتِ، لَا تَحْوِيهِ الْجِهَاتُ السِّتُّ كَسَائِرِ الْمُبْتَدَعَاتِ

"Allah Ta'ala Maha suci dari dibatasi (dengan batas-batas) dan tujuan, dan dari bahagian-bahagian, anggota-anggota dan alat-alat, dan Dia tidak dilingkungi oleh enam arah sebagaimana seluruh makhluknya." (Matan Akidah Tahawiyah)

Dalam menjelaskan ucapan Imam Tahawi ini, antara penerangan yang paling baik adalah apa yang diterangkan oleh Imam Ibn Abil Izz Al-Hanafi rahimahullah dalam kitabnya "Syarah Akidah Tahawiyah.".

Beliau berkata tentang matan di atas:

وَالشَّيْخُ رَحِمَهُ اللَّهُ أَرَادَ الرَّدَّ بِهَذَا الْكَلَامِ عَلَى الْمُشَبِّهَةِ، كَدَاوُدَ الْجَوَارِبِيِّ وَأَمْثَالِهِ الْقَائِلِينَ: إِنَّ اللَّهَ جِسْمٌ، وَإِنَّهُ جُثَّةٌ وَأَعْضَاءٌ وَغَيْرُ ذَلِكَ! تَعَالَى اللَّهُ عَمَّا يَقُولُونَ عُلُوًّا كَبِيرًا, فَالْمَعْنَى الَّذِي أَرَادَهُ الشَّيْخُ رَحِمَهُ اللَّهُ مِنَ النَّفْيِ الَّذِي ذَكَرَهُ هُنَا حَقٌّ، لَكِنْ حَدَثَ بَعْدَهُ مَنْ أَدْخَلَ فِي عُمُومِ نَفْيِهِ حَقًّا وَبَاطِلًا، فَيَحْتَاجُ إِلَى بَيَانِ ذَلِكَ

"Syeikh (At-Tahawi) rahimahullah (mengucapkan demikian) bertujuan untuk membantah ucapan golongan Musyabbihah, seperti Daud Al-Jawaribi dan yang semisalnya yang mengatakan: Sesungguhnya Allah berjisim, bertubuh badan dan sebagainya! Maha suci Allah dari apa yang dikatakan oleh mereka lagi Maha Tinggi dan Maha Besar. Maka makna yang dikehendaki oleh syeikh rahimahullah untuk menafikan apa yang disebutnya di sini adalah benar, akan tetapi selepasnya berlaku orang yang memasukkan ke dalam keumuman penafian yang benar dan batil. Maka ia perlu kepada penjelasan terhadap perkara tersebut." (Syarah Aqidah Tahawiyah, Ibn Abil Izz Ad-Dimasyqi Al-Hanafi, 1/218).

Beliau menerangkan lagi:

أَنَّ النَّاسَ فِي إِطلاقِ مِثْلِ هَذِهِ الأَلْفَاظِ ثَلاثَةُ أَقْوَالٍ: فَطَائِفَةٌ تَنْفِيهَا، وَطَائِفَةٌ تُثْبِتُهَا، وَطَائِفَةٌ تُفَصِّلُ، وَهُمُ الْمُتَّبِعُونَ لِلسَّلَفِ، فَلا يُطْلِقُونَ نَفْيَهَا وَلا إِثْبَاتَهَا إِلاَّ إِذَا بُيِّنَ مَا أُثْبِتَ بِهَا فَهُوَ ثَابِتٌ ، وَمَا نُفِيَ بِهَا فَهُوَ مَنْفِيٌّ . لأَنَّ المُتَأَخِّرِينَ قَدْ صَارَتْ هَذِهِ الأَلْفَاظُ فِي اصْطِلاحِهِمْ فِيهَا إِجْمَالٌ وَإِبْهَامٌ، كَغَيْرِهَا مِنَ الأَلْفَاظِ الاصْطِلاحِيَّةِ، فَلَيْسَ كُلُّهُمْ يَسْتَعْمِلُهَا فِي نَفْسِ مَعْنَاهَا اللُّغَوِيِّ. وَلِهَذَا كَانَ النُّفَاةُ يَنْفُونَ بِهَا حَقًّا وَبَاطِلاً، وَيَذْكُرُونَ عَنْ مُثْبِتِيهَا مَا لا يَقُولُونَ بِهِ، وَبَعْضُ الْمُثْبِتِينَ لَهَا يُدْخِلُ فِيهَا مَعْنًى بَاطِلاً، مُخَالِفًا لِقَوْلِ السَّلَفِ، وَلِمَا دَلَّ عَلَيْهِ الْكِتَابُ وَالْمِيزَانُ. وَلَمْ يَرِدْ نَصٌّ مِنَ الْكِتَابِ وَلا مِنَ السُّنَّةِ بِنَفْيِهَا وَلا إِثْبَاتِهَا، وَلَيْسَ لَنَا أَنْ نَصِفَ اللَّهَ تَعَالَى بِمَا لَمْ يَصِفْ بِهِ نَفْسَهُ وَلا وَصَفَهُ بِهِ رَسُولُهُ نَفْيًا وَلا إِثْبَاتًا، وَإِنَّمَا نَحْنُ مُتَّبِعُونَ لا مُبْتَدِعُونَ

“Sesungguhnya manusia secara umumnya terbahagi kepada tiga pendapat mengenainya: Golongan yang menafikannya, golongan yang mengisbatkannya (menetapkannya) dan golongan yang memperincikannya dan (golongan yang ketiga ini) mereka adalah pengikut salaf. Mereka tidak menafikan dan tidak juga mengisbatkannya (menetapkannya) secara umum kecuali apabila dijelaskan apa yang telah diisbatkan maka ia adalah suatu yang isbat (ditetapkan) dan apa yang dinafikan maka ia adalah suatu yang manfi (dinafikan). Ini kerana istilah-istilah ini menjadi mujmal (umum) dan mubham di kalangan mutaakhirin sebagaimana lafaz-lafaz istilah yang lain. Tidak semua mereka menggunakannya mengikut maknanya dalam bahasa arab. Oleh itu pihak yang menafikannya terus menafikannya sama ada ia hak atau batil, serta mereka menyebut tentang orang yang mengisbatkannya dengan perkara yang tidak mereka perkatakan. Sesetengah mereka yang mengisbatkannya pula memasukkan makna yang batil ke dalam lafaz-lafaz ini bercanggahan dengan pendapat salaf dan yang ditunjukkan oleg Al-Kitab dan As-Sunnah. Tidak ada nas daripada Al-Kitab dan As-Sunnah yang menafikan atau mengisbatkannya. Kita tidak boleh menyifatkan Allah dengan sifat yang tidak diberikan olehNya bagi diriNya dan yang tidak diberikan oleh RasulNya sama ada dalam menafikan atau mengisbatkan. Kita mengikut (Al-Kitab dan As-Sunnah) bukannya mengikut orang yang melakukan bid’ah.”

Beliau melanjutkan:

فَالْوَاجِبُ أَنْ يُنْظَرَ فِي هَذَا الْبَابِ، أَعْنِي بَابَ الصِّفَاتِ، فَمَا أَثْبَتَهُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَثْبَتْنَاهُ، وَمَا نَفَاهُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ نَفَيْنَاهُ. وَالأَلْفَاظُ الَّتِي وَرَدَ بِهَا النَّصُّ يُعْتَصَمُ بِهَ...ا فِي الْإِثْبَاتِ وَالنَّفْيِ، فَنُثْبِتُ مَا أَثْبَتَهُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ مِنَ الأَلْفَاظِ وَالْمَعَانِي. وَأَمَّا الْأَلْفَاظُ الَّتِي لَمْ يَرِدْ نَفْيُهَا وَلا إِثْبَاتُهَا فَلا تُطْلَقُ حَتَّى يُنْظَرَ فِي مَقْصُودِ قَائِلِهَا: فَإِنْ كَانَ مَعْنًى صَحِيحًا قُبِلَ، لَكِنْ يَنْبَغِي التَّعْبِيرُ عَنْهُ بِأَلْفَاظِ النُّصُوصِ، دُونَ الأَلْفَاظِ الْمُجْمَلَةِ، إِلا عِنْدَ الْحَاجَةِ، مَعَ قَرَائِنَ تُبَيِّنُ الْمُرَادَ وَالْحَاجَةَ مِثْلُ أَنْ يَكُونَ الْخِطَابُ مَعَ مَنْ لا يَتِمُّ الْمَقْصُودُ مَعَهُ إِنْ لَمْ يُخَاطَبْ بِهَا، وَنَحْوُ ذَلِكَ 

“Maka yang wajib untuk diperhatikan dalam bab sifat ini ialah segala sifat yang isbatkan oleh Allah dan RasulNya maka kita mengisbatkannya dan sifat yang dinafikan oleh Allah dan RasulNya maka kita turut menafikannya. Kita hendaklah berpegang pada lafaz yang dibawakan oleh nas dalam mengisbatkan atau menafikan sifat. Kita mengisbatkan lafaz dan makna yang diisbatkan oleh Allah dan RasulNya. Manakala lafaz yang tidak ada penafian atau pengisbatan oleh nas maka kita tidak akan membiarkannya menjadi umum sehinggalah kita melihat apa tujuan orang yang mengatakannya: Sekiranya makna itu sahih maka kita terima, akan tetapi ia hendaklah diungkap dengan lafaz nas-nas dan bukannya lafaz yang mujmal (umum) kecuali ketika ia perlu disertai dengan qarinah-qarinah yang menjelaskan tujuan itu. Maksud ketika perlu ialah menunjukkan khitab kepada orang yang ada sesuatu tujuan dan tidak akan dicapai sekiranya tidak ditujukan khitab itu kepadanya dan sebagainya.” (Syarah Aqidah Tahawiyah, Ibn Abil Izz Ad-Dimasyqi Al-Hanafi, 1/218).

 

 

Ibnu Rajab Al-Hanbali Rahimahullah berkata:

ومن ذلك أعني محدثات الأمور ما أحدثه المعتزلة ومن حذا حذوهم من الكلام في ذات الله تعالى وصفاته بأدلة العقول وهو أشد خطراً من الكلام في القدر لأن الكلام في القدر كلام في أفعاله وهذا كلام في ذاته وصفاته.

 وينقسم هؤلاء إلى قسمين أحدهما من نفى كثيراً مما ورد به الكتاب والسنة من ذلك لاستلزامه عنده للتشبيه بالمخلوقين كقول المعتزلة لو رؤي لكان جسما لأنه لا يرى إلا في جهة: وقولهم لو كان له كلام يسمع لكان جسما ووافقهم من نفى الاستواء فنفوه لهذه الشبهة: وهذا طريق المعتزلة والجهمية وقد اتفق السلف على تبديعهم وتضليلهم وقد سلك سبيلهم في بعض الأمور كثير ممن انتسب إلى السنة والحديث من المتأخرين.

والثاني من رام إثبات ذلك بأدلة العقول التي لم يرد بها الأثر ورد على أولئك مقالتهم كما هي طريقة مقاتل بن سليمان ومن تابعه كنوح بن أبي مريم وتابعهم طائفة من المحدثين قديماً وحديثاً. وهو أيضاً مسلك الكرامية فمنهم من أثبت لإثبات هذه الصفات الجسم إما لفظا وإما معنى. ومنهم من أثبت للَّه صفات لم يأت بها الكتاب والسنة كالحركة وغير ذلك مما هي عنده لازم الصفات الثابتة.

وقد أنكر السلف على مقاتل قوله في رده على جهم بأدلة العقل وبالغوا في الطعن عليه. ومنهم من استحل قتله، منهم مكي بن إبراهيم شيخ البخاري وغيره. والصواب ما عليه السلف الصالح من إمرار آيات الصفات وأحاديثها كما جاءت من غير تفسير لها ولا تكييف ولا تمثيل: ولا يصح من أحد منهم خلاف ذلك البتة خصوصاً الإمام أحمد ولا خوض في معانيها ولا ضرب مثل من الأمثال لها : وإن كان بعض من كان قريباً من زمن الإمام أحمد فيهم من فعل شيئاً من ذلك اتباعاً لطريقة مقاتل فلا يقتدى به في ذلك إنما الإقتداء بأئمة الإسلام كابن المبارك. ومالك. والثوري والأوزاعي. والشافعي. وأحمد. واسحق. وأبي عبيد. ونحوهم

وكل هؤلاء لا يوجد في كلامهم شيء من جنس كلام المتكلمين فضلا عن كلام الفلاسفة: ولم يدخل ذلك في كلام من سلم من قدح وجرح وقد قال أبوزرعة الرازي كل من كان عنده علم فلم يصن علمه واحتاج في نشره إلى شيء من الكلام فلستم منه.

“Dan di antara perkara-perkara baru yang muncul adalah golongan Mu’tazilah dan orang-orang yang mengikuti jejak langkah mereka dalam pembicaraan mengenai Zat dan Sifat-Sifat Allah ta’ala dengan berlandaskan akal fikiran semata. Masalah ini jauh lebih besar bahayanya daripada pembicaraan mengenai qadar. Hal itu disebabkan kerana pembicaraan masalah qadar hanya berkaitan pada perbuatan Allah. Adapun masalah ini, pembicaraan menyenai Zat dan Sifat-Sifat-Nya ta’ala.

Orang-orang yang membahaskan masalah Zat dan Sifat Allah dengan berlandaskan akal semata ini terbagi menjadi dua golongan :

Pertama; Golongan yang banyak menafikan apa-apa yang datang dari Al-Kitab (Al-Quran) dan As-Sunnah tentang Zat dan Sifat Allah ta’ala, kerana mereka menganggap bahawa penetapan sifat-sifat tersebut kepada Allah akan menimbulkan penyerupaan kepada makhluk-makhluk-Nya. Hal ini seperti perkataan Mu’tazilah bahawa bila Allah dapat dilihat, tentu Dia adalah jism (benda). Sebab, Dia tidaklah dapat dilihat kecuali dalam satu ruang. Perkataan mereka yang lain : Apabila Allah mempunyai Kalam (berkata-kata) yang dapat didengar, tentu Dia adalah jism (benda). Dan juga mereka menafikan akan istiwaa’ Allah juga akibat dari syubhat ini.

Ini adalah jalan yang ditempuh oleh Mu’tazilah dan Jahmiyyah. Para ulama salaf telah sepakat tentang kebid’ahan dan kesesatan mereka. Namun sungguh banyak orang muta’akhirin yang menempuh jalan mereka pada sebahagian perkara dari kalangan yang menisbatkan diri pada As-Sunnah dan Al-Hadis.

Kedua; Golongan yang cenderung terhadap penetapan Zat dan Sifat Allah dengan dasar akal semata yang tidak terdapat dalam atsar. Telah datang perkataan-perkataan mereka yang membantah golongan yang pertama sebagaimana yang dilakukan oleh Muqatil bin Sulaiman dan pengikut-pengikutnya seperti Nuh bin Abi Maryam; yang kemudian diikuti oleh (sebahagian) kalangan Muhaddissin dulu dan sekarang. Jalan ini pulalah yang ditempuh golongan Karamiyyah. Di antara mereka (golongan Karamiyyah) ada yang menetapkan sifat jisim bagi Zat Allah secara lafaz atau makna. Dan di antara mereka pula ada yang menetapkan sifat yang tidak terdapat dalam Al-Qur’an dan As-Sunnah seperti sifat “al-harakah” (bergerak) dan yang seumpamanya menurut anggapan mereka merupakan sifat-sifat yang tidak boleh dipisahkan dari sifat-sifat yang tsabit.

Para ulama salaf telah mengingkari dan mengecam tindakan Muqatil saat ia membantah Jahmiyyah dengan dasar akal semata. Di antara para ulama salaf bahkan sampai ada yang menghalalkannya untuk dibunuh, seperti Makki bin Ibrahim yang merupakan guru Imam Al-Bukhari; dan selainnya.

Adalah yang benar dalam permasalahan ini ialah apa yang telah dipegang oleh As-Salafus-Soleh, iaitu memperlakukan ayat-ayat Al-Quran dan hadis-hadis tentang Sifat Allah sebagaimana adanya, tanpa mentafsirkannya (tafsir dengan maksud mentakwil iaitu mengubah makna lafaz yang sebenar), menanyakan bagaimananya (takyif), atau menyerupakannya dengan makhluk-Nya (tamtsil). Tidak dinukil perselisihan diantara mereka dalam masalah ini, khususnya dari Al-Imam Ahmad. Dan golongan salaf tidak berlebih-lebihan dalam memahami makna sifat-sifat tersebut dan tidak pula membuat permisalan baginya.

Walaupun ada sebahagian ulama yang hidup dekat dengan zaman Imam Ahmad mengikuti jalan yang ditempuh oleh Muqatil, akan tetapi perbuatan mereka tidak dapat dijadikan landasan. Sebab, contoh yang dapat dijadikan ikutan hanyalah para imam besar seperti Ibnu Mubarak, Malik (bin Anas), Ats-Tsauri, Al-Auza’i, Asy-Syafi’i, Ahmad, Ishaq (bin Rahawaih), Abu ‘Ubaid, dan yang seumpama dengan mereka.

Seluruh perkataan para imam tersebut tidak sama dengan perkataan ahli kalam dan juga para filosof. Abu Zur’ah Ar-Razi telah berkata : “Setiap orang yang memiliki ilmu yang tidak membenteng ilmunya (dari ilmu kalam dan falsafah), malah menggunakan ilmu kalam dan falsafah itu untuk menyebarkan ilmunya, maka janganlah kamu masuk ke dalam golongannya”. (Rujuk: Fadhlu Ilmi As-Salaf ‘ala Al-Khalaf, ms 3-4) 

 

 

MEMBANTAH SYUBHAT-SYUBHAT INGKARUS SUNNAH (ANTI HADIS/QURANIYYUN)

Golongan kelompok ingkarus sunnah (Anti hadis) melaungkan syubhat-syubhat yang dapat di ringkaskan menjadi beberapa bahagian:

Syubhat Pertama.

Memadai bagi kita Kitabullah saja kerana ia telah menjelaskan kepada kita semua urusan agama dengan segala perinciannya sehingga kaum muslimin tidak perlukan As-Sunnah sebagai sumber pensyariatan dan pengambilan hukum sebagaimana disampaikan oleh tokoh mereka Abdullah Chakraawaali dalam majalah Isyaatul Quran hal. 49 edisi ketiga tahun 1902 M: “Sesungguhnya Alkitab Almajid (Al-Quran) telah menjelaskan segala sesuatu yang diperlukan dalam agama ini dengan terperinci dan diterangkan dari semua aspeknya. Maka apa perlunya kita terhadap wahyu yang khafi (tidak tertulis) dan kepada As-Sunnah? hal ini ditegaskan lagi olehnya dalam buku Tarku Iftra’ Taamul hal 10 dengan pernyataannya: kitabullah telah sempurna dan terperinci tidak memerlukan penjelasan dan tidak perlu tafsiran oleh Muhammad s.a.w dan penjelasan baginda atau pelajaran amaliyah darinya. [Lihat Al-Quraniyun wa Syubhatuhum haula Assunnah hal.210]

Bantahan.

Benar, telah disepakati bersama bahawa Al-Quran telah menjelaskan asas-asas syariat dan sebahagian dari perincian juziyahnya, akan tetapi apa yang didakwakan mereka bahawa Al-Quran telah menjelaskan segala sesuatu yang ada dalam syariat islam ini baik asas-asas atau perincian juziyahnya (bahagiannya) yang diperlukan dalam agama merupakan kedustaan kerana bagaimana mereka mengetahui jika solat itu lima waktu dengan perincian jumlah rakaat dan bacaan dalam setiap gerakan solat dan berapa ukuran nisab dan zakat yang diambil dan lain-lainnya, bukankah perkara itu diketahui dari Rasulullah. Jika Al-Quran telah menjelaskan seluruh agama sehingga tidak memerlukan penjelasan dan tafsir Rasulullah sebagaimana diyakini oleh mereka maka apa faedahnya Allah memerintahkan Rasulullah s.a.w untuk menjelaskannya kepada manusia dan mengapa kita diperintahkan untuk taat dan melaksanakan seluruh apa yang diprintahkan Rasulullah s.a.w dan menjauhi yang dilarangnya?.

Dr Mustafa As-Sibaa’i memberikan pernyataan yang benar dalam permasalahan ini dalam kitab Difaa’ Anil Hadis Nabawiy hal 102, dia berkata: Sesungguhnya Allah tidak menetapkan (secara nas) dalam kitabNya semua perincian juziyah dari juziyat (bahagian dari beberapa bahagian) syariat akan tetapi menjelaskan asas-asas, kaedah-kaedah dan dasar-dasar umum syariat, dan diantara asas-asas yang dijelaskan Al-Quran adalah beramal dengan sunnah Rasulullah s.a.w, sebagaimana dalam firmanNya.
وَمَآءَاتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَانَهَاكُمْ عَنْهُ فَانتَهُوا
“Apa-apa yang diberikan Rasul kepada kamu maka terimalah ia.Dan apa-apa yang dilarangnya bagi kamu maka tinggalkanlah.” [Al Hasyr :7] [Dinukil dari Al-Quraniyun hal 211-212]
Mungkin perkara itu kerana mereka salah dalam memahami firman Allah:
لَقَدْ كَانَ فِي قَصَصِهِمْ عِبْرَةٌ لأُوْلِي اْلأَلْبَابِ مَاكَانَ حَدِيثًا يُفْتَرَى وَلَكِن تَصْدِيقَ الَّذِي بَيْنَ يَدَيْهِ وَتَفصِيلَ كُلِّ شَيْءٍ وَهُدًى وَرَحْمَةً لِّقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ
“Sesungguhnya pada kisah-kisah mereka itu terdapat pengajaran bagi orang-orang yang mempunyai akal. Al-Quran itu bukanlah cerita yang dibuat-buat, akan tetapi membenarkan (kitab-kitab) yang sebelumnya dan menjelaskan segala sesuatu, dan sebagai petunjuk dan rahmat bagi kaum yang beriman.” [Yusuf 12:111]
Yang mereka fahami kata (تَفْصِيْلَ كُلِّ شَيْئٍ) bermakna menjelaskan segala sesuatu secara terperinci juziyah (bahagian) syariat ini. Padahal para ahli tafsir menjelaskan bahawa maksudnya adalah menjelaskan dan menyebutkan asas-asas syariat, seperti apa yang dinyatakan Imam At-Tabari dalam Tafsir Tobari 13/91: “Dan Al-Quran adalah penjelas segala apa yang diperlukan para hamba dari penjelasan perintah, larangan, penghalalan, pengharoman, ketaatan dan kemaksiatan terhadap Allah.” [Lihat Al-Quraniyun hal 213]
Dan Asy-Syaukani berkata dalam Fathul Qadir 3/61: “Dan bukanlah yang dimaksudkan disini apa yang ditunjukkannya dari keumuman akan tetapi yang dimaksud adalah penjelasan asas-asas dan syariat.” [Lihat Al-Quraniyun hal 213].
Kemudian dari kesalahan ini mereka membangunkan pemikiran meninggalkan dan mengingkari selain Al-Quran sebagai sumber pengambilan hukum dalam Islam.
Syubhat Kedua.

As-Sunnah bukan wahyu Allah SWT akan tetapi ia adalah ucapan-ucapan yang dinisbahkan kepada Rasulullah s.a.w secara dusta tanpa ada hubungan dalam keluarnya Sunnah tersebut dari Nabi s.a.w dengan wahyu bahkan tidak turun kepada baginda wahyu kecuali yang terkandung dalam Al-Quran sahaja.
Berkata Abdullah: “Sesungguhnya kami tidak diperintahkan kecuali hanya mengikuti apa yang telah diturunkan Allah SWT berupa wahyu, dan seandainya kita benarkan adanya pengesabhan sebahagian hadis dengan cara mutawatir kepada Nabi s.a.w akan tetapi walaupun demikian tidaklah menjadikan kita wajib mengikutinya karena dia bukanlah wahyu yang turun dari Allah SWT.” [Dinukil dari Al Quraniyun hal 214]
Bantahan.

Pendapat As-Sunnah bukan wahyu dari Allah adalah salah, apatah lagi kalau dikatakan itu hanyalah ucapan yang disandarkan kepada baginda s.a.w secara dusta kerana mereka sendiri mengakui adanya hadis-hadis yang diriwayatkan secara mutawatir yang meniadakan kemungkinan adanya kedustaan bahawa hadis tersebut berasal dari Rasulullah s.a.w dan jikalau demikian maka ada disana hadis-hadis yang benar-benar bersumber dari Rasulullah s.a.w.

Adapun As-Sunnah pasangannya adalah Al-Quran dan sama-sama wahyu yang diturunkan Allah kepada baginda s.a.w sebagaimana firman Allah.
وَمَايَنطِقُ عَنِ الْهَوَى. إِنْ هُوَ إِلاَّوَحْيٌ يُوحَى .عَلَّمَهُ شَدِيدُ الْقُوَى
“Dan tiadalah yang diucapkannya itu menurut kemahuan hawa nafsunya Ucapannya itu tiada lain hanyalah wahyu yang diwahyukan (kepadanya), yang diajarkan kepadanya oleh (Jibril) yang sangat kuat.” [An-Najm 53:3-5]
Berkata Al-Qurtubiy dalam tafsirnya: “Dalam ayat ini ada penjelasan bahawa As-Sunnah adalah wahyu yang diturunkan dari Allah SWT [Lihat Al Quraniyun hal.216]. Apatah lagi Allah mengancam RasulNya dengan ancaman yang keras ketika menjelaskan hakikat kedudukan baginda dalam penyampaian agama Islam dalam firmanNya:
وَلَوْ تَقَوَّلَ عَلَيْنَا بَعْضَ اْلأَقَاوِيلِ لأَخَذْنَا مِنْهُ بِالْيَمِينِ . ثُمَّ لَقَطَعْنَا مِنْهُ الْوَتِينَ
“Seandainya dia (Muhammad) mengadakan sebahagian perkataan atas (nama) Kami, nescaya benar-benar Kami pegang dia pada tangan kanannya Kemudian benar-benar Kami potong urat tali jantungnya.” [Al Haaqoh: 45-46]
Apakah mungkin setelah ancaman yang keras ini Rasulullah s.a.w berkata dan berbuat dengan dasar hawa nafsu atau keinginannya semata-mata? Padahal baginda s.a.w adalah seorang yang sangat jujur, jikalau begitu tidaklah mungkin baginda berkata dan berbuat atau menyetujui sesuatu yang bersangkutan dengan agama kecuali dari pemberitahuan dan keizinan dari Allah SWT dan tidak ada jalan untuk mendapatkan hal itu dari seorang makhluk kepada penciptanya kecuali dengan jalan wahyu yang tentunya menurut definisi syar’i.
Dengan demikian jelaslah bahawa As-Sunnah adalah wahyu dari Allah SWT, sehingga baginda bersabda.
Ketahuilah sesungguhnya diturunkan kepada ku Al-Quran dan yang semisalnya bersamanya, ketahuilah akan datang seseorang yang kenyang duduk diatas pembaringannya berkata: “Berpegang teguhlah kepada Al-Quran ini sahaja, semua yang kamu dapati padanya halal maka halalkan dan yang kamu dapati padanya satu keharaman maka haramkanlah.” [HR Ahmad 4/131 dan Abu Daud 5/11]
Kemudian jika melihat dan meninjau amalan para sahabat, didapati mereka beramal dengan amalan-amalan yang diperintahkan Rasulullah kepada mereka dan tidak ada nasnya dalam Al-Quran sedangkan Allah tidak menghukum Rasulullah s.a.w dan para sahabatnya kerana hal itu, hal ini menunjukkan sunnah Rasulullah s.a.w tidak lepas dari wahyu Allah SWT dan menjadi dalil yang tegas akan kesahihan amalan mereka dalam beragama dengan sunnah Rasulullah s.a.w yang juga merupakan wahyu dari Allah.
Berkata Sayyid Rasyid Ridha dalam Tafsir Al-Manar 8/308: “Tidak diragukan lagi bahawa mengikuti Rasulullah s.a.w dalam hadis-hadis yang sahih yang menjelaskan perkara agama dari baginda termasuk dalam keumuman apa yang diturunkan kepada kita, kerana Allah SWT memerintahkan kita untuk mengikuti dan mentaatinya dan mengkhabarkan kita bahawa baginda adalah utusan penyampai risalahNya sebagimana dalam firanNya:
وَأَنزَلْنَآ إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَانُزِّلَ إِلَيْهِمْ وَلَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ
“Dan Kami turunkan kepada engkau Al-Quran, agar kamu menerangkan kepada umat manusia apa yang telah diturunkan kepada mereka supaya mereka memikirkan.” [An-Nahl 16:44]
Dan majoriti ulama berpendapat bahawa hukum-hukum syariat yang ada di dalam As-Sunnah adalah wahyu dari Allah dan wahyu tersebut tidak terbatas hanya pada Al-Quran.” [Dinukil dari Al-Quraniyun hal 216]
Dengan demikian As-Sunnah adalah pendamping Al-Quran dan ia adalah wahyu seperti Al-Quran hampir tidak dapat difahami Al-Quran sebagaimana yang wajib dipahami darinya kecuali kembali melihat As-Sunnah. [Lihat Manzilatus Sunnah Fi Tasyri’ Al Islamiy karya Muhgammad Amaan Al Jaamiy hal. 19]
Syubhat Ketiga.

Mengikuti As-Sunnah bererti telah menyekutukan Allah dalam Hukum padahal Allah telah melarang hal itu dalam firmanNya:

إِنِ الْحُكْمُ إِلاَّ للهِ
“Menetapkan hukum itu hanyalah hak Allah.” [Al-An’am: 57]
Berkata Abdullah Cakrawaali dalam kitab Al-Mubaahathah hal 42 bahawa hadis-hadis yang menganjurkan untuk mengikuti ucapan dan perbuatan serta persetujuan para Rasul padahal ada kitabullah merupakan alasan klasik yang kuno dan Allah SWT mensucikan para Rasul dan NabiNya dari hadis-hadis ini bahkan menjadikan hadis-hadis ini sebagai kekufuran dan kesyirikan terhadap Allah [Lihat Al Quraniyun hal 219] kemudian pernyataan ini ditafsirkan oleh Khajah Ahmaduddin dalam Tafsir Bayaan linas 2/395 dan 445: “Orang-orang telah memalsukan jalan-jalan periwayatan untuk menghidupkan kesyirikan dan mereka mengatakan: kami beriman kepada Allah SWT sebagai satu-satunya zat yang dipatuhi akan tetapi Allah memerintahkan kami untuk mengikuti RasulNya. Dan ini merupakan satu tambahan atas asal ketaatan yang satu sehingga dengan dalih tersebut mereka membenarkan seluruh kesyirikan ketahuilah bahawa Alah tidak memerintahkan demikian. Allah berfirman:
إِنِ الْحُكْمُ إِلاَّ للهِ
“Menetapkan hukum itu hanyalah hak Allah.” [Al-An’am: 57] [Lihat Al Quraniyun hal 219]
Bantahan.

Alangkah beraninya dia berkata demikian, adakah para Rasul diutus untuk menghidupkan dan mengembangkan kesyirikan dan kekufuran? Bukankah melaksanakan dan mengikuti Sunnah merupakan perealisasian dari penerapan hukum-hukum Al-Quran sebagimana firman Allah SWT:

فَلاَ وَرَبِّكَ لاَيُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لاَ يَجِدُواْ فِي أَنفُسِهِمْ حَرَجًا مِّمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا
“Maka demi Tuhanmu, mereka (pada hakikatnya) tidak beriman hingga mereka menjadikan kamu hakim dalam perkara yang mereka perselisihkan, kemudian mereka tidak merasa keberatan dalam hati mereka terhadap keputusan yang kamu berikan, dan mereka menerima dengan sepenuhnya.” [An-Nisa 4:65]
Ini perintah berhukum dengan baginda ketika hidup dan setelah meninggalnya baginda s.a.w maka diperintahkan berhukum dengan hukum sunnahnya kerana berhukum dengan sunnahnya sama sahaja dengan berhukum kepada baginds. Hal ini telah diulang-ulang oleh Allah dalam Al-Quran diantaranya:
إِنَّمَا كَانَ قَوْلَ الْمُؤْمِنِينَ إِذَا دُعُوا إِلَى اللهِ وَرَسُولِهِ لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ أَن يَّقُولُوا سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا وَأُوْلاَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ . وَمَن يُطِعِ اللهَ وَرَسُولَهُ وَيَخْشَ اللهَ وَيَتَّقِهِ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الْفَآئِزُونَ
“Sesungguhnya jawapan orang-orang mukmin, apabila mereka dipanggil kepada Allah dan Rasul-Nya agar Rasul mengadili diantara mereka ialah ucapan “Kami mendengar dan kami taat”. Dan mereka itulah orang-orang yang beruntung dan barangsiapa yang taat kepada Allah dan Rasul-Nya dan takut kepada Allah dan bertaqwa kepada-Nya, maka mereka adalah orang-orang yang mendapat kemenangan.” [An-Nur 24:51-52]
Kemudian Allah memperingatkan orang yang tidak mengikuti RasulNya dalam firmanNya:
وَيَقُولُونَ ءَامَنَّا بِاللهِ وَبِالرَّسُولِ وَأَطَعْنَا ثُمَّ يَتَوَلَّى فَرِيقٌ مِّنْهُم مِّن بَعْدِ ذَلِكَ وَمَآ أُوْلَئِكَ بِالْمُؤْمِنِينَ
“Dan mereka berkata:”Kami telah beriman kepada Allah dan Rasul, dan kamipun taat,” Kemudian sebahagian dari mereka berpaling sesudah itu.Mereka itu bukanlah orang-orang yang beriman.” [An-Nur 24:47]
Maka tidak ada cara untuk mengetahui hukum dan keputusan baginda kecuali melalui sunnahnya.
Syubhat ini sebenarnya terjadi akibat adanya syubhat yang sebelumnya iaitu yang kedua dan Alhamdulillah telah terbantah dan jelas kebatilannya.

Adapun menjadikan firman Allah SWT:

إِنِ الْحُكْمُ إِلاَّ للهِ
“Menetapkan hukum itu hanyalah hak Allah.” [Al-An’am: 57]
Sebagai hujah untuk menolak As-Sunnah sebagai hukum Allah SWT maka ini merupakan pendalilan yang salah kerana lafaz firman Allah ini ada tiga kali disebutkan dalam Al-Quran.
Pertama: Firman Allah SWT:

قلْ إِنِّي عَلَى بَيِّنَةٍ مِّن رَّبِّي وَكَذَّبْتُم بِهِ مَاعِندِي مَا تَسْتَعْجِلُونَ بِهِ إِنِ الْحُكْمُ إِلاَّ للهِ يَقُصُّ الْحَقَّ وَهُوَ خَيْرُ الْفَاصِلِينَ
“Katakanlah: "Sesungguhnya aku tetap berada di atas (kebenaran yang berdasarkan) bukti-bukti yang nyata (Al-Quran) dari Tuhanku; sedang kamu mendustakannya. Tidak ada padaku apa yang kamu minta disegerakan (dari azab seksa); hanya Allah jualah yang menetapkan hukum; Ia menerangkan kebenaran, dan Dia lah sebaik-baik yang memberi keputusan".” [Al-An’aam 6:57]
Dalam ayat ini ada bantahan Allah SWT atas kaum kafir yang menuntut Rasulullah s.a.w untuk mendatangkan mukjizat dan Allah SWT menyatakan bahawa hal itu merupakan hak yang khusus bagi Allah SWT yang tidak ada sekutu padanya.
Kedua: Firman Allah SWT:

مَاتَعْبُدُونَ مِنْ دُونِه إِلآ أَسْمَآءً سَمَّيْتُمُوهَآ أَنتُمْ وَءَابَآؤُكُم مَّآأَنزَلَ اللهُ بِهَا مِن سُلْطَانٍ إِنِ الْحُكْمُ إِلاَّ للهِ أَمَرَ أَلاَّتَعْبُدُوا إِلآًّإِيَّاهُ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لاَيَعْلَمُونَ
“Kamu tidak menyembah yang selain Allah kecuali hanya (menyembah) nama-nama yang kamu dan nenek moyang kamu membuat-buatnya. Allah tidak menurunkan suatu keterangan pun tentang nama-nama itu. Keputusan itu hanyalah kepunyaan Allah. Dia telah memerintahkan agar kamu tidak menyembah selain Dia. Itulah agama yang lurus, tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui. [Yusuf 12:40]
Ayat ini mengisahkan ucapan dan nasihat Nabi Yusuf kepada kedua temannya di penjara yang berisi bahawa penyembahan berhala merupakan perbuatan yang tercela dan kedustaan atas Allah SWT kerana Allah lah yang Esa dalam hukum dan ibadah.
Ketiga: Firman Allah SWT:

وَقَالَ يَابَنِيَّ لاَتَدْخُلُوا مِن بَابٍ وَاحِدٍ وَادْخُلُوا مِنْ أَبْوَابٍ مُتَفَرِّقَةٍ وَمَآأُغْنِي عَنكُم مِّنَ اللهِ مِن شَيْءٍ إِنِ الْحُكْمُ إِلاَّ للهِ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَعَلَيْهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُتَوَكِّلُونَ

“Dan Ya’qub berkata: ”Hai anak-anakku janganlah kamu (bersama-sama) masuk dari satu pintu gerbang, dan masuklah dari pintu-pintu gerbang yang berlain-lainan; namun demikian aku tiada dapat melepaskan kamu barang sedikitpun daripada (takdir) Allah. Keputusan menetapkan (sesuatu) hanyalah hak Allah; kepada-Nya-lah aku bertawakal dan hendaklah kepada-Nya sahaja orang-orang yang bertawakal berserah diri”. [Yusuf 12:67]
Ayat ini berisi ucapan Ya’qub dan nasihat beliau terhadap anak-anaknya bahawa apa yang mereka temukan dari kesulitan merupakan takdir dan ketetapan dari Allah SWT serta mengajarkan mereka adab berjumpa dengan raja.

Ketiga ayat diatas tidak sama sekali mendokong dan tidak ada hubungannya dengan pendapat mereka dalam menolak As-Sunnah sehingga sesungguhnya mengikuti sunnah Rasulullah bukanlah kesyirikan dan kekufuran akan tetapi ia adalah tauhid itu sendiri.

Syubhat Keempat:

As-Sunnah bukanlah merupakan syariat menurut Nabi s.a.w dan juga yang difahami oleh para sahabat. Maka kerana itulah mereka dilarang untuk menulisnya.

Berkata Al-Hafiz Aslam dalam Maqam Hadis hal 7: “Perkara yang tidak ada perdebatan padanya sama sekali adalah pengetahuan sahabat tentang hakikat larangan Nabi s.a.w dari penulisan sunnahnya dan mengerti bahawa umat-umat terdahulu tidaklah sesat kecuali dengan sebab penulisan riwayat-riwayat kisah para Nabi mereka.” [Lihat Al Quraniyun hal 223]
Lalu berkata lagi: “Sesuatu yang harus diperhatikan bahawa hadis-hadis itu seandainya memiliki nilai agama tentunya tidaklah nabi s.a.w dan para sahabatnya melarang dengan keras penulisannya.
Bantahan.

Syubhat ini tidak ilmiyah dan tidak berlandaskan penelitian dan pengetahuan akan tetapi tampaknya didasari oleh sikap tidak mahu menerima kesalahan dan merepek. Alangkah baiknya jika mereka mahu melihat kembali buku-buku sunnah dan sejarah sehingga tahu bagaimana kesungguhan dan semangat baginda s.a.w mengajari para sahabatnya dan memahamkan mereka perkara agama dengan lisan dan amalan dimana baginda s.a.w menjawab segala pertanyaan mereka dan memberikan nasihat-nasihat dari satu waktu ke waktu yang lain baik di dalam khutbah-khutbah jumaat, hari raya atau di dalam acara-acara yang lainnya sebagaimana juga kehidupan rumah tangga baginda juga ditulis.

Seandainya As-Sunnah menurut baginda s.a.w bukanlah syariat dan agama tentu tidaklah baginda berbuat demikian dan tidak juga menggunakan segala sarana untuk menyebarkan dan menebarkannya.

Lihatlah pernyataan Rasulullah s.a.w kepada delegasi Abdi Qais setelah baginda menyambutnya dan mengajari mereka sebahagian perkara agama:

احْفَظُوْه وَ أَخْبِرُوْهُ مَنْ وَرَاءَكُمْ
“Hafalkanlah dan beritahulah orang-orang yang dibelakang kamu.” [HR Bukhari 1/30]
Seandainya As-Sunnah bukan termasuk agama tentulah baginda tidak akan memerintahkan untuk menghafal dan menyebarkannya dan tentulah tidak akan keluar dari baginda s.a.w perintah mengikuti baginda sebagaimana sabda baginda s.a.w:

صَلُّوْا كَمَا رَأَيْتُمُوْنِيْ أُصَلِّيْ
“Solatlah kamu sebagiamana kamu melihat aku solat [HR Bukhari 1/155]

Dan sabda baginda s.a.w:

لِتَأْخُذُوْا مَنَاسِكَكُمْ فَإِنِّيْ لاَأَدْرِيْ لَعَلِّيْ لاَأَحُجَ بَعْدَ حَجَتِيْ هَذَا
“Hendaklah kamu mengambil (cara) manasik (haji)ku kerana aku tidak tahu adakah aku berhaji atau tidak berhaji setelah hajiku (waktu) ini.” [HR Muslim 4/79]

Dan tidak akan membebani para sahabatnya untuk menyampaikan sunnahnya sebagimana sabda baginda s.a.w ketika haji:

لِيُبَلِّغِ الشَاهِدُ الغَائِبْ
“Hendaklah yang hadir menyampaikan kepada yang tidak hadir.” [HR Bukhari 1/24]

Demikian juga para sahabat bagitu bersungguh-sungguh dan bersemangat dalam mengambil As-Sunnah dan menghafalnya sampai-sampai mereka berjalan jauh untuk mendapatkan satu hadis, seandainya As-Sunnah bukanlah termasuk syariat dan agama tentulah mereka tidak melakukan hal itu.

Ini semua membuktikan kebatilan syubhat mereka apatah lagi Allah telah berfirman:

لَّقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِّمَن كَانَ يَرْجُوا اللهَ وَالْيَوْمَ اْلأَخِرَ وَذَكَرَ اللهَ كَثِيرًا

“Sesungguhnya telah ada pada (diri) Rasulullah itu suri teladan yang baik bagi kamu (iaitu) bagi orang yang mengharapkan (rahmat) Allah dan (kedatangan) hari kiamat dan dia banyak menyebut Allah.” [Al-Ahzab 33:21]
Adapun larangan menulis As-Sunnah memang ada diawal-awal islam kemudian Rasululah s.a.w mengizinkan penulisannya sebagaimana baginda mengizinkan kepada Abu Syaah. [Lihat kisahnya dalam syarah imam Nawawi terhadap sahih Muslim 18/129.]

Syubhat Kelima.

Rasulullah s.a.w membimbing para sahabat yang berjumpa dengan baginda sesuai dengan keadan mereka sehingga menciptakan keadaan hadis-hadisnya sesuai dengan zaman tersebut yang tidak sama dengan zaman sekarang sehingga sekarang tidak perlu lagi kita melihat kepadanya dan cukuplah Al-Quran sebagai petunjuk bagi kita.

Berkata Al-Khajah dalam Majalah Al-Bayan hal 32 edisi ogos 1951 M: “Ketahuilah bahawa ketaatan kepada rasulullah adalah ketaatan yang berkaitan dengan zamannya dan perlaksanaan hukum-hukumnya tidak melebihi kehidupannya dan telah tertutup permasalahan ini sejak meninggalnya baginda.” [Lihat Al-Quraniyun hal 231]

Bantahan

Sesungguhnya Al-Quran telah menjelaskan kepada kita bahawa dakwah Rasulullah s.a.w adalah dakwah yang umum dan menyeluruh kepada sekalian manusia baik arab atau bukan arab dan tidak habis dengan wafatnya baginda bahkan akan terus- menerus sehingga hari kiamat sebagaiman firman Allah SWT:

وَمَآأَرْسَلْنَاكَ إِلاَّ كَآفَّةً لِلنَّاسِ بَشِيرًا وَنَذِيرًا وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لاَيَعْلَمُونَ
“Dan Kami tidak mengutus kamu, melainkan kepada umat manusia seluruhnya sebagai pembawa berita gembira dan sebagai pemberi peringatan, tetapi kebanyakan manusia tiada mengetahui.” [Saba 34:28]

Dan pernyataan bahawa dakwah Rasulullah s.a.w terbatas pada kelompok tertentu atau zaman tertentu adalah pernyataan yang tidak ada dasarnya dan menyelisihi kesepakatan kaum muslimin serta tidak dapat diterima akal yang sihat dan baik. Ini kerana risalahnya menyeluruh untuk sekalian umat manusia maka sudah tentu sunnah juga sedemikian sehingga tidak ada perbezaan pelaksanaan amalan dengan dasar Al-Quran dan dengan dasar As-Sunnah.

Demikianlah sebahagian dari syubhat-syubhat mereka yang digunakan untuk menolak sunnah Rasulullah s.a.w semoga Allah SWT selalu menjaga kita dari ketergelinciran dalam syirik dan bidah. Amiin.

[Sumber: Majalah As-Sunnah Edisi 10/Tahun V/1422H/2001M Diterbitkan Yayasan Lajnah Istiqomah Surakarta, Jl. Solo]



Disalin dari website berikut dengan beberapa suntingan dan tambahan dalam kurungan:

https://almanhaj.or.id/2924-membedah-syubhat-ingkarus-sunnah.html

Semoga bermanfaat.

Mengira Menggunakan Huruf Arab (Abjadiyyah)

Huruf arab jika disusun berdasarkan urutan abjadiyyah, maka dengan mudah kita dapat mengikut urutannya seperti pada kalimah berikut ini:

أَبْجَدْ هَوَّزْ حُطِّيْ كَلَمُنْ سَعَفَصْ قَرَشَتْ ثَخَذْ ضَظَغْ
أ ب ج د هـ و ز ح ط ي ك ل م ن س ع ف ص ق ر ش ت ث خ ذ ض ظ غ

Urutan seperti ini bukan sekadar mengikut urutan huruf tanpa faedah dan tujuan. Akan tetapi, masing-masing huruf melambangkan angka/bilangan tertentu dengan ketentuan seperti berikut:

ا/أ =1 ي=10 ق=100 غ=1000
ب=2 ك=20 ر=200
ج=3 ل=30 ش=300
د=4 م=40 ت=400
هـ=5 ن=50 ث=500
و=6 س=60 خ=600
ز=7 ع=70 ذ=700
ح=8 ف=80 ض=800
ط=9 ص=90 ظ=900

Aturan penggunaannya:

1. Jika ingin melambangkan angka/bilangan yang tidak terdapat dalam skema/keterangan di atas, maka caranya adalah menggabungkan beberapa huruf yang sesuai dengan ketentuan bermula dari yang paling besar sampai ke yang paling kecil.

Contohnya:

15 = 10 + 5 (dari kanan ي + هـ), jadi 15 = يه
41 = 40 + 1 (dari kanan م + ا), jadi 41 = ما
172 = 100 + 70 + 2 (dari kanan ق + ع +ب), menjadi 172 = قعب

849 = 800 + 40 + 9 (dari kanan ض + م + ط), jadi 849 = ضمط
1886 = 1000 + 800 + 80 + 6 (dari kanan غ + ض + ف + و), menjadi 1886 = غضفو

1945 = 1000 + 900 + 40 + 5 (dari kanan غ + ظ + م + هـ), menjadi 1945 = غظمه

Begitulah seterusnya.

2. Jika bilangannya lebih dari 1999 (iaitu kelipatan 1000 dimulai dari 2000, 3000, 5000, 10000, 50000, 100000, dst), maka dengan cara meletakkan huruf yang sesuai sebelum huruf غ (ghain).

Contohnya:

3000 = 3 x 1000 (جغ)
5000 = 5 x 1000 (هغ)
10000 = 10 x 1000 (يغ)

Begitulah seterusnya.

Catatan:

Khusus untuk menyatakan penanggalan dalam tahun hijri, maka ketentuannya lebih fleksibel lagi dan hanya menggunakan operasi penjumlahan sahaja. Biasanya banyak digunakan dalam sya'ir-sya'ir arab untuk mengungkapkan sesuatu yang berkaitan dengan tarikh.

Faedah:

Dengan mengetahui metode perhitungan seperti ini, maka kita tidak perlu bimbang lagi jika suatu saat lupa nombor PIN kad ATM atau yang semisalnya.

Contoh kes:

Untuk yang nomor PIN nya 1836 maka dia boleh mengingatnya dengan menghafal kata غضلو.

Hal yang seperti ini sangat berguna bagi yang memiliki lebih dari satu PIN yang berbeza dan tidak perlu risau mencari PIN dengan angka yang tidak ada hubungannya dengan biodatanya (seperti tahun lahir, nombor telepon, nombor bimbit, dll).

(Sumber: Mausuu'ah 'Uluum -l Lughah -l 'Arabiyyah, 5/242-243, karya Prof. DR. Emil Badii' Ya'quub)

Sumber asal dari facebook Bahasa Arab Online dengan sedikit suntingan: https://m.facebook.com/bahasa.arab.online/posts/10151010406184904

KHUTBAH HAJI WADA’ NABI YANG BENAR

Telah berlegar-legar hadis Khutbah Nabi s.a.w dalam Haji Wada’ baginda, namun ada lafaz yang menyebut agar berpegang dengan Al-Quran sahaja, ada lafaz yang menyebut Al-Quran dan Sunnah serta ada pula lafaz yang menyebut Al-Quran dan Ahli Baitku. Berikut adalah penjelasan secara ringkas bagi memahami perkara ini.

Pertama: Darjat Hadis-Hadis Khutbah Haji Wada’

(1) Riwayat Muslim dari jalan Hatim bin Ismail Al-Madani, dari Ja’afar bin Muhammad, dari ayahnya, dari Jabir bin Abdullah r.ahuma mengenai hadis Haji Wada’, dan padanya Nabi s.a.w berkhutbah kepada mereka di Padang Arafah dan bersabda:

وَقَدْ تَرَكْتُ فِيكُمْ مَا لَنْ تَضِلُّوا بَعْدَهُ إِنِ اعْتَصَمْتُمْ بِهِ، كِتَابُ اللهِ

“Dan aku telah tinggalkan kepada kamu dan kamu tidak akan sesat setelahnya jika berpegang teguh dengannya, (iaitu) Kitabullah (Al-Quran).” (HR. Abu Daud, Ibnu Majah, Ibnu Abi Hatim, Ibnu Hibban, Al-Baihaqi, At-Tohawi dalam ‘Musykilul Athar’ melalui turuq (sanad) dari Hatim dengan penyebutan wasiat terhadap Kitabullah sahaja).

 

(2) Riwayat At-Tirmizi dan At-Tabrani dalam ‘Al-Ausat’ dari jalan Zaid bin Al-Hasan, dari Ja’afar bin Muhammad dengan lafaznya:

يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنِّي تَرَكْتُ فِيكُمْ مَا إِنْ أَخَذْتُمْ بِهِ لَنْ تَضِلُّوا: كِتَابَ اللَّهِ، وَعِتْرَتِي أَهْلَ بَيْتِي

“Wahai manusia, sesungguhnya aku telah tinggalkan kepada kamu yang jika kamu mengambilnya kamu tidak akan sesat: Kitabullah dan ‘Itrati Ahli Baiti (peninggalan ahli baitku).”

Berkata A-Tabrani: “Tidak diriwayatkan hadis ini dari Ja’far bin Muhammad kecuali Zaid bin Al-Hasan Al-Anmati. Dan Zaid bin Al-Hasan tidak boleh berhujah dengannya. Berkata Abu Hatim: Hadisnya mungkar. Disebut oleh Ibnu Hibban dalam Ath-Thiqat.” (Tahzibut Tahzib 3/350)

(3) Riwayat Al-Hakim dalam ‘Mustadrak’ dari jalan Ismail bin Abi Aus, ayahku menceritakan kepadaku, dari Thaur bin Zaid Ad-Diliyyi, dari ‘Ikrimah, dari Ibnu Abbas, bahawa Rasulullah s.a.w berkhutbah kepada manusia dalam Haji Wada’, baginda bersabda:

إِنِّي قَدْ تَرَكْتُ فِيكُمْ مَا إِنِ اعْتَصَمْتُمْ بِهِ فَلَنْ تَضِلُّوا أَبَدًا كِتَابَ اللَّهِ ، وَسُنَّةَ نَبِيِّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ

“Sesungguhnya aku telah tinggalkan kepada kamu yang mana jika kamu berpegang teguh dengan keduanya kamu tidak akan sesat selama-lamanya (iaitu) Kitabullah dan sunnah nabiNya s.a.w.

Al-Hakim berkata: “Penyebutan berpegang teguh dengan sunnah dalam khutbah ini gharib.”

 

Ismail bin Abi Uwais, dari Ahmad: لا بأس به.

Ibnu Abi Khaithamah, dari Yahya: صدوق، ضعيف العقل، ليس بذاك.

Abu Hatim berkata: محله الصدق مغفل,

An-Nasai berkata: Dhaif.

Ad-Daruqutni berkata: Tidak terpilih dalam As-Sahih.

Ibnu ‘Adi berkata: Ahmad bin Abi Yahya berkata: Aku mendengar Ibnu Ma’in berkata: Dia serta ayahnya pencuri hadis.

Ibnu ‘Ayn juga berkata: لا يساوى فلسين.

 Az-Zahabi berkata: فيه لين. (Mizan Al-I’tidal 1/223).

Abu Uwais dan ayahnya juga layyin (lemah). 

Ahmad dan Yahya berkata: Dha’iful Hadis. 

Yahya (sekali lagi) berkata: Tidak Thiqah. 

Dia berkata lagi: Jujur, (tapi) tidak menjadi hujah. 

Ibnu Al-Madini berkata: Adalah ia di sisi sahabat-sahabat kami lemah. 

An-Nasai dan selainnya berkata: Laisa Bil Qowi. (Mizan Al-I’tidal 2/450).

Maka hadis khutbah ‘Arafah dalamnya hanya ada wasiat (berpegang) dengan Kitabullah sahaja, tiada tambahan As-Sunnah, dan tiada Ahli Bait, dan inilah yang benar.

Kedua: Wasiat (berpegang) kepada Sunnah dan Ahli Bait juga Thabit (sahih) tetapi tidak terdapat dalam khutbah di Padang Arafah.

Adapun wasiat kepada sunnah: Maka ianya riwayat Imam Malik disampaikan oleh Rasulullah s.a.w dengan sabdanya:

تَرَكْتُ فِيكُمْ أَمْرَيْنِ لَنْ تَضِلُّوا مَا تَمَسَّكْتُمْ بِهِمَا: كِتَابَ اللهِ وَسُنَّةَ نَبِيِّهِ

“Aku telah tinggalkan kepada kamu dua perkara yang kamu tidak akan sesat selagimana kamu berpegang dengan keduanya: (iaitu) Kitabullah dan sunnah nabiNya.”

Ibnu Abdil Barr r.h berkata: 

وَهَذَا مَحْفُوظٌ مَعْرُوفٌ مَشْهُورٌ عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عِنْدَ أَهْلِ الْعِلْمِ ، شُهْرَةً يَكَادُ يُسْتَغْنَى بِهَا عَنِ الْإِسْنَادِ ، وَرُوِيَ فِي ذَلِكَ مِنْ أَخْبَارِ الْآحَادِ أَحَادِيثُ مِنْ أَحَادِيثِ أَبِي هُرَيْرَةَ وَعَمْرِو بْنِ عَوْفٍ. انتهى

“Hadis ini terpelihara lagi masyhur dari Nabi s.a.w di sisi Ahli Ilmu, sangat masyhur sehingga hampir tidak berhajat kepada sanad, dan ia telah diriwayatkan dari khabar-khabar Ahad (tidak mutawatir) beberapa hadis dari hadis-hadis Abu Hurairah dan ‘Amru bin ‘Auf.” Selesai. (At-Tamhid 24/331).

Syeikh Al-Albani juga mensahihkannya dalam ‘Sahih Al-Jami’.

Hadis ini tidak termasuk diantara hadis-hadis berkenaan Khutbah Padang Arafah dan bukan pula hadis-hadis tentang Haji Wada’. Perkara ini yang banyak orang keliru tentangnya.

 

Adapun wasiat dengan Ahli Bait adalah riwayat Imam Muslim, dari Zaid bin Arqam, dia berkata: Rasulullah s.a.w berdiri berdiri pada suatu hari memberi khutbah diperairan Khumm yang terletak antara Mekah dan Madinah. Baginda memuji Allah, memberi nasihat dan mengingatkan, kemudian bersabda:

مَّا بَعْدُ، أَلَا أَيُّهَا النَّاسُ فَإِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ يُوشِكُ أَنْ يَأْتِيَ رَسُولُ رَبِّي فَأُجِيبَ، وَأَنَا تَارِكٌ فِيكُمْ ثَقَلَيْنِ: أَوَّلُهُمَا كِتَابُ اللهِ فِيهِ الْهُدَى وَالنُّورُ فَخُذُوا بِكِتَابِ اللهِ، وَاسْتَمْسِكُوا بِهِ

“Adapun setelah itu, ketahuilah wahai manusia sekalian bahawa aku adalah manusia biasa seperti kamu dimana sebentar lagi aku akan didatangi (malaikat maut) lalu diperkenankan, dan aku telah tinggalkan kepada kamu thalaqain (dua perkara yang berat). Pertama ialah Kitabullah, padanya terdapat petunjuk dan cahaya, maka ambillah ia dan peganglah dengan erat.”

Maka baginda bersungguh-sungguh menyuruh agar berpegang dengan Kitabullah. Kemudian melanjutkan:

وَأَهْلُ بَيْتِي أُذَكِّرُكُمُ اللهَ فِي أَهْلِ بَيْتِي، أُذَكِّرُكُمُ اللهَ فِي أَهْلِ بَيْتِي، أُذَكِّرُكُمُ اللهَ فِي أَهْلِ بَيْتِي

“Dan Ahli Baitku. Aku ingatkan kamu akan Allah terhadap Ahli Baitku. Aku ingatkan kamu akan Allah terhadap Ahli Baitku. Aku ingatkan kamu akan Allah terhadap Ahli Baitku.”

Hadis ini juga tidak termasuk diantara hadis-hadis khutbah Arafah. Tetapi khutbah ini disampaikan Nabi s.a.w di suatu tempat yang bernama “Ghadir Khumm” iaitu setelah kepulangan baginda daripada Haji Wada’.

Syeikhul Islam Ibnu Taimiyah r.h berkata:

أَجْمَعَ النَّاسُ كُلُّهُمْ عَلَى أَنَّ مَا قَالَهُ النَّبِيُّ - صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ - بِغَدِيرِ خُمٍّ كَانَ مَرْجِعَهُ مِنْ حَجَّةِ الْوَدَاعِ

“Manusia (ulama) sepakat kesemua mereka di atas apa yang diucapkan (dari hadis) Nabi s.a.w di Ghadir Khumm  adalah berlaku setelah kepulangan baginda daripada Haji Wada’.” (Minhaj As-Sunnah 7/44)

Beliau berkata lagi:

وَغَدِيرُ خُمٍّ كَانَ بَعْدَ رُجُوعِهِ إِلَى الْمَدِينَةِ ثَامِنَ عَشَرَ ذِي الْحَجَّةِ

“Dan hadis Ghadir Khumm berlaku setelah (yakni ketika) kepulangan baginda ke Madinah pada 18 Zulhijjah.” (Minhaj Sunnah 7/314).

Wasiat agar berpegang dengan Ahli Bait di sini bukanlah bermakna wajib mengikuti mereka secara mutlak, akan tetapi yang wajib adalah meraikan mereka serta mencintai mereka, menjauhi dari memburukkan mereka serta berhati-hati dari mencela mereka, larangan dari menzalimi mereka serta menunaikan hak-hak mereka.

Ketiga: Ketiga-tiga Hadis tersebut tidak bertentangan

Tidak boleh menafikan salah satu di antara wasiat baginda s.a.w tersebut sama ada dengan kitabullah, wasiat dengan sunnah dan wasiat dengan Ahli Bait (keluarga Rasulullah s.a.w). Ini kerana semua hadis tersebut saling lazim-melazimi. Wasiat berpegang dengan Kitabullah juga sebenarnya telah mencakup di dalamnya wasiat agar berpegang kepada sunnah, sebagaimana firman Allah:

وَأَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ

“Taatlah kamu kepada Allah dan taatlah kamu kepada Rasul.” (Al-Maidah: 92)

Dan juga firman Allah:

وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوا

“Apa-apa yang ditinggalkan oleh Rasul itu maka ambillah ia dan apa-apa yang kamu dilarang dari melakukannya, maka jauhilah.” (Al-Hasyr: 7)

Dan lain-lain ayat yang serupa dan semakna yang sangat banyak di dalam Al-Quran.

Demikian pula wasiat terhadap Kitabullah itu juga mencakupi (merangkumi) dengan wasiat terhadap Ahli Bait, sebagaimana firman Allah:

قُلْ لَا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْرًا إِلَّا الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبَى

“Dan katakanlah: aku tidak meminta kepada kamu sebarang upah tentang ajaran Islam yang aku sampaikan itu kecuali kasih sayang dalam kekeluargaan.” (Asy-Syura: 23)

Dengan demikian jelaslah bagi kita bahawa tidak ada pertentangan antara hadis-hadis yang telah dikemukakan. Bahkan wasiat tersebut disampaikan pada masa yang berlainan dan berbeza-beza keadaannya sesuai dengan orang yang disampaikan wasiat tersebut pada waktu itu. Maka yang wajib bagi kita adalah berpegang dengan seluruh wasiat-wasiat tersebut, bukan dengan memilih sebahagian yang selari dengan pegangan golongan tertentu seperti golongan quraniyun (anti hadis) yang hanya berpegang dengan Al-Quran sahaja dan meninggalkan sunnah Nabi, dan bukan pula seperti golongan syi’ah yang hanya berpegang dengan Al-Quran dan Ahli Bait dengan kefahaman yang keliru. Lalu dengan itu mereka mengambil sebahagian dan meninggalkan sebahagian lainnya.

Wallahua’lam

Sumber: https://islamqa.info/ar/209483 

Khamis, 15 Jun 2017 (20 Ramadhan 1438)

Mohd Safwan bin Mohd Rusydi

Taman Kuala Menggatal, Kota Kinabalu