Apakah Hukum Orang Awam Syiah Rafidhah?

سؤال: ما حكم عوامّ الروافض وكيف نتعامل معهم ؟

Soalan: Apakah hukum orang awam (Syi`ah) Rafidhah dan bagaimana kita hendak bermuamalah (berurusan) dengan mereka?

الجواب : أظن أن السائل يفرِّق بين العوام وبين غير العوام ,وهذه خطوة جيدة 

العوام الذين لا يطعنون في زوجات رسول الله صلى الله عليه وسلم ولا يكفِّرون الصحابة ولا يعتقدون في القرآن أنّه محرّف وعندهم شيء من الرفض ,شيء من البغض للصحابة دون تكفيرهم وما شاكل ذلك فهؤلاء ضلاّل مبتدعون لا نكفِّرهم 

ومن كان يشارك ملاحدتهم في تكفير أصحاب محمد عليه الصلاة والسلام ,وفي الطعن في زوجات رسول الله صلى الله عليه وسلم وفي العقيدة الخبيثة أنّ القرآن محرَّف وزيد فيه ونَقُص فهذا كافر مثل كفّار اليهود وكفّار النصارى وكفّار غيرهم لا فرق بين عوامّهم وعلمائهم 

والتعامل معهم ؛إن كان في أمور الدنيا مثل التجارة وما شاكل ذلك فيجوز التعامل مع اليهودي والنصراني والرافضي ,أما التعاون في أمور الدين فلا ,أبداً ؛لأنّه تعاون على الإثم والعدوان 

Jawapan Syeikh Al-`Allamah Rabi` bin Hadi Al-Madkhali-hafizahullah:-

Aku yakin bahawasanya penyoal membezakan antara awam dan orang bukan awam, dan ini merupakan langkah yang baik, orang awam ialah orang-orang (Rafidhah) yang tidak mencela isteri-isteri Rasulullah sallallahu`alaihiwasallam dan mereka yang tidak mengkafirkan para sahabat, dan mereka yang tidak ber`itiqad tentang Al-Quran bahawasa ianya sudah diubah sedangkan pada diri mereka ada sesuatu akidah rafidhi, sedikit perasaan kebencian ke atas sahabat tanpa mengkafirkan mereka dan apa yang semisalnya hal tersebut maka mereka ialah orang yang sesat, ahli bid`ah dan kita tidak mengkafirkan mereka.

Dan sesiapa yang menyertai kekufuran mereka dalam mengkafirkan para sahabat Nabi sallallahu`alaihiwasallam, dan dalam mencela para isteri-isteri Rasulullah sallallahu`alaihiwasallam, dan pada akidah yang keji iaitu `itiqad bahawasanya Al-Quran sudah diubah dan terdapat tambahan padanya,dan kekurangan padanya maka (orang yang ber`itiqad dengan hal ini) merupakan kafir seperti kuffar Yahudi, dan kuffar Nasrani dan kuffar dari selain mereka tidak ada beza antara orang awam mereka dan ulama` mereka.

Dan bermuamalah (berurusan) dengan mereka, jika ianya melibatkan urusan dunia seperti perniagaan dan semisalnya maka hal tersebut boleh sebagaimana boleh bermuamalah dengan Yahudi, Nasrani, dan Rafidhi, adapun berurusan dalam urusan agama maka ianya tidak sama sekali, kerana ianya merupakan bentuk saling tolong-menolong di atas dosa dan permusuhan.

Terjemahan: Abul Hussein Muhammad Fashan Ahmad Ziadi

Sumber: 1aqidah.net

Penyatuan Di Antara Rafidhah Dan Ahlus Sunnah Adalah Mustahil

Fatwa Syaikh 'Abdul 'Aziz Bin Baz Tentang Bersatu Dengan Kaum Syiah

من خلال معرفة سماحتكم بتاريخ الرافضة، ما هو موقفكم من مبدأ التقريب بين أهل السنة وبينهم؟

Soalan:

Berdasarkan pengetahuan Samahatusy-Syaikh tentang sejarah Rafidhah (Syi’ah), apakah pendirian Syaikh tentang usaha Taqrib (penyatuan) antara Ahli Sunnah dan mereka (Rafidhah)?

التقريب بين الرافضة وبين أهل السنة غير ممكن؛ لأن العقيدة مختلفة، فعقيدة أهل السنة والجماعة توحيد الله وإخلاص العبادة لله سبحانه وتعالى، وأنه لا يدعى معه أحد لا ملك مقرب ولا نبي مرسل، وأن الله سبحانه وتعالى هو الذي يعلم الغيب، ومن عقيدة أهل السنة محبة الصحابة رضي الله عنهم جميعا والترضي عنهم، والإيمان بأنهم أفضل خلق الله بعد الأنبياء، وأن أفضلهم أبو بكر الصديق، ثم عمر، ثم عثمان، ثم علي، رضي الله عن الجميع، والرافضة خلاف ذلك فلا يمكن الجمع بينهما، كما أنه لا يمكن الجمع بين اليهود والنصارى والوثنيين وأهل السنة، فكذلك لا يمكن التقريب بين الرافضة وبين أهل السنة لاختلاف العقيدة التي أوضحناها

Jawapan:

“Taqrib (penyatuan) di antara Rafidhah dengan Ahli Sunnah tidak mungkin boleh berlaku, kerana aqidah yang jelas berbeza, aqidah Ahli Sunnah wal-Jama’ah adalah mentauhidkan Allah dan mengikhlaskan ibadah hanya kerana Allah Subhanahu wa Ta’ala, dan bahawasanya Ahli Sunnah tidak mendakwa seseorang (memiliki hak ‘Ubudiyyah) bersama-Nya, tidak malaikat muqarrab (yang dekat dengan Allah), tidak juga Nabi yang diutuskan, dan bahawasanya Allah Subhanahu wa Ta’ala yang mengetahui perkara ghaib, dan merupakan aqidah Ahli Sunnah adalah kecintaan terhadap para Sahabat Nabi radiyallahu ‘anhum kesemuanya, meredhai mereka dan beriman bahawasanya mereka ialah makhluk Allah yang paling utama setelah para Nabi dan bahawasanya yang paling utama di antara mereka ialah Abu Bakr ash-Shiddiq, kemudian ‘Umar, kemudian Uthman, kemudian ‘Ali, redha Allah ke atas mereka semua.

Sedangkan Syi’ah Rafidhah menyelisihi prinsip-prinsip tersebut, maka tidak mungkin untuk menyatukan di antara keduanya (Ahli Sunnah dengan Syi’ah Rafidhah), sebagaimana tidak mungkin berlaku penyatuan di antara Yahudi, Nasrani, dan penyembah berhala dengan Ahli Sunnah, maka begitulah juga tidak mungkin taqrib (penyatuan) di antara Rafidhah dengan Ahli Sunnah disebabkan perbezaan Akidah yang telah kami jelaskannya.”

Sumber: http://www.binbaz.org.sa/mat/1744

Dinukil dari: 1aqidah.net

TAKBIR MUTLAK DAN TAKBIR MUQAYYAD

Bertahun-tahun apabila masuknya hari raya, maka akan kedengaran takbir-takbir dari television, radio mahupun di masjid-masjid. Pernah terdetik persoalan dihati, bagaimanakah cara takbir yang sebenarnya? Waktu bilakah ia dilaungkan? Kerana pernah terjadi di suatu tempat dimana pada hari tersebut bertepatannya hari raya aidilfitri pada hari jumaat. Maka sejurus habisnya salam solat jumaat tersebut, Imam tersebut melaungkan takbir raya, kemudian disahut kembali secara beramai-ramai oleh makmum.

Untuk memudahkan pembacaan, maka saya bawakan fatwa-fatwa ulama Islam berkenaan tatacara dan bahagian-bahagian takbir raya terutamanya berkenaan takbir raya 'Aidil Adha sebagai pedoman kita semua.

Fatwa Samahatusy Syaikh Al-‘Allamah ‘Abdul ‘Aziz bin ‘Abdillah bin Baz rahimahullah

Soalan:

Kami memohon fatwa tentang Takbir Mutlak pada hari Raya ‘Aidul ‘Adha. Apakah takbir setiap selesai solat lima waktu termasuk Takbir Mutlak ataukah tidak? Apakah ianya sunnah, mustahab (dianjurkan), atau pun bid’ah? Kerana telah terjadi banyak perdebatan dalam masalah ini.

* * *

Jawapan:

الحمد لله وصلى الله وسلم على رسول الله وعلى آله وأصحابه ومن اهتدى بهداه

Takbir pada ‘Aidil ‘Adha merupakan ibadah yang disyariatkan sejak awal bulan sehingga akhir hari ke-13 bulan Zulhijjah. Berdasarkan firman Allah :

وَيَذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ فِي أَيَّامٍ مَعْلُومَاتٍ

Maksudnya: "Dan supaya mereka menyebut nama Allah pada hari-hari yang telah ditentukan." (Al-Hajj : 28)

Iaitu 10 hari pertama Zulhijjah.

Firman Allah Ta’ala :

وَاذْكُرُوا اللَّهَ فِي أَيَّامٍ مَعْدُودَاتٍ

Maksudnya: "Dan sebutlah nama Allah pada hari-hari yang tertentu." (Al-Baqarah : 203)

Iaitu hari-hari Tasyriq. (11, 12 dan 13 Zulhijjah - edt)

Juga berdasarkan sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam :

« أيام التشريق أيام أكل وشرب وذكر الله عز وجل »

"Hari-hari Tasyriq adalah hari-hari untuk menikmati makan dan minum, serta hari-hari untuk berzikir kepada Allah ‘Azza wa Jalla. (Diriwayatkan oleh Muslim dalam kitab Sahihnya)

Al-Bukhari menyebutkan dalam kitab Sahihnya secara mu’allaq (tanpa disebutkan sanadnya - edt) dari sahabat Ibnu ‘Umar dan sahabat Abu Hurairah radhiallahu ‘anhum:

« أنهما كانا يخرجان إلى السوق أيام العشر فيكبران ويكبر الناس بتكبيرهما »

“Bahawa keduanya dulu keluar ke pasar pada 10 hari pertama (Zulhijjah) dan bertakbir. Maka umat pun bertakbir dengan takbir kedua sahabat tersebut.”

Dulu ‘Umar bin Al-Khattab dan anaknya, ‘Abdullah radhiallahu ‘anhuma bertakbir di hari-hari Mina di masjid mahupun di khemah, keduanya menguatkan suaranya sehingga Mina bergetar dengan takbir.

Diriwayatkan juga dari Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam dan sejumlah sahabat radhiallahu ‘anhum takbir setiap selesai solat lima waktu mulai sejak solat Subuh hari ‘Arafah (9 Zulhijjah) hingga solat ‘Asar hari ke-13 bulan Zulhijjah. Ini berlaku bagi orang yang tidak melakukan haji.

Adapun orang yang sedang melaksanakan haji maka dalam keadaan ihramnya dia menyibukkan diri dengan mengucapkan talbiyah sampai melempar jumrah ‘aqabah pada hari Nahar (hari ke-10 Dzulhijjah). Adapun setelah itu, dia menyibukkan diri dengan takbir. Dia bertakbir pada lemparan pertama ketika melempar jamrah. Jika bertakbir sambil bertalbiyah maka tidak mengapa. Berdasarkan perkataan Anas bin Malik radhiallahu ‘anhu :

« كان يلبي الملبي يوم عرفة فلا ينكر عليه، ويكبر المكبر فلا ينكر عليه »

“Dulu seorang bertalbiyah pada hari ‘Arafah, tidak ada yang mengingkarinya. Dan seorang bertakbir, tidak ada yang mengingkarinya.” (HR. Al-Bukhari 970)

Namun yang afdhal (utama) bagi seorang yang berihram adalah mengucapkan talbiyah. Adapun bagi seorang yang tidak berihram yang afdhal adalah bertakbir pada hari-hari tersebut.

Dengan demikian, kita tahu bahswa Takbir Mutlak dan Takbir Muqayyad - menurut pendapat ‘ulama yang paling benar - bertemu pada lima hari, iaitu: Hari ‘Arafah (9 Zulhijjah), Hari Nahar (10 Zulhijjah), dan hari-hari Tasyriq (11,12,13 Zulhijjah).

Adapun hari ke-8 dan sebelumnya hingga awal bulan, takbir padanya adalah Takbir Mutlak, tidak ada muqayyad padanya berdasarkan ayat-ayat dan riwayat-riwayat di atas.

Dalam kitab Musnad, dari sahabat Ibnu ‘Umar radhiallahu ‘anhuma dari Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bahawa baginda bersabda :

« ما من أيام أعظم عند الله ولا أحب إليه العمل فيهن من هذه الأيام العشر فأكثروا فيهن من التهليل والتكبير والتحميد »

"Tidak ada hari yang lebih mulia di sisi Allah dan tidak ada amalan yang lebih dicintai oleh-Nya pada hari-hari tersebut, dibanding 10 hari pertama (Zulhijjah) tersebut. Maka perbanyaklah padanya tahlil, takbir, dan tahmid." (HR. Ahmad)


Fatwa Fadhilatusy Syaikh Al-‘Allamah Muhammad bin Shalih Al-‘Utsaimin rahimahullah
 
1. Takbir Mutlak terdapat pada dua tempat:

Pertama: Malam ‘Aidil Fitri, sejak terbenam Matahari sehingga selesainya solat hari raya

Kedua: 10 Zulhijjah, sejak masuk bulan Zulhijjah sehingga waktu fajar (subuh) Hari ‘Arafah, dan pendapat yang benar masih terus berlanjut hingga hari terakhir hari-hari Tasyriq (yakni hari ke-13).

2. Takbir Muqayyad sejak selesai solat ‘Aidil Adha sehingga waktu ‘Asar hari Tasyriq yang terakhir (hari ke-13)

3. Takbir Gabungan, antara Mutlak dan Muqayyad, bermula terbit fajar (waktu Subuh) hari ‘Arafah sehingga selesai solat ‘Aidil Adha, dan pendapat yang benar terus berlanjut sampai terbenam Matahari hari Tasyriq paling terakhir.

Perbezaan antara Takbir Mutlak (tidak terikat) dan Takbir Muqayyad (terikat) :

Takbir Mutlak disyari’atkan setiap waktu tidak hanya setiap selesai solat fardu. Jadi pensyari’atannya bersifat mutlak, oleh kerana itu dinamakan Takbir Mutlak.

Adapun Takbir Muqayyad, disyari’atkan hanya setiap selesai solat fardhu, (dengan catatan, terdapat perbezaan pendapat di kalangan para ‘ulama tentang jenis solat yang disyari’atkan setelahnya takbir). Jadi pensyari’atannya terikat dengan solat, oleh kerana itu dinamakan dengan Takbir Muqayyad (terikat).

Wallahu a’lam.

Lebih lanjut sila rujuk: http://www.darussalaf.or.id/stories.php?id=1624

Apakah boleh bertabarruk dengan Wali-wali Allah dan Orang-orang Soleh?

Artikel asal: http://www.dorar.net/enc/aqadia/1504

Diterjemah oleh :

Ustaz Wan Amirul Syahril bin Wan Mazlan

PISMP Pendidikan Agama Islam, IPGKTAA

Kata al-Syaikh Alwi bin Abdul Qadir al-Saqqaf:

Telah datang banyak dalil yang menerangkan perihal disyariatkan untuk bertabarruk dengan jasad dan athar (peninggalan) Nabi Sallahu ‘alaihi wasallam, seperti rambutnya, keringatnya, pakaiannya dan sebagainya.[1]

Adapun selain Nabi sallahu ‘alaihi wasallam, dikalangan para wali Allah dan orang-orang soleh, maka tidak ada dalil yang sahih dan sarih (jelas) yang menerangkan pensyariatan bertabarruk dengan jasad mahupun athar mereka. Malah tidak diriwayatkan dari seorangpun dari kalangan para sahabat Nabi sallahu ‘alaihi wasallam, tidak juga diriwayatkan dari kalangan tabi’in perihal mereka bertabarruk dengan jasad atau athar seorangpun dari orang-orang soleh. Mereka tidak bertabarruk dengan generasi terbaik umat ini selepas Nabi sallahu ‘alaihi wa sallam, iaitu Abu Bakar as-Siddiq radhiallahu ‘anhu, atau sepuluh orang sahabat yang dijanjikan syurga, tidak juga dari kalangan Ahli Bait dan selain mereka. Sekiranya perbuatan tersebut (bertabarruk dengan orang soleh) baik, sudah pasti mereka telahpun mendahului kita di dalam melakukannya. Kerana keinginan mereka yang sangat kuat untuk melaksanakan semua jenis kebajikan dan kebaikan. Maka, ijmak mereka dalam meninggalkan tabarruk dengan jasad dan atsar (peninggalan) selain Nabi Muhammad sallahu ‘alaihi wa sallam dari kalangan para solihin merupakan dalil yang jelas tentang tidak disyariatkan bertabarruk dengan perkara tersebut.

Lebih berat lagi, sesungguhnya bertabarruk dengan zat atau athar seseorang dari kalangan orang-orang soleh selain Nabi Muhammad sallahu ‘alaihi wasallam merupakan maksiat kepada Allah ta’ala, dan maksiat kepada Nabi Muhammad sallahu ‘alaihi wasallam, serta memberikan pengkhususan yang dikhususkan oleh Allah kepada Nabi Sallahu ‘alai wasallam kepada manusia lain juga, dan menyamakan mereka dengan Nabi sallahu ‘alaihi wasallam. Menyamakan para wali dan orang-orang soleh dengan manusia terbaik dan penghulu anak adam, iaitu Nabi sallahu ‘alaihi wasallam akan mengurangkan hak Nabi sallahu ‘alaihi wasallam, dan merupakan bukti kurangnya kecintaan kepada Nabi 'alahi solatu wassalam di hati ahli tabarruk (peminta keberkatan).

Diantara jenis tabarruk yang diharamkan dengan orang-orang soleh ialah:

1. Mengusap mereka, memakai pakaian mereka, atau meminum sebahagian minuman mereka bagi mendapatkan keberkatan.
2. Mengucup kubur mereka, mengusapnya, dan mengambil batu-batunya bagi mendapatkan keberkatan. Kebanyakan ahli ilmu telah mengkhabarkan tentang ijma’ ulama dalam melarang perbuatan sedemikian.[2] Abu Hamid al-Ghazali al-Syafie (Imam al-Ghazali –pent.) (wafat tahun 505H), dan lain-lain ulama al-Syafi’iyah dan al-Hanafiyah menyebut bahawa perbuatan tersebut merupakan adat-adat Nasrani. Sebahagian ulama al-Syafi’iyah dan al-Hanafiyah menyebut bahawa menyentuh kubur dengan tujuan bertabarruk adalah salah satu dari dosa besar.
3. Beribadah di sisi kubur mereka bagi meminta keberkatan, dengan meyakini kelebihan beribadah kepada Allah di sisinya, dan dengannya dijadikan sebab diterima ibadah dan mustajabnya doa.

_____________________________________

[1] Adapun selepas wafatnya Nabi sallahu ‘alaihi wasallam adalah dilarang kerana bebeberapa sebab yang telah disebutkan diawal artikel asal.

[2] Lihat risalah Ziaratu al-Quburi wal-Istinjadu bil-Maqburi (halaman 24-32), al-Istighathah fi al-Raddi ‘ala al-Bikri (1/356), Majmu’ al-Fatawa (4/521, 26/97, 109-27/79, 294-136), al-Ikhtiyarat al-Janaiz (halaman 92), As-Sorimu al-Mankiy (halaman 109-178), az-Zawajir : al-Kabiratu (93-98, 1/149)

Sumber: http://ibnabiashim89.blogspot.com