Sunday, September 3, 2017

KENDURI SEBELUM BERANGKAT MUSAFIR ATAU SELEPAS KEMBALI DARI MUSAFIR

KENDURI SEBELUM BERANGKAT MUSAFIR ATAU SELEPAS KEMBALI DARI MUSAFIR

Pertanyaan:

Sudah menjadi kebiasaan, jika seorang ingin pergi haji dia mengadakan acara makan-makan yang mengundang kerabat, teman, serta tetangga. Dia juga mengadakan acara yang sama ketika pulang dari haji. Acara ini oleh masyarakat kami biasa disebut ‘asyaa-ul hajj. Kami mohon penjelasan dari anda tentang hukummengadakan acara ini.

Syaikh Muhammad Ali Farkus hafizhahullah menjawab:

Segala puji hanya bagi Allah Tuhan semesta alam, selawat serta salam semoga terlimpah kepada Rasulullah yang diutus sebagai rahmat bagi alam semesta, juga kepada keluarganya, sahabatnya serta saudaranya seiman hingga hari kiamat. Amma ba’du.

Acara makan-makan ketika datangnya orang yang safar disebut An-Naqi’ah. Istilah An-Naqi’ah dari kata dasar An-Naq’u yang ertinya debu. Ini kerana orang yang musafir biasanya terkena debu diperjalanan. Terdapat hadis sahih dari Nabi Shallalahu’alaihi Wasallam:

أَنَّهُ لَمَّا قَدِمَ المَدِينَةَ نَحَرَ جَزُورًا أَوْ بَقَرَةً

“Ketika Nabi Shallallahu ’alaihi Wasallam datang ke Madinah, baginda menyembelih unta atau sapi betina” (HR. Bukhari no.2923 bab Ath Tha’am Indal Qudum)

Hadis ini juga menunjukkan bahawa mengundang orang untuk mendatangi An-Naqi’ah itu disyariatkan (Lihat Aunul Ma’bud, 10/211).

Imam Al-Bukhari membuat Bab yang berjudul “Bab jamuan ketika ada musafir yang datang (pulang), Ibnu Umar Radhiallahu ’anhuma biasa menjamu makan orang yang datang kepadanya” (Fathul Baari, 6/194).

Maksudnya, orang-orang yang mendatangi Ibnu Umar untuk memberi salam dan menyambut kedatangannya. Ibnu Bathal menjelaskan hadis di atas:

“Hadis ini dalil disyariatkannya seorang imam atau pemimpin memberi jamuan makan bagi kaumnya ketika datang dari musafir. Hukumnya mustahab (sunnah) menurut para salaf.  Acara ini disebut An-Naqi’ah.

Dinukil riwayat dari Muhallab bahawa Ibnu Umar Radhiallahu ’anhuma jika beliau datang dari musafir, dia menjamu makan orang yang mendatanginya lalu makan bersama mereka. Walaupun beliau memiliki hutang puasa Ramadhan kerana baru sahaja musafir, beliau tidak mulai membayar hutang puasa tersebut hingga jamuan makan selesai”.

Demikianlah hukumnya. Lalu, mazhab jumhur sahabat dan tabi’in berpendapat wajibnya memenuhi undangan untuk semua jenis jamuan makan. Al-Qadhi ‘Iyadh dan An-Nawawi menyebutkan ada 8 jamuan yang wajib didatangi, salah satunya An-Naqi’ah (Lihat Syarah Muslim, 9/171;Tuhfatul Maudud, 127; Nailul Authar, 6/238).

Namun terdapat perbezaan pendapat dikalangan para ulama mengenai siapakah yang membuat hidangannya, adakah si musafir atau orang yang menyambutnya? Namun berdasarkan nas hadis di atas dan berdasarkan atsar, nampaknya pendapat yang rajih (kuat) adalah pendapat pertama.

Adapun mengenai jamuan makan sebelum berangkat haji, aku tidak mengetahui bahawa ini adalah jamuan yang disyariatkan. Ini kerana perkara ini dikaitkan dengan haji dan kaedah mengatakan “segala sesuatu yang dikaitkan dengan sebuah hukum syar’i, memerlukan dalil untuk membenarkannya“.

Sumber: https://goo.gl/KyGskp

Sunday, August 27, 2017

SIFAT NUZUL (TURUN)


Nabi ﷺ bersabda:

يَنْزِلُ رَبُّنَا تَبَارَكَ وَتَعَالَى كُلَّ لَيْلَةٍ إِلَى السَّمَاءِ الدُّنْيَا حِيْنَ يَبْقَى ثُلُثُ الأَخِيْرِ يَقُوْلُ : مَنْ يَدْعُوْنِيْ فَأَسْتَجِيْبَ لَهُ, مَنْ يَسْأَلُنِيْ فَأُعْطِيَهُ, مَنْ يَسْتَغْفِرُنِيْ فَأَغْفِرَ لَهُ

"Tuhan kita Tabaraka wa Ta'ala yanzilu (Turun) pada setiap malam ke langit dunia ketika tersisa seperti akhir (malam) lalu berfirman: "Sesiapa yang berdoa kepadaKu, maka akan Aku perkenankan baginya, sesiapa yang meminta kepadaKu akan Kuberikan kepadanya, dan sesiapa yang memohon ampun kepadaKu nescaya akan Aku ampunkannya." (Hadis riwayat Al-Bukhari, Muslim, At-Tirmizi, Abu Daud, Ibnu Majah, dan ramai lagi).

Darjat Hadis: Mutawatir.

Imam Ibn Qayyim Al-Jauziyah rahimahullah berkata: "Hadis ini datang dari sekitar 30 orang sahabat." (As-Sowa'iq Al-Mursalah, 1/387).

Imam Az-Zahabi rahimahullah berkata: "Aku telah menyusun hadis-hadis nuzul dalam satu juzuk dan aku telah memastilan bahawa ianya mutawatir." (Al-'Uluw, hlm 100).

Penjelasan:

Sifat nuzul (turun) ini sepertimana sifat-sifat Allah yang lain yang mana ianya tidak menyerupai makhlukNya. Turunnya Allah SWT sesuai dengan keagunganNya. Tidak diketahui kaifiyatNya bagaimana. Ahli sunnah (salafus soleh) beriman dan menetapkannya sebagaimana ia datang, tidak ditakwilkan, tidak dinafikan, tidak pula disamakan dengan turunnya makhluk.

Kelompok mu'attilah (pengingkar sifat Allah) tidak dapat menolak hadis ini kerana ianya sampai ke darjat mutawatir. Biasanya mereka akan berkata: "Ini hadis Ahad (yakni bukan mutawatir) tidak memberikan faedah ilmu!"

Maka timbul syubhat mengatakan: "Maksud turun itu adalah turun perintahNya."

Kita jawab: Dalam hadis tersebut Allah SWT berfirman: "Sesiapa yang meminta ampun kepadaKu akan Aku ampunkannya dan sesiapa yang meminta kepadaKu akan aku berikan kepadaNya."

Maka adakah mungkin perintahNya berkata: "Sesiapa yang meminta ampun kepadaKu akan Aku ampunkannya dan sesiapa yang meminta kepadaKu akan aku berikan kepadaNya." Ini tentu tidak benar. Yang benar ia merupakan firman Allah SWT.

Jika ada yang berkata: "Tuhan kita turun, ertinya yang turun itu adalah salah satu malaikat di antara malaikat-malaikat."

Kita jawab: Adakah mungkin malaikat berkata: "Sesiapa yang meminta ampun kepadaKu? Sesiapa yang meminta kepadaKu?" Dan seterusnya. Adakah ini ucapan malaikat atau Allah SWT? Tentulah ucapan ini dari Tuhan Tabaraka wa Ta'ala bukannya malaikat.

Kedua-dua syubhat di atas jelas menunjukkan bukanlah perintahNya yang turun atau malaikatNya yang turun. Ini kerana tidak mungkin perintah atau malaikat yang mengucapkan kalimah-kalimah tersebut seperti di dalam hadis di atas.

Timbul satu lagi syubhat, iaitu kita melihat matahari berputar mengelilingi bumi, lalu dikatakan: "Bagaimana Allah turun, sedangkan malam itu berbeza-beza dari setiap tempat dan negara. Ketika matahari bergerak mengelilingi bumi, maka sebahagian berada pada waktu siang, sebahagian pula berada di waktu malam. Bukankah ini menyebabkan Allah itu turun dan naik terus menerus setiap hari?"

Kita jawab: Perkara ini termasuk urusan Allah yang mana kita tidak mempunyai urusan tentangnya. Dialah Allah yang menundukkan malam dan siang serta menjadikan kedua-duanya silih berganti, dan Dialah juga yang memberitakan tentang Dia nuzul (turun). Maka kita wajib menetapkannya dan tidak perlu bertanya-tanya bagaimana cara atau kaifiyatnya.

Ada juga yang berkata: "Bagaimana Allah turun sedangkan satu pertiga malam itu berbeza-beza disetiap tempat? Jika Allah turun maka ini mengharuskan adanya pergerakan dan perpindahan. Adakah Allah itu berpindah dari Arasy ke langit dunia dan bergerak?"

Maka kita jawab: Jika makhluk yang turun tentulah mengharuskan adanya perpindahan dan pergerakan. Adapun turunnya Allah, maka Dia turun menurut cara yang dikehendakiNya. Kita tidak ketahui bagaimana caranya. Allah turun sebagaimana dikehendakiNya dan Dia Maha Berkuasa atas segala sesuatu. Dia lah yang mencipta langit dan bumi, siang dan malam. Namun kita tidak boleh berpanjangan dalam membicarakan perihal turunNya Allah SWT. Tiada siapa yang mengetahui kaifiyat turunNya Allah.

Kita beriman dengan sifat nuzul sebagaimana ia datang, iaitu setiap malam ketika tersisa satu pertiga akhir malam. Kita menetapkannya dan beriman dengannya.

Tidak boleh kita berkata: "Sesungguhnya sifat nuzul (turun) tidak layak bagi Allah."

Jika kita katakan sedemikian seolah-olah kita ingin memperbetulkan Allah dan RasulNya yang telah menetapkan sifat nuzul tersebut. Seakan-akan kita pula yang lebih tahu tentang Allah dari Rasulullah ﷺ sendiri tentang Allah Ta'ala. Ini merupakan bentuk tidak beradab (biadab) terhadap Allah SWT kerana Allah dan Rasul menetapkannya, manakala kita berusaha untuk menafikannya dengan berbagai macam andaian seperti jika Allah turun maka mengharuskan bergerak dan berpindah dan seterusnya daripada andaian-andaian yang batil.

Wallahua'lam.

(Rujukan: Syarah Al-Manzumah Al-Haiyyah fii Aqidah Ahlis-Sunnah wal-Jamaah li Imam Abu Bakr Abdullah bin Abi Daud As-Sijistani rahimahullah, karya Syeikh Dr. Soleh bin Fauzan Al-Fauzan hafizahullah).

Saturday, August 12, 2017

MAKNA TASYBIH

Tasybih menurut pemahaman Ahli Sunnah tidaklah seperti yang disangka oleh sebahagian orang, seperti hanya sebatas menyebut Tangan Allah, Mata Allah, dan seumpamanya. Begitu juga penyebutan yang disandarkan kepada Allah dengan suatu perbuatan seperti Istiwa (biasanya diterjemah dengan Semayam), Turun, dan Datang yang mana lafaz-lafaz tersebut warid daripada Al-Quran dan As-Sunnah.
Maka untuk memahami persoalan ini, mari kita lihat apa yang diutarakan daripada pandangan ulama-ulama salaf tentang apakah dan bagaimanakah sebenarnya yang dikatakan sebagai Tasybih atau penyerupaan.

Berkata Ishak bin Ibrahim:

إِنَّمَا يَكُونُ التَّشْبِيهُ إِذَا قَالَ: يَدٌ كَيَدٍ أَوْ مِثْلُ يَدٍ أَوْ سَمْعٌ كَسَمْعٍ أَوْ مِثْلُ سَمْعٍ، فَإِذَا قَالَ: سَمْعٌ كَسَمْعٍ أَوْ مِثْلُ سَمْعٍ فَهَذَا التَّشْبِيهُ، وَأَمَّا إِذَا قَالَ: كَمَا قَالَ اللَّهُ تَعَالَى: " يَدٌ وَسَمْعٌ وَبَصَرٌ " وَلَا يَقُولُ كَيْفَ، وَلَا يَقُولُ مِثْلُ سَمْعٍ وَلَا كَسَمْعٍ، فَهَذَا لَا يَكُونُ تَشْبِيهًا، وَهُوَ كَمَا قَالَ اللَّهُ تَعَالَى فِي كِتَابهِ: لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ

“Tasybih itu hanya terjadi ketika seseorang 
itu berkata (terhadap Allah): ‘Yadd (Tangan) seperti tangan (makhluk), pendengaran (Allah) seperti pendengaran (makhluk)”. Jika dia berkata: ‘Pendengaran (Allah) seperti pendengaran (makhluk)’, maka inilah tasybih (penyerupaan). Adapun jika seseorang mengatakan seperti firman Allah: ’Tangan, pendengaran, penglihatan’ , kemudian dia tidak berkata: ’bagaimana’ dan tidak pula mengatakan ’seperti’ pendengaran makhluk; maka itu tidak termasuk tasybih. Ia sebagaimana yang difirmankan oleh Allah SWT: ‘Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Dia, dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat 
(Asy-Syura: 11).” (Sunan At-Tirmizi, 2/43)

Abu ‘Uthman Ismail As-Sobuni rahimahullah berkata:

ولا يحرفون الكلام عن مواضعه، بحمل اليدين على النعمتين، أو القوتين؛ تحريف المعتزلة والجهمية – أهلكهم الله-، ولا يكيفونهما بكيف، أو يشبهونهما بأيدي المخلوقين، تشبيه المشبهة –خذلهم الله-

“Dan tidak mentahrif (mengubah) perkataan dari tempatnya, (seperti) dengan membawa makna ‘dua tangan’ pada makna ‘dua nikmat’ atau ‘dua kekuatan’ sebagaimana tahrif kelompok Muktazilah dan Jahmiyah -semoga Allah membinasakan mereka-. Tidak pula mentakyifnya dengan (pertanyaan) ‘bagaimana’, atau mentasybihkannya (menyamakan) dengan tangan kedua makhluk seperti tasybih kelompok Musyabbihah -semoga Allah tidak memberi pertolongan kepada mereka-.“ (Aqidah As-
Salaf wa Ashabil-Hadis, ms. 37)

Imam Az-Zahabi rahimahullah berkata:

ليس يلزم من إثبات صفاته شيء من إثبات التشبيه والتجسيم، فإن التشبيه إنما يقال: يدٌ كيدنا ...

“Menetapkan sifat-sifat-Nya tidaklah 
melazimkan adanya penetapan tasybih dan tajsim, kerana tasybih itu hanyalah jika dikatakan: ‘tangan (Allah) seperti tangan kami’...”
Beliau berkata lagi:

وأما إذا قيل: يد لا تشبه الأيدي، كما أنّ ذاته لا تشبه الذوات، وسمعه لا يشبه الأسماع، وبصره لا يشبه الأبصار ولا فرق بين الجمع، فإن ذلك تنزيه

“Adapun jika dikatakan: ‘tangan namun 
tidak menyerupai tanganku’, sebagaimana ZatNya tidak menyerupai zat-zat makhluk, pendengaranNya tidak menyerupai pendengaran-pendengaran makhluk, dan penglihatan tidak menyerupai penglihatan-penglihatan makhluk, maka sesungguhnya itu adalah tanzih (pensucian).” (Al-Arba’in 
min Sifati Rabbil ‘Alamin, ms. 104)

Imam Ibnu ‘Abdil Barr rahimahullah berkata :

ومُحالٌ أن يكون مَن قال عن اللهِ ما هو في كتابه منصوصٌ مُشبهًا إذا لم يُكيّف شيئا، وأقرّ أنه ليس كمثله شيء

“Dan tidak mungkin terjadi pada orang 
yang berbicara tentang Allah sesuatu yang terdapat nasnya dalam kitabNya disebut sebagai musyabbih (penyerupaan), ketika dia tidak mentakyifkannya sedikitpun dan mengatakan tidak ada sesuatu pun yang serupa denganNya.” (Al-Istizkar, 8/150)

Sunday, July 30, 2017

MAHA SUCI ALLAH DARI BATAS, ARAH, TUJUAN, ANGGOTA DAN ALAT

 Imam At-Tahawi r.h berkata:

وَتَعَالَى عَنِ الْحُدُودِ وَالْغَايَاتِ، وَالْأَرْكَانِ وَالْأَعْضَاءِ وَالْأَدَوَاتِ، لَا تَحْوِيهِ الْجِهَاتُ السِّتُّ كَسَائِرِ الْمُبْتَدَعَاتِ

"Allah Ta'ala Maha suci dari dibatasi (dengan batas-batas) dan tujuan, dan dari bahagian-bahagian, anggota-anggota dan alat-alat, dan Dia tidak dilingkungi oleh enam arah sebagaimana seluruh makhluknya." (Matan Akidah Tahawiyah)

Dalam menjelaskan ucapan Imam Tahawi ini, antara penerangan yang paling baik adalah apa yang diterangkan oleh Imam Ibn Abil Izz Al-Hanafi rahimahullah dalam kitabnya "Syarah Akidah Tahawiyah.".

Beliau berkata tentang matan di atas:

وَالشَّيْخُ رَحِمَهُ اللَّهُ أَرَادَ الرَّدَّ بِهَذَا الْكَلَامِ عَلَى الْمُشَبِّهَةِ، كَدَاوُدَ الْجَوَارِبِيِّ وَأَمْثَالِهِ الْقَائِلِينَ: إِنَّ اللَّهَ جِسْمٌ، وَإِنَّهُ جُثَّةٌ وَأَعْضَاءٌ وَغَيْرُ ذَلِكَ! تَعَالَى اللَّهُ عَمَّا يَقُولُونَ عُلُوًّا كَبِيرًا, فَالْمَعْنَى الَّذِي أَرَادَهُ الشَّيْخُ رَحِمَهُ اللَّهُ مِنَ النَّفْيِ الَّذِي ذَكَرَهُ هُنَا حَقٌّ، لَكِنْ حَدَثَ بَعْدَهُ مَنْ أَدْخَلَ فِي عُمُومِ نَفْيِهِ حَقًّا وَبَاطِلًا، فَيَحْتَاجُ إِلَى بَيَانِ ذَلِكَ

"Syeikh (At-Tahawi) rahimahullah (mengucapkan demikian) bertujuan untuk membantah ucapan golongan Musyabbihah, seperti Daud Al-Jawaribi dan yang semisalnya yang mengatakan: Sesungguhnya Allah berjisim, bertubuh badan dan sebagainya! Maha suci Allah dari apa yang dikatakan oleh mereka lagi Maha Tinggi dan Maha Besar. Maka makna yang dikehendaki oleh syeikh rahimahullah untuk menafikan apa yang disebutnya di sini adalah benar, akan tetapi selepasnya berlaku orang yang memasukkan ke dalam keumuman penafian yang benar dan batil. Maka ia perlu kepada penjelasan terhadap perkara tersebut." (Syarah Aqidah Tahawiyah, Ibn Abil Izz Ad-Dimasyqi Al-Hanafi, 1/218).

Beliau menerangkan lagi:

أَنَّ النَّاسَ فِي إِطلاقِ مِثْلِ هَذِهِ الأَلْفَاظِ ثَلاثَةُ أَقْوَالٍ: فَطَائِفَةٌ تَنْفِيهَا، وَطَائِفَةٌ تُثْبِتُهَا، وَطَائِفَةٌ تُفَصِّلُ، وَهُمُ الْمُتَّبِعُونَ لِلسَّلَفِ، فَلا يُطْلِقُونَ نَفْيَهَا وَلا إِثْبَاتَهَا إِلاَّ إِذَا بُيِّنَ مَا أُثْبِتَ بِهَا فَهُوَ ثَابِتٌ ، وَمَا نُفِيَ بِهَا فَهُوَ مَنْفِيٌّ . لأَنَّ المُتَأَخِّرِينَ قَدْ صَارَتْ هَذِهِ الأَلْفَاظُ فِي اصْطِلاحِهِمْ فِيهَا إِجْمَالٌ وَإِبْهَامٌ، كَغَيْرِهَا مِنَ الأَلْفَاظِ الاصْطِلاحِيَّةِ، فَلَيْسَ كُلُّهُمْ يَسْتَعْمِلُهَا فِي نَفْسِ مَعْنَاهَا اللُّغَوِيِّ. وَلِهَذَا كَانَ النُّفَاةُ يَنْفُونَ بِهَا حَقًّا وَبَاطِلاً، وَيَذْكُرُونَ عَنْ مُثْبِتِيهَا مَا لا يَقُولُونَ بِهِ، وَبَعْضُ الْمُثْبِتِينَ لَهَا يُدْخِلُ فِيهَا مَعْنًى بَاطِلاً، مُخَالِفًا لِقَوْلِ السَّلَفِ، وَلِمَا دَلَّ عَلَيْهِ الْكِتَابُ وَالْمِيزَانُ. وَلَمْ يَرِدْ نَصٌّ مِنَ الْكِتَابِ وَلا مِنَ السُّنَّةِ بِنَفْيِهَا وَلا إِثْبَاتِهَا، وَلَيْسَ لَنَا أَنْ نَصِفَ اللَّهَ تَعَالَى بِمَا لَمْ يَصِفْ بِهِ نَفْسَهُ وَلا وَصَفَهُ بِهِ رَسُولُهُ نَفْيًا وَلا إِثْبَاتًا، وَإِنَّمَا نَحْنُ مُتَّبِعُونَ لا مُبْتَدِعُونَ

“Sesungguhnya manusia secara umumnya terbahagi kepada tiga pendapat mengenainya: Golongan yang menafikannya, golongan yang mengisbatkannya (menetapkannya) dan golongan yang memperincikannya dan (golongan yang ketiga ini) mereka adalah pengikut salaf. Mereka tidak menafikan dan tidak juga mengisbatkannya (menetapkannya) secara umum kecuali apabila dijelaskan apa yang telah diisbatkan maka ia adalah suatu yang isbat (ditetapkan) dan apa yang dinafikan maka ia adalah suatu yang manfi (dinafikan). Ini kerana istilah-istilah ini menjadi mujmal (umum) dan mubham di kalangan mutaakhirin sebagaimana lafaz-lafaz istilah yang lain. Tidak semua mereka menggunakannya mengikut maknanya dalam bahasa arab. Oleh itu pihak yang menafikannya terus menafikannya sama ada ia hak atau batil, serta mereka menyebut tentang orang yang mengisbatkannya dengan perkara yang tidak mereka perkatakan. Sesetengah mereka yang mengisbatkannya pula memasukkan makna yang batil ke dalam lafaz-lafaz ini bercanggahan dengan pendapat salaf dan yang ditunjukkan oleg Al-Kitab dan As-Sunnah. Tidak ada nas daripada Al-Kitab dan As-Sunnah yang menafikan atau mengisbatkannya. Kita tidak boleh menyifatkan Allah dengan sifat yang tidak diberikan olehNya bagi diriNya dan yang tidak diberikan oleh RasulNya sama ada dalam menafikan atau mengisbatkan. Kita mengikut (Al-Kitab dan As-Sunnah) bukannya mengikut orang yang melakukan bid’ah.”
Beliau melanjutkan:
فَالْوَاجِبُ أَنْ يُنْظَرَ فِي هَذَا الْبَابِ، أَعْنِي بَابَ الصِّفَاتِ، فَمَا أَثْبَتَهُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَثْبَتْنَاهُ، وَمَا نَفَاهُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ نَفَيْنَاهُ. وَالأَلْفَاظُ الَّتِي وَرَدَ بِهَا النَّصُّ يُعْتَصَمُ بِهَ...ا فِي الْإِثْبَاتِ وَالنَّفْيِ، فَنُثْبِتُ مَا أَثْبَتَهُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ مِنَ الأَلْفَاظِ وَالْمَعَانِي. وَأَمَّا الْأَلْفَاظُ الَّتِي لَمْ يَرِدْ نَفْيُهَا وَلا إِثْبَاتُهَا فَلا تُطْلَقُ حَتَّى يُنْظَرَ فِي مَقْصُودِ قَائِلِهَا: فَإِنْ كَانَ مَعْنًى صَحِيحًا قُبِلَ، لَكِنْ يَنْبَغِي التَّعْبِيرُ عَنْهُ بِأَلْفَاظِ النُّصُوصِ، دُونَ الأَلْفَاظِ الْمُجْمَلَةِ، إِلا عِنْدَ الْحَاجَةِ، مَعَ قَرَائِنَ تُبَيِّنُ الْمُرَادَ وَالْحَاجَةَ مِثْلُ أَنْ يَكُونَ الْخِطَابُ مَعَ مَنْ لا يَتِمُّ الْمَقْصُودُ مَعَهُ إِنْ لَمْ يُخَاطَبْ بِهَا، وَنَحْوُ ذَلِكَ 

“Maka yang wajib untuk diperhatikan dalam bab sifat ini ialah segala sifat yang isbatkan oleh Allah dan RasulNya maka kita mengisbatkannya dan sifat yang dinafikan oleh Allah dan RasulNya maka kita turut menafikannya. Kita hendaklah berpegang pada lafaz yang dibawakan oleh nas dalam mengisbatkan atau menafikan sifat. Kita mengisbatkan lafaz dan makna yang diisbatkan oleh Allah dan RasulNya. Manakala lafaz yang tidak ada penafian atau pengisbatan oleh nas maka kita tidak akan membiarkannya menjadi umum sehinggalah kita melihat apa tujuan orang yang mengatakannya: Sekiranya makna itu sahih maka kita terima, akan tetapi ia hendaklah diungkap dengan lafaz nas-nas dan bukannya lafaz yang mujmal (umum) kecuali ketika ia perlu disertai dengan qarinah-qarinah yang menjelaskan tujuan itu. Maksud ketika perlu ialah menunjukkan khitab kepada orang yang ada sesuatu tujuan dan tidak akan dicapai sekiranya tidak ditujukan khitab itu kepadanya dan sebagainya.”
(Syarah Aqidah Tahawiyah, Ibn Abil Izz Ad-Dimasyqi Al-Hanafi, 1/218).
 
 
Ibnu Rajab Al-Hanbali Rahimahullah berkata:

ومن ذلك أعني محدثات الأمور ما أحدثه المعتزلة ومن حذا حذوهم من الكلام في ذات الله تعالى وصفاته بأدلة العقول وهو أشد خطراً من الكلام في القدر لأن الكلام في القدر كلام في أفعاله وهذا كلام في ذاته وصفاته.
 وينقسم هؤلاء إلى قسمين أحدهما من نفى كثيراً مما ورد به الكتاب والسنة من ذلك لاستلزامه عنده للتشبيه بالمخلوقين كقول المعتزلة لو رؤي لكان جسما لأنه لا يرى إلا في جهة: وقولهم لو كان له كلام يسمع لكان جسما ووافقهم من نفى الاستواء فنفوه لهذه الشبهة: وهذا طريق المعتزلة والجهمية وقد اتفق السلف على تبديعهم وتضليلهم وقد سلك سبيلهم في بعض الأمور كثير ممن انتسب إلى السنة والحديث من المتأخرين.
والثاني من رام إثبات ذلك بأدلة العقول التي لم يرد بها الأثر ورد على أولئك مقالتهم كما هي طريقة مقاتل بن سليمان ومن تابعه كنوح بن أبي مريم وتابعهم طائفة من المحدثين قديماً وحديثاً. وهو أيضاً مسلك الكرامية فمنهم من أثبت لإثبات هذه الصفات الجسم إما لفظا وإما معنى. ومنهم من أثبت للَّه صفات لم يأت بها الكتاب والسنة كالحركة وغير ذلك مما هي عنده لازم الصفات الثابتة.
وقد أنكر السلف على مقاتل قوله في رده على جهم بأدلة العقل وبالغوا في الطعن عليه. ومنهم من استحل قتله، منهم مكي بن إبراهيم شيخ البخاري وغيره. والصواب ما عليه السلف الصالح من إمرار آيات الصفات وأحاديثها كما جاءت من غير تفسير لها ولا تكييف ولا تمثيل: ولا يصح من أحد منهم خلاف ذلك البتة خصوصاً الإمام أحمد ولا خوض في معانيها ولا ضرب مثل من الأمثال لها : وإن كان بعض من كان قريباً من زمن الإمام أحمد فيهم من فعل شيئاً من ذلك اتباعاً لطريقة مقاتل فلا يقتدى به في ذلك إنما الإقتداء بأئمة الإسلام كابن المبارك. ومالك. والثوري والأوزاعي. والشافعي. وأحمد. واسحق. وأبي عبيد. ونحوهم
وكل هؤلاء لا يوجد في كلامهم شيء من جنس كلام المتكلمين فضلا عن كلام الفلاسفة: ولم يدخل ذلك في كلام من سلم من قدح وجرح وقد قال أبوزرعة الرازي كل من كان عنده علم فلم يصن علمه واحتاج في نشره إلى شيء من الكلام فلستم منه.

“Dan di antara perkara-perkara baru yang muncul adalah golongan Mu’tazilah dan orang-orang yang mengikuti jejak langkah mereka dalam pembicaraan mengenai Zat dan Sifat-Sifat Allah ta’ala dengan berlandaskan akal fikiran semata. Masalah ini jauh lebih besar bahayanya daripada pembicaraan mengenai qadar. Hal itu disebabkan kerana pembicaraan masalah qadar hanya berkaitan pada perbuatan Allah. Adapun masalah ini, pembicaraan menyenai Zat dan Sifat-Sifat-Nya ta’ala.

Orang-orang yang membahaskan masalah Zat dan Sifat Allah dengan berlandaskan akal semata ini terbagi menjadi dua golongan :

Pertama; Golongan yang banyak menafikan apa-apa yang datang dari Al-Kitab (Al-Quran) dan As-Sunnah tentang Zat dan Sifat Allah ta’ala, kerana mereka menganggap bahawa penetapan sifat-sifat tersebut kepada Allah akan menimbulkan penyerupaan kepada makhluk-makhluk-Nya. Hal ini seperti perkataan Mu’tazilah bahawa bila Allah dapat dilihat, tentu Dia adalah jism (benda). Sebab, Dia tidaklah dapat dilihat kecuali dalam satu ruang. Perkataan mereka yang lain : Apabila Allah mempunyai Kalam (berkata-kata) yang dapat didengar, tentu Dia adalah jism (benda). Dan juga mereka menafikan akan istiwaa’ Allah juga akibat dari syubhat ini.

Ini adalah jalan yang ditempuh oleh Mu’tazilah dan Jahmiyyah. Para ulama salaf telah sepakat tentang kebid’ahan dan kesesatan mereka. Namun sungguh banyak orang muta’akhirin yang menempuh jalan mereka pada sebahagian perkara dari kalangan yang menisbatkan diri pada As-Sunnah dan Al-Hadis.

Kedua; Golongan yang cenderung terhadap penetapan Zat dan Sifat Allah dengan dasar akal semata yang tidak terdapat dalam atsar. Telah datang perkataan-perkataan mereka yang membantah golongan yang pertama sebagaimana yang dilakukan oleh Muqatil bin Sulaiman dan pengikut-pengikutnya seperti Nuh bin Abi Maryam; yang kemudian diikuti oleh (sebahagian) kalangan Muhaddissin dulu dan sekarang. Jalan ini pulalah yang ditempuh golongan Karamiyyah. Di antara mereka (golongan Karamiyyah) ada yang menetapkan sifat jisim bagi Zat Allah secara lafaz atau makna. Dan di antara mereka pula ada yang menetapkan sifat yang tidak terdapat dalam Al-Qur’an dan As-Sunnah seperti sifat “al-harakah” (bergerak) dan yang seumpamanya menurut anggapan mereka merupakan sifat-sifat yang tidak boleh dipisahkan dari sifat-sifat yang tsabit.

Para ulama salaf telah mengingkari dan mengecam tindakan Muqatil saat ia membantah Jahmiyyah dengan dasar akal semata. Di antara para ulama salaf bahkan sampai ada yang menghalalkannya untuk dibunuh, seperti Makki bin Ibrahim yang merupakan guru Imam Al-Bukhari; dan selainnya.

Adalah yang benar dalam permasalahan ini ialah apa yang telah dipegang oleh As-Salafus-Soleh, iaitu memperlakukan ayat-ayat Al-Quran dan hadis-hadis tentang Sifat Allah sebagaimana adanya, tanpa mentafsirkannya (tafsir dengan maksud mentakwil iaitu mengubah makna lafaz yang sebenar), menanyakan bagaimananya (takyif), atau menyerupakannya dengan makhluk-Nya (tamtsil). Tidak dinukil perselisihan diantara mereka dalam masalah ini, khususnya dari Al-Imam Ahmad. Dan golongan salaf tidak berlebih-lebihan dalam memahami makna sifat-sifat tersebut dan tidak pula membuat permisalan baginya.

Walaupun ada sebahagian ulama yang hidup dekat dengan zaman Imam Ahmad mengikuti jalan yang ditempuh oleh Muqatil, akan tetapi perbuatan mereka tidak dapat dijadikan landasan. Sebab, contoh yang dapat dijadikan ikutan hanyalah para imam besar seperti Ibnu Mubarak, Malik (bin Anas), Ats-Tsauri, Al-Auza’i, Asy-Syafi’i, Ahmad, Ishaq (bin Rahawaih), Abu ‘Ubaid, dan yang seumpama dengan mereka.

Seluruh perkataan para imam tersebut tidak sama dengan perkataan ahli kalam dan juga para filosof. Abu Zur’ah Ar-Razi telah berkata : “Setiap orang yang memiliki ilmu yang tidak membenteng ilmunya (dari ilmu kalam dan falsafah), malah menggunakan ilmu kalam dan falsafah itu untuk menyebarkan ilmunya, maka janganlah kamu masuk ke dalam golongannya”. (Rujuk: Fadhlu Ilmi As-Salaf ‘ala Al-Khalaf, ms 3-4) 
 
 

LinkWithin

Related Posts with Thumbnails