MENGGABUNGKAN DUA HADIS TENTANG MENCEGAH KEMUNGKARAN

Fatwa Syeikh Soleh bin Fauzan Al-Fauzan hafizahullah

Soalan: Dari Abu Said Al-Khudri r.a berkata: Aku mendengar Rasulullah s.a.w bersabda: 

من رأى منكرًا فليغيره بيده، فإن لم يستطع فبلسانه، فإن لم يستطع فبقلبه وذلك أضعف الإيمان

“Barangsiapa yang melihat kemungkaran maka hendaklah dia mencegah dengan tangannya, sekiranya dia tidak mampu, maka dengan lisannya, dan sekiranya dia tidak mampu (juga), maka dengan hatinya. Yang demikian itu adalah selemah-lemah keimanan.” (Riwayat Imam Muslim dalam Sahihnya dari hadis Abu Said r.a). 

Hadis ini menunjukkan perintah untuk beramar makruf dan nahi mungkar bergantung di atas kemampuan insane sebagai manusia. Di antara mereka ada yang mengubah kemungkaran dengan cara mempraktikkan dengan tangannya sebagai kekuatan tubuh dan diri. Dan di antara mereka ada yang tidak mampu mencegahnya melainkan dengan lisannya dan ada di antara mereka  yang sangat lemah dan tidak mampu mencegah kemungkaran melainkan dengan hatinya. Ini dilakukan dengan mengingkari kemungkaran serta pelakunya, maka inilah kelemahan yang tidak diragukan lagi kerana takut akan dirinya diperlakukan oleh manusia dengan kekerasan lantaran kelemahannya.

Dan disana pula ada hadis lain yang diriwayatkan dari Rasulullah s.a.w: 

إن الله يسأل العبد يوم القيامة حتى يقول له‏:‏ ما منعك إذا رأيت المنكر فلم تغيره‏؟‏ فيقول‏:‏ خشيت الناس، فيقول الله تعالى‏:‏ ‏(‏أنا أحق أن تخشاني‏)‏‏.

“Sesungguhnya Allah akan bertanya kepada hambaNya di hari kiamat sehingga Dia berfirman: Apa yang menghalangi kamu apabila merlihat kemungkaran namun kamu tidak mencegahnya? Maka dia pun menjawab: Aku takut pada manusia. Maka Allah berfirman: Aku lebih berhak untuk engkau takuti.” (Riwayat Imam Ahmad dalam Musnadnya dari hadis Abu Said Al-Khudri r.a). 

Dan dalam hadis ini, mengisyaratkan bahawa perintah menyuruh melakukan kebaikan dan dan mencegah kemungkaran itu mestilah dicegah dengan kekuatan, tidak kira sama ada dia lemah atau kuat. Maka aku memohon dari fadhilatus-syeikh untuk menggabungkan antara dua hadis tersebut pada keadaan kesahihan hadis yang kedua? 

Jawapan: Tidak ada pertentangan di antara dua hadis tersebut, kerana hadis yang pertama menunjukkan pengingkaran terhadap perkara mungkar mestilah dilaksanakan. Akan tetapi dengan beberapa peringkat. Iaitu peringkat pertama: Mestilah mencegah (mengubah kemungkaran) dengan tangannya yang demikian apabila dia termasuk penguasa atau ahli penguasa yang ditugaskan dengan tangannya untuk mencegah kemaksiatan dengan adab dan hukuman. Bukan sebagaimana yang disebutkan oleh penanya kekuatan itu dengan badannya atau kekuatan dirinya. Tidak, bahkan maksudnya adalah orang yang bekerja dengan penguasa yang memungkinkan untuk menghilangkan kemungkaran dengan kekuatan yang diberikan dari sisi pemerintah atau kerana dia merupakan ahli keluarganya? Ini kerana ahli keluarga memiliki kekuasaan terhadap jagaannya dari kalangan anak-anak dan ahli keluarganya, maka hendaklah dia mencegah kemungkaran itu dengan tangannya, kerana Allah Ta’ala telah memberinya kuasa (hak penjagaan) ke atas mereka. Jika sekiranya tidak boleh dengan kekuasaan secara umum mahupun secara khusus, maka hendaklah dengan lisannya dengan menerangkan kemungkarannya dan melarang dari melakukannya serta memperingatkan darinya sedaya mampu. Jika sekiranya tidak mampu menjelaskan dengan lisannya kerana bimbang berlaku kemudaratan yang lebih besar maka hendaklah mengingkarinya dengan hati, dengan membenci kemungkaran dan pelaku kemungkaran serta hati tidak merasa tenang dan suka terhadap kemungkaran tersebut. Dan hendaklah dia menyelisihi mereka serta menjauhinya. Dan janganlah melakukannya sebagaimana Bani Israel yang mana mereka melarang dari kemungkaran pada perintah awal kemudian mereka tidak melarang mereka setelah itu, mereka juga duduk bersama-sama maksiat tersebut dan mereka menyukainya. Inilah yang dimaksudkan ke atas hadis yang pertama. 

Adapun hadis yang kedua adalah Allah SWT bertanya kepada seorang hamba di hari kiamat: mengapa dia tidak mencegah kemungkaran? Dijawab: Sesungguhnya kerana aku takut kepada manusia. Maka Allah berfirman: Aku lebih berhak untuk ditakuti. Hadis ini juga secara zahir padanya menunjukkan seseorang yang mampu mencegah kemungkaran dengan tangannya (kekuasaannya) namun tidak dicegah atau mampu mencegah dengan lisannya namun tidak dicegah (dengan lisannya). Bahkan dia mendiamkan dan menyembunyikan pada apa yang dia mampu untuk mengingkari kemungkaran itu. Maka yang demikian itulah yang dicela.

Adapun orang yang meninggalkan pengingkaran terhadap kemungkaran dengan tangan atau lisannya disebabkan ketidakmampuannya, atau bimbang berlakunya kerosakan yang lebih besar, maka ini termasuk keuzuran (dimaafkan), dalam keadaan dia mengingkarinya di dalam hatinya dan menjauhinya serta pelakunya. Maka tidak ada pertentangan di antara dua hadis tersebut. Segala puji bagi Allah.

Sumber: http://ar.islamway.net/fatwa/5859

Diterjemahkan oleh: Mohd Safwan bin Mohd Rusydi

Berapa Umur Anak Mesti Diajar Agama?

Pertanyaan: 

Berapakah umur anak yang seharusnya saya sudah mula ajarkan tentang perkara agama?

Jawapan:

Fadhilatusy Syeikh Soleh bin Fauzan Al-Fauzan hafizahullah menjawab: 

“Pengajaran terhadap anak sudah mesti dimulai ketika mereka telah mencapai usia mumayyiz (boleh membezakan antara baik dan buruk - penyunting). Iaitu dimulai dengan tarbiyah diniyah (pendidikan agama), berdasarkan sabda Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam:

مُرُوا أَوْلاَدَكُمْ بِالصَّلاَةِ وَهُمْ أَبْنَاءُ سَبْعِ سِنِيْنَ، وَاضْرِبُوْهُمْ عَلَيْهَا وَهُمْ أَبْنَاءُ عَشْرٍ، وَفَرِّقُوْا بَيْنَهُمْ فِي الْمَضَاجِعِ

“Perintahkanlah anak-anak kamu untuk mengerjakan solat ketika mereka berumur tujuh tahun, dan pukullah mereka jika tidak mengerjakan solat ketika umur sepuluh tahun, serta pisahkanlah mereka di tempat tidurnya.” (HR. Ahmad dan Abu Daud, disahihkan oleh Syeikh Al-Albani rahimahullah dalam Irwa`ul Ghalil, no. 247)

Apabila anak telah mencapai usia mumayyiz, orang tuanya diperintahkan untuk mengajarinya dan mentarbiyahnya di atas kebaikan, dengan mengajarinya Al-Quran dan hadis-hadis yang mudah. Mengajarinya hukum-hukum syariat yang sesuai dengan usia si anak, contohnya bagaimana cara berwudhuk dan bagaimana cara solat. Si anak juga diajarkan zikir-zikir ketika hendak tidur, bangun tidur, ketika hendak makan, minum, dan sebagainya. Selain itu, anak dilarang melakukan perkara-perkara yang tidak sepatutnya serta diterangkan kepadanya bahawa perkara tersebut tidak boleh dilakukannya, seperti berbohong, mengumpat, dan selainnya. Sehingga si anak terdidik di atas kebaikan dan terdidik untuk meninggalkan keburukan sejak kecil lagi.

Kenapa pengajaran ini dilakukan pada umur mumayyiz? Ini kerana pada usia ini, si anak telah dapat memahami apa yang diperintahkan kepadanya dan apa yang dilarang. Urusan pengajaran anak ini sangatlah penting. Namun sayangnya sebahagian manusia lalai dari melakukannya terhadap anak-anak mereka.

Kebanyakan orang tidak mementingkan perkara anak-anak mereka. Tidak mengarahkannya dengan arahan yang baik, bahkan membiarkan mereka disia-siakan dari sisi tarbiyah agama. Sehingga si anak tidak diperintah mengerjakan solat dan tidak dibimbing kepada kebaikan, bahkan dibiarkan membesar di atas kejahilan dalam perkara agamanya serta terbiasa melakukan perbuatan yang tidak baik. Anak-anak dibiarkan bercampur-baur dan bergaul dengan orang-orang yang tidak baik, berkeliaran di jalan-jalan, menyia-nyiakan pelajaran mereka (enggan untuk belajar) serta kemudaratan lainnya, yang mana kebanyakan para pemuda muslimin membesar di atasnya disebabkan sikap semasa jahilnya orang tua mereka. Padahal para ibubapa ini akan ditanya di hadapan Allah Subhanahu wa Ta’ala kelak, kerana merekalah yang bertanggungjawab terhadap anak-anak mereka.

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam telah bersabda:

مُرُوا أَوْلاَدَكُمْ بِالصَّلاَةِ وَهُمْ أَبْنَاءُ سَبْعِ سِنِيْنَ، وَاضْرِبُوْهُمْ عَلَيْهَا وَهُمْ أَبْنَاءُ عَشْرٍ، وَفَرِّقُوْا بَيْنَهُمْ فِي الْمَضَاجِعِ

“Perintahkanlah anak-anak kamu untuk mengerjakan solat ketika mereka berumur tujuh tahun, dan pukullah mereka jika tidak mengerjakan solat ketika umur sepuluh tahun, serta pisahkanlah mereka di tempat tidurnya.” (HR. Ahmad dan Abu Daud, disahihkan oleh Syeikh Al-Albani rahimahullah dalam Irwa`ul Ghalil, no. 247)

Apa yang diperintahkan dalam hadis di atas adalah tanggungjawab kepada para ibubapa yang wajib mereka tunaikan. Dengan itu, jika ibubapa tidak menyuruh anak-anak mereka mengerjakan solat pada umur yang telah disebutkan, bererti mereka telah bermaksiat kepada Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam. (*) Mereka telah melakukan keharaman dan meninggalkan kewajibannya yang ditetapkan oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam terhadapnya.

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

كُلُّكُمْ رَاعٍ وَكُلُّكُمْ مَسْؤُوْلٌ عَنْ رَعِيًّتِهِ

“Setiap kamu adalah pemimpin dan setiap kamu akan ditanya tentang apa yang dipimpinnya.” (HR. Bukhari dan Muslim)

Sangat dikesalkan, sebahagian orang tua sibuk dengan perkara dunianya sehingga mengabaikan anak-anak mereka. Juga tidak meluangkan waktu mereka untuk anak-anak mereka. Seluruh waktu mereka terbuang untuk perkara-perkara dunia. Keburukan yang besar ini banyak dijumpai di negeri muslimin, yang menjadi sebab buruknya tarbiyah (didikan) anak-anak mereka. Jadilah anak-anak tersebut tidak baik agama dan dunianya. La haula wala quwwata illa billahil ‘azhim. (Tiada daya dan upaya kecuali dengan pertolongan Allah yang Maha Agung).” (Fatawa Nurun ‘Alad Darb, Fadhilatusy Syeikh Soleh bin Fauzan, halaman 115-116)

(*) Tidak patuh dan taat kepada perintah baginda Shallallahu ‘alaihi wa sallam. Sementara Allah Subhanahu wa Ta’ala telah memerintahkan sebagaimana dalam firman-Nya:

وَمَا ءَاتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوا“

"Apa yang didatangkan oleh Rasul kepada kamu maka ambillah dan apa yang dilarangnya maka berhentilah (tinggalkanlah).” (Al-Hasyr: 7)

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam sendiri bersabda:

ماَ نَهَيْتُكُمْ عَنْهُ فَاجْتَنِبُوهُ وَمَا أَمَرْتُكُمْ بِهِ فَأْتُوا مِنْهُ مَا اسْتَطَعْتُمْ

"Apa yang aku larang kamu darinya, tinggalkanlah. Dan apa yang aku perintahkan kepada kamu maka kerjakanlah menurut kemampuan kamu.” (HR. Bukhari dan Muslim) – penterjemah.

Sumber Asal: http://asysyariah.com/

Disunting oleh: Mohd Safwan bin Mohd Rusydi

GERAK KERJA TASFIAH DAN TARBIAH DALAM MEREALISASIKAN KHILAFAH ‘ALA MINHAJ AL-NUBUWWAH

يسم الله الرحمن الرحيم

والصلاة والسلام على خير البرية المبعوث رحمة للعالمين الماحي وعلى آل بيته الطاهرين وأصحابه الأخيارين

Dakwah para Nabi dan Rasul dimulakan atas dua dasar iaitulah:

1-      Membersihkan manusia daripada syirik dan yang sewaktu dengannya

2-      Menyemai dan mengukuhkan kedudukan Tauhid dalam jiwa manusia.

Ini jelas digambarkan dalam firman Allah Ta’ala:

وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَسُولًا أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ

Maksudnya: “dan Kami telah utuskan pada setiap umat seorang Rasul supaya mereka menyeru: “Hendaklah kamu menyembah Allah dan menjauhi Taghut...” [al-Nahl: 36].

Allah Ta’ala berfirman:

لَقَدْ مَنَّ اللَّهُ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ إِذْ بَعَثَ فِيهِمْ رَسُولًا مِنْ أَنْفُسِهِمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَإِنْ كَانُوا مِنْ قَبْلُ لَفِي ضَلَالٍ مُبِينٍ

Maksudnya: “Allah telah memberi kurniaan kepada orang-orang yang beriman ketika mana Dia mengutuskan kepada mereka seorang Rasul daripada kalangan mereka yang membacakan kepada mereka ayat-ayatNya dan membersihkan mereka dan mengajarkan mereka al-Kitab dan Hikmah (Sunnah) dan sesungguhnya sebelum kedatangan (Rasul itu) mereka berada dalam keadaan sesat yang nyata”. [Ali Imran: 164].

Firman Allah Ta’ala juga:

مَا كَانَ لِبَشَرٍ أَنْ يُؤْتِيَهُ اللَّهُ الْكِتَابَ وَالْحُكْمَ وَالنُّبُوَّةَ ثُمَّ يَقُولَ لِلنَّاسِ كُونُوا عِبَادًا لِي مِنْ دُونِ اللَّهِ وَلَكِنْ كُونُوا رَبَّانِيِّينَ بِمَا كُنْتُمْ تُعَلِّمُونَ الْكِتَابَ وَبِمَا كُنْتُمْ تَدْرُسُونَ (79) وَلَا يَأْمُرَكُمْ أَنْ تَتَّخِذُوا الْمَلَائِكَةَ وَالنَّبِيِّينَ أَرْبَابًا أَيَأْمُرُكُمْ بِالْكُفْرِ بَعْدَ إِذْ أَنْتُمْ مُسْلِمُونَ (80)

Maksudnya: tidaklah patut bagi seseorang manusia yang Allah berikan kepadanya Kitab agama dan hikmat serta pangkat Nabi, kemudian ia tergamak mengatakan kepada orang ramai: "Hendaklah kamu menjadi orang-orang yang menyembahku dengan meninggalkan perbuatan menyembah Allah". tetapi (sepatutnya ia berkata): "Hendaklah kamu menjadi orang-orang Rabbaniyin (yang hanya menyembah Allah Taala - dengan ilmu dan amal yang sempurna), kerana kamu sentiasa mengajarkan isi Kitab Allah itu, dan kerana kamu selalu mempelajarinya. dan ia tidak pula patut menyuruh kamu menjadikan malaikat dan Nabi-nabi sebagai tuhan-tuhan. Patutkah ia menyuruh kamu dengan kekufuran sesudah kamu menjadi orang Islam? [Ali Imran: 79-80]

Kesemua ayat di atas dan banyak lagi ayat yang serupa dengannya menyatakan bahawa tugas Rasul itu adalah menyampaikan Tauhid yakni dengan membersihkan hati-hati manusia daripada kebergantungan kepada selain Allah Ta’ala dan menanam dalam jiwa mereka dengan keimanan yang sahih kepada Allah.

Amalan dakwah para Rasul ini terhimpun dalam dua kalimah yang tiada tiga baginya:

1-      Tazkiah – iaitulah menyucikan jiwa manusia daripada kekotoran syirik, khurafat, bidaah, dan maksiat

2-      Taklim – iaitulah mengajar manusia agama yang benar yang sepatutnya mereka ikuti dan lazimi.

Tazkiah dan Taklim atau diistilahkan juga dengan Tasfiah dan Tarbiah atau disebut juga dengan Takhliah dan Tahliah ini membawa makna yang satu. Dakwah Islam itu bertumpu pada membersihkan kekotoran yang melekat pada umat kemudian memelihara dan memulihara mereka dengan ilmu dan amal yang sahih lagi salih.

Kata Imam Malik bin Anas rahimahullah:

لا يصلح آخر هذه الامة إلا ما أصلح أولها

Maksudnya: “Tidak dapat memberbaiki kerosakan akhir umat ini melainkan apa yang telah memberbaiki kerosakan awal umat ini”.

Ini adalah satu garis panduan yang jelas daripada Imam Malik rahimahullah kepada para pendakwah dalam melaksanakan dakwah mereka supaya melazimi manhaj, methode, uslub, dan kaifiat yang digunakan para pendahulu umat ini iaitulah Rasulullah s.a.w dan para Sahabat baginda.

Dakwah Islam tidak dimulakan dengan ‘sultah’ (kekuasaan) kerana kekuasaan tidak menjamin keberkekalan dakwah tetapi yang menjamin suburnya suatu pemikiran dan akidah adalah kefahaman dan kesedaran yang jelas dalam kalangan pengikutnya.

Nabi Muhammad ‘alaihis solatu was salam menyeru kepada Tauhid dan menjauhi syirik tanpa sebarang kekuasaan di tangan baginda selama 13 tahun di Mekah, Nabi Nuh ‘alaihisssalam menyeru kepada Tauhid tanpa sebarang kekuasaan selama 950 tahun.

Nabi s.a.w mendirikan Daulah Islamiah di Madinah tanpa sebarang pergelutan politik mahupun rampasan kuasa, apa yang baginda lakukan adalah denagn membersihkan penduduknya daripada syirik dan menanam dalam jiwa mereka pohon Tauhid yang akhirnya membawa kepada kesatuan yang tidak pernah disaksikan oleh tamadun manusia dalam tempoh yang begitu lama.

Oleh itu, kepada para pendakwah hari ini yang mengidamkan umatnya bersatu padu sepertimana kesatuan umat Muhammad yang awal dan inginkan kembalinya kerajaan Islam yang kukuh sepertimana kerajaan Islam yang dibina oleh Nabi mereka ‘alaihi afdalus solatu wa atammut Taslim, hendaklah mereka mengambil jalan Tasfiah dan Tarbiah ini sebagai tali yang kukuh mengikat diri mereka dan sempadan yang mereka tidak boleh langkaui walau apa pun yang terjadi.

Hendaklah mereka tetap bertahan di atas tapak Tasfiah dan Tarbiah ini seperti mana Rasulullah s.a.w tetap tidak berganjak pada Hari Hunain, hendaklah mereka tetap dan tsabat di atas Jabal Rumah seperti mana yang Rasulullah s.a.w arahkan kepada para pemanah sewaktu perang Uhud, jika mereka ingkar maka mereka akan alami nasib yang sama menimpa para Sahabat ridwanullahi ‘alaihim pada hari Uhud.

Ketahuilah wahai para pendakwah kepada Allah, segala yang menyelisihi jalan Rasul pasti salah dan pasti batil:

وَقُلْ جَاءَ الْحَقُّ وَزَهَقَ الْبَاطِلُ إِنَّ الْبَاطِلَ كَانَ زَهُوقًا

Maksudnya: “dan katakanlah: Telah datang kebenaran dan lenyaplah kebatilan kerana yang batil itu adalah sesuatu yang lenyap”. [al-Isra’: 81]

فَمَاذَا بَعْدَ الْحَقِّ إِلَّا الضَّلَالُ فَأَنَّى تُصْرَفُونَ

Maksudnya: “Maka tiadalah selepas kebenaran itu melainkan kesesatan maka bagaimana kamu boleh dipalingkan (dari kebenaran?)”. [Yunus: 32].

Sabda Rasulullah s.a.w:

وجعل الذل والصغار على من خالف أمري

Maksudnya: “dan dijadikan kehinaan dan kerendahan atas orang yang menyalahi perintahku” [Ahmad-sahih-]


Ketahuilah wahai para pendakwah –semoga Allah memberkati perjuangan kamu di mana sahaja kamu berada- kamu dijadikan Allah Ta’ala sebagai Basyir dan Nazir iaitu; Pemberi khabar gembira dan pemberi ingatan akan perkara yang merbahaya, maka inilah dia prinisp Tasfiah dan Tarbiah kerana Tasfiah adalah kamu menjauhkan manusia daripada apa yang membahayakan mereka pada akidah, ibadah, suluk, fikrah dan sebagainya manakala tarbiah adalah kamu memberikan mereka khabar gembira berkenaan akidah,ibadah, suluk, fikrah yang benar yang akan membawa mereka kepada kebaikan dunia dan akhirat.

Firman Allah Ta’ala:

إِنَّا أَرْسَلْنَاكَ بِالْحَقِّ بَشِيرًا وَنَذِيرًا وَلَا تُسْأَلُ عَنْ أَصْحَابِ الْجَحِيمِ

Maksudnya: “Sesungguhnya Kami mengutuskan kamu (Muhammad) dengan sebenar-benarnya (dengan al-Haq) sebagai pemberi khabar gembira dan pemberi ingatan dan tidaklah kamu dipertanggungjawabkan berkenaan ahli-ahli neraka”. [Al-Baqarah: 119].


Maka apakah Tasfiah yang perlu digerak kerjakan dalam dakwah dan apa pula Tarbiah yang perlu dilaksanakan dalam usaha menghidupkan semula kehidupan Islam yang tulen?

Bidang Tasfiah itu merangkumi semua aspek kehidupan yang telah ditetapkan aturannya oleh Allah Tabaraka wa Ta’ala dan yang terpenting antara semuanya adalah:

1-      Akidah: Dimaksudkan Tasfiah dalam Akidah adalah membersihkan akidah kaum muslimin daripada semua bentuk bidaah yang melekat di dalamnya daripada Sufiah, Asyairah, Maturidiah, Jahmiah, Rafidah, Zaidiah, Hizbiah dan lainnya.

2-      Ibadah: Dimaksudkan adalah membersihkan ibadat kaum muslimin daripada bidaah yang terpalit padanya seperti bidaah dalam solat, cara zikir yang tidak ada contoh daripada Rasulullah s.a.w. dan seumpamanya.

3-      Feqah: Dimaksudkan adalah membersihkan Ilmu Fiqh Islami daripada ijtihad-ijtihad yang tiada dasar daripada wahyu, fatwa-fatwa syaz, dan pengaruh ilmu kalam yang merosakkan Fiqh Nabawi yang berteraskan wahyu.

4-      Akhlak dan Suluk: Membersihkan Akhlak dan Suluk daripada kerosakan dan penyelewengan seperti Sufiah, budaya-budaya barat, dan unsur-unsur tasyabuh dengan kaum kafir.

5-      Sejarah Islam: Membersihkan sejarah daripada khurafat dan dongeng Syi’ah, kisah-kisah palsu dan ini boleh dilakukan dengan menilai sejarah Islam dengan timbangan ilmu tarikh yang sahih.

6-      Hadis dan Ulumnya: Membersihkan hadis-hadis Nabi s.a.w daripada hadis-hadis mauduk dan daif serta mempertahankan ilmu mustalah yang dibawa para Ulama Salafus Soleh dan menjauhi dan menghapuskan manhaj-manhaj bidaah dalam ilmu hadis iaitu manhaj al-Malibariah.

7-      Al-Qur’an dan Tafsirannya: Membersihkan Ulum al-Qur’an daripada bidaah-bidaah takwil Ahli Kalam sama ada Asyairah mahupun Muktazilah demikian juga daripada takwilan-takwilan batiniah dan ahli bidaah lainnya.

8-      Bahasa Arab: Membersihkan bahawa Arab daripada mustalah-mustalah bidaah yang dimasukkan Ahli Kalam demikian juga menaikkan semula kedudukan bahasa arab fusha.

9-      Manhaj dan Fikrah: Membersihkan manhaj dan fikrah kaum muslimin daripada manhaj dan fikrah (cara fikir) yang menyelisihi cara fikir kaum Salafus Soleh.

10-   Siasah: Membersihkan segala bentuk fahaman menyeleweng dalam Siasah seperti aliran Hizbiah, Demokrasi, dan lain-lain.

Tasfiah ini hendaklah beriringan dengan Tarbiah, yakni serentak dengan itu umat hendaklah dididik dengan kefahaman yang benar, akidah yang benar, manhaj yang benar, Sejarah yang sahih, hadis yang sahih, Tafsir yang sahih, Suluk yang benar, ibadat dan hukum hakam feqah yang benar, dan dengan bahasa arab yang sahih yang diujarkan oleh Rasulullah s.a.w dan para Sahabat baginda.

Ketahuilah apabila kamu melaksanakan usaha Tasfiah dan Tarbiah ini dengan ikhlas, maka Allah Ta’ala akan membantu kamu dan memberikan kamu kedudukan yang teguh di bumi ini.

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ تَنْصُرُوا اللَّهَ يَنْصُرْكُمْ وَيُثَبِّتْ أَقْدَامَكُمْ

Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman jika kamun membantu (agama) Allah maka Allah pasti membantu kamu dan akan menetapkan tapak-tapak kaki kamu”. [Muhammad: 47].

وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الْأَرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ وَلَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ الَّذِي ارْتَضَى لَهُمْ وَلَيُبَدِّلَنَّهُمْ مِنْ بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْنًا يَعْبُدُونَنِي لَا يُشْرِكُونَ بِي شَيْئًا وَمَنْ كَفَرَ بَعْدَ ذَلِكَ فَأُولَئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ (55) وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ (56)

Maksudnya:  Allah menjanjikan orang-orang yang beriman dan beramal soleh dari kalangan kamu (Wahai umat Muhammad) Bahawa ia akan menjadikan mereka khalifah-khalifah yang memegang Kuasa pemerintahan di bumi, sebagaimana ia telah menjadikan orang-orang yang sebelum mereka: khalifah-khalifah yang berkuasa; dan ia akan menguatkan dan mengembangkan agama mereka (agama Islam) yang telah diredhaiNya untuk mereka; dan Dia juga akan menggantikan bagi mereka keamanan setelah mereka mengalami ketakutan (dari ancaman musuh). mereka terus beribadat kepadaKu dengan tidak mempersekutukan sesuatu yang lain denganKu. dan (ingatlah) sesiapa yang kufur ingkar sesudah itu, maka mereka itulah orang-orang yang derhaka. dan dirikanlah kamu akan sembahyang serta berilah zakat; dan Taatlah kamu kepada Rasul Allah; supaya kamu beroleh rahmat. [al-Nur: 55-56]

Demikianlah wahai para pendakwah yang dirahmati Allah sekalian, kejayaan dakwah kita akan tercapai apabila kita meletakkan Tauhid kepada Allah sebagai wadah perjuangan, seruan dan slogan perjuangan dari awal sehingga akhirnya, adapun mereka yang meremehkan urusan Tauhid maka tidak layak sama sekali untuk mereka berdiri mahupun berada hampir dengan medan dakwah yang mulia ini.

Ingatlah firman Allah Ta’ala:

فَمَنْ يَكْفُرْ بِالطَّاغُوتِ وَيُؤْمِنْ بِاللَّهِ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقَى لَا انْفِصَامَ لَهَا

Maksudnya:  oleh itu, sesiapa yang tidak percayakan Taghut, dan ia pula beriman kepada Allah, maka Sesungguhnya ia telah berpegang kepada simpulan (tali ugama) yang teguh yang tidak akan putus. [al-Baqarah: 256].

Kufur dengan Taghut akan berlaku melalui proses Tasfiah dan beriman dengan Allah akan terealisasi dengan Tarbiah di atas Manhaj yang suci dan bersih.

Maka janganlah anda berasa takut atau gentar mahupun resah gelisah kerana selagi anda berdakwah di atas manhaj Salafus Soleh tiada apa yang dapat memudaratkan anda dengan jaminan Rasulullah s.a.w:

 لا تزال طائفة من أمتي ظاهرين على الحق لا يضرهم من خذلهم حتى يأتي أمر الله و هم كذلك

Maksudnya: “Tidak akan lekang  satu taifah daripada umatku terus zahir di atas kebenaran tidak akan memudaratkan mereka orang-orang yang menghina mereka sehingga datanglah perintah Allah (Kiamat) dan mereka dalam keadaan sedemikian”. [Muslim].

Hadis ini juga memberi ingat kepada kamu supaya tidak menjadi cuak atau takut dengan sedikitnya orang yang mengikuti jalan kebenaran kerana kalimah “Taifah” digunakan untuk menunjukkan seorang sehingga ke atas. Ingatlah pesanan ikutan kamu yang mulia, Abdullah bin Mas’ud r.a:

“al-Jamaah itu adalah kamu berada di atas kebenaran walaupun kamu seorang”.


Sebagai penutup bicara, renungkanlah nasihat Imam Muhammad Nasir al-Din al-Albani rahimahullah yang berikut:

فمن كان يريد أن يقيم الدولة المسلمة حقا لا يُكتِّل الناس ولا يجمعهم على ما بينهم من خلاف فكري وتربوي كما هو شأن الأحزاب الإسلامية المعروفة اليوم، بل لا بد من توحيد أفكارهم ومفاهيمهم على الأصول الإسلامية الصحيحة: الكتاب والسنة وعلى منهج السلف الصالح كما تقدم، {ويَوْمَئِذٍ يَفْرَحُ المُؤْمِنُون بِنَصْرِ الله}، فمن أعرض عن هذا المنهج في إقامة الدولة المسلمة وسلك سبيل الكفار في إقامة دولتهم فإنما هو ( كالمستجير بالرمضاء من النار )! وحسبه خطأ ـ إن لم أقل: إثماً ـ أنه خالف هديه - صلى الله عليه وسلم - ولم يتخذه أسوة والله - عز وجل - يقول: {لَقَدْ كَانَ لَكُمْ في رَسُولِ اللهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِمَن كَانَ يَرْجُو اللهَ وَاليَوْمَ الآخِرَ وذَكَرَ اللهَ كَثِيراً}.

Maksudnya: “Maka barangsiapa yang hendak mendirikan Daulah Islam yang sebenar-benarnya maka janganlah dia menghimpunkan manusia (mempartai dan meng-hizbikan manusia) dan tidak menggabungkan mereka di atas perbezaan fikrah dan tarbiah mereka seperti mana yang dilakukan oleh parti-parti Islam yang dikenali pada hari ini, bahkan mestilah dia menyatukan fikrah mereka dan kefahaman mereka di atas prinsip-prinisp Islam yang sahih (benar): al-Kitab dan al-Sunnah atas Manhaj Salaf al-Soleh seperti yang telah dijelaskan, firman Allah Ta’ala:

ويَوْمَئِذٍ يَفْرَحُ المُؤْمِنُون بِنَصْرِ الله

Maksudnya: “dan pada hari itu kaum mukminin bergembira dengan bantuan Allah”. [Al-Rum: 4-5].

Barangsiapa yang berpaling daripada manhaj ini dalam menegakkn Daulah Islam dan mengikut jalan kaum kafir dalam menegakkan daulah mereka maka dia seumpama orang yang berlindung dengan terik matahari daripada kepanasan api! Dan cukuplah bukti kesalahannya jika pun tidak dikatakan dia berdosa bahawa dia menyalahi petunjuk Nabi s.a.w dan tidak menjadikan baginda sebagai ikutan sedangkan Allah Azza wa Jalla berfirman:

لَقَدْ كَانَ لَكُمْ في رَسُولِ اللهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِمَن كَانَ يَرْجُو اللهَ وَاليَوْمَ الآخِرَ وذَكَرَ اللهَ كَثِيراً

Maksudnya: “Adalah sesungguhnya bagi kamu itu pada Rasulullah contoh ikutan yang terbaik bagi mereka yang berharapkan (keredaan) Allah dan (balasan baik) hari akhirat serta mengingati Allah sebanyak-banyaknya”. [al-Ahzab: 21]. [Madarik al-Nazar fi al-Siyasah, Abdul Malik Ramadani al-Jazairi, 363-364, cet. 7].

وصلى الله على نبينا محمد وعلى آله وصحبه وسلم تسليما مزيدا

Ditulis oleh,
Muhammad Asrie bin Sobri
Uni Islam Madinah al-Nabawiah, Arab Saudi.
19 Zul Hijjah 1431 Hijrah.


Rujukan:

1 - Al-Jamaat al-Islamiah fi Dauil Kitab wa al-Sunnah bi Fahmi Salafil Ummah, Abu Usamah Salim bin ‘Eid al-Hilali
2 - Sittu Durar, Abdul Malik Ramadani al-Jazairi
3 - Madarik al-Nazar, Abdul Malik Ramadani al-Jazairi
4 - Al-Tasfiah wa al-Tarbiah, Imam al-Albani

Sumber: https://www.facebook.com/notes/muhammad-asrie-sobri/gerak-kerja-tasfiah-dan-tarbiah-dalam-merealisasikan-khilafah-ala-minhaj-al-nubu/10150106432566745

KISAH DUA PEMILIK KEBUN

Gambar Hiasan

Dan berikanlah kepada mereka satu contoh: dua orang lelaki, Kami adakan bagi salah seorang di antaranya, dua buah kebun anggur; dan Kami kelilingi kebun-kebun itu dengan pohon-pohon tamar, serta Kami jadikan di antara keduanya, jenis-jenis tanaman yang lain.

Kedua-dua kebun itu mengeluarkan hasilnya, dan tiada mengurangi sedikitpun dari hasil itu; dan Kami juga mengalirkan di antara keduanya sebatang sungai. Tuan kebun itu pula ada mempunyai harta (yang lain); lalu berkatalah dia kepada rakannya, semasa dia berbincang dengannya: "Aku lebih banyak harta daripadamu, dan lebih berpengaruh dengan pengikut-pengikutku yang ramai".

Dan dia pun masuk ke kebunnya (bersama-sama rakannya), sedang dia berlaku zalim kepada dirinya sendiri (dengan sebab kufurnya), sambil dia berkata: "Aku tidak fikir, kebun ini akan binasa selama-lamanya. Dan Aku tidak fikir, hari kiamat akan berlaku; dan kalaulah Aku dikembalikan kepada Tuhanku (sebagaimana kepercayaanmu), tentulah Aku akan mendapat tempat kembali yang lebih baik daripada ini".

Berkatalah rakannya kepadaNya, semasa dia berbincang dengannya: "Patutkah engkau kufur ingkar kepada Allah yang menciptakan engkau dari tanah, kemudian dari air benih, kemudian Dia membentukmu dengan sempurna sebagai seorang lelaki? Tetapi aku sendiri percaya dan yakin dengan sepenuhnya bahawa Dia lah Allah, Tuhanku, dan Aku tidak sekutukan sesuatu pun dengan Tuhanku."

Dan sepatutnya semasa engkau masuk ke kebunmu, berkata:

مَا شَآءَ اللهُ لاَ قُوَّةَ إِلاَّ بِاللهِ

“Semuanya ialah barang yang dikehendaki Allah! Tiada daya dan upaya melainkan dengan pertolongan Allah?”

Kalau engkau memandangku sangat kurang tentang harta dan anak, berbanding denganmu, maka mudah-mudahan Tuhanku akan mengurniakan daku lebih baik daripada kebunmu, dan (aku bimbang) Dia akan menimpakannya dengan bala, bencana dari langit, sehinggalah menjadilah kebunmu itu tanah yang licin tandus. Ataupun air kebun itu akan menjadi kering ditelan bumi, maka dengan yang demikian, engkau tidak akan dapat mencarinya lagi".

Dan segala tanaman serta harta bendanya itupun dibinasakan, lalu jadilah dia membalik-balikkan kedua tapak tangannya (kerana menyesal) terhadap segala perbelanjaan yang telah dibelanjakannya pada kebun-kebunnya, sedang kebun-kebun itu runtuh junjung-junjung tanamannya; sambil dia berkata: "Alangkah baiknya kalau aku tidak sekutukan sesuatupun dengan Tuhanku!"

Dan dia tidak mendapati sebarang golongan yang boleh menolongnya, selain dari Allah; dan dia pula tidak dapat membela dirinya sendiri.

Pada saat yang sedemikian itu kekuasaan memberi pertolongan hanya tertentu bagi Allah, Tuhan yang sebenar-benarnya; Dia lah sebaik-baik pemberi pahala, dan sebaik-baik pemberi kesudahan yang berbahagia (kepada hamba-hambaNya yang taat).

Dan kemukakanlah kepada mereka misal perbandingan: kehidupan dunia ini samalah seperti air yang Kami turunkan dari langit, lalu bercampur aduklah tanaman di bumi antara satu sama lain (dan kembang suburlah ia) disebabkan air itu; kemudian menjadilah ia kering hancur ditiup angin; dan (ingatlah) adalah Allah Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu.

Harta benda dan anak pinak itu, ialah perhiasan hidup di dunia; dan amal-amal soleh yang kekal faedahnya itu lebih baik pada sisi Tuhanmu sebagai pahala balasan, dan lebih baik sebagai asas yang memberi harapan.

(Kisah dipetik dari terjemahan Al-Quran, surah Al-Kahfi ayat 32-46)

Kesimpulan daripada kisah ini:

1 – Kisah ini merupakah satu contoh diantara contoh-contoh kisah dan peristiwa yang sering berulang-ulang dalam masyarakat dan mungkin masih wujud pada suatu tempat dan masa.

2 – Allah memanjangkan usia orang yang kafir dan mengurniakan nikmat yang banyak kepadanya, bukan kerana redha kepadanya, tetapi sebagai ujian dan bala.

3 – Allah menguji seorang yang beriman dengan menyempitkan rezekinya dan menghalangnya daripada kesenangan dunia yang sementara, namun tidak bermakna Allah murka kepadanya.

4 – Allah SWT mengurniakan rezeki dan nikmat pemberian kepada hamba yang dicintaiNya atau yang dibenciNya. Namun Allah Ta’ala hanya mengurniakan agama hanya kepada hamba yang dicintaiNya sahaja.

5 – Keimanan merupakan penjamin keamanan bagi pemiliknya. Ketika berhadapan dengan orang-orang yang memiliki kesenangan dunia, pemilik keimanan tidak akan mudah merasa lemah, hina dan takut kepada pesaingnya, sebaliknya dia berusaha untuk mengajak agar pesaingnya bersama-samanya dalam memiliki keimanan dan menjauhi kesyirikan seperti menganggap kesenangan yang dirasai bukan berasal dari Tuhan yang telah mengurniakan kepadanya kesenangan itu.

Semoga kita sama-sama mendapat pengajaran daripada kisah ini..

Mohd Safwan bin Mohd Rusydi

Taman Indah Permai,

Kota Kinabalu

Sudahkah Kita Menghafal Nama-Nama Anak Nabi Muhammad Shallallahu 'Alaihi Wasallam?

 Gambar Rajah: Anak-Anak Nabi

Anak-anak Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam ada 7 orang semuanya. 3 lelaki dan 4 perempuan. Seluruhnya berasal dari Khadijah binti Khuwailid kecuali Ibrahim yang berasal dari Mariah Al-Qibtiyyah. Anak-anak baginda adalah:

(1) Al-Qasim. Baginda shallallahu 'alaihi wasallam diberi kuniyah (gelaran) Abu Al-Qasim sempena nama anak sulung baginda.

(2) Zainab.

(3) Ruqayyah.

(4) Ummu Kultsum, dan

(5) Fatimah.

Setelah baginda shallallahu 'alaihi wasallam di angkat menjadi Nabi, maka baginda dikurniakan Abdullah. Abdullah juga disebut sebagai At-Toyyib At-Tohir kerana dilahirkan dalam Islam. Terdapat riwayat yang mengatakan namanya adalah Tohir, bukan Toyyib. Inilah pendapat yang disahihkan oleh sebahagian ulama.

Adapun anak baginda yang bernama Ibrahim dilahirkan di Madinah iaitu pada tahun ke-8 setelah hijrah. Ibrahim meninggal dunia setelah berumur 1 tahun 10 bulan. Oleh sebab itu, Nabi shallallahu 'alaihi wasallam bersabda: "Akan ada wanita yang menyusukannya di Syurga." (HR. Bukhari dan Muslim)

Semua anak-anak baginda meninggal dunia sebelum baginda wafat kecuali Fatimah radhiallahu 'anha yang meninggal dunia pada beberapa waktu selepas kewafatan baginda. Ada pendapat yang mengatakan 6 bulan selepas baginda wafat, menurut riwayat yang masyhur (Riwayat Bukhari dan Muslim). Ada yang mengatakan 8 bulan, dalam riwayat lain 70 hari. Ada yang menyebut 75 hari. Ada yang mengatakn 3 bulan dan ada riwayat yang mengatakan 100 hari. Dan ada juga riwayat-riwayat yang menyebutkan selain itu.

Ketika Fatimah meninggal dunia, Saidina 'Ali radhiallahu 'anhu yang mensolatkan jenazahnya. Diriwayatkan bahawa Ali, 'Abbas dan Asma` binti Umais, isteri kepada Abu Bakar As-Siddiq serta Salma Ummu Raafie', yang merupakan bidan yang membantu kelahiran Fatimah adalah orang-orang yang memandikan Fatimah. Menurut Ibnu Katsir riwayat ini sahih di dalam kitabnya Al-Fusul fi Sirah Ar-Rasul.

Demikianlah sekilas, berkenaan anak-anak baginda shallallahu 'alaihi wasallam yang perlu kita ketahui selain mengetahui syariat yang baginda bawa. Pada hari ini, kebanyakan orang lebih kenal artis, riwayat hidup mereka, anak-anak mereka, atau kisah kahwin cerai mereka. Namun kisah Nabi Muhammad shallallahu 'alaihi wasallam yang merupakan Nabi terakhir, siapakah isteri-isteri dan anak-anak baginda kita tidak ingat sedikit pun kecuali ketika tadika. Itupun hanyalah dari lagu-lagu nasyid yang diajarkan hanya sebagai hiburan pada waktu itu. Apabila meningkat dewasa, sirah serta nama-nama mereka habis luput semuanya dari ingatan. 

Ditulis oleh:

Mohd Safwan bin Mohd Rusydi

Indah Permai, Kota Kinabalu  

* (Rujukan: Al-Fusul fi Sirah Ar-Rasul karya Al-Hafiz Ibnu Katsir rahimahullah. Beliau lahir pada tahun 701 Hijrah dan wafat pada tahun 774 Hijrah).

Hadis : “Aku melihat Tuhanku dalam bentuk seorang pemuda amrad, rambutnya sangat kerinting dan lebat di dalam taman yang hijau.”

Oleh: Panel Kajian Ilmiah Laman Web Dorar.net
Terjemahan: Sohibul Fadilah Ustaz Idris bin Sulaiman

Sesetengah golongan bidaah menuduh Syeikhul Islam Ibnu Taimiyah sebagai Mujassim (mengatakan bahawa Allah bertubuh badan) kerana beliau mensahihkan Hadis:

” رَأَيْتُ رَبِّي فِي صُورَةِ شَابٍ أَمْرَدٍ لَهُ وَفْرَةُ جَعْدٍ قَطَطٍ في رَوْضَةٍ خَضْرَاء “

(Aku melihat Tuhanku dalam bentuk seorang pemuda amrad (yang tidak bermisai dan tidak berjanggut), rambutnya sangat kerinting dan lebat di dalam taman yang hijau)

Bagi menjawab tuduhan ini, saya katakan:

Hadis ini diriwayatkan melalui dua jalur dengan lafaz-lafaz yang berbeza.

Jalur Riwayat yang Pertama: Daripada riwayat Qatadah, daripada Ikrimah, daripada Ibnu Abbas radhiallahu anhuma secara marfu’.

Antara lafaznya:

” أَنَّ مُحَمَّداً رَأى رَبَّهُ فِي صُورَةِ شَابٍ أَمْرَدٍ مِنْ دُونِهِ سِتْرٌ مِنْ لُؤْلُؤٍ، قَدَمَيْهِ ، أوْ قَالَ: رِجْلَيْهِ فِي خَضِرَةٍ “

(Bahawasanya Muhammad melihat Tuhannya dalam bentuk seorang lelaki tidak bermisai dan tidak berjanggut, dia dikelilingi mutiara dan kedua kakinya di atas rumput)

” رَأَيْتُ رَبِّي جَعْداً أَمْرَدٍ عَلَيْهِ حُلَّةٌ خَضْرَاءٍ “

(Aku melihat Tuhanku berambut kerinting, tidak bermisai, tidak berjanggut dan berpakaian cantik berwarna hijau)

” رَأيْتُ رَبِّي فِي صُورَةِ شَابٍّ أمْرَدٍ جَعْدٍ عَلَيْهِ حُلَّةٌ خَضْرَاءٌ “

(Aku melihat Tuhanku dalam bentuk seorang pemuda yang tidak bermisai, tidak berjanggut, berambut kerinting dan berpakaian cantik berwarna hijau)

Hadis ini daripada jalur riwayat ini disahihkan oleh sebahagian ulama antara mereka:

    1. Imam Ahmad (المنتخب من علل الخلال , hlm. 282 dan ابطال التأويلات لأبي يعلى , 1/139).
    2. Abu Zur’ah Al-Razi (إبطال التأويلات لأبي يعلى  , 1/144 ) .
    3. Al-Tabarani (إبطال التأويلات لأبي يعلى  , 1/143 ) .
    4. Abu Al-Hasan bin Basyar ( إبطال التأويلات  , 1/142-143, 222) .
    5. Abu Ya’la (إبطال التأويلات  , 1/142-143, 222) .
    6. Ibnu Sadaqah (إبطال التأويلات , 1/144 ) .
    7. Ibnu Taimiyah ( بيان تلبيس الجهمية , 7/290,356 ) .

Sebahagian ulama yang lain mendaifkannya seperti Ibnu Al-Jauzi (العلل المتناهية , 1/36) dan Imam Al-Zahabi yang mengingkarinya (سير أعلام النبلاء  , 10/113 ). Al-Subki dalam   ( طبقات الشافعية الكبرى  , 2/312 ) berkata “Ia maudu’ (Palsu) dan satu pendustaan terhadap Rasulullah sallalahu alaihi wasallam. “

Jalur Riwayat yang Kedua: Daripada Hadis Marwan bin Uthman, daripada Ammarah bin Amir, daripada Al-Tufail isteri Ubai bin Kaab secara marfu’.

Antara lafaznya:

  ” رَأَيْتُ رَبِّي فِي المَنَامِ فِي صُورَةِ شَابٍّ مُوَقَّرٍ فِي خَضِرٍ، عَلَيْهِ نَعْلانِ مِنْ ذَهَبٍ، وَعَلَى وَجْهِهِ فِراشٌ مِنْ ذَهَبٍ “

(Aku melihat Tuhanku dalam mimpi dalam bentuk seorang pemuda yang dihormati, berpakaian kehijauan, berselipar emas dan atas mukanya selimut daripada emas).

” يُذْكَرُ أنَّهُ رَأى رَبَّهُ عِزَّ وَجَلَّ فِي المِنَامِ فِي صُورَةِ شَابٍّ مُوفَرٍ فِي خَضِرٍ عَلى فِرَاشٍ مِنْ ذَهَبٍ فِي رِجْلَيْهِ نَعْلانِ مِنْ ذَهَبٍ “

(Disebutkan bahawa beliau melihat Tuhannya dalam mimpi dalam bentuk seorang pemuda yang dihormati, berpakaian kehijauan, sedang duduk di atas selimut emas dan berselipar emas).

” أنَّهُ رَأى رَبَّهُ عَزَّ وَجَلَّ فِي النَّوْمِ فِي صُورَةِ شَابٍّ ذِي وَفْرَةٍ، قَدَمَاهُ فِي الخَضِرَةِ، عَلَيْهِ نَعْلانِ مِنْ ذَهَبٍ ، عَلَى وَجْهِهِ فِراشٌ مِنْ ذَهَبٍ “

(Bahawasanya beliau melihat Tuhannya dalam tidur dalam bentuk seorang pemuda yang berisi, kedua kakinya atas rumput yang hijau, berselipar emas dan atas mukanya selimut emas)

Hadis ini disahihkan oleh Al-Hassan bin Basyar dan Abu Ya’la dalam ( طبقات الحنابلة لأبي يعلى  , 2/59 ).

Sebahagian ulama yang lain mendaifkannya serta mengingkarinya seperti:

    1. Imam Ahmad ( المنتخب من علل الخلال لابن قدامة  , hlm. 284 ).
    2. Yahya bin Ma’in ( تاريخ بغداد للخطيب  , 13/311 ) .
    3. Al-Nasa’I ( العلل المتناهية لابن الجوزي  , 1/30 ) .
    4. Ibnu Hibban ( الثقات  , 5/245 ) .
    5. Al-Subki ( طبقات الشافعية الكبرى  , 2/312 ) .
    6. Ibnu Hajar (تهذيب التهذيب  , 10/86 ) .
    7. Al-Sayuti ( اللآلي المصنوعة  , 1/30) .
    8. Al-Syaukani ( الفوائد المجموعة  , hlm. 447) .

Semua para ulama yang mensahihkan hadis ini menetapkan bahawa ia adalah ‘rukyah’ mimpi dan bukan apa yang dilihat dengan mata kepala. Oleh itu, hadis ini tidak menimbulkan sebarang kemusykilan yang boleh digunakan oleh golongan hawa nafsu terhadap Ahli Sunnah.

Berkata Syeikhul Islam Ibnu Taimiyah dalam ‘Bayaan Talbiis Al-Jahmiyah’ (7/229) “Kesemuanya (riwayat-riwayat Hadis) menunjukkan bahawa ia adalah suatu ‘rukyah’ mimpi yang berlaku ketika Baginda di Madinah kecuali hadis Ikrimah daripada Ibnu Abbas. Dan para ulama telah menjadikan asal kedua-dua hadis itu (iaitu hadis daripada riwayat Ibnu Abbas dan Umm Al-Tufail) sebagai satu.”

Kata beliau lagi (Bayaan Talbis Al-Jahmiyah, 7/194), “Dan Imam Ahmad yang meriwayatkan hadis ini berterus-terang mengatakan bahawa ia adalah suatu ‘rukyah’ mimpi.”

Terdapat juga penegasan beliau bahawa Allah tidak boleh dilihat di dunia dengan mata kepala dalam kitab beliau ‘Minhaaj Al-Sunnah’ (2/313) yang mana ketika beliau menyanggah golongan Mujassimah (yang mengatakan bahawa Allah bertubuh badan) beliau berkata,”Mereka telah menghimpunkan apa yang dinafikan oleh Allah dan RasulNya sehingga mengatakan bahawa Allah boleh dilihat di dunia dengan mata kepala.”
Kata beliau dalam ‘Al-Wasiyyah Al-Kubra’ (hlm. 77), “Semua mereka yang mengatakan bahawa mereka telah melihat Tuhannya dengan mata kepalanya telah melakukan suatu kesilapan menurut ijmak para ulamak.”

Syeikhul Islam Ibnu Taimiyah tidak bersendirian dalam menafikan ketiadaan kemusykilan dalam hadis ini kerana ia adalah ‘rukyah’ mimpi. Terdapat para ulama lain yang turut berpendapat begitu. Antara mereka adalah:

1. Berkata Imam Al-Zahabi dalam ‘Miizan Al-I’tidal’ (1/594), “Apa yang dilihat ini adalah ‘rukyah’ mimpi sekiranya (riwayat adalah) sahih.”
2. Berkata Imam Al-Sayuuti dalam ‘Al-La’ali Al-Masnuu’ah’ (1/34), “Hadis ini sekiranya ditafsirkan sebagai suatu ‘rukyah’ mimpi maka tiada kemusykilan dalamnya.”
3. Al-Ajluuni dalam ‘Kasyf Al-Khafaa’ (1/437) telah menukil kata-kata Al-Sayuuti di atas tanpa menafikannya.
4. Al-Mu’allami dalam ‘Al-Tankiil’ (1/253) berkata, “Terdapat antara jalur-jalur riwayat Hadis ini yang menunjukkan bahawa ia adalah ‘rukyah’ mimpi malah antaranya secara jelas menetapkannya begitu. Sekiranya begitu, maka tertolaklah sanggahan yang ada terhadapnya secara total.”

Berkata Imam Al-Darimi dalam ‘Al-Naqdh A’la Al-Marisi‘ (2/738) tentang hadis ‘Tuhanku datang kepadaku dalam sebaik-baik keadaan’, “Apa yang dimaksudakan adalah dalam ‘rukyah’ mimpi dan Allah boleh dilihat dalam mimpi dalam apa jua keadaan dan bentuk.”

Berkata Syeikhul Islam Ibnu Taimiyah dalam ‘Bayaan Talbis Al-Jahmiyah’ (1/325-328):

“Perkataan ‘rukyah’ (penglihatan) walaupun pada asalnya ia sepadan (dengan hakikat sesuatu itu- penterjemah) tetapi ada kalanya ia tidak sepadan. Sepertimana firmanNya:

أَفَمَنْ زُيِّنَ لَهُ سُوءُ عَمَلِهِ فَرَآهُ حَسَنًا

(Maka (fikirkanlah) adakah orang yang diperelokkan kepadanya amal buruknya (oleh Syaitan) lalu ia melihatnya baik) (Fatir, 8).

FirmanNya:

يَرَوْنَهُمْ مِثْلَيْهِمْ رَأْيَ الْعَيْنِ

(Mereka (yang kafir itu) melihat orang-orang Islam dengan pandangan mata mereka – dua kali ramainya berbanding dengan mereka sendiri) (Aali Imran, 13).

Boleh jadi sesuatu sangkaan atau bayangan itu menepati (hakikat sesuatu itu) daripada satu sudut walaupun pada realitinya ia tidak menepati hakikat sesuatu itu sepenuhnya. Sepertimana apa yang dilihat oleh manusia dalam mimpi mereka. Barangkali ketika jaga mereka melihat apa yang dilihat dalam mimpi sama ada sesuatu gambaran, perbuatan ataupun kata-kata. Ia adalah ibarat gambaran buat hakikat sesuatu itu. Sepertimana Nabi Yusuf melihat bintang-bintang, Matahari dan Bulan sujud kepadanya. Tidak syak bahawa ia adalah suatu yang digambarkannya sedangkan hakikatnya ia adalah perbuatan kedua ibubapa dan adik-beradiknya sujud kepadanya. Berkata Nabi Yusuf:

يَا أَبَتِ هَذَا تَأْوِيلُ رُؤْيَايَ مِنْ قَبْلُ قَدْ جَعَلَهَا رَبِّي حَقًّا

(“Wahai ayahku! Inilah Dia tafsiran mimpiku dahulu. Sesungguhnya Allah telah menjadikan mimpiku itu benar) (Yosuf, 100).

Begitu juga dengan ‘rukyah’ mimpi si Raja yang ditafsirkan oleh Nabi Yusuf. Si Raja telah bermimpi melihat tangkai tumbuhan dan lembu walhal hakikat tafsirnya adalah kesuburan dan kemarau. Apa yang dilihatnya dalam mimpi itu adalah benar sepertimana yang tergambar buatnya. Dengan erti kata lain apa yang dilihat dalam mimpi itu ada tafsirannya. Tafsirannya sesuai dengan apa yang dilihat dalam mimpi itu dan terdapat beberapa persamaan (antara apa yang dilihat dalam mimpi serta penafsirannya) daripada beberapa sudut. Sesungguhnya penafsiran mimpi kembali kepada qias, pengamatan, penyamaan dan kesesuaian. Maka sesiapa yang beranggapan bahawa apa yang tergambar dalam fikiran serta apa yang dikhayalkan dalam mimpi akan menepati realiti sesuatu itu di alam nyata sepadan dengan apa yang dilihat dengan mata kepala, dia telah silap. Sepertimana mereka yang beranggapan bahawa Matahari itu sendiri yang ada di langit serta bulan dan bintang telah keluar dari tempatnya untuk datang dan sujud kepada Nabi Yosuf dan memang terdapat tujuh lembu gemuk yang telah memakan tujuh lembu yang kurus. Jelas tanggapan ini adalah batil.

Atas dasar ini, boleh jadi seseorang itu bermimpi melihat tuhannya serta berbicara denganNya. Mimpi yang sebegini memang benar boleh berlaku. Tetapi orang itu tidak boleh beranggapan bahawa hakikat Allah adalah sepertimana yang dilihatnya dalam mimpinya itu. Ini kerana apa yang terbayang dalam mimpi tidak semestinya menyamai hakikat sesuatu itu. Tetapi apa yang digambarkan dalam mimpi perlu sesuai dan menepati dengan kepercayaannya terhadap tuhannya.

Sesuai dengan keimanan dan kepercayaannya, itulah yang tergambar buatnya dalam mimpinya. Sesetengah para ulama berkata, ‘sekiranya seseorang itu melihat tuhannya dalam suatu bentuk, bentuk itulah yang akan menjadi ‘hijab’ (pemisah) antara orang itu dan Allah.

Orang-orang soleh akan terus-menerus melihat Allah dalam tidur mereka serta berbicara denganNya. Saya beranggapan bahawa tidak akan ada yang mengingkari hal ini. Ini kerana ia adalah suatu yang tidak mungkin dapat dinafikan memandangkan suatu mimpi itu datang kepada seseorang tanpa pilihannya. Hal ini diakui oleh semua orang.

Para ulama Usuluddin daripada kalangan sahabat-sahabat kita dan selain mereka telah menyebutkan tentang golongan Muktazilah dan selain mereka yang mengingkari kemampuan melihat Allah. Walhal nukilan tentang mereka yang bermimpi melihat Allah dalam mimpi adalah mutawatir. Tetapi barangkali mereka beranggapan bahawa seseorang itu tidak boleh mempercayai bahawa dia melihat Allah dalam mimpinya. Makanya, mereka menganggap bahawa mimpi yang sebegini adalah karut semata-mata. Penafian mereka ini terhadap kebenaran ‘rukyah’ mimpi melihat Allah jelas suatu yang melampau. Kumpulan Jahmiah juga berpendapat sebegini. Pendapat ini adalah batil dan menyelisihi apa yang telah dipersetujui oleh Generasi Salaf serta ulama mereka. Malah, ia menyelisihi apa yang telah dipersetujui oleh semua mereka yang berakal daripada kalangan anak Adam.

Sesungguhnya ‘rukyah’ mimpi melihat Allah ketika tidur tidaklah menjadi kekurangan mahupun kecacatan terhadap Allah subhanahu wata’ala. Cuma ia bergantung kepada keadaan si orang yang bermimpi itu daripada sudut sejauh mana keimanan dan istiqamahnya.

Adapun kata-kata sebahagian orang bahwa apa jua yang terlintas dalam fikiran atau khayalan, maka Allah bersifat sebaliknya dan tidaklah bersifat sebegitu. Kata-kata ini ada benarnya. Kita tidak boleh beranggapan bahawa apa yang dikhayalkan oleh seseorang ketika mimpi atau jaga tentang bentuk Allah, maka Allah sememang bersifat begitu. Hakikat Allah tidak sebegitu. Malah bentuk jin dan malaikat pun tidak akan dapat dibayangkan oleh manusia mengikut bentuknya yang sebenar. Barangkali apa yang dibayangkan itu ada kesesuaian dan kesamaannya tetapi Allah ta’ala adalah Maha Agong dan Maha Besar.” Tamat kata-kata beliau.

Maka perbuatan Syeikhul Islam Ibnu Taimiyah mensahihkan hadis “Aku melihat Tuhanku dalam bentuk seorang pemuda yang tidak bermisai dan tidak berjanggut…” tidak bererti bahawa beliau mempercayai bahawa hakikat Allah adalah dalam bentuk seorang pemuda amrad yang tidak bermisai dan tidak berjanggut. Tetapi seperti mana kata beliau, “ Kita tidak boleh beranggapan bahawa apa yang dikhayalkan oleh seseorang ketika mimpi atau jaga tentang bentuk Allah, maka Allah sememang bersifat begitu. Hakikat Allah tidak sebegitu. Malah bentuk jin dan malaikat pun tidak akan dapat dibayangkan oleh manusia mengikut bentuknya yang sebenar.”

Bagaimana mungkin kita boleh mengatakan bahawa Syeikhul Islam Ibnu Taimiyah beranggapan bahawa Allah berbentuk seorang pemuda amrad? Maha suci Allah daripada itu. Beliau jauh sekali daripada beranggapan begitu. Ini kerana beliau hanya mensifatkan Allah seperti mana yang Allah sifatkan buat diriNya atau yang disifatkan oleh Rasulullah sallalahu alaihi wasallam.

Penjelasan dan sanggahan beliau terhadap golongan ‘Mujassimah’ (yang menganggap bahawa Allah bertubuh badan) banyak sekali.

Antaranya kata-kata beliau dalam ‘Minhaaj Al-Sunnah’ (2/313):

“Mereka yang menetapkan sifa-sifat Allah (daripada golongan Mujassimah) telah menghimpunkan (sifat-sifat)  yang telah dinafikan sendiri oleh Allah dan RasulNya. Mereka sehingga berkata: Allah boleh dilihat di dunia dengan mata kepala, berjabat tangan, memeluk, turun ke bumi, datang pada waktu siang hari Arafah dengan menaiki unta untuk memeluk jemaah Haji yang berjalan dan berjabat tangan dengan mereka yang berkenderaan. Ada antara mereka yang berkata: Allah boleh menyesal, menangis dan bersedih. Ada yang lain pula berkata: Allah berdarah daging. Inilah antara ungkapan mereka yang jelas menyamakan sifat Tuhan Pencipta yang Maha Agong dengan sifat manusia. Walhal Allah subhanahu wata’ala bebas daripada sifat-sifat yang khas buat makluknya. Sesungguhnya segala sifat yang khas buat makhluk adalah sifat yang serba kurang. Allah bebas dariapada segala kekurangan. Hanya kesempurnaan sahaja yang layak buatNya. Tidak ada yang menyamaiNya dalam kesempurnaan ini. Allah secara mutlaknya bebas daripada sebarang kekurangan dan bebas daripada sebarang tandingan.” Tamat kata-kata beliau.

Apakah seseorang yang menolak golongan Mujassimah dengan kata-kata yang sebegini boleh dianggap tergolongan dalam golongan Mujassimah juga? “Maha suci Engkau (Ya Allah) sungguh ini adalah satu dusta yang besar. ” (Al-Nur, 16). 

 

 

____________@@@____________

Sumber asal: http://www.dorar.net

Sumber terjemahan: http://mashoori.wordpress.com

HUKUM NIAT PUASA RAMADHAN UNTUK SEBULAN

Fatwa Syeikh Muhammad bin Soleh Utsaimin

السؤال: هل كل يوم يصام في رمضان يحتاج إلى نية أم تكفي نية صيام الشهر كله؟

Soalan: Adakah seseorang yang berpuasa bulan ramadhan perlu meniatkan pada setiap hari atau cukup untuk niat untuk sebulan keseluruhannya?

 

Gambar Hiasan

 

الإجابة: يكفي في رمضان نية واحدة من أوله، لأن الصائم وإن لم ينو كل يوم بيومه في ليلته فقد كان ذلك في نيته من أول الشهر، ولكن لو قطع الصوم في أثناء الشهر لسفر أو مرض أو نحوه وجب عليه استئناف النية، لأنه قطعها بترك الصيام للسفر والمرض ونحوهما.

Jawapan: Memadai (puasa) ramadhan dengan sekali niat pada awalnya, kerana orang yang berpuasa jika tidak berniat pada setiap malam harinya maka sesungguhnya dia telah ada niatnya dari awal bulan. Akan tetapi sekiranya terputus puasanya pada hari kedua bulan tersebut kerana bermusafir atau sakit atau lain-lain sebab, maka wajib ke atasnya memulakan niat, kerana niatnya telah terputus dengan meninggalkan puasa kerana musafir, sakit dan selainnya.

Sumber: http://ar.islamway.net/fatwa/15796

Tambahan saya: Sebahagian ulama mewajibkan niat pada setiap malam adalah berdasarkan hadis:

من لم يبيت الصوم قبل الفجر فلا صيام له

"Barangsiapa yang tidak meniatkan puasa pada malam hari sebelum fajar (subuh), maka tiada puasa baginya." (Riwayat Al-Khamsah)

As-Son'ani berkata: "Hadis ini menunjukkan bahawa tidak sah puasa kecuali jika berniat pada malam hari, iaitu dengan cara berniat pada malam hari untuk puasa esok hari. Waktu malam itu dikira bermula terbenamnya matahari (masuk waktu maghrib) hingga terbit fajar (masuk waktu subuh). Perkara ini disebabkan kerana puasa adalah perbuatan (amal ibadah) dan setiap perbuatan/perlakuan mesti mempunyai niat, sedangkan antara waktu siang hari dengan malam hari tidak terpisah dengan suatu pemisah yang jelas, oleh sebab itu permulaan puasa tidak akan jelas kecuali dengan adanya niat pada malam hari." (Subulus Salam)

Sedangkan hujah yang mengatakan bolehnya (harus) berniat puasa ramadhan untuk sebulan adalah berdasarkan hadis:

وإنما لكل امرئ ما نوى

"Dan bagi setiap seseorang itu (diterima atau ditolaknya amalannya itu) adalah berdasarkan apa yang diniatkannya." (Muttafaqun 'Alaih)

Ramadhan dianggap sebagai satu kesatuan ibadah, oleh sebab itu seseorang yang berbuka puasa pada malam hari tersebut boleh menjadi niatnya untuk hari esoknya kerana dengan berbuka puasa akan melahirkan keyakinan yang kuat untuk meneruskan puasa pada keesokan harinya. Wallahua'lam

Mudah-mudahan bermanfaat.

Ditulis oleh:

Mohd Safwan bin Mohd Rusydi

Taman Indah Permai, Kota Kinabalu, Sabah.