Penjelasan Islam Adalah Sunnah Dan Sunnah Adalah Islam

Berkata Al-Imam Al-Barbahari Rahimahullahu Ta’ala:

الحمد لله الذي هدانا للإسلام ومن علينا به وأخرجنا في خير أمة فنسأله التوفيق لما يحب ويرضى والحفظ مما يكره ويسخط 

اعلم أن الإسلام هو السنة والسنة هي الإسلام ولا يقوم أحدهما إلا بالآخر فمن السنة لزوم الجماعة و من رغب غير الجماعة وفارقها فقد خلع ربقة الإسلام من عنقه وكان ضالا مضلا .

 .

“Segala puji hanya bagi Allah, yang telah menunjuki kita kepada Islam, dan menganugerahkan agama tersebut kepada kita sebagai nikmat, dan yang telah mengeluarkan kita di tengah-tengah umat yang paling baik. Kita memohon kepada-Nya taufik untuk menjalankan apa-apa yang dicintai dan diredhai-Nya serta perlindungan dari segala sesuatu yang dibenci dan dimurkai-Nya.

Ketahuilah, bahawa Islam adalah Sunnah dan Sunnah adalah Islam dan tidak akan tegak salah satunya kecuali dengan yang lain. Maka termasuk dari Sunnah adalah melazimi (senantiasa bersama dengan) Al-Jama’ah. Barangsiapa yang senang kepada selain Al-Jama’ah serta memisahkan diri darinya bererti dia telah menanggalkan ribqah (tali) Islam dari lehernya sehingga dia menjadi orang yang sesat lagi menyesatkan.”

Penlejasan Syeikh Allamah Ahmad bin Yahya An Najmi

Penulis rahimahullah berkata:

اعلم أن الإسلام هو السنة والسنة هي الإسلام ولا يقوم أحدهما إلا بالآخر

“Ketahuilah, bahawa Islam adalah Sunnah dan Sunnah adalah Islam dan tidak akan tegak salah satunya kecuali dengan yang lain. ”

Bagaimana ini? Yakni bahawa Islam yang hakiki itu adalah Sunnah, barangsiapa yang istiqamah (lurus di atas) Sunnah dan menegakkannya maka bererti dia telah menegakkan Islam. Dan barangsiapa yang menyimpang serta condong ke kanan atau ke kiri, maka sesungguhnya dia telah meninggalkan Islam yang hakiki dengan penyimpangan yang ia lakukan. Akan tetapi ketahuilah! Bahawasanya penyimpangan itu dibagi menjadi dua bentuk:

1. Penyimpangan kulliyyah (keseluruhan), yang dikafirkan pelakunya dan dihukumi bahawa dia telah keluar dari agama Islam secara keseluruhan.

2. Penyimpangan juz’iyyah (sebahagian), pelakunya tidak dikafirkan dan tidak dihukumi dengan murtad serta tidak pula keluar dari Islam. Akan tetapi kadar keislaman yang ada pada dirinya telah berkurang sejauh mana penyimpangan yang ia lakukan, sedikit ataupun banyak penyimpangan tersebut.

Mana dalil dari apa yang telah kita katakan? Dalilnya adalah hadis Iftiraqul Ummah (perpecahan umat) ini, iaitu sabda Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam:

اِفْتَرَقَتِ الْيَهُوْدُ عَلَى إِحْدَى وَسَبْعِيْنَ فِرْقَةً، وَتَفَرَّقَتِ النَّصَارَى عَلَى اثْنَتَيْنِ وَسَبْعِيْنَ فِرْقَةً. وَتَفْتَرِقُ أُمَّتِي عَلَى ثَلاَثٍ وَسَبْعِيْنَ فِرْقَةً كُلُّهُمْ فِي الناَّرِ إِلاَّ وَاحِدَةً. قَالُوا: وَمَنْ هِيَ، ياَ رَسُوْلَ اللهِ؟ قاَلَ: مَا أَنَا عَلَيْهِ الْْيَوْمَ وَأَصْحاَبِي

“Yahudi berpecah menjadi tujuh puluh satu golongan dan Nasrani berpecah menjadi 72 golongan, dan ummatku akan berpecah menjadi tujuh puluh tiga golongan, semuanya berada di neraka kecuali satu (golongan).” Mereka bertanya: “Siapa mereka, Ya Rasulullah?” Baginda menjawab: “Mereka berada pada apa yang aku dan sahabatku berada pada hari ini.” (HR Tirmizi dishahihkan oleh Al-Albani dalam kitab Shahih Al-Jami’ no. 5218)

Kemudian ketahuilah! bahawa ancaman dengan neraka kepada semua golongan tersebut tidak bererti bahawa mereka semua akan kekal di dalam neraka. Akan tetapi barangsiapa yang menyelisihi jalan yang baginda sallallahu’alaihi wasallam tempuh dengan para sahabatnya radiallahu’anhum, boleh jadi penyimpangan yang ia lakukan menyebabkan murtad, keluar dari agama Islam ini maka dia itulah termasuk orang-orang yang kekal di dalam neraka selama-lamanya. Barangsiapa yang penyimpangannya hanya juz’iyyah (sebahagian) dan dia tetap dalam keadaan Islam maka dia terkena ancaman dengan neraka namun dia masih memiliki harapan sebagaimana yang diharapkan oleh orang-orang yang memiliki tauhid, bahawa mereka akan keluar dari neraka. Hal ini berkenaan dengan hadis tentang syafaat, yakni bahawasanya Allah Tabaraka wata’ala akan mengeluarkan setiap orang dari neraka yang mati dalam keadaan bertauhid, meskipun dia hanya mempunyai sedikit keimanan. (Hadis-hadis tersebut dapat anda baca dari kitab Fathul Majid, pada Bab “Keutamaan Tauhid dan dosa-dosa yang diampuni kerananya)

Akan tetapi, sampai bilakah waktunya seseorang akan meringkup dalam neraka? Allah subhanahu wa ta’ala yang lebih tahu tentang hal itu. Dan apabila telah warid berita dari Rasulullah sallallahu’alaihi wasallam bahawasanya orang-orang yang masuk syurga terpaut waktunya satu sama lain dalam jangka empat puluh tahun, dan sebahagian lainnya (akan tertahan) selama lima ratus tahun dan mereka adalah orang-orang yang telah diselamatkan dari (hukuman) neraka dan akan melalui Siraat (titian), lalu bagaimana persangkaanmu dengan orang-orang yang masuk neraka…?!!

Oleh kerana itu barangsiapa yang menghendaki keselamatan bagi dirinya dan berkeinginan untuk selamat bersama dengan orang-orang yang selamat serta masuk ke dalam syurga bersama dengan orang-orang yang akan masuk, yang dikatakan kepada mereka:

ادْخُلُوهَا بِسَلامٍ آمِنِينَ

Maksudnya: “Masuklah ke dalamnya dengan sejahtera dan aman”. (Al-Hijr: 46)

Barangsiapa yang menginginkan hal itu, maka hendaklah dia beraqidah Ahlus Sunnah wal Jamaah. Hendaklah dia menjadikan Ahlus Sunnah wal Jamaah sebagai aqidah dan manhajnya, dan janganlah menyimpang ke kanan mahupun ke kiri. Inilah apa yang dimaksudkan dengan perkataan penulis: “Ketahuilah bahawa Islam adalah Sunnah dan Sunnah adalah Islam.” Maka kita telah belajar darinya bahawa Islam yang hakiki adalah Sunnah dan Sunnah adalah Islam yang hakiki, dan bahawasanya tidak akan tegak salah satunya kecuali dengan yang lain.

Kemudian penulis rahimahullah berkata:

فمن السنة لزوم الجماعة و من رغب غير الجماعة وفارقها فقد خلع ربقة الإسلام من عنقه وكان ضالا مضلا .

“Maka termasuk dari Sunnah adalah melazimi (senantiasa bersama dengan) Al-Jama’ah. Barangsiapa yang senang kepada selain Al-Jama’ah…” Yakni benci dengan Al-Jama’ah dan senang kepada selainnya “…Dan berpisah darinya maka dia telah melepaskan ikatan Islam dari lehernya, dia sesat lagi menyesatkan.”

Mana dalil yang menunjukkan kebenaran perkataan penulis rahimahullah: “Maka termasuk dari Sunnah adalah melazimi (senantiasa bersama dengan) Al-Jama’ah”? Penulis rahimahullah mengisyaratkan dengan perkataan tersebut bahawa barangsiapa yang berkeyakinan bolehnya memberontak kepada penguasa (pemerintah), yang dimaksud dengan Al-Jamaah iaitu Jama’ah kaum Muslimin yang berada pada satu kepemimpinan. Maka sesungguhnya apabila dia berkeyakinan bolehnya memberontak kepada pemerintah Muslim bererti dia telah dianggap memisahkan diri dari sunnah dan bererti pula telah memisahkan diri dari Jama’ah serta melepaskan ribqah (tali) Islam dari lehernya dan dia menjadi sesat lagi menyesatkan.

Apakah erti ribqah (ikatan)? Riqbah iaitu tali yang mempunyai tali lain yang bercabang darinya dan pada setiap tali terdapat simpul yang digunakan untuk mengikat satu kambing dengan kambing yang lainnya.

Dengan demikian, aqidah Islam dan kesatuan umat ini berkedudukan seperti tali (dalam menyatukan Muslim). Oleh kerana itu, barangsiapa yang menanggalkannya, yakni menanggalkan ribqah tersebut dari lehernya maka bererti dia telah menanggalkan ketaatan. Barang siapa yang menanggalkan ketaatan bererti telah memisahkan diri dari Al-Jamaah dan dia menjadi orang yang sesat lagi menyesatkan.

Oleh kerana itu wahai hamba-hamba Allah, hendaknya kamu memahami bahawa keluar dari ketaatan terhadap pemerintah Muslim, yang telah sepakat kaum Muslimin untuk membai’atnya serta taat kepadanya, baik dia itu memerintah dengan bai’at iktiyariah (pemilihan) mahupun dia berkuasa dengan cara diktator (memberontak) sehingga seluruh penduduk tunduk kepadanya, maka pada ketika itu haram untuk memberontak dan mengadakan penjatuhan (penggulingan) kepada pemerintahan tersebut.

Apa dalil untuk hal ini? Dalil untuk menegakkan hujah ini sangat banyak, keduanya dari Kitabullah dan Sunnah Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam, dan ijmak para ulama dalam perkara ini.

Dalil dari Al-Quran:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الأمْرِ مِنْكُم

Maksudnya: “Hai orang-orang yang beriman, taatilah Allah dan taatilah Rasul (Nya), dan ulil amri (penguasa) di antara kamu.” (An-Nisa: 59)

Tatkala Allah Tabaraka wata’ala menggandingkan ulil amri serta mewajibkan untuk taat kepada mereka dengan ketaatan kepada Allah dan kepada Rasul-Nya sallallahu’alaihi wasallam dalam perkara-perkara yang bukan maksiat, maka hal ini menunjukkan kewajiban untuk mentaati mereka dan tidak diperbolehkan untuk memberontak terhadap mereka dan tidak diperbolehkan menentang mereka atau menghasut (pemberontakan) terhadap mereka.

Dan di sana ada ayat-ayat lain yang masuk kepadanya aqidah (Ahlus Sunnah) ini secara tersirat, seperti firman Allah Ta’ala:

وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعًا وَلا تَفَرَّقُوا

Maksudnya: “Dan berpeganglah kamu semuanya kepada tali (agama) Allah, dan janganlah kamu bercerai-berai,” (Al-Imran: 103)

Dan sebagaimana firman Allah Ta’ala:

وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ ذَلِكُمْ وَصَّاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ

Maksudnya: “Dan bahawa (yang Kami perintahkan) ini adalah jalan-Ku yang lurus, maka ikutilah ia dan janganlah kamu mengikuti jalan-jalan (yang lain), kerana jalan-jalan itu mencerai-beraikan kamu dari jalan-Nya. Yang demikian itu diperintahkan Allah kepadamu agar kamu bertakwa.” (Al-An’am: 132)

Dalam kedua ayat ini Allah Ta’ala memerintahkan berpegang pada tali Allah dan mengikuti jalan-Nya, dalam melarang berpecah-belah. Allah berfirman dalam ayat yang pertama:

وَلا تَفَرَّقُوا

“Dan janganlah kamu bercerai-berai…”

Dan di ayat kedua:

وَلا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِه

“Dan janganlah mengikuti jalan-jalan yang lain, karena akan mencerai-beraikan kamu dari jalan-Nya.”

Maka hal itu menunjukkan tidak boleh berpecah-belah dan haramnya perkara itu, bahkan perpecahan merupakan perkara yang tidak diperbolehkan.

Sedangkan dalil dari Sunnah banyak sekali. Diantaranya hadis yang diriwayatkan Ibnu Abbas radiallahu’anhu bahawa Nabi sallallahu ‘alahi wasallam bersabda:

مَنْ كَرِهَ مِنْ أَمِيرِهِ شَيْئًا فَلْيَصْبِرْ عَلَيْهِ فَإِنَّهُ لَيْسَ أَحَدٌ مِنَ النَّاسِ خَرَجَ مِنَ السُّلْطَانِ شِبْرًا فَمَاتَ عَلَيْهِ إِلَّا مَاتَ مِيتَةً جَاهِلِيَّةً

“Barangsiapa yang tidak menyukai sesuatu dari pemimpinnya maka hendaknya dia bersabar, kerana sesungguhnya barangsiapa yang meninggalkan Jama’ah sejengkal, dia akan mati seperti matinya orang jahiliyah.” (HR Bukhari 21/443, no. 6531, dan Muslim 9/390, no. 3438 )

Dalam riwayat lain:

فَقَدْ خَلَعَ رِبْقَةَ الْإِسْلَامِ مِنْ عُنُقِهِ

“Sungguh dia telah melepaskan ikatan Islam dari lehernya.” (HR Tirmizi dishahihkan oleh Syeikh Al-Albani dalam Sahih Sunan At-Tirmizi)

Telah diriwayatkan dalam Bukhari Muslim dari Ubadah bin Shamit radiallahu’anhu, dia berkata:

دَعَانَا النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَبَايَعْنَاهُ فَقَالَ فِيمَا أَخَذَ عَلَيْنَا أَنْ بَايَعَنَا عَلَى السَّمْعِ وَالطَّاعَةِ فِي مَنْشَطِنَا وَمَكْرَهِنَا وَعُسْرِنَا وَيُسْرِنَا وَأَثَرَةً عَلَيْنَا وَأَنْ لَا نُنَازِعَ الْأَمْرَ أَهْلَهُ إِلَّا أَنْ تَرَوْا كُفْرًا بَوَاحًا عِنْدَكُمْ مِنْ اللَّهِ فِيهِ بُرْهَانٌ

“Kami telah membai’at Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam untuk mendengarkan dan mentaati (baginda) dalam keadaan kami bersemangat dan keadaan lemah, dalam keadaan sulit dan keadaan lapang, dan agar kami tidak merebut kekuasaan dari pemegangnya, dan baginda mengatakan: ‘Hingga kamu melihat kekufuran yang nyata yang kamu mempunyai dalil dari Allah ke atasnya.” (HR Bukhari, no. 7056 dalam Kitab Al-Fitan bab Qaulin Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam: Sataruna Ba’di Umuran Tunkirunaha. Dan juga dikeluarkan dengan no. 7200. Muslim no. 1814 dalam Kitab Al-Imarah bab Wujubu Tha’atil Umaraa)

Diriwayatkan oleh Muslim dari ‘Arfaja Al-Kilabi radiallahu’anhu, dia berkata bahawa Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

“Barangsiapa yang datang kepadamu manakala urusanmu bersatu dengan seseorang dan dia berusaha memisahkan barisanmu dan menimbulkan perpecahan. Hendaklah engkau memukul lehernya (dengan pedang) walau siapapun dia.” (HR Muslim)

Diriwayatkan pula dari hadis Abu Said Al-Khudri radhiallahu’anhu yang semakna dengan ini. Dan dalam hadis Al-Harits Al-Asy’ari radhiallahu’anhu yang diriwayatkan oleh imam Ahmad dalam musnadnya bahawa Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

“Allah memerintahkan Yahya bin Zakaria lima perkara yang wajib dilakukannya dan memerintahkan Bani Israil untuk melaksanakannya.” Dan di bahagian akhir hadis Nabi sallallahu ‘alahi wasallam bersabda: “Aku perintahkan kamu lima perkara yang Allah perintahkan kepadaku iaitu Aku perintahkan kamu: Untuk mendengar dan taat, Berpegang pada Jama’ah, berhijrah, jihad di jalan Allah. Kerana sesungguhnya seseorang yang meninggalkan jama’ah sejengkal telah melepaskan ikatan Islam dari lehernya, kecuali dia kembali.” (HR Muslim dalam kitabul Imarah bab Wujubu milazamati jamaah Muslimin inda dhuhuril fitan)

Diriwayatkan oleh Imam Ahmad dari Abu Dzarr radiallahu’anhu bahawa Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

مَنْ خَالَفَ الْجَمَاعَةَ شِبْرًا خَلَعَ رِبْقَةَ الْإِسْلَامِ مِنْ عُنُقِهِ

“Barangsiapa yang meninggalkan Jama’ah sejengkal dia telah menanggalkan ikatan Islam dari lehernya.” (HR Ahmad 44/46, no.20580)

Diriwayatkan dalam Sahih Muslim dari Ibnu Umar radiallahu’anhu yang berkata bahawa dia mendengar Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

مَنْ خَلَعَ يَدًا مِنْ طَاعَةٍ لَقِيَ اللَّهَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ لَا حُجَّةَ لَهُ وَمَنْ مَاتَ وَلَيْسَ فِي عُنُقِهِ بَيْعَةٌ مَاتَ مِيتَةً جَاهِلِيَّةً

“Barangsiapa meninggalkan ketaatan (kepada penguasa) sedangkan tidak ada hujah baginya ketika dia bertemu Allah pada hari kiamat, dan barangsiapa yang tidak berbaiat (kepada Amir/penguasa) akan mati seperti matinya orang jahiliyah.” [HR Muslim]

Diriwayatkan dalam Sahih Bukhari dan Muslim dari Abu Huzaifah bin Al-Yaman radiallahu’anhu, dia berkata,

كَانَ النَّاسُ يَسْأَلُوْنَ رَسُوْلَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنِ الْخَيْرِ وَكُنْتُ أَسْأَلُهُ عَنِ الشَّرِّ مَخَافَةً أَنْ يَدْرِكَنِي

“Dahulu orang-orang bertanya kepada Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam tentang kebaikan, namun aku selalu bertanya mengenai keburukan agar tidak menimpaku.”

قُلْتُ: يَا رَسُوْلَ اللهِ، إِنَّا كُنَّا بِشَرٍّ فَجَاءَ اللهُ بِخَيْرٍ فَنَحْنُ فِيْهِ، فَهَلْ مِنْ وَرَاءِ هَذَا الْخَيْرِ شَرٌّ؟ قَالَ: نَعَمْ.قُلْتُ: هَلْ وَرَاءَ ذَلِكَ الشَّرِّ خَيْرٌ؟ قال: نعم. قُلْتُ: هَلْ وَرَاءَ ذَلِكَ الْخَيْرِ شَرٌّ؟ قَالَ: نَعَمْ. قُلْتُ: كَيْفَ؟ قَالَ: يَكُوْنُوْا بَعْدِيْ أَئِمَّةٌ لاَ يَهْتَدُوْنَ بِهُدَايَ وَلاَ يَسْتَنُّوْنَ بِسُنَّتِيْ، سَيَقُوْمُ فِيْهِمْ رِجَالٌ قُلُوْبُهُمْ قُلُوْبُ الشَّيَاطِيْنِ فِي جُثْمَانِ إِنْسٍ. قَالَ: قُلْتُ: كَيْفَ أَصْنَعُ يَا رَسُوْلَ اللهِ، إِنْ أَدْرَكْتُ ذَلِكَ؟ ْ

Maka aku berkata: “Ya Rasulullah, kami hidup di masa jahiliah dan kejahatan, kemudian Allah menganugerahkan kita kebaikan (Islam), apakah akan ada keburukan setelah kebaikan?” Baginda menjawab: “Ya.” Aku bertanya: “Dan apakah setelah keburukan itu akan ada kebaikan?“ Baginda menjawab: “Ya, namun akan ada asap.” Saya bertanya: “Apakah asap itu?” Baginda menjawab: “(Akan ada) sebahagian orang yang mengikuti selain sunnahku dan menunjuki orang lain dengan selain dari petunjukku. Engkau akan menyetujui sebahagian perbuatannya dan mengingkari sebahagian lainnya.” Aku bertanya: “Adakah ada keburukan lagi setelah kebaikan itu?” Baginda menjawab: “Ya, (akan ada) penyeru-penyeru (da’i) di pintu-pintu neraka dan barangsiapa yang menjawab panggilan mereka, mereka akan dilemparkan ke dalam api neraka.” Aku berkata: “Ya Rasulullah, sebutkan ciri-cirinya.” Rasulullah menjawab: “Mereka dari golongan kita dan berbicara dengan bahasa kita.” Aku bertanya: “Apa yang engkau perintahkan aku jika aku sampai pada waktu itu?” Baginda menjawab: “Berpeganglah pada jama’ah kaum Muslimin dan pemimpin mereka.” Aku bertanya, “Bagaimana jika tidak ada imam dan peimpin kaum Muslimin?” Baginda menjawab: “Tinggalkan semua kelompok sempalan (menyimpang) itu walaupun kau terpaksa menggigit akar kayu hingga ajal mendatangimu.”

Dari jalan Walid bin Muslim (dia berkata): Menceritakan kepada kami Ibnu Jabir (dia berkata): Menceritakan kepada kami Bisr bin Ubeidillah Al-Hadrami hanya dia pernah mendengar Abu Idris Al-Khaulani dari Huzaifah bin Yaman radiallahu ‘anhu (HR Bukhari 6/615-616, dan 13/35 beserta Fathul Baari. Muslim 12/235-236, beserta Syarah Nawawi. Baghawi dalam Syarhus Sunnah 14/14. Dan Ibnu Majah 2979, lafaz ini menurut Bukhari)

Al-Hafiz Ibnu Hajar Al-Asqalani rahimahullah berkata dalam Fathul Bari: Ada tambahan ditemukan di dalam riwayat Al-Aswad;

قَالَ: تَسْمَعُ وَتُطِيْعُ لِلْأَمِيْرِ وَإِنْ ضُرِبَ ظَهْرُكَ وَأُخِذَ مَالُكَ، فَاسْمَعْ وَأَطِع

“Dengarkan dan taati meskipun dia memukul punggungmu dan mengambil hartamu.”

Dan menurut riwayat lain dari Khalid Ibnu Sabi’ dalam At-Tabrani: “Jika engkau melihat Allah mempunyai Khalifah di muka bumi maka berpeganglah kepada mereka meskipun dia memukul punggungmu dan jika tidak ada khalifah maka larilah.” (HR Abu Daud, Ahmad)

Dan dalil-dalil lainnya yang menunjukkan wajibnya mendengar dan taat kepada pemerintah (ulil amri) apabila mereka masih Muslim. dan bahawasanya tidak boleh memberontak kepada imam selama dia menegakkan solat. Tidak boleh pula keluar memberontak kecuali bagi orang yang menjumpai kekafiran yang nyata pada diri mereka (pemerintah) dan dia mempunyai hujah dari Allah dalam hal itu. Demikian pula tidak sepatutnya bagi kaum Muslimin untuk memberontak (kepada pemerintahan yang telah kafir) kecuali jika mereka mempunyai kekuatan yang dapat mereka gunakan untuk menjatuhkan hakim (penguasa).

Inilah aqidah Ahlus Sunnah wal Jama’ah. Telah sepakat Ahlul ilmi dari kalangan Ahlus Sunnah wal Jama’ah dan mereka yang mengikuti atsar bahawasanya tidak diperbolehkan memberontak kepada wulatul umur (pemerintah) yang Muslim, baik pemerintah tersebut pemerintah yang adil atau zalim. Beberapa ulama telah menyampaikan ijmak Ahlus Sunnah dalam perkara ini.

Ibnu Hajar rahimahullah berkata ketika menerangkan hadis Huzaifah bin Al-Yaman radiallahu’anhu:

“Ibnu Battal berkata: “Terdapat hujjah untuk hal ini –maksudnya dalam hadis Huzaifah bin Al-Yaman– bagi jamaah fuqaha dalam hal wajibnya melazimi Jamaah kaum Muslimin dan meninggalkan perbuatan khuruj (memberontak) kepada pemerintah yang bertindak zalim. Kerana Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam mensifati kelompok yang terahir bahawa mereka da’i-da’i yang berdiri di pintu-pintu neraka dan Rasul sallallahu’alaihi wasallam tidak mengatakan tentang mereka: “kamu mengetahui mereka dan mengingkarinya” sebagaimana Rasululullah sallallahu’alaihi wasallam mengatakannya tentang kelompok yang pertama, dan memamg mereka tidak seperti itu, kecuali kerana mereka tidak berada di atas kebenaran. Meskipun demikian keadaannya Rasulullah sallallahu’alaihi wasallam memerintahkan untuk tetap melazimi Al-Jama’ah.” (Al-Fath 13/38, cetakan Muhibbuddin Al-Khatib)

.

Berkata Imam At-Tabrani: “Ulama berbeza pendapat tentang perintah dan Al-Jama’ah yang dimaksudkan. Sebahagian dari mereka mengatakan bahawa perintah tersebut menunjukkan wajib dan Al-Jama’ah yang dimaksudkan adalah As-Sawadul A’zham (kelompok terbesar).”

Aku katakan (Syeikh Ahmad bin Yahya An Najmi): “Mereka yang berkata dengan sesuatu yang menyelisihi perkataan ini telah mengambil perkataan ahlul bid’ah, kerana tidak ada yang pernah mengatakan bahawa diperbolehkan memberontak terhadap pemerintah yang zalim kecuali Khawarij dan Mu’tazilah. Sedangkan Ahlus Sunnah wal Jama’ah semuanya berpegang kepada dalil (tentang larangan memberontak) dan mereka semua percaya bahawa tidak diperbolehkan memberontak baik dengan aksi perbuatan mahupun dengan ucapan (demonstasi), sebab demonstrasi dapat menyalakan api pemberontakan secara fizikal.

Dan berkata dalam Syarh At-Tahawiyah li ibni Abil Izz Al-Hanafi Ad-Dimasyqi ‘alal Aqidah At-Tahawiyah: “Dan kami tidak memandang bolehnya memberontak kepada pemimpin-pemimpin dan Ulim ‘Amri kita meskipun mereka berbuat zalim dan kita tidak mendoakan keburukan bagi mereka. Kita tidak melepaskan tangan dari ketaatan kepada mereka, bahkan kita memandang ketaatan kepada mereka merupakan ketaatan kepada Allah Aza wajalla sebagai kewajiban selama mereka tidak menyuruh berbuat maksiat. Kita mendoakan kebaikan dan ampunan bagi mereka.”

Ini adalah pendapat pemilik kitab At-Tahawiyah, kemudian pensyarah (Ibnu Abil ‘Izz) membawakan dalil-dalil atas ucapan-ucapan tersebut dan berkata: “Adapun wajibnya taat kepada mereka meskipun mereka bersikap zalim, hal ini kerana meninggalkan ketaatan terhadap mereka akan menimbulkan kejahatan yang lebih besar dari apa yang diakibatkan oleh kezaliman mereka. Namun demikian, bersabar terhadap kezaliman mereka dapat menghapus dosa-dosa dan akan melipat gandakan pahala. Kerana Allah Tabaraka wata’ala tidak menempatkan mereka dalam kekuasaan atas diri kita kecuali kerana perbuatan kita dan setiap balasan sesuai dengan amalan kita. Oleh kerana itu, hal ini terletak pada diri kita untuk mengerahkan tenaga dengan bersungguh-sungguh, memohon ampun, bertaubat dan memeriksa perbuatan kita. Allah Ta’ala berfirman:

وَمَا أَصَابَكُمْ مِنْ مُصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَيَعْفُو عَنْ كَثِيرٍ

Maksudnya: “Dan apa-apa musibah yang menimpa kamu maka adalah disebabkan oleh perbuatan tanganmu sendiri, dan Allah memaafkan sebahagian besar (dari kesalahan-kesalahanmu).” (Asy-Syura : 30). Sampai di sini perkataan beliau rahimahullahu Ta’ala.

Al-Imam Al-Hafiz Abul Qasim Ismail Ibnu Muhammad Al-Fadl At-Tamimi yang disebut “Qiwamus Sunnah” yang wafat pada tahun 535 H berkata di dalam bukunya Al-Hujjah fi Bayanil Mahajjah:“Bab: ‘Penjelasan larangan memberontak terhadap penguasa’, kemudian dia menyebutkan di dalam bab ini hadis-hadis yang menunjukkan larangan memberontak, di antaranya hadis dari Abu Hurairah radhiallahu’anhu yang berkata bahawa Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

سَيَلِيكُمْ بَعْدِى وُلاَةٌ فَيَلِيكُمُ الْبَرُّ بِبِرِّهِ وَالْفَاجِرُ بِفُجُورِهِ فَاسْمَعُوا لَهُمْ وَأَطِيعُوا فِيمَا وَافَقَ الْحَقَّ وَصَلُّوا وَرَاءَهُمْ فَإِنْ أَحْسَنُوا فَلَكُمْ وَلَهُمْ وَإِنْ أَسَاءُوا فَلَكُمْ وَعَلَيْهِمْ

“Kamu akan diperintah oleh pemimpin setelahku, baik yang akan memerintah kamu dengan kebaikannya, dan yang jahat akan memerintah kamu dengan kejahatannya. Dengarlah dan taatilah mereka dalam segala hal yang sesuai dengan kebenaran dan solatlah di belakang mereka, jika mereka (mendirikan solat dengan) baik dan benar, maka bagimu dan bagi mereka (pahala) namun apabila mereka (mendirikan solat) buruk maka bagimu pahala dan dosa bagi mereka.” (Diriwayatkan oleh Ad-Daruqutni dalam Sunan-nya)

Muhaqiq (peneliti) kitab ini menyatakan bahawa sanadnya lemah dan ia menyebutkan kelemahan hadis tersebut dari Muhaqiq kitab Al-Kanzu.

Saya (Syeikh Ahmad bin Yahya An Najmi) berkata: Makna hadis tersebut adalah sahih dan dikenal di dalam hadis sahih lainnya. Yang saya maksudkan adalah bahawa hadis yang dirujuk disini menunjukkan kebenaran dari lafaz hadis di atas. (Sebahagian) dari lafaznya berhubungan dengan Imam yang memimpin solat adalah sahih dengan lafaz:

يُصَلُّونَ لَكُمْ فَإِنْ أَصَابُوا فَلَكُمْ وَإِنْ أَخْطَئُوا فَلَكُمْ وَعَلَيْهِمْ

“Mereka akan (mendirikan dan memimpin) solat bersama kamu, jika mereka solat dengan benar maka bagimu dan bagi mereka (pahala) tetapi jika mereka salah maka bagimu (pahala) solat itu dan (kesalahan) atas mereka.” (Cetakan Maktabah Islamiyah juz 2 hal. 1342, no. 8099. Hadits ini dinisbatkan kepada Al-Bukhari sebagaimana (catatan) dan penelitianan Al-Jami As-Soghier 2/2342)

Muhammad Mahmud Abu Ruhayyim yang mentahqiq kitab tersebut berkata di dalam nota kaki terhadap bab yang telah disebutkan yakni dengan judul ‘Bab: Penjelasan larangan memberontak kepada penguasa’ “Ini adalah keyakinan para Ahlul Hadis dan tidak ada seorang pun yang menentang mereka dalam hal ini, kecuali Mu’tazilah, Khawarij dan Zaidiyyah.” (2/391)

Aku (Syeikh Ahmad bin Yahya An Najmi) katakan: “Kelompok Zaidiyyah adalah kelompok yang berpegang dengan perkataan Mu’tazilah dalam masalah aqidah.”

Dan dalam kitab Al-Ibanah Al-Kubra karya Ibnu Battah dalam bab: ‘Penyebutan apa yang diperintahkan oleh Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam untuk berpegang kepada jama’ah dan peringatan keras agar berhati-hati dari perpecahan,” setelah menyebutkan hadis yang berhubungan dengan perkara perintah untuk berpegang teguh kepada jama’ah dan tercelanya perpecahan, dia (Ibnu Battah) meriwayatkan dengan sanad dari Abdullah Ibnu Mas’ud radiallahu’anhu yang berkata:

“Sungguh akan ada perkara yang samar-samar (mutasyabihat). Kerana ia hendaklah kamu perlahan-halan, kerana sesungguhnya lebih baik menjadi pengikut dalam kebaikan daripada menjadi tokoh panutan dalam kejahatan.” (Ibaanah 1/328)

Dan dari Amr Ibnu Murrah radiallahu’anhu yang berkata bahawasanya Abdullah Said radiallahu’anhu berkata (sama dengan hadis di atas dan pada akhir hadis tersebut dia mengatakan:

“Berhati-hatilah dari akhlak yang buruk, jadikanlah wajahmu satu wajah dan dakwahmu satu dakwah. Kerana sesungguhnya telah sampai kepada kami berita bahawa seseorang yang memiliki dua wajah dan dua lisan akan memiliki dua lisan yang diperbuat dari api neraka.” (Sebahagian hadis disinggung oleh Syeikh Albani dalan As-Sahihah 2/554)

Dari Ibnu Abbas radiallahu’anhu bahawasanya ada seorang lelaki yang berkata kepadanya: “Tolong berikan aku nasihat!” Maka Ibnu Abbas radiallahu’anhu berkata: “Aku menasihatkan kepadamu untuk berpegang teguh mengikuti atsar, dan berhati-hati dari memunculkan bid’ah.” (Ibanah 1/318)

Dan dari Ibnu Mas’ud radiallahu’anhu dia berkata: “Sederhana di dalam Sunnah lebih baik daripada bersungguh-sungguh di dalam bid’ah.”

Dari Ibnu Umar radiallahu’anhu, dia berkata:

كُلُّ بِدْعَةٍ ضَلاَلَةٌ وَإِنْ رَآهَا النَّاسُ حَسَنَةً

“Setiap bid’ah adalah sesat meskipun orang menganggapnya baik.” (Ibanah 1/339)

Dari Mu’az bin Jabal radiallahu’anhu, dia berkata, “Berhati-hatilah terhadap bid’ah, kerana setiap bid’ah adalah sesat.” (Ibanah 1/339)

Dari An-Nu’man bin Basyir radiallahu’anhu bahawasanya Rasulullah sallallahu’alaihi wasallam bersabda:

الْجَمَاعَةُ رَحْمَةٌ وَالْفُرْقَةُ عَذَابٌ

“Jama’ah adalah rahmat sedangkan perpecahan adalah azab.” (Ibanah 1/278, dan dihasankan oleh Syeikh Albani dalam penelitiannya terhadap As-Sunah No. 93)

Diriwayatkan dari Ibnu Umar radiallahu’anhu bahawa dia berkata: “Umar memberikan khutbah di Al-Jabiyyah, dia berkata: “Wahai Manusia, saya berdiri di antara kamu sebagaimana Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam berdiri di antara kami dan berkata:

“Saya wasiatkan kamu untuk berpegang kepada para sahabatku, kemudian yang datang sesudahnya, kemudian yang datang sesudahnya. Dan kedustaan akan tersebar luas sehingga ada seorang lelaki yang berani bersumpah padahal dia tidak diminta untuk bersumpah dan ada orang akan bersaksi padahal tidak diminta kepadanya untuk bersaksi. Ketahuilah, tidaklah seorang lelaki berdua-duaan dengan seorang wanita kecuali yang ketiganya adalah syaitan. Berpeganglah kepada Jama’ah dan waspadalah terhadap perpecahan, kerana syaitan bersama seseorang yang sendirian dan dia lebih jauh terhadap dua orang, maka orang yang menginginkan ditengah-tengahnya syurga maka tetaplah berpegang kepada jama’ah. Barangsiapa yang kebaiknya membuatnya senang dan keburukannya menjadikannya sedih, maka dia adalah seorang yang beriman (dengan sempurna).” (Dikeluarkan oleh At-Tirmizi, Imam Ahmad, Ibnu Majah, Dishahihkan oleh Imam Al-Albani dalam Sahihul jami' 1/498, no. 2546)

Dan dalam kitab Syi’aru Ashabul Hadis karya Imam Abu Ahmad Ibnu Muhammad Ibnu Ahmad Ibnu Ishaq yang dikenal dengan nama Abu Ahmad Al-Hakim pada bab aqidah Ashabul hadis meriwayatkan dari Abi Raja’ Qutaibah Ibnu Sa’id halaman 31 yang mengatakan:

“Dan jihadlah bersama dengan setiap khalifah dalam berjihad melawan setiap orang-orang kafir, bagimu jihadnya dan baginya keburukannya sendiri. Dan jamaah itu bersama dengan setiap pemerintah yang soleh mahupun yang fajir (yang berbuat maksiat)." Yakni solat Jum’at, solat berjama’ah dan dua solat hari raya, sehingga perkataan beliau: “Kami tidak mengkafirkan seseorang kerana dosa-dosa besar. Dan kami tidak memberontak terhadap penguasa dengan pedang meskipun mereka zalim dan kami berlepas diri dari mereka yang meyakini bahawa diperbolehkan mengangkat pedang terhadap Muslim walau siapapun mereka.”

Dan di sana ada suatu perkara yang wajib kita perhatikan dengan saksama, iaitu bahawa Jama'ah Ikhwan (Ikhwanul Muslimin), di antara prinsip-prinsip mereka adalah tarbiyah (pendidikan) untuk pemberontakan, sehingga jika kesempatan itu muncul mereka telah siap dan bersiap sedia untuk memberontak. Dengan demikian, apakah diperbolehkan bagi kita untuk mendukung kelompok ini dan bersama-sama dengan mereka? Jawabannya adalah tidak. Ada sebuah buku yang telah dikumpulkan oleh salah seorang dari mereka yang berada di atas manhaj mereka, ia memberinya judul ‘At-Tariq ila Al-Jama’ah Al-Muslimin’ (Jalan menuju Jama'ah Ikhwanul Muslimin), lihatlah pada halaman 392 dan 393 dan anda akan lihat bahawa mereka menegaskan pemberontakan (diperbolehkan) dan mereka telah menyuarakan dengan jelas mengenai hal ini dan menuliskannya dalam halaman tersebut.

Dan dalam kitab Usul As-Sunnah karya Imam Ahmad bin Hanbal rahimahullah, dalam riwayat ‘Abdus Ibnu Malik Al-Athar, beliau rahimahullah berkata pada halaman 64,

“Dan di antara asas-asas keyakinan (Ahlus Sunnah) adalah mendengar serta taat kepada imam dan amirul mukminin yang soleh mahupun yang fajir, atau yang menjawat khalifah kerana disepakati dan diredhai oleh manusia ataupun yang berkuasa dengan pedangnya (penggulingan) sehingga dia menjadi khalifah dan digelar Amirul Mukminin. Peperangan tetap berlanjut bersama umara yang soleh mahupun yang fajir sampai hari kiamat dan tidak boleh ditinggalkan. Dan pembahagian harta fa'i (harta rampasan perang yang diambil tanpa melalui peperangan terlebih dahulu), menegakkan hukum hudud diserahklan kepada pemimpin, tetap berlanjut tidak boleh bagi seorang pun untuk mencela mereka, tidak pula membantah mereka. Menyerahkan sedekah (zakat) kepada mereka adalah harus dan sah. Barangsiapa yang menyerahkannya kepada mereka maka sudah dianggap sah, baik pemimpin itu soleh mahupun fajir. Solat Jumaat dibelakangnya dan di belakang orang yang diberi kuasa oleh Allah Tabaroka wata'ala adalah boleh, tetap berlaku dan sempurna dua rakaat, barangsiapa yang mengulangi solatnya maka dia adalah mubtadi' (mengadakan bid'ah), meninggalkan atsar, menyelisihi Sunnah, dan dia tidak mendapatkan keutamaan solat Jumaat sedikitpun apabila dia memandang tidak boleh solat di belakang para pemimpin, siapapun mereka, yang soleh ataupun yang fajir. Jadi, As-Sunnah mengajarkan untuk solat bersama mereka, dua rakaat dan meyakini bahawa solat tersebut sempurna, serta tidak boleh ada keraguan sedikitpun di dadamu. Barangsiapa yang memberontak kepada salah satu di antara pemimpin pemimpin kaum Muslimin padahal manusia telah sepakat memilih serta mengakuinya sebagai khalifah (penguasa), dengan cara apapun dia menjadi khalifah, baik dengan keredhaan mahupun melalui penaklukan (merampas kekuasaan), maka orang yang memberontak ini telah mematahkan tongkat persatuan kaum Muslimin dan menyelisihi atsar dari Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam, dan apabila dia mati maka dia mati dalam keadaan mati jahiliah. Tidak halal bagi seorangpun dari kalangan manusia ini memerangi penguasa (sultan) dan tidak pula mengadakan pemberontakan terhadap mereka. Barangsiapa yang melakukannya maka dia adalah mubtadi' (Ahlul bid’ah) tidak berada di atas Sunnah dan jalan (yang benar).”

Telah jelas dalil-dalil dari Kitabullah dan Sunnah Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam serta ijmak umat yang dipaparkan oleh kebanyakan ulama bahawa keluar memberontak kepada wulatul umur (pemerintah) tidak harus selagi mereka masih Muslim yang mendirikan solat, baik mereka itu pemimpin yang soleh mahupun yang fajir. Inilah aqidah Ahlus Sunnah wal Jama’ah dan tidak ada yang menyelisihinya kecuali Muktazilah dan orang-orang yang mengikuti mereka dalam masalah keyakinan ini. Muktazilah dan Khawarij adalah kelompok (sesat) yang memandang bolehnya keluar memberontak kepada pemerintah membolehkan mengingkari kemungkaran dengan pedang. Wabillahit taufik.

[Diambil dan disunting semula oleh Abu Soleh dari Kitab Irsyaadus Saari ila Taudhihi Syarhis Sunnah lil Imam Al Barbahari, Edisi Indonesia Penjelasan Syarhus Sunnah Imam Al Barbahari Meniti Sunnah di Tengah Badai Fitnah oleh Syaikh Ahmad bin Yahya An Najmi, Penerbit Maktabah Al Ghuroba, hal 47-69]

Adakah Makruh Mengulangi Solat Jamaah Setelah Selesai Jamaah Yang Pertama?

Syeikh Muhammad Ibnu Soleh Al-‘Utsaimin rahimahullah mengatakan bahawa dalam masalah ini ada tiga bentuk:

Pertama: Mengulangi jamaah merupakan perkara yang biasa terjadi, dimana dalam suatu masjid selalu ada dua jamaah. Jamaah pertama dan jamaah kedua. Perkara ini tidak diragukan lagi bahawa hukumnya makruh jika kami tidak mengatakannya haram. Ini kerana ia merupakan bid’ah yang tidak dikenal pada masa Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam dan para sahabatnya. Di antara contoh perkara sebegini adalah seperti yang terjadi di Masjidil Haram, dimana solat dilakukan dengan empat imam kerana mereka menganggap mengikuti empat mazhab.

Perkara tersebut juga menyebabkan rasa malas kerana orang-orang akan mengatakan bahawa selama masih ada jamaah kedua, maka kita boleh menunggu sehingga datang kedua. Maka oarang-orang pun akan berlengah-lengah dari menghadiri solat jamaah pertama bersama imam.

Kedua: Masjid yang digunakan merupakan masjid pasar atau masjid berdekatan dengan jalan raya, dimana orang-orang sering keluar masuk ke dalamnya untuk menunaikan solat jamaah lalu mereka keluar, maka tidak makruh mengulangi jamaah di dalamnya.[*]

[*] Imam An-Nawawi rahimahullah berkata: “Jika suatu masjid tidak mempunyai imam yang suka mengulang-ulang jamaah, maka tidak makruh melakukan jamaah kedua, jamaah ketiga atau lebih dari itu menurut ijmak. Begitu juga apabila masjidnya sering dikunjungi, maka tidak makruh kerana hal tersebut tidak terdapat kemungkinan adanya tipu daya dan pembuat kerosakan.” (Al-Majmu’ 4/222)

Ketiga: Pengulangan jamaah merupakan perkara yang kadang-kadang terjadi. Yakni bahawa imam yang suka mengulang jamaah merupakan imam yang solat jamaah di masjid tersebut, akan tetapi terkadang ada dua atau tiga orang atau lebih dari itu yang terlambat mengikuti jamaah kerana adanya uzur. Pendapat yang benar dalam masalah ini adalah bahawa jamaah boleh diulang dan tidaklah makruh (Pendapat ini juga dinyatakan oleh Ahmad, Ishaq, Daud, Ibnu Munzir dan dikuatkan pula oleh Syeikh Abdul Aziz ibn Baz dan Syeikh Ibnu Jibrin dan Lajnah Daimah), berdasarkan dalil-dalil berikut:

1.      Hadis riwayat Ubay ibn Ka’ab bahawa Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

وَإِنَّ صَلاةَ الرَّجُلِ مَعَ الرَّجُلِ أَزْكَى مِنْ صَلاتِهِ وَحْدَهُ وَصَلاتُهُ مَعَ الرَّجُلَيْنِ أَزْكَى مِنْ صَلاتِهِ مَعَ الرَّجُلِ وَمَا كَثُرَ فَهُوَ أَحَبُّ إِلَى اللَّهِ تَعَالَى

“Dan sesungguhnya solat seseorang lelaki bersama lelaki yang lain adalah lebih utama daripada solat bersendirian dan solat bersama-sama dua orang lelaki lebih utama daripada solat bersama seorang lelaki. Dan apa-apa yang lebih banyak dari itu maka ia lebih disukai oleh Allah Ta’ala.” (HR. Ahmad 5/140, Abu Daud 554, An-Nasai 2/104, dan Al-Hakim telah menyatakan sahih. Lihat: Sahih At-Targhib karya Syeikh Al-Albani 1/238)

Perkara ini berlaku umum baik dalam jamaah pertama mahupun jamaah kedua yang dilaksanakan kerana adanya suatu sebab.

2.      Bahawasanya suatu hari Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam pernah duduk-duduk bersama para sahabat baginda, lalu masuklah seorang lelaki setelah selesai solat. Maka baginda pun bersabda: “Siapakah yang mahu bersedekah kepadanya dengan solat bersamanya?” Maka berdirilah salah seorang dari jamaah yang hadir lalu solat bersama lelaki tersebut.” (HR. Ahmad 3/5, At-Tirmizi 220 dan beliau menghasankannya. Ibnu Khuzaimah dan Ibnu Hajar menyatakan sahih dalam Al-Fath 2/166, dan disahihkan oleh Syeikh Al-Albani dalam Irwa’ Al-Ghalil 2/316)

Hukum tentang tidak makruhnya mengulangi jamaah berlaku umum baik dalam masjid Makkah mahupun masjid Madinah dan selain daripada keduanya. (Syarah Al-Mumti’ 4/227-233, Liqa’ul bab Al-Maftuh 8/29, Mukhtarat min Fatawa Ash-Sholah, hlm 24-25; Lihat Al-Mughni, Tahqiq At-Turki dan Al-Halwu 3/10-11)[*]

[*] Imam An-Nawawi rahimahullah berkata: “Mazhab kami adalah makruh melakukan jamaah kedua tanpa adanya izin dari imam pertama.” Pendapat ini juga dinyatakan oleh Malik dan Abu Hanifah serta dikuatkan oleh Syeikh Al-Albani. Lihat Al-Majmu’ 4/222, Fatawa Islamiyyah 1/354-380, Tamamul Minnah Fit Ta’liq ‘Ala Fiqhus Sunnah, hlm 155-158.

Seorang penyair berkata:

“Jika jamaah diulangi di selain masjid Rasul terbaik (masjid Nabawi) yang mulia, dan Masjidil Haram sementara kemakruhannya tidak ada bagi orang yang cerdik.”

Syeikh Ibnu ‘Utsaimin juga ditanya: “Orang yang ketinggalan solat jamaah, adakah dia perlu menunaikan di rumahnya atau di masjid?”

Beliau menjawab bahawa menunaikannya di masjid lebih baik kerana di masjid terkdang akan banyak jamaah, dimana orang-orang akan masuk masjid dan bergabung dengannya dalam jamaah. Jadi hukumnya lebih utama. Kemudian umumnya orang yang keluar dari rumahnya adalah untuk solat berjamaah, kerana itu jika dia menunaikannya di masjid maka itu lebih bermanfaat baginya dan bagi yang lainnya, kerana seandainya dia dan rakannya pulang ke rumah lalu solat jamaah di rumah, mnaka seandainya ada seseorang yang masuk masjid setelah selesai jamaah pertama sementara dia tidak mendapati jamaah maka tentulah ia tidak dapat melaksanakan jamaah. Jadi yang lebih utama adalah menunaikannya di masjid.

Adapun seandainya dia mengetahui ketika di dalam rumah bahawa jamaah di masjid telah selesai, maka di sini kami mengatakan bahawa tidak ada beza; solatlah di rumah anda kerana jika anda keluar masjid akan timbul prasangka buruk terhadap anda dan anda tidak akan mendapati keutamaan dengan pergi ke masjid setelah solat jika anda tidak mendapati jamaah. (Liqa’ul bab Al-Maftuh 41-50, hlm 17)

Terdapat beberapa hadis yang menjelaskan bahawa menunaikan jamaah di masjid lebih utama. Di antaranya sabda Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam:

إِذَا تَوَضَّأَ أَحَدُكُمْ فَأَحْسَنَ الْوُضُوءَ ثُمَّ خَرَجَ إِلَى الصَّلاةِ لَمْ يَرْفَعْ قَدَمَهُ الْيُمْنَى إِلا كَتَبَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ لَهُ حَسَنَةً وَلَمْ يَضَعْ قَدَمَهُ الْيُسْرَى إِلا حَطَّ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ عَنْهُ سَيِّئَةً فَلْيُقَرِّبْ أَحَدُكُمْ أَوْ لِيُبَعِّدْ فَإِنْ أَتَى الْمَسْجِدَ فَصَلَّى فِي جَمَاعَةٍ غُفِرَ لَهُ فَإِنْ أَتَى الْمَسْجِدَ وَقَدْ صَلَّوْا بَعْضًا وَبَقِيَ بَعْضٌ صَلَّى مَا أَدْرَكَ وَأَتَمَّ مَا بَقِيَ كَانَ كَذَلِكَ فَإِنْ أَتَى الْمَسْجِدَ وَقَدْ صَلَّوْا فَأَتَمَّ الصَّلاةَ كَانَ كَذَلِكَ

“Jika salah seorang di antara kamu berwuduk lalu memperelokkan wuduknya kemudian keluar untuk menunaikan solat, tidaklah dia mengangkat telapak kaki kanannya kecuali Allah akan mencatat untuknyasatu kebaikan dan tidaklah dia meletakkan telapak kaki kirinya kecuali Allah akan meleburkan darinya satu keburukan. Maka hendaklah salah seorang dari kamu berjalan dekat atau berjalan jauh. Jika dia datang ke masjid lalu solat berjamaah, maka diampuni dosa-dosanya. Jika dia datang ke masjid sementara mereka telah solat sebahagian, dan tinggal sebahagiannya lagi, maka dia dapat solat dengan mengikuti apa yang dia dapati lalu menyempurnakan yang tertinggal. Demikianlah yang sepatutnya dia lakukan. Jika dia datang ke masjid sementara mereka telah solat lalu dia menyempurnakan solatnya, maka begitulah yang sepatutnya dia lakukan.” (Dikeluarkan oleh Abu Daud 1/154, hlm 563. Juga terdapat dalam Sahih Al-Jami’ As-Soghier,hlm. 440)

Baginda bersabda lagi:

مَنْ تَوَضَّأَ فَأَحْسَنَ وُضُوءَهُ ثُمَّ رَاحَ فَوَجَدَ النَّاسَ قَدْ صَلَّوْا أَعْطَاهُ اللَّهُ جَلَّ وَعَزَّ مِثْلَ أَجْرِ مَنْ صَلَّاهَا وَحَضَرَهَا لا يَنْقُصُ ذَلِكَ مِنْ أَجْرِهِمْ شَيْئًا

“Barangsiapa yang berwuduk lalu memperelokkan wuduknya kemudian dia berjalan menuju ke masjid dan dia dapati orang-orang telah selesai solat, maka Allah akan memberikannya pahala sepertimana pahala orang-orang yang telah solat dan hadir, yang mana tidak dikurangkan pahala mereka sedikitpun.” (Dikeluarkan oleh Abu Daud 1/154, Ahmad dalam Al-Musnad 2/380, dan disahihkan oleh Syeikh Al-Albani dalam Sahih Abi Daud 1/113)

Abdul Aziz ibn Baz rahimahullah menguatkan pendapat yang menyatakan bolehnya mengulangi jamaah. Menurut beliau: “Yang wajib bagi mereka adalah menunaikan solat secara berjamaah jika mereka tidak mendapati jamaah pertama, berdasarkan keumuman ayat-ayat dan hadis-hadis yang memerintahkan menunaikan solat secara berjamaah. Akan tetapi keutamaannya tidak seperti keutamaan jamaah yang pertama.”

Beliau berkata lagi: “Akan tetapi tidak boleh bagi seorang muslim melengahkan solat jamaah, bahkan dia wajib untuk bersegera menunaikannya ketika mendengar seruan azan.” (Majmu’ Fatawa, Samahah Asy-Syeikh Abdul Aziz ibn Baz 2/357-358, Jam’u Ath-Thayyar)

(Disalin dan disunting dari Fiqh Makmum Masbuq, Umar ibn Muhammad ibn Mas’ud Asy-Syarif, Pustaka Nuun, hlm 144-149. Judul Asli: Ahadits Wa’azhat Fadli At-Takbir Ilas-Solawat wa 120 Mas’alah fi Ahkam Al-Masbuq fi Sairis-Solawat)

Talbis Salafi Haraki

Oleh: Ustaz Arif Fathul Ulum bin Ahmad Saifulloh

MUQADDIMAH

Talbis (pencampuradukkan) antara haq dan batil adalah cara-cara ahli bid’ah dari masa ke masa. Ini kerana suatu bid’ah jika berupa kebatilan yang murni maka tidak mungkin akan diterima oleh manusia, bersegeralah setiap orang membantah dan mengingkarinya. Seandainya bid’ah itu kebenaran yang murni maka bukanlah merupakan bid’ah, tetapi adalah sunnah. Maka bid’ah dapat tersebar di kalangan manusia kerana kebatilan yang terkandung di dalamnya diselimuti dengan sedikit kebenaran.

Di antara model talbis yang telah dilakukan oleh para hizbiyyin adalah menggabungkan antara kekufuran, kebid’ahan dan kesesatan zaman ini dengan ajaran-ajaran Islam, seperti demokrasi Islami, sandiawara Islami, nyanyian Islami, parti Islami, dan “sederet nama-nama Islami” yang lainnya. Tidak berhenti di situ sahaja, bahkan mereka juga hendak mengaburkan kaum muslimin dari manhaj yang lurus, manhaj Salafus Soleh, dengan mencampuradukkan antara manhaj salaf dengan manhaj harakah yang bid’ah yang dikemas dengan nama baru “Salafi Haraki”. Dengan cara ini mereka hendak mengajak para pengikut Salafus Soleh untuk berpaling dari manhaj Salaf dan menganut manhaj Haraki yang bid’ah!

Mengingat akan bahaya yang besar di balik syubhat ini, maka dalam pembahasan kali ini kami berusaha menyingkap syubhat mereka ini sebagai nasihat kepada kaum muslimin.


FIKRAH SALAFI HARAKI

Fikrah (pemikiran) “Salafi Haraki” atau “Harakah Sunniyah” adalah fikrah yang hendak menggabungkan antara manhaj Salaf Ahli Sunnah wal Jama’ah dengan manhaj Haraki yang bid’ah. Di antara pembawa fikrah ini adalah Hasan Al-Banna ketika mensifati manhaj Ikhwanul Muslimin adalah: Dakwah salafiyyah,… tarekat sunniyyah …. Hakikat sufiyyah ….” (Majmu’atu Rasa’il Hasan Al-Banna hal. 122)

Abdul Aziz bin Nashir Al-Jalil berkata: “Kami menghendaki sebuah manhaj dakwah yang tegak di atas Salafiyyatul manhaj wa asriyyatul muwajahah (manhaj salaf dan sikap modern)!!.. Dengan manhaj yang menyeluruh dan Salafiyyah modern!! Kita akan dapat selamat dan akan selamat aqidah kita yang kukuh dari kian merosak dan pencampuran.” (Waqafat Tarbawiyyah hal. 161-162)

Muhammad Badri berkata: “Jama’ah Ahli Sunnah adalah jama’ah yang menyeru anggota-anggota harakah Islamiyah untuk berpegang teguh dengannya, dialah jama’ah yang umum dan luas ..” (Majalah Al-Bayan yang terbit di London edisi 28 hal. 15)

Ahmad Salam berkata; “Adapun tujuan yang hendak saya capai dalam pembahasan ini –atau bahagian di dalamnya- adalah yang terangkum dalam beberapa point berikut: …. 3. Mengembalikan ikatan hubungan harakah Islammiyyah dengan asas-asas manhaj salaf.” (Ma’ Anna Alaihi wa Ashabi hal.222)

Perkaaan Ahmad Salam ini dinukil oleh Majalah Harakah Sunniyyah As-Silmi Edisi 12 Rejab 1427H / Ogos 2006M di halaman-halaman akhir setelah bahagian Panduan Haraki [1] Majalah ini diterbitkan oleh PT MIM [2] yang berada di bawah naungan Yayasan Al-Huda Ciomas Bogor.

JANGANLAH KAMU MENCAMPURADUKKAN ANTARA HAK DAN BATIL!

Pemikiran yang hendak menggabungkan antara manhaj salafi dengan manhaj Haraki adalah pemikiran yang sangat berbahaya, kerana menjurus kepada percampuran antara hak dan batil, sedangkan Allah Subhanahu wa Ta’ala telah berfirman dalam KitabNya.

Maksudnya: “Dan janganlah kamu campuradukkan yang hak dengan yang batil dan janganlah kamu sembunyikan yang hak ini sedang kamu mengetahui.” (Al-Baqarah: 42)

Qatadah berkata tentang tafsir ayat ini: “Janganlah kamu campuradukkan agama Yahudi dan Nasrani dengan agama Islam, padahal kamu mengetahui bahawa agama Allah yang hak adalah Islam dan bahawasanya agama Yahudi dan Nasrani yang kamu pegang sekarang ini adalah agama yang bid’ah dari Allah!” (Tafsir Ibnu Katsir 1/109)

Maka kami katakan kepada para pembawa fikrah Salafi-Haraki: Janganlah kamu campuradukkan manhaj Haraki dengan manhaj Salafi, padahal kamu mengetahui bahawa manhaj yang hak adalah manhaj Salafi dan bahawasanya manhaj Haraki adalah manhaj yang bid’ah!

TOKOH-TOKOH HARAKI MENGAKUI KEBENARAN MANHAJ SALAFI

Benarkah bahawa para pembawa fikrah Salafi-Haraki ini mengetahui bahawa manhaj yang hak adalah manhaj Salaf? Berikut ini akan kami nukilkan perkataan tokoh-tokoh mereka tentang hal ini:

Hasan Al-Bana berkata: “Wahai kaum, kami menyeru kamu kepada Kitabullah di tangan kanan dan Sunnah Rasulullah di tangan kiri, dan teladan kita adalah amal dari Salafus Soleh.” (Majmu’atu Rasa’il, hal.40)

Abdullah Azzam berkata: "Adapun aqidah Salafus Soleh maka ia adalah aqidah ahli Kitab wa Sunnah dan sesungguhnya aku dibesarkan atas aqidah ini dan aku terus di atasnya dengan anugrah Allah, dan aku berharap agar Allah meneguhkanku di atasnya dan mematikanku di atasnya. Dan sesungguhnya yang memusuhi aqidah Salafus Soleh maka dia memusuhi agama ini bahkan dia bukanlah seorang muslim dan sesungguhnya tujuan kami adalah membela aqidah ini dengan izin Allah.” (Majalah Mauqif edisi 68 tarikh 10 Jumadil Akhir 1410H)

ANTARA MANHAJ SALAFI DAN MANHAJ HARAKI

Dasar perbezaan diantara manhaj Salafi dan manhaj Haraki adalah di dalam metode berdakwah: “Salafiyyin menjadikan rujukan mereka di dalam berdakwah adalah dakwah para rasul, sedangkan metode dakwah harakiyyin sangat terpengaruh dengan situasi dan keadaan.”

Harakiyun menjadikan tujuan utama dakwah mereka untuk menegakkan “khilafah”. Inilah yang menjadikan mereka mengerahkan segala daya dan upaya untuk memperkuatkan ahli-ahli (massa) dalam jumlah yang besar untuk merebut kekuasaan. Upaya untuk memperkuat ahli-ahli ini bukanlah perkara yang mudah, kerana ahli-ahli yang hendak mereka kumpulkan memiliki keyakinan dan pemikiran yang beraneka ragam. Ada yang menyembah batu, ada yang menyembah pohon, ada yang menyembah kubur, ada yang mengikuti aqidah Sufiyah, Asy'ariyah, Mu’tazilah, Jahmiyah dan sebagainya. Untuk mendapatkan simpati dan dokongan dari ahli-ahli, maka mahu tidak mahu mestilah mengikuti kehendak mereka, dengan tidak mengusik aqidah-aqidah mereka yang batil dan jalan mereka yang sesat, yang penting para haraki ini boleh mendapatkan suara sebanyak mungkin dan dokongan sekuat mungkin dari ahli-ahlinya.

Hasan Al-Banna berkata: “Hal yang paling penting sekarang ini yang hendaknya perhatian kaum muslimin diarahkan kepadanya adalah wajibnya mempersatukan barisan dan menyatukan kalimah dengan sekuat tenaga.” (Majmu’atu Rasa’il hal. 452)

Seorang tokoh haraki yang lain, Hasan At-Turabi, mengatakan: “Hendaklah kita biarkan para penyembah kubur tawaf di kubran-kuburan hingga kita dapat mencapai kubah parlemen!” (Majalah Al-Istiqomah, bulan Rabi’ul Awal 1408H hal. 26)

Adapun Salafiyun maka mereka tidak memandang kepada sedikit dan banyaknya jumlah, dan tidak ada dalil yang menunjukkan atas sikap diam dari kesyirikan dengan alasan untuk mendapat dokongan ahli-ahlinya. Adapun kekuasaan dan kemenangan adalah pemberian Allah bagi hamba-hambaNya yang bertakwa sebagai balasan atas istiqamah mereka dalam agamaNya, Allah Subhanahu wa Ta’ala telah berfirman.

Maksudnya: “ …. Bahawasanya bumi ini diwarisi hamba-hambaKu yang soleh” (Al-Anbiya: 105)

Dan Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman.

Maksudnya: “ … Mohonlah pertolongan kepada Allah dan bersabarlah ; sesungguhnya bumi (ini) kepunyaan Allah ; diwariskanNya kepada siapa yang dikehendakiNya dan dari hamba-hambaNya, dan kesudahan yang baik adalah bagi orang-orang yang bertakwa” (Al-A’raf: 128)

Allah telah mengingatkan kita jangan sampai terperdaya dengan jumlah ahli yang banyak. Dia berfirman

Maksudnya: “Dan jika kamu menuruti kebanyakan orang-orang di muka bumi ini, nescaya mereka akan menyesatkanmu dari jalan Allah …” (Al-An’am: 116)

PENEGAKKAN HUKUM ALLAH ANTARA MANHAJ SALAFI DAN MANHAJ HARAKI

Para tokoh haraki selalu berbicara tentang pengkafiran setiap penguasa yang memakai undang-undang wadh’i (buatan manusia). Mereka mengkafirkan setiap penguasa yang tidak menerapkan hukum Allah, tanpa perincian lebih lanjut apakah penguasa tersebut mengingkari wajibnya berhukum dengan hukum Allah atau masih mengakui wajibnya berhukum dengan hukum Allah [3]. Langkah berikutnya yang mereka tempuh adalah pencanangan jihad ofensif (serangan) melawan para penguasa yang sudah dihukumi kafir ini dengan melancarkan gerakan-gerakan rahasia [4] atau gerakan-gerakan politik [5]

Dengan dua harakah/gerakan ini (pengkafiran penguasa dan jihad ofensif melawan penguasa ,-red) bolehkah para harakiyin ini menegakkan hukum Allah?? Realiti yang ada menunjukan mereka tidak memberikan manfaat apa-apa kepada kaum muslimin, bahkan tidak juga memberi manfaat kepada diri-diri mereka sendiri. Yang ada adalah kekejaman, penumpahan darah, dan fitnah di mana-mana. Hukum-hukum Islam tidak juga tegak di tangan mereka, bahkan tidak juga pada diri mereka, bahkan semakin banyak penyelewengan-penyelewengan syar’i yang mereka lakukan. Tidak henti-hentinya kita mendengar dari mereka aqidah-aqidah dan pemikiran yang menyeleweng dari Kitab dan Sunnah, amalan-amalan yang melanggar syar’i, lebih dari itu sepak terjang mereka yang selalu gagal dan menyelisihi syari’at.

Adapun Salafiyun maka mereka berusaha menempuh jalan yang telah dicontohkan oleh Rasulillah Shallallahu ‘alaihi wa sallam. Adalah merupakan hal yang dimaklumi oleh setiap muslim yang pernah membaca sirah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam, bahawa di saat Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam berdakwah di tengah-tengah orang-orang Quraisy yang tidak behukum dengan hukum Allah, bahkan mereka berhukum kepada toghut di kabilah-kabilah mereka, apakah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam melancarkan dakwah dengan dua harakah di atas? Tidak! Bahkan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam memulai langkah baginda dengan mendakwahkan tauhid dan melarang kaumnya dari kesyirikan berupa peribadatan terhadap orang-orang soleh yang sudah mati yang mereka wujudkan dalam bentuk Latta, Uzza, Manat dan yang lainnya. Kemudian satu persatu dari mereka memenuhi seruan dakwah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam, hingga kemudian kaum muslimin mendapat pertentangan yang keras dan siksaan yang berat dari kaum musyrikin di Mekah, kemudian datanglah perintah hijrah yang pertama dan kedua…., hingga Allah meneguhkan Islam di Madinah [6]

GHAZWUL FIKRI DAN SOLUSINYA ANTARA MANHAJ SALAFI DAN MANHAJ HARAKI

Salafiyun tidaklah lalai dan menutup mata dari usaha-usaha ghazwul fikri (perang pemikiran) yang dilancarkan secara terus menerus oleh musuh-musuh Islam. Allah telah mengisyaratkan ghazwul fikri ini dalam kitabNya dan sekaligus menyebutkan tujuan utama ghazwul fikri ini, Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman.

Maksudnya: “Mereka ingin supaya kamu menjadi kafir sebagaimana mereka telah menjadi kafir, lalu kamu menjadi sama (dengan mereka)..” (An-Nisa: 89)

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam telah memperingatkan umatnya dari ghazwul fikri ini dan melarang umatnya dari meniru orang-orang kafir, di dalam kekhususan-kekhususan orang-orang kafir, untuk menjaga keperibadian dan karakteristik seorang muslim. Telah datang hadis-hadis yang melarang kaum muslimin dari wala` (kesetiaan), kecintaan, dan taklid kepada orang-orang kafir, demikian juga Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam memerintahkan setiap muslim agar menyelisihi orang-orang kafir dalam segala hal seperti masalah pakaian, tingkah laku dan sebagainya. Inilah solusi satu-satunya terhadap ghazwul fikri kerana syari’at Islam penuh dengan perbendaharaan-perbendaharaan yang sangat berharga, mencakup seluruh gerak-geri seorang muslim tentang bagaimana dia bergaul dengan saudaranya sesama muslim, bagaimana bergaul dengan orang kafir, bagaimana bergaul dengan tetangga, bagaimana bersikap terhadap wanita yang bukan mahram, bagaimana bergaul dengan anak dan isteri, bagaimana dia menaiki kendaraan, bagaimana sepetutnya pemikirannya, bagaimana dia berpakaian, bagaimana dia berdagang, dan secara ringkas seperti yang disabdakan oleh Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam.

“Sesungguhnya tidaklah ada sesuatu yang mendekatkan kamu ke syurga melainkan telah aku perintahkan kepada kamu, dan tidaklah ada sesuatu yang mendekatkan kamu ke neraka melainkan telah aku larang kamu darinya” (Diriwayatklan oleh Abu Bakar Al-Haddad dalam Muntakhab min Fawaid Ibnu Aluwiyyah Al-Qattan hal. 168 dan Ibnu Marduwiyah dalam Tsalatsatu Majalis hal. 188, dihasankan oleh Syaikh Al-Albani dalam Silsilah Sahihah 6/865)

Semua hal inilah yang semestinya memenuhi kehidupan seorang muslim dan pemikirannya, sehingga tidak meninggalkan tempat bagi pemikiran-pemikiran yang diselundupi dari luar kecuali yang sejalan dengan Islam, inilah usaha kita dalam membentengi dan menyelamatkan diri dari ghazwul fikri.

Adapun orang-orang haraki, mereka begitu lantang mengingatkan umat dari ghazwul fikri di dalam pembicaraan-pembicaraan dan tulisan-tulisan mereka, tetapi tanpa memberikan solusi yang tersebut di atas. Bahkan mereka begitu meremehkan terhadap orang-orang yang mereka pandang mengutamakan penampilan-penampilan Islami yang diperintahkan oleh Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam seperti memanjangkan janggut, memendekkan kain seluar di atas buku lali, hijab bagi wanita, dan menyelisihi orang-orang kafir di dalam berpakaian, mereka katakan bahawa hal tersebut lebih mementingkan kulit daripada isi!!! Mereka membuat bid’ah dengan membahagi-bahagikan agama menjadi qusyur (kulit) dan lubab (isi)!

Seorang tokoh haraki yang masyhur, Muhammad Al-Ghazali, tulisan-tulisannya penuh dengan ejekan kepada penampilan-penampilan Islami tersebut, dia katakan sebagai kulit (!), perkara yang tidak berguna (!), sikap keanak-anakkan (!), dan perkataan-perkataan yang kotor lainnya. Tetapi yang sangat menghairankan bahawa perpustakaan-perpustakaan Islam penuh dengan tulisan-tulisan Muhammad Al-Ghazali tentang bahaya ghazwul fikri!

FULAN AQIDAHNYA SALAFI TAPI MANHAJNYA HARAKI?!

Syaikh Dr Muhammad bin Umar Bazmul hafizahullahu berkata: “Sebahagian orang mengatakan: ‘Fulan Salafi aqidahnya tetapi manhajnya bukan Salafi’, demikianlah mereka katakan. Ucapan ini mengandung kekeliruan yang besar, kerana sesungguhnya aqidah (keyakinan)nya, barangsiapa memiliki aqidah tertentu maka pasti manhaj dan jalannya beranjak dari keyakinan tersebut. Barangsiapa yang memiliki keyakinan bahawa aqidah adalah perkara yang diada-adakan dalam agama, dan bahawasanya para ahli bid’ah adalah bahaya yang mengancam kaum muslimin dalam agamanya, bagaimana dia menyikapi para ahli bid’ah? Tentunya dia akan menyikapi mereka sesuai dengan keyakinannya pada mereka, tidaklah logik kalau dia menyikapi mereka ini dengan manhaj yang menyelisihi keyakinannya tentang mereka. Maka sesungguhnya ucapan di atas menyelisihi realiti. Ucapan di atas membawa pemahaman yang keliru iaitu bahawasanya aqidah hanyalah bab-bab tertentu, sebagaimana sebahagian orang menyangka bahawa aqidah hanyalah masalah asma dan ahkam, serta asma wa sifat, barangsiapa yang mengikuti Salaf dalam masalah-masalah ini dan menyelisihi Salaf dalam masalah-masalah yang lainnya, maka aqidahnya sudah benar, sehingga dia dikatakan Salafi dari segi aqidah dan bukan Salafi (tetapi haraki) dalam manhaj!! Orang seperti ini telah berbuat kesalahan di dalam kebenaran aqidahnya, dia perlu belajar pemahaman yang benar tentang hakikat aqidah” (Ibarat Muhimah, hal. 11)

PENUTUP

Kami akhiri pembahasan ini dengan nasihat-nasihat para ulama tentang masalah ini.

Syaikh Al-Allamah Soleh bin Fauzan Al-Fauzan hafizahullahu berkata: “Menamakan diri dengan Salafiyah tidak mengapa jika benar-benar demikian keadaannya, adapaun jika penamaan tersebut hanya sekadar penamaan tanpa bukti, maka tidak boleh menamakan diri dengan Salafiyah padahal dia tidak berada di atas manhaj Salaf… Orang yang mengaku sebagai ahli sunnah, hendaklah dia mengikuti jalan Ahli Sunnah wal Jama’ah dan meninggalkan jalan orang-orang yang menyeleweng. Adapun jika dia hendak mengumpulkan antara Dhab dan ikan Nun, iaitu mengumpulkan antara binatang padang pasir dengan binatang lautan, maka ini hal yang mustahil, atau menggabungkan antara api dan air dalam satu daun timbangan. Maka tidak akan berkumpul antara Ahli Sunnah al Jama’ah bersama mazhab orang-orang yang menyelisihi mereka seperti; Khawarij, Mu’tazilah dan Hizbiyyin seperti orang yang mereka namakan sebagai muslim modern, iaitu orang yang hendak menggabungkan antara kesesatan-kesesatan modern dengan manhaj Salaf” (Ajwibah Mufidah, hal.18-19)

Beliau juga berkata: “Yang kami wasiatkan pada diri kami dan para saudara-saudara kami adalah: Hendaklah selalu bertakwa kepada Allah, berpegang teguh kepada manhaj Salafus Soleh, menjauhi bid’ah dan ahlinya, memberikan perhatian yang besar kepada aqidah sahihah (yang benar) dan ma’rifat (pengetahuan) tentang kesyirikan, dan mengambil ilmu dari para ulama yang terpercaya dalam ilmu dan aqidah mereka. Demikian juga, hendaknya berwaspada dan menjauhi para da’i suu’ (jahat) yang mencampuradukkan antara yang hak dan yang batil dan menyembunyikan yang hak padahal mereka mengetahui.” (Ajwibah mufidah, hal. 119)

Syaikh Al-Allamah Rabi' bin Hadi Al-Madkhali hafizahullah berkata: “Saya menasihati orang yang mengatakan perkataan ini dan yang semisalnya agar bertakwa kepada Allah dan menjelaskan kepada kaum muslimin manhaj Salafi yang sahih, janganlah mencampuradukkan agama ini dengan manhaj Sayyid Qutub dan yang semisalnya, kerana manhaj Salafi dan manhaj Sayyid Qutub –seorang mubtadi (ahli bid’ah) yang tenggelam ke dalam kebid’ahan dan kesesatan- tidaklah keduanya melainkan dua hal yang kontradiksi yang tidak akan dapat bertemu di dalam manhaj dan tidak juga dalam aqidah. Bertaqwalah kamu pada para pemuda umat ini, jadilah kamu sebagai orang-orang yang jujur dan menjauhi sikap membela dan menjunjung ahli bid’ah, jauhilah tadlis (penyamaran untuk menutupi hakikat dari sebuah kebatilan), hendaklah kamu memberi penjelasan dengan penjelasan yang terang dan jelas yang merupakan jalan para anbia` 'alaihimushsolatu was sallam, Allh Subhanahu wa ta’ala berfirman.

Maksudnya: “Kami tidak mengutus seorang rasul pun, melainkan dengan bahasa kaumnya, supaya dia dapat memberi penjelasan dengan terang kepada mereka…” (Ibrahim ; 4)” (Dari kaset Ajwibah ‘ala As’ilah Manhajiyah bertarikh 9 Syawal 1419H)

(Pembahasan ini banyak menukil dari kitab Thariq Ila Jama’atil umm oleh Syaikh Utsman Abdussalam Nuh)

(Disalin dari Majalah Al-Furqan Edisi 06 Tahun VI/Muharram 1428H (Februari 2007), Diterbitkan Lajnah Dakwah Ma’had Al-Furqan, Alamat Maktabah Ma’had Al-Furqan, Srowo Sidayu Gresik Jatim 61153)

__________
Nota Kaki:

1. Di akhir nukilan disebutkan keterangan tentang Ahmad Sallam, iaitu bahawa dia adalah seorang penulis yang banyak menuangkan pandangan tentang dakwah dan manhaj berdasarkan tariqah (jalan) Ahlus Sunnah wal Jama’ah, dan dia adalah penulis (?!) di majalah Al-Asholah, Urdun (Jordan) (yang diterbitkan oleh Syaikh Muhammad Musa Alu Nasr, Syaikh Ali bin Hasan Al-Halabi dan yang lainnya, pen). Keterangan majalah (As-Silmi) tersebut tentang Ahmad Sallam ini adalah keterangan yang keliru, kerana yang benar dia adalah seorang Haraki yang banyak mencela para ulama Salafiyyin, memuji kelompok Ikhwanul Muslimin, membela para tokoh bid’ah seperti Hasan Al-Banna, Sayyid Qutub dan Adnan Ar’ur, serta menganut manhaj Muwazanah yang bid’ah. Ahmad Sallam ini dikatakan oleh Syaikh Ubaid Al-Jabiri hafizahullahu sebagai orang Qutubi, dan Ahmas Sallam ini telah ditahzir dan dijelaskan kesalahannya oleh banyak ulama seperti Syaikh Muhammad bin Soleh Al-Utsaimin, Syaikh Soleh Al-Luhaidan, Syaikh Ahmad bin Yahya An-Najmi, Syaikh Ali bin Hasan Al-Halabi, dan yang lainnya. Lihat kaset Kasyfu Litsam an Mukhalafati Ahmad Sallam kumpulan dari jawapan para Syaikh dan kitab Tahdzirul Anam min Akhta’i Ahmad Sallam oleh Abu Nur bin Hasan bin Muhammad Al-Kurdi dengan kata pengantar Syaikh Ubaid Al-Jabiri. 
2. Penerbit buku Membongkar Kedok Salafiyun Sempalan yang penuh dengan celaan dan kedustaan terhadap manhaj Salaf dan para ulama Salafiyyin. Lihat bantahan terhadap buku ini dalam majalah Al-Furqan Th 6 Edisi 5 Dzulhijjah 1427H 
3. Adapun para ulama Ahli Sunnah wal Jama’ah telah sepakat bahawa barangsiapa yang berhukum dengan selain hukum Allah dari undang-undang buatan manusia dan hukum-hukum jahiliah, dengan mengingkari wajibnya berhukum dengan hukum Allah, atau berpendapat bahawasanya hukum Allah tidak relevan dengan zaman sekarang, atau berpendapat sama saja berhukum dengan hukum Allah atau dengan yang lainnya, maka orang ini keluar dari Islam secara keseluruhan. Demikian juga para ulama Ahli Sunnah sepakat bahawa siapa sahaja yang berhukum dengan selain hukum Allah dengan mengakui wajibnya berhukum dengan hukum Allah dan tidak megingkarinya, maka dia belum sampai kepada kekufuran yang mengeluarkannya dari Islam (Lihat Fiqh Siyasah Syar’iyyah hal. 86). Kesepakatan ulama Ahli Sunnah ini tidak diterima oleh para Harakiyyin, mereka tetap berkeras pada pendirian mereka dan menghukumi orang yang mengikuti perincian hukum di atas sebagai orang-orang Murji’ah seperti yang tercantum dalam Majalah Haraki An-Najah Surakarta Edisi 12/Th I Rajab 1427H / Ogos 2006. Tentang bantahan kepada mereka dalam masalah ini lihat pembahasan Tafsir Ibnu Abbas terhadap “Ayat Hukum” dalam Majalah Al-Furqan Th. 6 Edisi 5 Dzul-Hijjah 1427H bahagian Manhaj. 
4. Dengan tanzim sirri (jaringan rahsia). Lihat pembahasan Tanzim Sirri dalam Majalah Al-Furqan Thn 5 Edisi 10 bahagian Manhaj 
5. Dengan membentuk parti sebagai sarana merebut kekuasaan. Dua langkah inilah yang ditempuh oleh seorang tokoh haraki yang paling masyhur iaitu Hasan Al-Banna, dia menyusun gerakan rahsia yang bernama Jaringan Khusus pada tahun 1940M dan pada tahun 1942M dia membawa kelompok Ikhwanul Muslimin untuk ikut pilihan raya Mesir. Mahmud Ash-Shobbagh seorang tokoh Ikhwanul Muslimin dalam kitabnya Tanzhim Khash, menyebutkan bahawa di antara tugas Jaringan Khusus adalah melakukan pengeboman dan pembunuhan dalam rangka penggulingan kekuasaan. Ternyata dua langkah yang ditempuh oleh Hasan Al-Banna ini diikuti oleh para haraki di seluruh dunia, termasuk Indonesia. 
6. Inilah jalan yang ditempuh oleh Salafiyyun dari zaman ke zaman, seperti dakwah Syaikh Muhammad bin Abdul Wahhab rahimahullah di Jazirah Arabia yang –dengan izin Allah- menghasilkan sebuah negeri yang berlandaskan kepada hukum Allah iaitu Daulah Su’udiyyah. Lihat pembahasan Dakwah Salafiyyah dan Daulah Su’udiyyah dalam majalah Al-Furqan Thn 5 Edisi 9 bahagian manhaj.

Disunting semula oleh: Abu Soleh

Sumber: http://www.almanhaj.or.id/content/2172/slash/0

Penjelasan Ibnu Rajab Tentang Sifat-Sifat Allah

Ibnu Rajab Al-Hanbali Rahimahullah berkata :

ومن ذلك أعني محدثات الأمور ما أحدثه المعتزلة ومن حذا حذوهم من الكلام في ذات الله تعالى وصفاته بأدلة العقول وهو أشد خطراً من الكلام في القدر لأن الكلام في القدر كلام في أفعاله وهذا كلام في ذاته وصفاته.

 وينقسم هؤلاء إلى قسمين أحدهما من نفى كثيراً مما ورد به الكتاب والسنة من ذلك لاستلزامه عنده للتشبيه بالمخلوقين كقول المعتزلة لو رؤي لكان جسما لأنه لا يرى إلا في جهة: وقولهم لو كان له كلام يسمع لكان جسما ووافقهم من نفى الاستواء فنفوه لهذه الشبهة: وهذا طريق المعتزلة والجهمية وقد اتفق السلف على تبديعهم وتضليلهم وقد سلك سبيلهم في بعض الأمور كثير ممن انتسب إلى السنة والحديث من المتأخرين.

والثاني من رام إثبات ذلك بأدلة العقول التي لم يرد بها الأثر ورد على أولئك مقالتهم كما هي طريقة مقاتل بن سليمان ومن تابعه كنوح بن أبي مريم وتابعهم طائفة من المحدثين قديماً وحديثاً. وهو أيضاً مسلك الكرامية فمنهم من أثبت لإثبات هذه الصفات الجسم إما لفظا وإما معنى. ومنهم من أثبت للَّه صفات لم يأت بها الكتاب والسنة كالحركة وغير ذلك مما هي عنده لازم الصفات الثابتة.

وقد أنكر السلف على مقاتل قوله في رده على جهم بأدلة العقل وبالغوا في الطعن عليه. ومنهم من استحل قتله، منهم مكي بن إبراهيم شيخ البخاري وغيره. والصواب ما عليه السلف الصالح من إمرار آيات الصفات وأحاديثها كما جاءت من غير تفسير لها ولا تكييف ولا تمثيل: ولا يصح من أحد منهم خلاف ذلك البتة خصوصاً الإمام أحمد ولا خوض في معانيها ولا ضرب مثل من الأمثال لها : وإن كان بعض من كان قريباً من زمن الإمام أحمد فيهم من فعل شيئاً من ذلك اتباعاً لطريقة مقاتل فلا يقتدى به في ذلك إنما الإقتداء بأئمة الإسلام كابن المبارك. ومالك. والثوري والأوزاعي. والشافعي. وأحمد. واسحق. وأبي عبيد. ونحوهم

وكل هؤلاء لا يوجد في كلامهم شيء من جنس كلام المتكلمين فضلا عن كلام الفلاسفة: ولم يدخل ذلك في كلام من سلم من قدح وجرح وقد قال أبوزرعة الرازي كل من كان عنده علم فلم يصن علمه واحتاج في نشره إلى شيء من الكلام فلستم منه.

Maksudnya: “Dan di antara perkara-perkara baru yang muncul adalah golongan Mu’tazilah dan orang-orang yang mengikuti jejak langkah mereka dalam pembicaraan mengenai Zat dan Sifat-Sifat Allah ta’ala dengan berlandaskan akal fikiran semata. Masalah ini jauh lebih besar bahayanya daripada pembicaraan mengenai qadar. Hal itu disebabkan kerana pembicaraan masalah qadar hanya berkaitan pada perbuatan Allah. Adapun masalah ini, pembicaraan menyenai Zat dan Sifat-Sifat-Nya ta’ala.

Orang-orang yang membahaskan masalah Zat dan Sifat Allah dengan berlandaskan akal semata ini terbagi menjadi dua golongan :

Pertama; Golongan yang banyak menafikan apa-apa yang datang dari Al-Kitab (Al-Quran) dan As-Sunnah tentang Zat dan Sifat Allah ta’ala, kerana mereka menganggap bahawa penetapan sifat-sifat tersebut kepada Allah akan menimbulkan penyerupaan kepada makhluk-makhluk-Nya. Hal ini seperti perkataan Mu’tazilah bahawa bila Allah dapat dilihat, tentu Dia adalah jism (benda). Sebab, Dia tidaklah dapat dilihat kecuali dalam satu ruang. Perkataan mereka yang lain : Apabila Allah mempunyai Kalam (berkata-kata) yang dapat didengar, tentu Dia adalah jism (benda). Dan juga mereka menafikan akan istiwaa’ Allah juga akibat dari syubhat ini.

Ini adalah jalan yang ditempuh oleh Mu’tazilah dan Jahmiyyah. Para ulama salaf telah sepakat tentang kebid’ahan dan kesesatan mereka. Namun sungguh banyak orang muta’akhirin yang menempuh jalan mereka pada sebahagian perkara dari kalangan yang menisbatkan diri pada As-Sunnah dan Al-Hadis.

Kedua; Golongan yang cenderung terhadap penetapan Zat dan Sifat Allah dengan dasar akal semata yang tidak terdapat dalam atsar. Telah datang perkataan-perkataan mereka yang membantah golongan yang pertama sebagaimana yang dilakukan oleh Muqatil bin Sulaiman dan pengikut-pengikutnya seperti Nuh bin Abi Maryam; yang kemudian diikuti oleh (sebahagian) kalangan Muhaddissin dulu dan sekarang. Jalan ini pulalah yang ditempuh golongan Karamiyyah. Di antara mereka (golongan Karamiyyah) ada yang menetapkan sifat jisim bagi Zat Allah secara lafaz atau makna. Dan di antara mereka pula ada yang menetapkan sifat yang tidak terdapat dalam Al-Qur’an dan As-Sunnah seperti sifat “al-harakah” (bergerak) dan yang seumpamanya menurut anggapan mereka merupakan sifat-sifat yang tidak boleh dipisahkan dari sifat-sifat yang tsabit.

Para ulama salaf telah mengingkari dan mengecam tindakan Muqatil saat ia membantah Jahmiyyah dengan dasar akal semata. Di antara para ulama salaf bahkan sampai ada yang menghalalkannya untuk dibunuh, seperti Makki bin Ibrahim yang merupakan guru Imam Al-Bukhari; dan selainnya.

Adalah yang benar dalam permasalahan ini ialah apa yang telah dipegang oleh As-Salafus-Soleh, iaitu memperlakukan ayat-ayat Al-Quran dan hadis-hadis tentang Sifat Allah sebagaimana adanya, tanpa mentafsirkannya (tafsir dengan maksud mentakwil iaitu mengubah makna lafaz yang sebenar), menanyakan bagaimananya (takyif), atau menyerupakannya dengan makhluk-Nya (tamtsil). Tidak dinukil perselisihan diantara mereka dalam masalah ini, khususnya dari Al-Imam Ahmad. Dan golongan salaf tidak berlebih-lebihan dalam memahami makna sifat-sifat tersebut dan tidak pula membuat permisalan baginya.

Walaupun ada sebahagian ulama yang hidup dekat dengan zaman Imam Ahmad mengikuti jalan yang ditempuh oleh Muqatil, akan tetapi perbuatan mereka tidak dapat dijadikan landasan. Sebab, contoh yang dapat dijadikan ikutan hanyalah para imam besar seperti Ibnu Mubarak, Malik (bin Anas), Ats-Tsauri, Al-Auza’i, Asy-Syafi’i, Ahmad, Ishaq (bin Rahawaih), Abu ‘Ubaid, dan yang seumpama dengan mereka.

Seluruh perkataan para imam tersebut tidak sama dengan perkataan ahli kalam dan juga para filosof. Abu Zur’ah Ar-Razi telah berkata : “Setiap orang yang memiliki ilmu yang tidak membenteng ilmunya (dari ilmu kalam dan falsafah), malah menggunakan ilmu kalam dan falsafah itu untuk menyebarkan ilmunya, maka janganlah kamu masuk ke dalam golongannya”. (Rujuk: Fadhlu Ilmi As-Salaf ‘ala Al-Khalaf, ms 3-4)

Mencari Ilmu Dan Kesabaran

Al-Imam Ibnu Qayyim Al-Jauziyah

الطلب لقاح الإيمان، فإذا اجتمع الإيمان والطلب أثمرا العمل الصالح‏.‏

Mencari ilmu adalah benih keimanan. Jika keimanan bertemu dengan pencarian ilmu tadi maka akan membuahkan amalan soleh.

وحسن الظن بالله لقاح الافتقار والاضطرار إليه، فإذا اجتمعا أثمرا إجابة الدعاء‏.‏ 

Berbaik sangka kepada Allah Ta’ala adalah benih perasaan perlu kepada-Nya. Jika keduanya bertemu akan membuahkan terkabulnya doa.

والخشية لقاح المحبة ، فإذا اجتمعا أثمرا امتثال الأوامر واجتناب المناهي‏.‏ والصبر لقاح اليقين، فإذا اجتمعا أورثا الإمامة في الدين

Rasa takut adalah benih kecintaan. Jika keduanya bertemu akan mewariskan kepemimpinan dalam agama.

قال تعالى

وَجَعَلْنَا مِنْهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا لَمَّا صَبَرُوا وَكَانُوا بِآيَاتِنَا يُوقِنُونَ

Allah Ta’ala berfirman:

Maksudnya: “Dan Kami jadikan di antara mereka itu pemimpin-pemimpin yang memberi petunjuk dengan perintah Kami ketika mereka sabar. Dan adalah mereka meyakini ayat-ayat Kami.” (As-Sajdah: 24)

 وصحة الاقتداء بالرسول لقاح الإخلاص، فإذا اجتمعا أثمرا قبول العمل والاعتداد به ‏.‏

Benarnya sikap mencontohi Rasulullah sallallahu’alaihi wasallam merupakan benih keikhlasan. Jika keduanya bertemu akan membuahkan diterima dan diperhitungkannya amalan.

والعمل لقاح العلم، فإذا اجتمعا كان الفلاح والسعادة ، وإن انفرد أحدهما عن الآخر لم يفد شيئا‏.‏ 

Amal adalah benih ilmu. Jika keduanya bertemu maka akan wujud kemenangan dan kebahagiaan. Jika terpisah satu dengan yang lainnya tidak akan memberi manfaat apa-apa.

والحلم لقاح العلم، فإذا اجتمعا حصلت سيادة الدنيا والآخرة وحصل الانتفاع بعلم العالم ، وإن انفرد أحدهما عن صاحبه فات النفع والانتفاع ‏.

Kelembutan adalah benih ilmu. Jika keduanya bertemu maka akan meraih kepemimpinan di dunia dan di akhirat, dan akan wujud kemanfaatan ilmu dari seorang yang ‘alim. Jika salah satu terpisah dari yang lainnya maka akan hilang manfaat dan kemanfaatan ilmu tersebut.

والعزيمة لقاح البصيرة ، فإذا اجتمعا نال صاحبهما خير الدنيا والآخرة وبلغت به همته من العلياء كل مكان، فتخلف الكمالات إما من عدم البصيرة وإما من عدم العزيمة ‏.‏ 

Kesungguhan adalah benih ilmu. Jika keduanya bertemu maka pemiliknya akan meraih kebaikan dunia dan akhirat, dan akan mencapai puncak tertinggi dari setiap posisi yang mulia. Maka tertinggalnya seseorang dari kesempurnaan-kesempurnaan tadi boleh jadi kerana tidak adanya ilmu, boleh jadi pula kerana tidak adanya kesungguhan.

وحسن القصد لقاح لصحة الذهن ، فإذا فقدا فقد الخير كله، وإذا اجتمعا أثمرا أنواع الخيرات ‏.‏ 

Niat yang baik merupakan benih sihatnya akal. Jika tidak ada niat yang baik maka hilang seluruh kebaikan. Jika keduanya (niat yang baik dan akal yang sihat) bertemu maka akan meraih kemenangan dan bahagian yang banyak.

وصحة الرأي لقاح الشجاعة، فإذا اجتمعا كان النصر والظفر ، وإن فقدا فالخذلان والخيبة، وإن وجد الرأي بلا شجاعة فالجبن والعجز، وإن حصلت الشجاعة بلا رأي فالتهور والعطب ، والصبر لقاح البصيرة ، فإذا اجتمعا فالخير في اجتماعهما‏.

Jika didapati suatu kecerdasan tanpa adanya keberanian, maka hal itu merupakan sifat penakut dan kelemahan. Jika ada keberanian tanpa didokong dengan kecerdasan maka yang ada kekacauan dan kerosakan. Kesabaran adalah benih ilmu. Jika keduanya bertemu maka seluruh kebaikan ada pada pertemuan keduanya.

قال الحسن‏: إذا شئت أن نرى بصيرا لا صبر له رأيته، وإذا شئت أن ترى صابرا لا بصيرة له رأيته، فإذا رأيت صابرا بصيرا فذاك

‏

Al-Hasan Al-Basri (rahimahullah) berkata: “Jika engkau ingin melihat orang yang berilmu tetapi tidak mempunyai kesabaran maka lihatlah dia. Dan jika engkau ingin melihat orang yang sabar tetapi tidak mempunyai ilmu maka lihatlah dia. Dan jika engkau melihat orang yang sabar dan berilmu, maka itulah orang yang berbahagia.”

والنصيحة لقاح العقل، فكلما قويت النصيحة قوى العقل واستنار‏.‏

Nasihat adalah benih bagi akal. Semakin kuat nasihat maka akal semakin kuat dan bercahaya.

والتذكر والتفكر كل منهما لقاح الآخر، إذا اجتمعا أنتجا الزهد في الدنيا والرغبة في الآخرة‏.‏ والتقوى لقاح التوكل ، فإذا اجتمعا استقام القلب ‏.‏.

Mengingat dan berfikir keduanya merupakan benih bagi yang lainnya. Jika keduanya bertemu maka akan melahirkan sikap zuhud terhadap dunia dan kecintaan kepada akhirat. Ketakwaan adalah benih tawakkal. Jika keduanya bertemu maka hati akan menjadi istiqamah.

ولقاح أخذ أهبة الاستعداد للقاء قصر الأمل، فإذا اجتمعا فالخير كله في اجتماعهما والشر في فرقتهما‏.

Mengambil (memanfaatkan) kurnia adalah persiapan untuk bertemu dengan istana yang diangankan. Jika keduanya bertemu maka seluruh kebaikan ada pada pertemuan keduanya, serta keburukan ada pada perpisahan keduanya.

ولقاح الهمة العالية النية الصحيحة ، فإذا اجتمعا بلغ العبد غاية المراد‏.‏ 

Benih dari ketinggian cita-cita adalah niat yang benar. Jika keduanya bertemu seorang hamba akan tercapai puncak keinginannya.

الفوائد_الإمام شمس الدين أبي عبد الله بن قيم الجوزية

[Al-Fawaid, Al-Imam Syamsuddin Abi Abdullah bin Qayyim Al-Jauziyah]