Pujian Indah Para Ulama Ke Atas Syaikh Rabi’

Penulis: Syaikh Khalid bin Dhahwi Azh-Zhufairi

Para ulama abad ini telah memberikan pujian terhadap beliau dan telah mempersaksikan kebenaran serta kejujuran beliau dengan persaksian yang sebenarnya. Mereka memberitakan tentang keutamaan keilmuan dan kekukuhan beliau di atas Sunnah dan Manhaj Salafus Soleh.

Termasuk diantara mereka adalah Samahatus Asy-Syaikh ‘Abdul ‘Aziz bin Baz, Asy-Syaikh Al-‘Allamah Al-Muhaddis Muhammad Nasiruddin Al-Albani, Asy-Syaikh Al-‘Allamah Muhammad bin Sholeh Al-‘Utsaimin, Syaikh Sholeh Al-Fauzan, Syaikh Muhammad bin ‘Abdul Wahab Al-Banna, Asy-Syaikh Muqbil bin Hadi Al-Wadi’i, Asy-Syaikh Muhammad bin ‘Abdillah As-Subayyil, Asy-Syaikh Ahmad bin Yahya An-Najmi, Asy-Syaikh Zaid bin Muhammad Al-Madkhali, Asy-Syaikh Sholeh As-Suhaimi, Asy-Syaikh ‘Ubaid Al-Jabiri dan selain mereka dari kalangan para ulama terkemuka dan orang-orang yang memiliki keutamaan dan kebaikan. Merekalah yang disebut sebagai ahlul ilmi (ahli ilmu) dan cukuplah persaksian mereka sebagai rekomen (tazkiah).

Bagaimana tidak, sementara Allah Ta’ala telah menjadikan mereka sebagai saksi atas keesaan-Nya di dalam Kitab-Nya yang mulia. Dia berfirman :

شَهِدَ اللهُ أَنَّهُ لاَ إِلهَ إِلاَّ هُوَ وَ المَلاَئِكَةُ وَ أُوْلُوْ العِلْمِ قَائِمًا بِالْقِسْطِ لاَ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ العَزِيْزُ الْحَكِيْمُ

“Allah menyatakan bahawasanya tiada Tuhan yang berhak untuk diibadati melainkan-Nya begitu pula para malaikat dan orang-orang yang memiliki ilmu dalam keadaan tegak di atas keadilan. Tiada Tuhan yang  berhak untuk diibadati dengan sebenar-benarnya kecuali Dia Zat yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.” (Ali ‘Imran: 18)

Kami ketengahkan sebahagian dari pujian dan sanjungan mereka terhadap imam yang mulia ini hingga menjadi jelas kedudukan beliau bagi setiap orang yang berakal sekaligus tampaklah kedustaan dan kesesatan siapa yang mencela atau berbuat dengki serta mengejek beliau.

Inilah pujian mereka dan hanya kepada Allah saja aku memohon pertolongan.

1. Al-Imam Al-‘Allamah ‘Ubaidullah Ar-Rahmani Al-Mubarakfuri rahimahullah 

[Beliau adalah penulis kitab Mura’aatul Mafaatiih Syarhu Misykaatil Mashaabiih. Beliau adalah seorang ulama dari India yang terkenal dan termasuk seorang ahli hadis yang dikenali, wafat tahun 1414 H. Beliau memberikan ijazah kepada Syaikh Rabi’ sebagaimana para ulama yang lain, diantara mereka adalah Asy-Syaikh Hamud At-Tuwaijiri, Asy-Syaikh Isma’il Al-Anshari, Asy-Syaikh Ahmad bin Yahya An-Najmi, Asy-Syaikh Badi’ ud-Din As-Sindi, Asy-Syaikh ‘Aliim ud-Din An-Nidyawi, Asy-Syaikh Muhammad Ash-Shumali dan yang selain mereka -semoga Allah merahmati mereka semuanya dan menjaga mereka yang masih hidup]

"Sungguh aku dapati beliau adalah seorang yang memiliki begitu banyak ilmu, keutamaan yang besar, pemahaman yang lurus, tabiat yang istiqamah (lurus) di atas manhaj salafus soleh radiallahu anhum, baik i’tiqad (keyakinan) mahupun amalannya. Beliau adalah seorang pengikut Al-Kitab dan As-Sunnah  penolong dan pembela keduanya, yang sangat keras terhadap para pengikut kebid’ahan dan hawa nafsu, yang akan selalu membantah muqallidin (orang-orang yang suka bertaqlid semata) yang menghabiskan sebahagian besar usaha mereka untuk mempelajari hadis kemudian menyampaikannya dengan menyesuaikannya dengan mazhab mereka. Semoga Allah memberikan berkah kepada beliau dengan ilmunya dan memberikan nikmat kepada kaum muslimin dengan panjangnya umur beliau….”

Demikian yang beliau katakan sampai akhir ijazah tersebut yang ditulis tanggal 19 Dzulqa’dah 1401 H.

2. Al-Imam Al-‘Allamah Samahatus Syaikh ‘Abdul ‘Aziz bin Baz rahimahullah

Syaikh Bin Baz pernah ditanya tentang Syaikh Rabi’ bin Hadi dan Syaikh Muhammad Amman, maka beliau mengatakan: “Khusus mengenai Syaikh Muhammad Amman Al-Jami dan Syaikh Rabi’ bin Hadi Al-Madkhali, keduanya adalah ahlussunah dan aku mengenal keduanya dengan keilmuan mereka, keutamaan serta akidah yang benar. Dr. Muhammad Amman Al-Jami telah meninggal dunia pada malam Khamis tanggal 27 Sya’ban tahun ini –semoga Allah merahmati beliau- namun aku menasihatkan agar tetap mengambil faedah dari kitab-kitab yang ditulis oleh keduanya. Kita memohon kepada Allah agar memberikan taufik-Nya kepada kita semua menuju perkara yang diredhai-Nya dan agar Allah mengampuni Syaikh Muhammad Amman dan agar memberikan taufik kepada seluruh kaum muslimin kepada perkara yang diredhai-Nya dan perkara yang padanya terdapat perbaikan bagi kaum muslimin, sesungguhnya Dia adalah Zat Yang Maha Mendengar lagi Maha dekat.” (kaset Al-As`ilah As-Suwaidiyyah)

Beliau rahimahullah juga mengatakan: "Saudara-saudara kami para masyayikh yang dipandang di Madinah ini, tidak lagi kami ragukan. Mereka adalah para penganut akidah yang baik dan mereka adalah Ahlus Sunnah wal jama’ah, seperti Syaikh Muhammad Amman bin ‘Ali, Syaikh Rabi’ bin Hadi, Syaikh Sholeh bin Sa’ad As-Suhaimi, dan Syaikh Muhammad bin Hadi, di sisi kami mereka semuanya telah dikenal dengan keistiqamahan dan keilmuan serta akidah yang baik…akan tetapi para penyeru kebatilan yang gemar memancing pada air yang keruh, individu-individu yang suka membuat kekacauan di kalangan manusia mereka membicarakan perkara-perkara ini, mereka mengatakan tujuannya demikian dan demikian, padahal semua itu tidak baik. Yang wajib adalah membawa ucapan kepada kemungkinan yang paling baik.” (kaset Taudhihul Bayan)

Bahkan aku (syaikh Khalid Zhufairi) mendengar sendiri dengan dua telingaku ini, perbincangan antara Syaikh Bin Baz dan Syaikh Rabi’: "Wahai Syaikh Rabi’, bantahlah setiap orang yang berbuat kesalahan. Andaikan Ibnu Baz berbuat kesalahan maka bantahlah dia atau apabila Ibnu Ibrahim berbuat kekeliruan, bantahlah dia….” Kemudian beliau memuji Syaikh Rabi’ dengan pujian yang indah dan sungguh Allah-lah saksi ke atas apa yang aku katakan ini.

Bahkan Syaikh Bin Baz telah mengizinkan Syaikh Rabi’ untuk mengajar di masjid beliau beberapa bulan sebelum beliau meninggal, yang mana hal ini menunjukkan bahawa Syaikh meninggal dalam keadaan redha kepada Syaikh Rabi’. Tambahan lagi dengan kenyataan bahawa Syaikh Rabi’ adalah murid senior Syaikh ‘Abdul ‘Aziz bin Baz dan termasuk pelopor mereka.

3. Asy-Syaikh Al-‘Allamah Al-Muhaddis Muhammad Nashiruddin Al-Albani rahimahullah.

Diajukan sebuah pertanyaan kepada Syaikh Al-Albani dalam sebuah kaset yang berjudul Liqa` Abil Hasan Al-Ma`ribi ma’a Al-Albani, yang berbunyi: “Meskipun telah diketahui sikap dua orang syaikh yang mulia, iaitu Syaikh Rabi’ bin Hadi Al-Madkhali dan Syaikh Muqbil bin Hadi Al-Wadi’i dalam memerangi kebid’ahan dan pendapat-pendapat yang menyimpang, ada sebahagian kalangan pemuda (Abul Hasan al Mishri, red) yang meragukan bahawa keduanya berada di atas garis (landasan) salaf.”

[Semakin jelas akhir-akhir ini jeleknya perkara yang digeluti (dimiliki) oleh Abul Hasan baik yang berupa tipu daya terhadap dakwah salafiyyah mahupun permusuhannya terhadap dakwah ini, berikut para ulamanya dan para pengikutnya. Maka sesuailah apa yang dikatakan oleh Syaikh Al-Albani rahimahullah disini  “Boleh jadi dia adalah seorang yang jahil bodoh atau seorang pengikut hawa nafsu” dan aku tidak ragu lagi bahawa dia termasuk golongan yang terakhir. Sehingga kita memohon perlindungan Allah dari kejelekannya dan kita meminta agar Allah memberinya petunjuk atau menimpakan musibah kepadanya.”]

Maka beliau rahimahullah menjawab: “Alhamdulillah kami merasa yakin bahawasanya para da’i di berbagai negeri Islam yang mereka menegakkan kewajiban fardhu kifayah ini, yang mana sedikit orang yang bersedia menunaikannya di masa-masa sekarang, mereka akan dicemuh kerana mereka berdakwah dengan dakwah yang benar yang ditegak di atas Al-Kitab dan As-Sunnah di atas manhaj salafus soleh ini. Maka penghinaan atas diri dua orang syaikh ini, iaitu Syaikh Rabi’ dan Syaikh Muqbil, dua orang da’i kepada Kitabullah dan Sunnah di atas pemahaman salafus soleh, atau pernyataan perang dari orang-orang yang menyelisihi manhaj yang benar ini -sebagaimana inilah yang nampak oleh semua orang- celaan kepada mereka ini hanya bersumber dari salah satu diantara dua kemungkinan orang: boleh jadi dia seorang yang jahil/bodoh dan boleh jadi dia adalah pengikut hawa nafsu.”

“Kalau dia seorang yang jahil maka berkemungkinan masih ada harapan untuk dia mendapatkan petunjuk, kerana dia menyangka yang dia sudah berada di atas ilmu, dia menyangka dia telah mengetahui, maka ketika jelas baginya ilmu yang benar, nescaya dia akan mendapatkan hidayah……”

“Tapi (kalau dia adalah) pengikut hawa nafsu, maka tidak ada harapan lagi bagi kita, kecuali Allah Tabaraka wa Ta’ala yang akan memberikan petunjuk kepadanya. Mereka yang meragukan kedua syaikh ini -sebagaimana yang telah kami sebutkan- boleh jadi dia adalah seorang yang bodoh sehingga dia wajib diajari, atau dia adalah seorang yang mengikuti hawa nafsunya, maka kita memohon perlindungan Allah dari kejelekannya dan kita memohon kepada-Nya semoga Allah memberinya petunjuk ataukah Allah timpakan bencana kepadanya.” (kaset yang berjudul Liqa` Abil Hasan Al-Ma`ribi ma’a Al-Albani)

Dalam kaset Al-Muwazanat Bid’atul ‘Ashr li Al-Albani, setelah beliau membicarakan tentang bid’ah kontemporari ini, beliau juga berkata: “Secara ringkas aku katakan, sesungguhnya pembawa bendera jarh wat ta’dil zaman ini adalah saudara kami Dr. Rabi’, sedangkan orang-orang yang membantah beliau sama sekali tidak berada di atas ilmu selamanya, sementara ilmu ada pada diri beliau."

Syaikh Al-Albani juga menulis dalam ta’liq (komentar) beliau terhadap kitab Syaikh Rabi’ yang berjudul Al-‘Awashim mimma fii Kutubi Sayyid Quthb minal Qawashim  “Semua yang anda bantah dari Sayyid Qutub benar dan tepat, dengannya akan jelas bagi setiap muslim yang membacanya tentang sedikit wawasan keislaman iaitu bahawa Sayyid Qutub sama sekali tidak memiliki pengetahuan terhadap Islam baik usul-usulnya (asas-asasnya) mahupun cabang-cabangnya.”

“Semoga Allah membalas anda dengan balasan yang lebih baik, wahai Syaikh Rabi’ atas kewajiban yang telah anda tunaikan dalam menerangkan dan menyingkap kebodohan dan penyimpangannya dari Islam.”

Dan sungguh aku (penulis, Syaikh Khalid Zhufairi) melihat sendiri dengan mata kepalaku, tulisan tangan Syaikh ini di perpustakaan peribadi beliau, yang mana perpustakaan itu kini menjadi sebahagian perpustakaan Universiti Islam Madinah dan ada satu salinan naskah tulisan tersebut yang ada di tanganku.

Syaikh Rabi’ termasuk sebagai seorang murid senior Syaikh Al-Albani dan termasuk generasi awal yang belajar kepada beliau. Syaikh Albani mengajar beliau semasa di Universiti Islam Madinah.

4. Asy-Syaikh Al-‘Allamah Muhammad bin Sholeh bin ‘Utsaimin rahimahullah

Beliau ditanya tentang Syaikh Rabi’ sebagaimana dirakam dalam kaset Al-`As`ilah As-Suwaidiyyah, beliau mengatakan: "Adapun mengenai Syaikh Rabi’ maka aku tidak mendapati pada diri beliau kecuali kebaikan dan beliau adalah seorang sahibus Sunnah (Ahlus Sunnah, pent.) dan seorang ahli hadis.”

Sebagaimana dalam kaset Ittihaful Kiram yang dirakam di ‘Unaizah setelah muhadharah Syaikh Rabi’ di sana dengan tema Al-I’tisham bil Kitab was Sunnah, yang pada waktu itu aku turut menyertai Syaikh Rabi’ dan aku hadir dalam pertemuan tersebut, Syaikh ‘Utsaimin mengatakan: “Sesungguhnya kami memuji Allah subhanahu wa ta’ala yang telah memberikan kemudahan bagi saudara kami Syaikh Dr. Rabi’ bin Hadi Al-Madkhali sehingga beliau dapat mengunjungi daerah ini, supaya menjadi jelaslah perkara-perkara yang sebelum ini masih tersembunyi di kalangan sebahagian orang tentang beliau, iaitu bahwasanya saudara kami ini -semoga Allah memberikan taufik kepada kami dan kepada beliau- manhaj beliau ada di atas jalan para salaf."

Dalam kaset yang sama ada seorang hadirin yang berkata: “Di sini banyak pertanyaan sekitar kitab-kitab Syaikh Rabi’.”

Maka beliau rahimahullah menjawab: "Yang jelas pertanyaan-pertanyaan tersebut tidak perlu diajukan, sebagaimana Imam Ahmad ketika beliau ditanya tentang Ishaq bin Rahuyah rahimahumullah jama’in, maka Imam Ahmad berkata: ”Apakah orang seperti aku ditanyai tentang Ishaq?! Sepatutnya Ishaq yang ditanyai tentangku.” Aku telah mengatakan pada awal pembicaraan mengenai apa yang aku ketahui tentang Syaikh Rabi’ -semoga Allah memberikan taufik kepada beliau- dan senantiasa aku mengingatnya sampai sekarang. Kunjungan beliau ke sini serta kata-katanya yang sampai kepadaku, tidak diragukan lagi bahawa ucapan-ucapan itu hanya akan menambah rasa cinta dan doa kebaikan bagi beliau dari manusia.”

Beliau juga ditanya sebagai berikut: "Ada yang mengatakan bahawa manhaj Syaikh Rabi’ menyelisihi manhaj AhlusSunnah wal jama’ah ?”

Maka beliau menjawab dengan perkataan beliau: "Aku tidak pernah tahu beliau telah menyimpang. Syaikh Rabi’ banyak dipuji oleh para ulama kalangan muta`akhirin. Tidak ada yang aku ketahui dari diri beliau selain kebaikan.” (Kaset Tsana` `Aimmatid Da’wah ‘ala Syaikh Rabi’).

5. Asy-Syaikh Al-‘Allamah Sholeh bin Fauzan Al-Fauzan hafizahullah

Beliau Syaikh Sholeh Al-Fauzan pernah ditanya di Makkah, tanggal 13 Jumadil Akhir 1424 H  ”Apakah nasihat anda bagi para pemuda yang mereka mencela sebahagian imam-imam dakwah salafiyah seperti Syaikh Muhammad Aman Al-Jami dan Syaikh Rabi’ Al-Madkhali ?”

Maka beliau menjawab: "Tinggalkan (jangan sebutkan pada kami, pent.) keganjilan-keganjilan mahupun ucapan ini dan itu. Para masyayikh Insya-Allah adalah orang-orang yang memiliki kebaikan, barakah (keberkatan) bagi dakwah salafiyah dan mereka mengajari manusia. Jangankan keberadaan mereka, tidak diredhai oleh sebahagian orang, Rasulullah saja tidak semua manusia redha kepada beliau, ada orang-orang yang merasa tidak puas hati dengan Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam. Masalah kejiwaan-kejiwaan dan hawa nafsu seperti ini tidak boleh dijadikan sandaran. Kita mestilah berbaik sangka kepada para masyayikh. Tidaklah kita ketahui dari mereka kecuali kebaikan Insya-Allah dan kita mendoakan mereka agar diberi taufik.”

6. Yang mulia Syaikh Al-‘Allamah Muqbil bin Hadi Al-Wadi’i rahimahullah

Dan dalam kaset Al-`As`ilah As-Saniyah li ‘Allamah ad-Diyar Al-Yamaniyyah ketika menjawab pertanyaan seorang pemuda dari Tha`if, beliau mengatakan: "Pada masa sekarang ini orang yang paling tahu tentang kelompok-kelompok dan tentang kerosakan berbagai jama’ah tersebut adalah Saudaraku Syaikh Rabi’ bin Hadi Al-Madkhali hafizahullah. Barangsiapa yang dikatakan oleh Syaikh Rabi’ bin Hadi bahawasanya dia adalah seorang hizbi, pasti tidak lama kemudian akan terungkap pada kamu bahawa benar dia adalah seorang hizbi. Pasti kamu akan ingat yang demikian ini. Memang pada mulanya keadaan seseorang tidak terlihat, dia tidak suka keadaannya yang sebenarnya terungkap, akan tetapi ketika kedudukannya bertambah kuat, pengikutnya semakin banyak dan dia tidak menghiraukan pembicaraan tentang dirinya, maka terbukalah apa yang sebenarnya ada pada dirinya. Maka aku nasihatkan agar kitab-kitab beliau dibaca dan diambil faedah darinya, semoga Allah Ta’ala menjaga beliau.”

Dalam pertanyaan yang ke 135 (dalam kitab Tuhfatul Qarib wal Mujib), ketika beliau ditanya tentang para ulama yang dapat dijadikan tempat rujukan, beliau mengatakan: “..dan Syaikh Rabi’ bin Hadi Al-Madkhali, kerana beliau adalah salah satu ayat dari ayat-ayat Allah dengan pengetahuan beliau akan masalah-masalah hizbiyah, namun tidak seperti ayat-ayat Iran yang pendusta (misalnya Khomaini - peny).”

“Dan termasuk ulama Ahlus Sunnah yang utama yang mereka hidup di zaman ini, yang mereka berdiri menghadang orang-orang yang membuat kebatilan iaitu Syaikh Muhammad Nasiruddin Al-Albani rahimahullah, Syaikh ‘Abdul ‘Aziz bin Baz rahimahullah, begitu pula Syaikh Rabi’ bin Hadi dan yang selain mereka.”

Saudaraku Syaikh ‘Abdul ‘Aziz Al-Bar’i dalam makalahnya yang berjudul Adz-Dzabb ‘anis Sunnah wa ‘Ulamaa`iha mengatakan: “Telah wafat empat orang masyayikh iaitu Syaikh Al-Albani, Syaikh Bin Baz, Syaikh Muqbil dan Syaikh Ibnu ‘Utsaimin dalam keadaan mereka redha terhadap keadaan, perjalanan dakwah dan mereka meredhai Syaikh Rabi’ beserta kegiatan beliau dalam dakwah menyeru kepada Allah. Bahkan pernah Syaikh Rabi’ masuk sedangkan kami sedang duduk bersama Syaikh Muqbil di tempat beliau menginap di Makkah, maka Syaikh Rabi’ mengucapkan salam kepada hadirin dan ketika beliau sampai kepada Syaikh Muqbil yang ketika itu beliau menjawab salam sambil duduk, Syaikh Muqbil mengatakan kepada Syaikh Rabi’: “Sebenarnya anda berhak untuk disambut dengan berdiri sayangnya aku sedang sakit (sehingga aku tidak dapat menyambutmu dengan berdiri).”

7. Fadilatus Syaikh Al-‘Allamah Ahmad bin Yahya An-Najmi hafizahullah

Beliau hafizahullah berkata dalam kaset pertama dari kaset yang berjudul Ahkamul ‘Ulama` fi Maqalati ‘Adnan ‘Ar’ur : “Adapun Syaikh Rabi’ beliau terkenal dengan perjuangan beliau demi memenangkan Sunnah dan membantah para pencetus kebid’ahan, semoga Allah membalas beliau dengan balasan yang lebih baik.”

Beliau hafizahullah pernah ditanya: “Bagaimana pendapat anda mengenai orang yang mencela Syaikh Rabi’?” Maka beliau mengatakan: “Orang yang mencela beliau menunjukkan adanya keanehan dalam dirinya sekaligus menunjukkan dia adalah seorang mubtadi’ (ahlul bid’ah) atau pembantu ahlul bid’ah yang sedang bekerjasama dengan ahlul bid’ah kerana orang (yang mereka cela) ini adalah Ahlussunnah sementara tidaklah seseorang itu mencela Ahlussunnah kecuali dia itu pasti seorang yang terfitnah lagi tersesat, dan kita memohon kepada Allah agar memberi petunjuk kepada kita semua.”

8. Fadilatus Syaikh ‘Ubaid bin ‘Abdillah Al-Jabiri hafizahullah

Beliau pernah ditanya tentang Syaikh Rabi’ dalam kaset At-Tibyan fii Ba’dhi Akhtha` ‘Adnan ‘Ar ‘Ur, dikatakan kepada beliau: “Banyak sekali pembicaraan mengenai Syaikh Rabi’ dan apakah beliau termasuk ulama kaum muslimin ?”

Maka beliau menjawab dengan ucapan beliau: “Syaikh Rabi’ -walillahil hamd- adalah seorang yang dikenal baik oleh kalangan orang-orang tertentu mahupun para ulama. Dan tentang beliau ini iaitu Syaikh Rabi’ sungguh Syaikhuna (syeikh kami) Syaikh ‘Abdul ‘Aziz bin Baz telah memberikan rekomen (tazkiah) kepada beliau. Dan aku tidak menyangka yang pertanyaan seperti ini kamu ajukan kepadaku.”

Beliau hafizahullah dalam sebuah penjelasan beliau sekitar fitnah Abul Hasan mengatakan: “Sungguh aku telah menelusuri kitab-kitab yang ditulis oleh Fadllatul ‘Allamah Asy-Syaikh Rabi’ dan aku telah menyelidikinya dengan cermat, maka aku dapati seluruh ulasan beliau mengenai Abul Hasan benar semuanya.”

Beliau juga mengatakan: “Sesungguhnya Syaikh Rabi’ hafizahullah dan Syaikh Ahmad An-Najmi hafizahullah mereka memiliki nilai keilmuan dan mereka berdua –alhamdulillah- terkenal akan benarnya keyakinan mereka, selamatnya manhaj mereka, keistiqamahan mereka, sehingga mereka tidak akan menjarah (mengkritik) kecuali kepada orang yang memang berhak dikritik."

“Syaikh Rabi’ telah direkomen (tazkiah) oleh Samahatul Imam Al-Walid Al-‘Allamah Al-Atsari Al-Faqih Asy-Syaikh ‘Abdul ‘Aziz bin Baz rahimahullah, demikian pula datang rekomen bagi beliau dari Al-Imam Al-Faqih Al-Mujtahid Al-‘Allamah Asy-Syaikh Muhammad bin ‘Utsaimin rahimahullah dan juga dari Al-Imam Al-Muhaddis zaman ini tanpa diperselisihkan lagi iaitu Al-Imam Nasiruddian Al-Albani rahimahullah yang mana beliau menyebut Syaikh Rabi’ sebagai pembawa bendera ilmu Jarah wat Ta’dil zaman ini. Bendera yang diangkat oleh Syaikh Rabi’ dalam rangka jihad Ahlussunnah dan dalam rangka pembelaan terhadap Sunnah dan para pembawanya, yang menjadi duri dalam dada-dada mubtadi’ah sampai hari kiamat nanti –walhamdulillah- (bendera ini) tak akan pernah rendah, tak akan pernah berubah dan tak akan pernah jatuh terbalik.

[Dikutip dari terjemah buku karya Syaikh Abu ‘Abdillah Khalid bin Dlahwi Adz-Dzufairi, edisi Bahasa Indonesia Mengenal Lebih Dekat Asy Syaikh Rabi' Bin Haadi al Madkhali, Sosok Ulama Pembela Sunnah Nabi. Diterjemahkan Ummu Affan, penerbit Media Ahlus Sunnah, Purwokerto]

Sumber asal: http://www.salafy.or.id/print.php?id_artikel=1007

Fatwa-Fatwa Ulama Terhadap Ikhwan Muslimin

1. Fatwa Al-Imam Abdul Aziz bin Abdullah bin Baz rahimahullah

Beliau berkata:

حركة الإخوان المسلمين ينتقدها خواص أهل العلم لأنه ليس عندهم نشاط في الدعوة إلى توحيد الله وإنكار الشرك وإنكار البدع، لهم أساليب خاصة ينقصها عدم النشاط في الدعوة إلى الله وعدم التوجيه إلى العقيدة الصحيحة التي عليها أهل السنة والجماعة. فينبغي للإخوان المسلمين أن تكون عنايتهم بالدعوة السلفية الدعوة إلى توحيد الله وإنكار عبادة القبور والتعلق بالأموات والاستغاثة بأهل القبور كالحسين والحسن أو البدوي أو ما أشبة ذلك

“Harakah Ikhwanul Muslimin telah dikritik oleh para ulama kerana mereka tidak mempunyai semangat untuk berdakwah kepada mentauhidkan Allah Ta’ala, mengingkari kesyirikan dan bid’ah, mereka mempunyai metode-metode khusus yang menguranginya untuk tidak bersemangat dalam dakwah kepada Allah dan tidak mengajak kepada aqidah yang benar yang merupakan jalan Ahli Sunnah Wal Jamaah. Maka hendaklah Ikhwan Muslimin memberi perhatian terhadap dakwah salafiyah iaitu dakwah untuk mentauhidkan Allah Ta’ala, mengingkari peribadatan kubur, bergantung kepada mayat-mayat, dan beristighasah (meminta pertolongan) dengan penghuni kubur seperti Al-Husin, Al-Hasan, Al-Badawi atau apa-apa yang seperti demikian.” (Al-Majallah, hal 23, edisi 806, 25 safar 1416 hijriah dan Al-Ajwibah Al-Mufidah, hal 72)

Beliau juga pernah ditanya tentang suatu nas (dalil): Hadis Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam tentang perpecahan umat, baginda bersabda: “Umatku akan berpecah menjadi 73 golongan, semuanya keneraka kecuali satu.” Apakah Jamaah Tabligh dengan apa yang ada pada mereka berupa berbagai-bagai kesyirikan, bid’ah dan Jamaah Ikhwanul Muslimin dengan berkelompok-kelompoknya mereka dan tidak taat serta patuh kepada penguasa, apakah kedua-dua Jamaah ini termasuk 72 golongan yang sesat?

Beliau menjawab:

من خالف عقيدة أهل السنة دخل في الاثنتين والسبعين، "أُمتي" : هي أمة الإجابه الذين استجابوا له وأظهروا الاتباع عنهم له، فثلاثة وسبعين: فرقة ناجية سليمة التي اتبعته واستقامت على دينه، واثنتان وسبعون فرقة فيهم الكافر وفيهم العاصي وفيهم المبتدع أقسام

“Sesiapa sahaja yang menyelisihi aqidah Ahli Sunnah akan masuk ke dalam 72 golongan sesat, sabda baginda “Umatku” adalah umat Ijabah, yakni orang-orang yang menjawab seruan bagiNya dan menampakkan diri bahawa mereka mengikuti (Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam), sehingga ada 73 golongan, satu kelompok yang selamat adalah yang mengikuti Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam dan istiqamah di atas agama baginda. Adapun 72 golongan itu, maka ada di antara mereka yang kafir, pelaku maksiat, ahli bid’ah dan berbagai-bagai.”

Kemudian orang yang bertanya tadi mengatakan: “Apakah dua kelompok ini (Tabligh dan Ikhwan Muslimin) termasuk 72 golongan itu? Maka syeikh menjawab:

إيه ـ أي نعم ـ من الاثنتين والسبعين، بعض أهل العلم يرى الخوارج من الكفار لكن هم داخلون في عموم الاثنتين والسبعين؟

“Ya, termasuk 72 golongan tersebut, sebahagian ulama memandang bahawa kelompok khawarij termasuk orang-orang kafir, namun mereka termasuk dalam keumuman 72 golongan tersebut.” (Dari Kaset As-Ilatun wa Ajwibah)

2. Fatwa Muhaddis zaman ini, Al-Imam Muhammad Nasiruddin Al-Albani rahimahullah

Beliau ditanya: “Apakah manhaj Ikhwanul Muslimin di atas sunnah?

Maka beliau menjawab:

من المعروف أن من قواعد الإخوان المسلمين "نتعاون فيما اتفقنا فيه ويعذر بعضنا بعضا فيما اختلفنا فيه"، وهذا الإطلاق غير صحيح وبالذات القسم الأخير "ويعذر بعضنا بعضاً فيما اختلفنا فيه!"، والخلاصة بارك الله فيك: الإخوان المسلمون ينطلقون من هذه القاعدة التي وضعها لهم رئيسهم الأول وعلى إطلاقها، ولذلك لا تجد فيهم التناصح المستقي من نصوص كتاب الله وسنة رسول الله ـ صلى الله عليه وسلم ـ لقوله تعالى: (( وَالْعَصْرِ (1) إِنَّ الْإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ (2) إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ (3) )). الحق كما تعلم ضد الباطل، والباطل أصولي وفروعي، وكل ما خالف الصواب فهو باطل، وهذه العبارة هي سبب بقاء الإخوان المسلمين نحو 70 سنة عملياً بعيدين عن فهم الإسلام فهماً صحيحاً وبالتالي بعيدين عن تطبيق الإسلام عملياً لأن فاقد الشيء لا يعطيه

“Suatu perkara yang telah dimaklumi bahawa diantara kaedah Ikhwanul Muslimin adalah kita tolong-menolong pada perkara yang kita sepakat dan kita memaafkan pada perkara yang kita perselisihkan. Kaedah ini tidak benar dan pada bahagian yang terakhir (kita memaafkan pada perkara yang kita perselisihkan!) dan ringkasnya semoga Allah memberkati anda: Al-Ikhwanul Muslimin melalui kaedah yang diletakkan oleh pemimpin pertama mereka (yakni Hasan Al-Banna) secara mutlaknya, dan oleh kerana itu tidak didapati pada mereka itu usaha saling menasihati antara satu sama lain yang diambil dari dalil-dalil Al-Quran dan Sunnah Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam berdasarkan firman Allah:

(Maksudnya):  “Demi masa. Sesungguhnya manusia itu benar-benar dalam kerugian, kecuali orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal soleh dan nasihat menasihati supaya mentaati kebenaran dan nasihat menasihati supaya menetapi kesabaran.” (Al-‘Asr: 1-3)

Sebagaimana telah anda ketahui bahawa kebenaran adalah berlawanan kepada kebatilan dan kebatilan usul (asas), furu’ (cabang) dan segala sesuatu yang bertentangan dengan kebenaran adalah kebatilan. Ungkapan (kaedah) inilah yang menjadi penyebab Ikhwanul Muslimin tetap selama sekitar 70 tahun beramal dan berfikir jauh dari pemahaman Islam yang benar dan selanjutnya mereka jauh untuk mewujudkan Islam secara amaliah, kerana sesuatu yang tidak ada, tidak akan mampu untuk memberi.” (Dari Kaset Liqo` ma’a sururi, milik Syeikh Al-Albani, side A)

Syeikh juga menegaskan sebagaimana dalam kaset beliau “Liqo` ma’a sururi”, juz pertama di side B, isinya adalah seperti berikut:

ليس صواباً أن يقال إن الإخوان المسلمين من أهل السنة لأنَّهم يحاربون السنة

“Tidak benar orang yang menyatakan Ikhwanul Muslimin sebagai Ahli Sunnah, kerana mereka memerangi (membenci) As-Sunnah.” (Untuk mendengar rakaman beliau akan perkataan ini, sila download: http://www.fatwa1.com/anti-erhab/hezbeh/alb_akhwan.rm)

Beliau juga ditanya tentang hukum masuk ke dalam parti At-Tajammu’ Al-Yamani Lil Islah?

Al-Imam Al-Albani menjawab:

إن الأحزاب في بلاد الإسلام حقاً لا تجوز لأن الله يقول: (( أَلا إِنَّ حِزْبَ اللَّهِ هُمُ الْمُفْلِحُونَ ))، فليس هناك إلا حزب واحد وتستطيع أن تفهم من كلمتي السابقة حول (الدعوة السلفية) ولماذا نحن نقول الكتاب والسنة ومنهج السلف الواحد (السلف الصالح) حتى يكون المسلمون حزباً واحداً وعلى منهج واحد، ولذلك فلا حزبية في الإسلام، وبخاصة ورب الأنام يقول في القرآن: (( وَلَا تَكُونُوا مِنَ الْمُشْرِكِينَ (31) مِنَ الَّذِينَ فَرَّقُوا دِينَهُمْ وَكَانُوا شِيَعًا كُلُّ حِزْبٍ بِمَا لَدَيْهِمْ فَرِحُونَ ))، وأنا صحيح لست يمانيّاً ولا جئت اليمن ولكن أنا أعرف أن مرض الأمة الإسلامية في كل بلاد الإسلام هو واحد وهو بعدُهُم ـ كما سمعت آنفاً ـ من جهة من حيث الأسلوب العلمي؛ كيف يعرفون الخطأ من الصواب! كيف يعرفون العقيدة الصحيحة من العقيدة الباطلة هو على منهج السلف الصالح وهم بعيدون عنها، ثم كثيرون منهم يقومون بأعمال صالحة ولكن لا يبتغون وجه الله كما كنت أشرع في الكلمة الثانية، الآن الداء في البلاد الإسلامية واحد لا فرق بين هنا ـ الأردن ـ وبين سوريا وبين الجزائر وبين تونس وبين ليبيا والمغرب ثم ارجع إلى الشرق كله، العلة واحدة وهي بعدهم عن الاهتداء بكتاب الله وسنة رسول الله ـ صلى الله عليه وسلم ـ وعلى ما كان عليه السلف الصالح.

 الآن أقول: هذا التجمع ـ أي التجمع اليمني للإصلاح ـ يقيناً لم يقم على أساس الكتاب والسنة أولاً، ثم يقيناً لم يقم على أساس الكتاب والسنة ومنهج السلف....أنا لست يمانياً ولكن هذا الواقع في اليمن

“Sesungguhnya parti-parti di negeri-negeri Islam tidak diperbolehkan kerana Allah Ta’ala berfirman (maksudnya): “Ketahuilah bahawa sesungguhnya golongan Allah itu adalah golongan yang beruntung.” (Al-Mujadalah: 22) Tidaklah ada di sana kecuali satu golongan dan anda dapat memahaminya dari perkataan saya yang lalu sekitar dakwah Islamiah dan kenapa kita menyerukan kepada Al-Kitab, As-Sunnah dan manhaj Salaf yang satu (salafussoleh) sehingga kaum muslimin menjadi satu golongan dan mereka di atas satu manhaj. Oleh sebab itu tidak ada parti dalam Islam dan lebih-lebih lagi Allah Ta’ala berfirman (maksudnya): “Dan janganlah kamu termasuk orang-orang yang mempersekutukan Allah, iaitu orang-orang yang memecah-belah agama mereka dan mereka menjadi beberapa golongan. Tiap-tiap golongan merasa bangga dengan apa yang ada pada golongan mereka.” (Ar-Rum: 31-32)

Dan benar, saya (Al-Albani) bukan orang Yaman dan tidak pula datang ke Yaman. Akan tetapi saya mengetahui bahawa penyakit umat Islam di semua negeri Islam adalah satu (sama) iaitu jauhnya mereka -sebagaimana baru saja kudengari- dari segi metode-metode ilmiah. Bagaimana mereka mengetahui kesalahan dengan kebenaran! Bagaimana mereka mengetahui aqidah yang benar dari aqidah yang batil, iaitu di atas manhaj salafus soleh. Kemudian kebanyakan dari mereka mengerjakan amalan soleh namun mereka tidak mengharapkan wajah Allah Ta’ala sebagaimana aku telah memulai pada perkataan yang kedua. Sekarang ini penyakit yang ada di negeri-negeri Islam adalah satu, tidak ada perbezaan antara di sini (Jordan) dengan Syria, antara Jazirah Arab dan Tunisia dan antara Libiya dengan Maroko, kemudian kembali ke timur semuanya, penyakitnya adalah satu, iaitu jauhnya mereka dari petunjuk Kitabullah dan Sunnah Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam serta apa yang salafus soleh berada di atasnya (berpegang dengannya).

Sekarang saya katakan: Perkumpulan ini -At-Tajammu’ Al-Yamani Lil Islah- yang pertama, saya yakin tidak berdiri di atas asas Al-Kitab dan As-Sunnah. Kemudian saya yakin tidak dibangun di atas asas Al-Kitab dan As-Sunnah serta manhaj Salaf…. Saya bukan orang Yaman tapi demikianlah realiti yang terjadi di Yaman.” (Dari Kaset I’lamul Qadhi wad Dani, milik Syeikh Al-Albani)

3. Fatwa Al-Allamah Muhammad Sholeh Al-‘Utsaimin rahimahullah sebagai anggota Manjlis Kibar Ulama Saudi

Beliau ditanya adakah terdapat nas dari Al-Quran dan Sunnah Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam yang membolehkan berbilang-bilangnya jama’ah dan ikhwan?

Maka beliau menjawab:

نعم أقول ليس في الكتاب ولا في السنة ما يبيح تعدد الأحزاب والجماعات، بل إن في الكتاب والسنة ما يذم ذلك، قال الله تعالى: (( إِنَّ الَّذِينَ فَرَّقُواْ دِينَهُمْ وَكَانُواْ شِيَعًا لَّسْتَ مِنْهُمْ فِي شَيْءٍ إِنَّمَا أَمْرُهُمْ إِلَى اللّهِ ثُمَّ يُنَبِّئُهُم بِمَا كَانُواْ يَفْعَلُونَ ))، وقال تعالى: (( كُلُّ حِزْبٍ بِمَا لَدَيْهِمْ فَرِحُونَ )).

ولا شك أن هذه الأحزاب تتنافى ما أمر الله به بل ما حث عليه في قوله: (( وَإِنَّ هَذِهِ أُمَّتُكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَأَنَا رَبُّكُمْ فَاتَّقُونِ )).

وقول بعضهم: إنه لا يمكن للدعوة أن تقوى إلا إذا كانت تحت حزب!؟ نقول هذا ليس صحيحاً بل إن الدعوة تقوى كُلما كان الإنسان منطوياً تحت كتاب الله وسنة رسول الله متبعاً لآثار النبي وخلفائه الراشدين.

“Ya, saya katakan tidak ada di dalam Al-Kitab dan As-Sunnah yang membolehkan berbilangnya kelompok-kelompok dan jama’ah-jama’ah, bahkan yang ada di dalam Al-Kitab dan Sunnah adalah celaan terhadap hal tersebut, Allah Ta’ala berfirman (Maksudnya): “Bahawasanya orang-orang yang mencerai-beraikan agama mereka (dengan perselisihan-perselisihan yang berdasarkan hawa nafsu), dan mereka menjadi berpuak-puak, tiadalah engkau (wahai Muhammad) terkait sedikitpun dalam (perbuatan) mereka. Sesungguhnya urusan mereka hanya terserah kepada Allah. Kemudian Allah akan menerangkan kepada mereka (pada hari kiamat kelak), apa yang telah mereka lakukan (dan membalasnya).” (Al-An’am: 159) Dan Allah Ta’ala berfirman (maksudnya): “Tiap-tiap golongan berasa bangga dengan apa yang ada pada golongan mereka.” (Ar-Ruum: 32)

Dan tidak diragukan lagi bahawa kelompok-kelompok ini menafikan apa yang telah diperintahkan oleh Allah dengannya bahkan apa yang dianjurkanNya di dalam firmanNya (maksudnya): “Sesungguhnya (agama Tauhid) ini adalah agama kamu semua, agama yang satu, dan aku adalah Tuhanmu, maka bertakwalah kepadaKu.” (Al-Mukminun: 52)

Adapun perkataan sebahagian mereka: Bahawa tidak mungkin dakwah akan menjadi kuat melainkan jika berada di bawah kelompok!? Kita katakan bahawa ini sama sekali tidak benar bahkan dakwah akan semakin kuat setiap kali seseorang semakin bernaung di bawah Kitabullah dan Sunnah Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam serta mengikuti jejak Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam dan Al-Khulafa` Ar-Rasyidin.” (Dari Kaset Majmu’ah Kalamil Ulama fi Abdurrahman Abdul Khaliq pada side B)

4. Fatwa Muhaddis Negeri Yaman Muqbil bin Hadi Al-Wadi’iy rahimahullah

Beliau ditanya apakah jamaah Ikhwanul Muslimin, Jamaah Tabligh dan Qutubiyyin termasuk Ahli Sunnah Wal Jamaah atau tidak?

Beliau menjawab:

أما جماعة الإخوان والتبليغ والقطبيين فالأولى أن يحكم على مناهجهم، فمناهجهم ليست بمناهج أهل السنة والجماعة أما الأفراد فأنتم تعرفون أن بعض الناس ملبَّسٌ عليه، ويكون سلفياً ويأتونه من باب نصر دين الله ويمشي معهم لا يدري ماهم عليه، فهم خليط، الأفراد خليط لا يستطاع الحكم عليهم بحكم عام لكن المناهج ليست بمناهج أهل السنة والجماعة

“Adapun Jamaah Al-Ikhwan (Muslimin), Jamaah Tabligh dan Qutubiyyin. Lebil layak jikalau kita menghakimi manhaj mereka, manhaj mereka bukanlah manhaj Ahli Sunnah Wal Jamaah. Adapun secara individu maka kamu telah pun ketahui bahawa ada sebahagian orang tertipu, dan menjadi seorang salafi lalu mereka datang kepadanya dalam rangka menolong agama Allah Ta’ala dan orang itu berjalan bersama mereka sementara dia tidak mengetahui bagaimana keadaan mereka sebenarnya sehingga mereka tercampur, masing-masing individu tercampur sehingga tidak dapat menghukum ke atas mereka dengan hukuman yang umum, akan tetapi manhaj mereka bukanlah manhaj Ahli Sunnah Wal Jamaah.” (Dari Kaset Al-As`ilah As-Sunniyah Li ‘Alamatil Bilad Al-Yamaniyah)

5. Fatwa Al-Allamah Sholeh bin Fauzan Al-Fauzan hafizahullah, sebagai anggota Majlis Kibar Ulama Saudi

Beliau berkata:

فقد حاول أعداء هذه الدعوة أن يقضوا عليها بالقوة فلم ينجحوا، وحاولوا أن يقاوموها بالتشكيك والتخليل والشبهات ووصفها بالأوصاف المنفرة فما زادها إلا تألقاً ووضوحاً وقبولاً وإقبالاً. ومن آخر ذلك ما نعايشه الآن من وفود أفكار غريبة مشبوهة إلى بلادنا باسم الدعوة على أيدي جماعات تتسمى بأسماء مختلفة مثل الإخوان المسلمين، وجماعة التبليغ وجماعة كذا، وكذا، وهدفها واحد وهو أن تزيح دعوة التوحيد وتحل محلها

“Musuh-musuh dakwah ini berusaha untuk menghabiskan dengan sekuat tenaga, namun mereka tidak berjaya, dan mereka berusaha untuk melawannya dengan menanamkan keraguan, merenggangkan persatuan, melemparkan syubhat dan mensifati dakwah ini dengan sifat-sifat yang membuatkan manusia lari darinya, sehingga tidak bertambah (usaha demikian) kecuali kecerahan, kejelasan dan penerimaan (terhadap dakwah ini). Dan akhir dari yang demikian itu adalah apa yang kami jalaninya sekarang ini dari datangnya pemikiran-pemikiran asing dan penuh syubhat ke negeri kita dengan mengatasnamakan dakwah di atas jama’ah-jama’ah yang menamakan dirinya dengan nama-nama yang berbeza-beza seperti Ikhwanul Muslimin, Jama’ah Tabligh, Jama’ah ini dan itu. Tujuan mereka adalah satu iaitu untuk menyingkirkan dakwah tauhid dan menukar tempatnya (menggantikannya dengan yang lain).” (Muqaddimah Kitab Haqiqatu Ad-Da’wah Ilallah, hal 3-4)

Sumber: Risalatun Akhawiyah, Limaza Taraktu Da’wah Al-Ikhwan Al-Muslimin Wattaba’tu Al-Manhaj As-Salaf, Faishol bin Abduh Qa`id Al-Hasyidi, hal 26-28. Download kitab tersebut dari: sahab.net

Hukum Merayakan Perayaan Hari Natal (Krismas) & Tahun Baru

سماحة الإمام الوالد عبد العزيز بن عبد الله بن باز : لا يجوز للمسلم ولا للمسلمة مشاركة النصارى ، أو اليهود ، أو غيرهم من الكفرة في أعيادهم ، بل يجب ترك ذلك ؛ لأن من تشبه بقوم فهو منهم ، والرسول - صلى الله عليه وسلم - حذرنا من مشابهتهم والتخلق بأخلاقهم ، فعلى المؤمن وعلى المؤمنة الحذر من ذلك ، وأن لا يساعد في إقامة هذه الأعياد بأي شيء ؛ لأنها أعياد مخالفة لشرع الله ، ويقيمها أعداء الله ؛ فلا يجوز الاشتراك فيها ، ولا التعاون مع أهلها ، ولا مساعدتهم بأي شيء ، لا بالشاي ، ولا بالقهوة ، ولا بأي شيء من الأمور كالأواني ، ونحوها . وأيضًا يقول الله سبحانه : ﴿ وَتَعَاوَنُواْ عَلَى الْبرِّ وَالتَّقْوَى وَلاَ تَعَاوَنُواْ عَلَى الإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ ﴾ . [ المائدة : 2 ] .

فالمشاركة مع الكفرة في أعيادهم نوع من التعاون على الإثم والعدوان ، فالواجب على كل مسلم وعلى كل مسلمة ترك ذلك .

ولا ينبغي للعاقل أن يغتر بالناس في أفعالهم ، الواجب أن ينظر في الشرع إلى الإسلام وما جاء به ، وأن يمتثل أمر الله ورسوله ن وأن لا ينظر إلى أمور الناس فإن أكثر الخلق لا يبالي بما شرع الله ، كما قال الله - عز وجل في كتابه العظيم - : ﴿ وَإِن تُطِعْ أَكْثَرَ مَن فِي الأَرْضِ يُضِلُّوكَ عَن سَبِيلِ اللهِ ﴾ . [ الأنعام : 116 ] . وقال سبحانه : ﴿ وَمَا أَكْثَرُ النَّاسِ وَلَوْ حَرَصْتَ بِمُؤْمِنِينَ ﴾ . [ يوسف : 103 ] .

فالعوائد المخالفة للشرع لا يجوز الأخذ بها وإن فعلها الناس ، والمؤمن يزن أفعاله وأقواله ، ويزن أفعال الناس وأقوال الناس بالكتاب والسنة . بكتاب الله وسنة رسوله - عليه الصلاة والسلام - فما وافقهما أو أحدهما فهو المقبول ، وإن تركه الناس ، وما خالفهما أو أحدهما فهو المردود وإن فعله الناس .

Samahatul Imam Al-’Allamah Asy-Syaikh ‘Abdul Aziz bin Baz rahimahullah :

Tidak boleh bagi setiap muslim dan muslimah untuk ikut serta dengan kaum Nasrani (Kristian), Yahudi, atau kaum kafir lainnya dalam acara perayaan-perayaan mereka. Bahkan wajib meninggalkannya kerana barangsiapa yang menyerupai suatu kaum maka dia termasuk kaum tersebut. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam telah memperingatkan kita dari sikap menyerupai mereka atau berakhlak dengan akhlak mereka. Maka wajib atas setiap mukmin dan mukminah untuk waspada dari hal tersebut, dan tidak boleh membantu untuk merayakan perayaan-perayaan orang-orang kafir tersebut dengan sesuatu apapun, kerana itu merupakan perayaan yang menyelisihi syari’at Allah dan dirayakan oleh para musuh Allah. Maka tidak boleh turut serta dalam acara perayaan tersebut, tidak boleh bekerja sama dengan orang-orang yang merayakannya, dan tidak boleh membantunya dengan sesuatu apapun, baik (memberi) teh, kopi, atau perkara lainnya seperti alat-alat atau yang semisalnya (sempena hari perayaan mereka - penyunting).

Allah juga berfirman :

 وَتَعَاوَنُواْ عَلَى الْبرِّ وَالتَّقْوَى وَلاَ تَعَاوَنُواْ عَلَى الإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ

Maksudnya: “Tolong menolonglah kamu dalam kebaikan dan ketaqwaan, dan jangalah kamu tolong menolong dalam dosa dan permusuhan” [Al-Ma`idah : 2]

Ikut serta dengan orang-orang kafir dalam acara perayaan-perayaan mereka merupakan salah satu bentuk tolong-menolong dalam dosa dan permusuhan. Maka wajib atas setiap muslim dan muslimah untuk meninggalkannya.

Tidak selayaknya bagi seorang yang berakal jernih untuk tertipu dengan perbuatan-perbuatan orang lain. Yang wajib atasnya adalah melihat kepada syari’at dan aturan yang dibawa oleh Islam, merealisasikan perintah Allah dan Rasul-Nya, dan sebaliknya tidak menimbangnya dengan aturan manusia, kerana kebanyakan manusia tidak mempedulikan syari’at Allah. Sebagaimana firman Allah :

 وَإِن تُطِعْ أَكْثَرَ مَن فِي الأَرْضِ يُضِلُّوكَ عَن سَبِيلِ اللهِ

Maksudnya: “Kalau engkau mentaati kebanyakan orang yang ada di muka bumi, nescaya mereka akan menyesatkan kamu dari jalan Allah.” [Al-An’am : 116]

Allah juga berfirman :

 وَمَا أَكْثَرُ النَّاسِ وَلَوْ حَرَصْتَ بِمُؤْمِنِينَ

Maksudnya: “Kebanyakan manusia tidaklah beriman walaupun engkau sangat bersemangat (untuk menyampaikan penjelasan).” [Yusuf : 103]

Maka segala perayaan yang bertentangan dengan syari’at Allah tidak boleh dirayakan meskipun banyak manusia yang merayakannya. Seorang mukmin menimbang segala ucapan dan perbuatannya, juga menimbang segala perbuatan dan ucapan manusia, dengan timbangan Al-Qur`an dan As-Sunnah. Segala yang sesuai dengan Al-Qur`an dan As-Sunnah atau salah satu dari keduanya, maka diterima meskipun ditinggakan manusia. Sebaliknya, segala yang bertentangan dengan Al-Qur`an dan As-Sunnah atau salah satunya, maka ditolak meskipun dilakukan oleh manusia.

[Majmu’ Fatawa wa Maqalat Mutanawwi’ah rahimahullah I/405]

Hukum Menyambut Perayaan Awal Tahun Hijriah

Pertanyaan: Telah banyak tersebar di berbagai negara Islam perayaan hari pertama bulan Muharram pada setiap tahun, kerana itu merupakan hari pertama tahun hijriah. Sebahagian mereka menjadikannya sebagai hari cuti dari bekerja, sehingga mereka tidak masuk kerja pada hari itu. Mereka juga saling tukar-menukar hadiah dalam bentuk barang. Ketika mereka ditanya tentang masalah tersebut, mereka menjawab bahawa masalah perayaan hari-hari besar kembalinya kepada adat kebiasaan manusia. Tidak mengapa membuat hari-hari besar untuk mereka dalam rangka bergembira dan saling tukar hadiah. Terutama pada zaman ini, manusia sibuk dengan berbagai aktiviti pekerjaan mereka dan berpisah-pisah. Maka ini termasuk bid’ah hasanah. Demikian alasan mereka.

Bagaimana pendapat anda (Asy-Syaikh Muhammad bin Sholeh Al-'Utsaimin), semoga Allah memberikan taufiq kepada engkau. Kami memohon kepada Allah agar menjadikan ini termasuk dalam timbangan amal kebaikan engkau.

Asy-Syaikh Muhammad bin Sholeh Al-’Utsaimîn rahimahullahu Ta’ala menjawab :

تخصيص الأيام، أو الشهور، أو السنوات بعيد مرجعه إلى الشرع وليس إلى العادة، ولهذا لما قدم النبي صلى الله عليه وعلى آله وسلم المدينة ولهم يومان يلعبون فيهما فقال: «ما هذان اليومان»؟ قالوا: كنا نلعب فيهما في الجاهلية، فقال رسول الله صلى الله عليه وعلى آله وسلم: «إن الله قد أبدلكم بهما خيراً منهما: يوم الأضحى، ويوم الفطر». ولو أن الأعياد في الإسلام كانت تابعة للعادات لأحدث الناس لكل حدث عيداً ولم يكن للأعياد الشرعية كبير فائدة.

ثم إنه يخشى أن هؤلاء اتخذوا رأس السنة أو أولها عيداً متابعة للنصارى ومضاهاة لهم حيث يتخذون عيداً عند رأس السنة الميلادية فيكون في اتخاذ شهر المحرم عيداً محذور آخر.

كتبه محمد بن صالح العثيمين

24/1/1418 هـ

Jawapan: Pengkhususan hari-hari tertentu, atau bulan-bulan tertentu, atau tahun-tahun tertentu sebagai hari besar/hari raya, maka kembalinya adalah kepada ketentuan syari’at, bukan kepada adat. Oleh kerana itu, ketika Nabi shalallahu ‘alaihi wa sallam datang datang ke Madinah, dalam keadaan penduduk Madinah memiliki dua hari besar yang mereka riang bergembira padanya, maka baginda bertanya: “Apakah dua hari ini?” maka mereka menjawab : “(Hari besar) yang kami biasa bergembira padanya pada masa jahiliah. Maka Rasulullâh shalallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: “Sesungguhnya Allah telah menggantikan dua hari tersebut dengan hari raya yang lebih baik, iaitu ‘Aidul Adha (Raya Korban/Haji) dan ‘Aidul Fitri.“

Kalau seandainya hari-hari besar dalam Islam itu mengikuti adat kebiasaan, maka manusia akan sesuka hatinya menjadikan setiap kejadian penting sebagai hari raya/hari besar, dan hari raya syar’i tidak akan ada gunanya lagi.

Kemudian apabila mereka menjadikan penghujung tahun atau awal tahun (hijriah) sebagai hari raya, maka dikhuatiri mereka telah mengikuti kebiasaan Nasrani (Kristian) dan menyerupai mereka. (yang menyambut perayaan tahun baru/new year - penyunting) kerana mereka menjadikan penghujung tahun miladi/masihi sebagai hari raya. Maka menjadikan bulan Muharram sebagai hari besar/hari raya terdapat bahaya lain (yakni ianya dilarang menyambutnya, wallahua'lam - penyunting).

Ditulis oleh :

Muhammad bin Shâlih Al-’Utsaimîn

24 - 1 - 1418 H

[Rujuk: Majmû Fatâwâ wa Rasâ`il Ibni ‘Utsaimîn pertanyaan no. 8131]

Fatwa-Fatwa Penting Sekitar 'Asyura

Hukum Bersandar Pada Kalender dalam Penentuan Shiyâm (Puasa) Hari ‘Asyûra (10 Muharram).

Pertanyaan : Saya seorang pemuda yang telah diberi hidayah oleh Allah dengan cahaya Al-Haq (kebenaran). Saya ingin melaksanakan puasa 'asyura dan semua puasa pada hari-hari yang utama selain (puasa) Ramadhân. Apakah boleh terkait dengan puasa 'asyura saya bersandar pada kalender dalam penentuan masuknya bulan Muharram, ataukah berhati-hati dengan cara berpuasa sehari sebelum (9 Muharram) dan sesudah itu (11 Muharram) lebih utama? Jazâkumullâh Khairan.

Asy-Syaikh ‘Abdul ‘Aziz bin Baz rahimahullah menjawab :

Tetap wajib atasmu untuk bersandar kepada ru’yatul hilâl (melihat anak bulan). Namun ketika tidak ada ketetapan ru`yah (melihat) maka engkau menempuh cara ihtiyâth, iaitu dengan menyempurnakan bulan Dzulhijjah menjadi 30 hari. Semoga Allah memberikan taufiq kepada kita semua.

[diterbitkan di majalah Ad-Da’wah edisi 1687 tanggal 29 / 12 / 1419 H. lihat Majmû’ Fatâwâ wa Maqâlât Mutanawwi’ah XV/402, fatwa no. 157 ]

===

Hukum Memperhatikan Hilâl (Anak Bulan) Tanda Masuknya Bulan Muharram

Pertanyaan : Banyak dari kaum muslimin yang berpuasa pada hari ‘âsyûrâ` dan benar-benar mementingkannya kerana mereka mendengar dari para da’i  (pendakwah) tentang dalil-dalil yang memberikan motivasi dan dorongan untuk mengamalkannya. Maka kenapa umat tidak diarahkan untuk benar-benar memperhatikan hilâl (anak bulan) Muharram, sehingga kaum muslimin mengetahui (masuknya bulan Muharram) setelah disiarkan atau disebarkan melalui berbagai media massa?

Asy-Syaikh ‘Abdul ‘Aziz bin Baz rahimahullah menjawab :

Puasa para hari ‘Âsyûrâ` merupakan ibadah sunnah yang disukai berpuasa padanya. Nabi shalallahu’alaihi wa sallam berpuasa pada hari tersebut demikian juga para sahabat juga berpuasa pada hari tersebut, dan sebelumnya Nabi Musa ‘alaihissalam juga berpuasa pada hari tersebut sebagai bentuk syukur kepada Allah, kerana hari tersebut (10 Muharram) merupakan hari yang Allah menyelamatkan Nabi Musa 'alaihissalam dan kaumnya, serta Allah binasakan Fir’aun dan kaumnya. Maka Nabi Musa ‘alaihissalam dan Bani Israil berpuasa pada hari tersebut sebagai bentuk syukur kepada Allah ‘Azza wa Jalla. Kemudian Nabi shalallahu’alaihi wa sallam berpuasa juga pada hari itu dalam rangka bersyukur kepada Allah dan mencontoh Nabiyullâh Musa. Dulu kaum jahiliyyah juga biasa berpuasa pada hari itu.

Kemudian Nabi shalallahu’alaihi wa sallam menekankan puasa tersebut kepada umat ini. Kemudian ketika Allah menurunkan kewajiban puasa Ramadhan, maka baginda bersabda: “Barangsiapa yang mahu silakan berpuasa pada hari itu, barangsiapa yang tidak mahu boleh meninggalkannya.” [HR. Al-Bukhâri 5402, Muslim 1125]

Nabi shalallahu’alaihi wa sallam memberitakan bahawa puasa tersebut menghapuskan dosa-dosa setahun sebelumnya. Yang utama adalah dengan diiringi berpuasa sehari sebelum atau sesudahnya, dalam rangka menyelisihi kaum Yahudi, kerana Nabi shalallahu’alaihi wa sallam bersabda: “Berpuasalah sehari sebelumnya atau sehari setelahnya.” [HR. Ahmad] dalam riwayat lain dengan lafaz: “Berpuasalah kamu sehari sebelumnya dan sehari setelahnya.”

Jadi kalau diiringi dengan berpuasa sehari sebelumnya atau sehari setelahnya, atau berpuasa pada hari sebelumnya dan sehari setelahnya, yakni berpuasa tiga hari sekaligus (9, 10, 11 Muharram) maka itu semua adalah bagus (baik), dan padanya terdapat penyelisihan terhadap musuh-musuh Allah.

Adapun berupaya mencari kepastian malam ‘âsyûrâ`, maka itu merupakan perkara yang tidak harus. Kerana puasa tersebut adalah nâfilah (sunat) bukan kewajiban. Maka tidak perlu mengajak untuk memperhatikan hilâl (anak bulan Muharram). Kerana seorang mukmin kalau dia keliru, sehingga ternyata dia berpuasa sehari sebelumnya atau sehari setelahnya maka itu tidak memudaratkannya. Dia tetap mendapat pahala yang besar. Oleh kerana itu tidak wajib untuk memperhatikan masuknya bulan (Muharram) dalam rangka itu (puasa), kerana puasa tersebut hanya nâfilah (sunat) sahaja.

[Majmû’ Fatâwâ wa Maqâlât Mutanawwi’ah XV/401 - 402, fatwa no. 156 ]

===

Apakah Mesti mengqadha` (Mengganti) Puasa ‘Asyura yang Terlewat

Pertanyaan : “Barangsiapa yang tiba hari ‘Asyura dalam keadaan haid, apakah dia mesti mengqadha’nya? Apakah ada kaedah yang menjelaskan mana dari puasa nafilah (sunat) yang mesti diqadha` dan mana yang tidak? Jazakallah Khairan.

Asy-Syaikh Al-’Utsaimin rahimahullah menjawab :

Ibadah Nafilah ada dua jenis: Jenis yang ada sebabnya, dan jenis yang tidak ada sebabnya. Nafilah yang ada sebabnya, maka ia tidak ada jika sebabnya tidak ada, dan tidak perlu diqadha`. Contohnya solat tahiyyatul masjid. Jika seseorang datang ke masjid terus duduk dan duduknya tersebut sudah sekian lama, kemudian dia hendak melakukan solat tahiyyatul masjid. Maka solat yang dia lakukan bukanlah solat tahiyyatul masjid. Kerana solat tersebut memiliki sebab, terkait dengan sebab. Jika sebabnya hilang, maka hilang pula pensyari’atannya.

Termasuk dalam jenis ini pula -yang kelihatan- adalah puasa hari ‘Arafah dan puasa hari ‘Asyura. Apabila seseorang tertinggal puasa ‘Arafah dan puasa ‘Asyura` tanpa ada uzur, maka tidak diragukan lagi dia tidak perlu mengqadha`, dan tidak ada manfaatnya kalau pun dia mengqadha`. Adapun jika terlewat pada seseorang (puasa tersebut) dalam keadaan dia ada ‘uzur, seperti perempuan haid, nifas, atau orang sakit, maka dia juga tidak perlu mengqadha`. Kerana itu khusus pada hari tertentu, hukumnya hilang dengan berlalunya hari tersebut.

[Liqa’atil Babil Maftuh]

===

Hukum Melakukan Puasa Nafilah (Sunat) Bagi Orang yang Masih Mempunyai Hutang Puasa Ramadhan

Pertanyaan : Apa hukum melaksanakan puasa sunnah, -seperti puasa 6 hari bulan Syawwal, puasa 10 pertama bulan Dzulhijjah, dan puasa ‘Asyura-, bagi seorang yang memiliki hutang Ramadhan yang belum dia bayar?

Asy-Syaikh ‘Abdul ‘Aziz bin Baz rahimahullah menjawab :

Yang wajib bagi seorang yang memiliki hutang qadha` puasa Ramadhan adalah mendahulukan qadha` sebelum dia melakukan puasa Nafilah (sunat). Kerana ibadah wajib lebih penting daripada ibadah nafilah, menurut pendapat yang paling benar di antara berbagai pendapat para ‘ulama.

[Majmû’ Fatâwâ wa Maqâlât Mutanawwi’ah XV/394-395, fatwa no. 152 ]

Tambahan (Penyunting):

Asy-Syaikh Muqbil bin Hadi Al-Wadi'i rahimahullah pula menjawab:

Apabila ditakuti tertinggal hari itu atau hari-hari itu (iaitu hari-hari puasa sunat - pent) maka tidak mengapa akan hal ini (yakni mendahulukan puasa sunnat dari mengqadha' puasa yang wajib - pent). Kerana sesungguhnya waktu mengqadha itu adalah waktunya panjang/luas. Aisyah  berkata, “Kami tidak mengqadha kecuali di bulan Sya’ban,” kerana beliau disibukkan dengan Rasul . Dan Nabi bersabda, yang meriwayatkan dari Rabbnya: “Dan tidaklah seorang hamba mendekatkan diri kepada-Ku dengan sesuatu yang Aku cintai dari perkara-perkara yang Aku wajibkan atasnya dan masih saja dia mendekatkan diri kepada-Ku dengan yang nafilah (amalan sunat) sehingga Aku mencintainya…” sampai akhir hadis. Maka yang paling afdal adalah mendahulukan apa-apa yang telah Allah Ta’ala wajibkan atasnya. Akan tetapi jika di sana ada hari yang utama dan dia takut meninggalkannya atau tertinggal, sedangkan waktu mengqadha adalah waktu yang luas maka tidak mengapa, insya Allah. Seperti enam hari di bulan Syawal (setelah puasa wajib di bulan Ramadhan - pent) atau seperti tiga hari di setiap bulan dan seperti puasa Isnin-Khamis dan juga puasa hari Arafah dan hari Asyura.

[Silsilah Al Muntaqa min Fatawa Asy Syaikh Al Allamah Muqbil bin Hadi Al Wadi'i]

===

Hukum Bergembira atau Bersedih Pada Hari ‘Asyura

Apakah boleh menampakkan kegembiraan, atau sebaliknya menampakkan kesedihan pada hari ‘Asyura?

Asy-Syaikh Al-’Utsaimin rahimahullah menjawab :

“Adapun hari ‘Asyura`, sesungguhnya Nabi shalallahu’alaihi wa sallam ditanya tentang puasa pada hari itu, maka baginda menjawab: “Menghapuskan dosa setahun yang telah lalu” Yakni tahun sebelumnya. Tidak ada pada hari tersebut sedikitpun syi’ar-syi’ar hari perayaan (’Aid). Sebagaimana pada hari tersebut tidak ada sedikitpun syi’ar-syi’ar hari perayaan (’Aid), maka juga tidak ada pada hari tersebut sedikitpun syi’ar-syi’ar kesedihan. Maka menampakkan kesedihan atau kegembiraan, keduanya sama-sama menyelisihi sunnah. Tidak ada riwayat dari Nabi shalallahu’alaihi wa sallam tentang hari ‘Asyura tersebut kecuali melakukan puasa, di samping juga baginda shalallahu’alaihi wa sallam memerintahkan kita untuk berpuasa juga sehari sebelumnya, atau sehari setelahnya agar kita berbeza dengan Yahudi yang mereka biasa berpuasa pada hari itu saja.”

[Majmu’ Fatawa Ibni ‘Utsaimin II/231]

Disunting oleh Abu Sholeh

(Sumber asal: http://www.assalafy.org/mahad/?p=295)

Penjelasan Jenis-Jenis Pemboikotan (Hajr) dan Syarat-Syaratnya

Beliau Syeikul Islam Ibn Taimiyyah rahimahullah pernah ditanya: “Siapakah yang wajib atau harus dibenci atau diboikot, atau kedua-duanya sekali kerana Allah Ta’ala? Dan apakah syarat ke atas orang yang membenci atau memboikot kerana Allah Ta’ala? Dan adakah meninggalkan ucapan salam kepada mereka termasuk kategori memboikot atau tidak? Dan sekiranya orang yang diboikot mengucapkan salam kepada yang memboikot, adakah dia wajib menjawab salam tersebut? Dan adakah pemboikotan dan kebencian ini terus dilakukan kerana Allah Ta’ala sehingga hilang sifat-sifat yang menyebabkan dia diboikot atau dibenci ke atasnya? Atau yang demikian itu untuk waktu-waktu tertentu? Kalau sekiranya ia untuk waktu-waktu tertentu, maka apakah batasannya? Berilah kami fatwa, semoga anda diberi pahala."

Syeikhul Islam rahimahullah menjawab: “Pemboikotan yang disyariatkan itu ada dua jenis: Pertama, dengan makna meninggalkan kemungkaran. Kedua, dengan makna akibat (sangsi) ke atasnya. Maka yang pertama tadi; Ianya tersebut di dalam firman Allah:

وَإِذَا رَأَيْتَ الَّذِينَ يَخُوضُونَ فِي آيَاتِنَا فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ حَتَّى يَخُوضُوا فِي حَدِيثٍ غَيْرِهِ وَإِمَّا يُنْسِيَنَّكَ الشَّيْطَانُ فَلا تَقْعُدْ بَعْدَ الذِّكْرَى مَعَ الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ

“Dan apabila kamu melihat orang-orang memperolok-olokkan ayat-ayat kami, Maka tinggalkanlah mereka sehingga mereka membicarakan pembicaraan yang lain. Dan jika syaitan menjadikan kamu lupa (akan larangan ini), Maka janganlah kamu duduk bersama orang-orang yang zalim itu sesudah teringat (akan larangan itu). (Al-An’aam: 68)

Dan firman Allah Ta’ala:

وَقَدْ نَزَّلَ عَلَيْكُمْ فِي الْكِتَابِ أَنْ إذَا سَمِعْتُمْ آيَاتِ اللَّهِ يُكْفَرُ بِهَا وَيُسْتَهْزَأُ بِهَا فَلا تَقْعُدُوا مَعَهُمْ حَتَّى يَخُوضُوا فِي حَدِيثٍ غَيْرِهِ إنَّكُمْ إذًا مِثْلُهُمْ

“Dan sungguh Allah Telah menurunkan kekuatan kepada kamu di dalam Al-Quran bahawa apabila kamu mendengar ayat-ayat Allah diingkari dan diperolok-olokkan (oleh orang-orang kafir), Maka janganlah kamu duduk beserta mereka, sehingga mereka memasuki pembicaraan yang lain. Kerana Sesungguhnya (kalau kamu berbuat demikian), tentulah kamu serupa dengan mereka.” (An-Nisa`: 140)

Maka ini yang dimaksudkan bahawa agar jangan menyaksikan kemungkaran tanpa sebarang hajat seperti suatu kaum sedang meminum arak, lalu dia duduk-duduk di sisi mereka. Dan juga suatu kaum yang mengajak ke majlis kenduri walimah sedangkan di dalamnya terdapat arak dan muzik, maka tidaklah wajib mendatangi mereka atau yang serupa dengannya. Berbeza pula bagi sesiapa yang menghadiri untuk mengingkari ke atasnya atau menghadiri kerana tidak ada pilihan (terdesak). Dan yang demikian itu dikatakan orang yang menghadiri kemungkaran seperti dia sendiri melakukannya. Dalam hadis:

مَنْ كَانَ يُؤْمِنُ بِاَللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ فَلا يَجْلِسْ عَلَى مَائِدَةٍ يُشْرَبُ عَلَيْهَا الْخَمْرُ

“Barangsiapa beriman kepada Allah dan hari akhirat, maka janganlah dia duduk-duduk dihadapan hidangan yang disitu terdapat arak yang sedang diminum.”

Pemboikotan ini adalah daripada jenis pemboikotan yang dilakukan oleh seseorang terhadap dirinya dari melakukan perbuatan mungkar seperti yang disabdakan oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam:

الْمُهَاجِرُ مَنْ هَجَرَ مَا نَهَى اللَّهُ عَنْهُ

“Orang yang berhijrah adalah orang yang meninggalkan apa yang dilarang oleh Allah Ta’ala.”

Bab ini adalah hijrah daripada negeri kafir atau fasik kepada negeri Islam dan Iman. Maka sesungguhnya berhijrah untuk mendapatkan tempat antara orang-orang yang kafir dan munafik adalah orang-orang yang tidak mungkin termasuk berbuat apa yang diperintahkan oleh Allah baginya dan dari itu Allah berfirman:

وَالرُّجْزَ فَاهْجُرْ

“Dan perbuatan dosa (menyembah berhala), tinggalkanlah.” (Al-Muddassir: 5)

Adapun yang kedua; Pemboikotan untuk memberi pelajaran, iaitu memboikot orang-orang yang menampakkan kemungkaran sehinggalah dia bertaubat darinya, sebagaimana pemboikotan yang dilakukan oleh Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam serta kaum muslimin terhadap tiga orang yang tertinggal (dalam peperangan Tabuk; lihat kisah Kaab bin Malik ini di dalam Riyadus Sholehin - pent) hinggalah Allah menurunkan taubat bagi mereka, ketika mereka meninggalkan jihad yang wajib ke atas mereka tanpa sebarang alasan dan tidaklah diboikot orang yang menzahirkan kebaikannya walaupun orang yang munafik, maka pemboikotan di sini merupakan bentuk ta’zir.

Ta’zir ini berlaku bagi sesiapa yang terang-terang dalam meninggalkan sesuatu yang wajib dan berbuat keharaman seperti meninggalkan solat, zakat dan terang-terangan berbuat kezaliman, dan kefasikan. Juga orang yang menyeru kepada bid’ah yang menyelisihi Al-Quran dan As-Sunnah, serta ijmak salaful ummah yang nyata bahawa itu adalah bid’ah.

Inilah hakikat dari perkataan salafus-soleh dan para imam; bahawa orang-orang yang menyeru kepada bid’ah tidak diterima persaksiannya, tidak boleh solat dibelakang mereka, tidak boleh mengambil ilmu dari mereka dan tidak boleh menikahi mereka. Inilah akibat (hukuman) bagi mereka hingga mereka menjauhinya (berhenti dari bid’ah tersebut). Oleh kerana itu, mereka membezakan antara orang-orang yang menyeru kepada bid’ah dengan orang yang tidak menyeru kepada bid’ah. Seseorang yang menyeru kepada menzahirkan kemungkaran, berhak mendapat hukuman, berbeza dengan orang yang menyembunyikannya. Sesungguhnya dia tidak lebih buruk dari orang munafik yang Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam menerima penampilan lahir mereka dan menyerahkan yang tidak nampak kepada Allah Ta’ala, walaupun baginda mengetahui keadaan mereka pada kebanyakan perkara dari mereka. Oleh kerana itu, terdapat sebuah hadis:

أَنَّ الْمَعْصِيَةَ إذَا خَفِيَتْ لَمْ تَضُرَّ إلاَّ صَاحِبَهَا وَلَكِنْ إذَا أُعْلِنَتْ فَلَمْ تُنْكَرْ ضَرَّتْ الْعَامَّةَ

“Sesungguhnya sesuatu kemaksiatan itu apabila ianya tersembunyi, maka ia tidak memudaratkan kecuali kepada pelakunya sahaja, akan tetapi sekiranya ianya mengiklankannya sedangkan tidak ada yang mengingkarinya, maka ia akan memudaratkan kepada seluruh manusia.”

Dan yang demikian itu kerana Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: 

إنَّ النَّاسَ إذَا رَأَوْا الْمُنْكَرَ فَلَمْ يُغَيِّرُوهُ أَوْشَكَ أَنْ يَعُمَّهُمْ اللَّهُ بِعِقَابِ مِنْهُ

“Sesungguhnya manusia bila melihat kemungkaran dan tidak mengubahnya maka dikhuatirkan Allah akan menyamaratakan siksaNya kepada mereka semua.”

Kemungkaran yang nampak dan wajib diingkari akannya, berbeza dengan yang tidak nampak kerana hukuman dari kemungkaran yang nampak hanya akan mengenai pelakunya sahaja. Pemboikotan ini berbeza-beza, sesuai dengan keadaan yang memboikotnya, baik dari sisi kekuatan, kelemahan, banyak serta sedikitnya mereka. Sesungguhnya maksud dari pemboikotan ini adalah menghalangi orang yang diboikot (dari bid’ahnya) dan memberi pelajaran serta mengembalikan keadaan orang-orang yang dipengaruhi oleh mereka yang diboikot. Jika kemaslahatan dalam hal ini nyata, maka pemboikotan boleh menyebabkan melemahnya kejahatan sehingga ianya akan tersembunyi, dan adalah hal ini yang disyariatkan. Namun jika orang yang diboikot atau yang lainnya tidak merasa gentar dengan pemboikotan tersebut, bahkan kejahatannya semakin bertambah sementara yang memboikot pula semakin melemah (kerosakan yang ada semakin nyata dibanding kemaslahatannya), maka hal tersebut tidak disyariatkan. Bahkan berbuat lembut kepada sebahagian manusia lebih boleh jadi bermanfaat daripada memboikotnya.

Pemboikotan terhadap sebahagian manusia lebih bermanfaat daripada berbuat kelembuatan. Oleh kerana itu, Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam terkadang memboikot suatu kaum atau berbuat lembut kepada yang lainnya. Sebagaimana yang terjadi pada tiga orang yang membelot (dalam perang Tabuk). Pemboikotan terhadap mereka lebih baik daripada diperlakukan dengan lemah-lembut, kerana mereka para tokoh yang disegani di kabilah mereka.  Jadi tindakan lemah-lembut terhadap mereka termasuk kemaslahatan agama kerana mereka semua adalah orang-orang yang beriman serta orang-orang yang beriman selain mereka, maka pemboikotan terhadap mereka adalah suatu kemuliaan dalam agama dan akan menyucikan mereka dari dosa. Hal seperti ini disyariatkan kepada kaum muslimin supaya memerangi musuh. Kadang-kadang diperintahkan untuk mengadakan genjatan senjata atau mengambil jizyah, sesuai keadaan dan kemaslahatan yang ada.

Jawapan para imam didasarkan pada prinsip ini, kerana dari sinilah mereka membezakan daerah-daerah yang banyak bid’ahnya seperti Qadariyah banyak berada di Basrah, ilmu perbintangan (tanjim) banyak di daerah Khurasan, Syiah di Kufah dan banyak diantara daerah yang tidak demikian. Dibezakan pula antara tokoh yang disegani dengan yang lainnya, apabila mengetahui tujuan syariat maka ia akan menempuh jalan yang dapat menghantar kepada tujuan tersebut.

Sekiranya hal ini telah diketahui, maka sesungguhnya pemboikotan yang syar’i adalah dari perbuatan-perbuatan yang diperintahkan oleh Allah dan Rasul sallallahu ‘alaihi wasallam. Maka ketaatan mestilah ikhlas kerana Allah semata dan sesuai dengan perintahNya barulah ia ikhlas dan benar. Barangsiapa memboikot kerana hawa nafsunya atau memboikot dengan cara yang tidak diperintahkan; maka dia telah keluar dari lingkungan yang benar. Dan kebanyakan apa yang dilakukan oleh manusia adalah menurut hawa nafsu dengan sangkaan bahawa dia telah melakukan ketaatan kepada Allah.

Pemboikotan yang didasari kepada urusan peribadi tidak boleh lebih dari tiga hari, seperti yang tercantum dalam kitab sahihain dari Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam, baginda bersabda:

لا يَحِلُّ لِمُسْلِمِ أَنَّ يَهْجُرَ أَخَاهُ فَوْقَ ثَلاثٍ ؛ يَلْتَقِيَانِ فَيَصُدُّ هَذَا وَيَصُدُّ هَذَا وَخَيْرُهُمَا الَّذِي يَبْدَأُ بِالسَّلامِ

“Tidak halal bagi seorang muslim memboikot saudaranya lebih dari tiga (hari), kedua-duanya bertemu dan saling berpaling antara satu sama lain, yang terbaik dari keduanya adalah yang memulakan memberi salam.”

Maka baginda tidak memberi keringanan lebih dari tiga hari dalam pemboikotan ini, sebagaimana tidak diberi keringanan dalam ihdad pada selain suami lebih dari tiga hari. Dan diriwayatkan dalam sahihain dari Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam baginda bersabda:

تُفْتَحُ أَبْوَابُ الْجَنَّةِ كُلَّ اثْنَيْنِ وَخَمِيسٍ فَيُغْفَرُ لِكُلِّ عَبْدٍ لا يُشْرِكُ بِاَللَّهِ شَيْئًا ؛ إلاَّ رَجُلا كَانَ بَيْنَهُ وَبَيْنَ أَخِيهِ شَحْنَاءُ فَيُقَالُ : أَنْظِرُوا هَذَيْنِ حَتَّى يَصْطَلِحَا

“Pintu syurga dibuka setiap hari sabtu dan khamis maka akan diampuni tiap-tiap hamba yang tidak menyekutukan Allah dengan sesuatupun kecuali seseorang yang mempunyai masalah dengan saudaranya.” Dikatakan: “Lihatlah dua orang ini” hingga kedua-duanya berdamai.”

Maka pemboikotan ini jika untuk hak manusia, ianya haram dan sesungguhnya keringanan diberikan pada sebahagiannya sebagaimana seorang suami memboikot isterinya dari tempat tidur apabila dia nusyuz (derhaka). Dan sebagaimana diberi keringanan bolehnya memboikot hanya sekadar tiga hari. Maka sepatutnya dibezakan antara pemboikotan kerana hak Allah dan pemboikotan kerana hak peribadi. Hal yang pertama itu diperintahkan, sedangkan yang kedua dilarang, kerana orang-orang yang beriman adalah bersaudara.

Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda di dalam hadis yang sahih:

لا تَقَاطَعُوا وَلا تَدَابَرُوا وَلا تَبَاغَضُوا وَلا تَحَاسَدُوا وَكُونُوا عِبَادَ اللَّهِ إخْوَانًا الْمُسْلِمُ أَخُو الْمُسْلِمِ

“Janganlah kamu saling memutuskan tali persaudaraan, janganlah kamu saling jauh-menjauhi, janganlah kamu benci-membenci, dan janganlah kamu saling dengki-mendengki. Jadilah kamu hamba-hamba Allah yang bersaudara kerana seorang muslim merupakan saudara muslim lainnya.”

Dan baginda bersabda di dalam hadis yang diriwayatkan di dalam kitab Sunan:

أَلا أُنَبِّئُكُمْ بِأَفْضَلَ مِنْ دَرَجَةِ الصَّلاةِ وَالصِّيَامِ وَالصَّدَقَةِ وَالأَمْرِ بِالْمَعْرُوفِ وَالنَّهْيِ عَنْ الْمُنْكَرِ ؟ قَالُوا : بَلَى يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ : إصْلاحُ ذَاتِ الْبَيْنِ فَإِنَّ فَسَادَ ذَاتِ الْبَيْنِ هِيَ الْحَالِقَةُ لا أَقُولُ تَحْلِقُ الشَّعْرَ وَلَكِنْ تَحْلِقُ الدِّينَ

“Mahukah kamu aku beritahu sesuatu yang lebih utama darjatnya dari solat, puasa, sedekah dan amar makruf dan nahi mungkar?” Mereka menjawab: “Tentu wahai Rasulullah” Baginda bersabda: “Mendamaikan orang yang berselisih. Dialah pemotong dan aku tidak mengatakan dia memotong rambut, akan tetapi dia memotong agama (dari dirosakkan).”

Dan baginda bersabda di dalam hadis yang sahih:

مَثَلُ الْمُؤْمِنِينَ فِي تَوَادِّهِمْ وَتَرَاحُمِهِمْ وَتَعَاطُفِهِمْ كَمَثَلِ الْجَسَدِ الْوَاحِدِ إذْ اشْتَكَى مِنْهُ عُضْوٌ تَدَاعَى لَهُ سَائِرُ الْجَسَدِ بِالْحُمَّى وَالسَّهَرِ

“Perumpamaan orang-orang yang beriman dalam kecintaan, kasih sayang, dan lemah-lembut di antara mereka ibarat satu tubuh. Apabila salah satu anggotanya ada yang mengeluh maka seluruh anggota lainnya turut rasa demam dan tidak dapat tidur.”

Dan ini kerana pemboikotan adalah daripada akibat-akibat yang syar’i, maka ianya adalah dari jenis jihad fi sabilillah. Dan dia melakukannya kerana menegakkan kalimah Allah yang tinggi, dan menegakkan agama keseluruhannya kerana Allah, dan orang mukmin membenci kerana Allah dan menyukai kerana Allah, maka hendaklah seorang mukmin berbuat yang disukainya walaupun dia dizaliminya, kerana yang demikian kezaliman akan terhapus. (Dengan) Wala` (kesetiaan dan kecintaan) (yang menghasilkan) keimanan. Firman Allah:

وَإِنْ طَائِفَتَانِ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ اقْتَتَلُوا فَأَصْلِحُوا بَيْنَهُمَا فَإِنْ بَغَتْ إحْدَاهُمَا عَلَى الْأُخْرَى فَقَاتِلُوا الَّتِي تَبْغِي حَتَّى تَفِيءَ إلَى أَمْرِ اللَّهِ فَإِنْ فَاءَتْ فَأَصْلِحُوا بَيْنَهُمَا بِالْعَدْلِ وَأَقْسِطُوا إنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ

“Dan kalau ada dua golongan dari mereka yang beriman itu berperang hendaklah kamu damaikan antara keduanya! Tapi kalau yang satu melanggar perjanjian terhadap yang lain, hendaklah yang melanggar perjanjian itu kamu perangi sampai surut kembali pada perintah Allah. kalau dia telah surut, damaikanlah antara keduanya menurut keadilan, dan hendaklah kamu berlaku adil; Sesungguhnya Allah mencintai orang-orang yang berlaku adil.” (Al-Hujurat: 9)

Sesungguhnya orang-orang mukmin itu bersaudara, maka jadikanlah mereka bersaudara ketika wujudnya peperangan dan persengketaan, maka damaikanlah di antara mereka.

Maka hendaklah seorang mukmin merenungkan perbezaan antara kedua-dua jenis ini, yang salah satunya kadang-kadang sangat samar apabila dibanding dengan lainnya. Orang yang beriman hendaklah mengetahui bahawa wajib baginya untuk taat setia kepada orang yang beriman, walaupun dia berbuat aniaya kepadamu. Sedangkan orang kafir wajib dimusuhi, walaupun dia banyak memberi dan berbuat baik kepadamu. Sesungguhnya Allah telah mengutus para Rasul dan menurunkan kitab-kitabNya agar agama itu milik Allah semata, maka kecintaan hanya kepada kekasih-kekasihNya dan kebencian henya kepada musuh-musuhNa, serta pahala hanya bagi kekasih-kekasihNya dan siksa hanya bagi musuh-musuhNya.

Dan apabila berkumpulnya pada diri seseorang kebaikan dan keburukan, kerosakan dan ketaatan, kemaksiatan dan sunnah serta kebid’ahan, maka orang tersebut berhak mendapat wala` (ketaatan dan kecintaan) dan pahala, sesuai kadar kebaikan padanya. Dia berhak mendapat permusuhan dan siksa menurut kadar yang ada padanya dari keburukan. Sekiranya terhimpun pada diri seseorang yang keadaannya mewajibkan orang tersebut dimuliakan serta dihinakan, maka dihimpunkan padanya ini dan itu seperti seorang pencuri yang fakir maka dia dipotong tangannya kerana mencuri dan diberi sesuatu dari Baitul Mal apa yang mencukupkan keperluannya.

Inilah dia usul (prinsip) yang disepakati oleh Ahli Sunnah Wal Jamaah dan ditentang oleh Khawarij dan Muktazilah serta sesiapa sahaja yang sepakat dengan mereka. Maka tidaklah manusia menjadikan apa-apa kecuali yang layak untuk diberi pahala sahaja, dan ahli sunnah berkata: Sesungguhnya Allah akan menyiksa dengan api neraka bagi pelaku dosa besar bagi sesiapa yang akan diazabnya, kemudian akan dikeluarkan mereka dari api neraka dengan syafaat dari orang-orang yang Allah izinkan untuk memberi syafaat dengan keutamaan serta kerahmatanNya, sebagaimana yang diterangkan dari Sunnah Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam.

Dan Allah Ta’ala adalah lebih mengetahui. Semoga selawat dicurahkan ke atas Muhammad serta ke atas keluarganya dan sahabat-sahabatnya." (Majmu’ Al-Fatawa; Al-Maktabah Asy-Syamilah, 6/351-352)