Bilangan Solat Tarawih

Di Malaysia umumnya melaksanakan solat tarawih sebanyak 20 rakaat kemudian 3 rakaat witir. Terdapat juga segelintir yang hanya melakukan solat tarawih sebanyak 8 rakaat. Jumlah rakaat ini yang menjadi perselisihan di kalangan sebahagian golongan dan masyarakat sehingga ada yang menuduh kononnya 8 rakaat bukan sunnah, yang sunnah adalah 20 rakaat. Sebelah pihak pula membalas bahawa 8 rakaat merupakan sunnah nabi, manakala lebih dari itu adalah bid'ah.

Apa pun, pada pandangan saya sendiri, sememangnya perbuatan Nabi sendiri adalah sebanyak 11 rakaat termasuk witir dan yang ini merupakan yang utama. Akan tetapi, boleh menambah bilangan rakaat tersebut sekiranya mahu menambah. Wallahua'lam.

Al-Qadhi 'Iyadh mengatakan: "Tidak ada perselisihan berkenaan dengan hal ini tiada batasan (rakaat), sehingga tidak boleh ditambah atau dikurangi. Solat malam adalah suatu ketaatan yang bila bertambah banyak, maka bertambah pula pahalanya. Adapun yang diperselisihkan ialah berkenaan dengan perbuatan Nabi sallallahu 'alaihi wasallam dan jumlah rakaat yang baginda pilih untuk peribadi baginda. Wallahua'lam." (Dinukil dari Shahih Fiqih Sunnah, Abu Malik Kamal bin As-Sayyid Salim, jilid 2, ms. 71, Puskata Tazkia)

Bilangan Rakaat Solat Tarawih Di Zaman Nabi

Abu Dzar radhiallahu 'anhu berkata:

Kami puasa, tetapi Nabi tidak memimpin kami untuk melakukan solat (tarawih) hingga ramadhan tinggal tujuh hari lagi, maka Rasulullah mengimami kami solat sampai lewat sepertiga malam. Kemudian baginda tidak keluar pada malam keenam, dan pada malam kelima, baginda memimpin solat lagi sampai lewat separuh malam. Lalu kami berkata kepada Rasulullah: "Seandainya engkau menambah lagi untuk kami baki malam ini?" Maka baginda bersabda:

إِنَّ الرَّجُلَ إِذَا قَامَ مَعَ الإِمَامِ حَتَّى يَنْصَرِفَ حُسِبَ لَهُ قِيَامُ لَيْلَةٍ

"Barang siapa solat (tarawih) bersama imam sampai selesai, maka ditulis (pahala) untuknya Qiamullail (solat malam)."

Kemudian baginda tidak memimpin solat lagi, hingga ramadhan tinggal tiga hari. Maka baginda memimpin kami solat pada malam ketiga. Baginda mengajak keluarga dan isterinya. Baginda mengimami sampai kami khawatir tidak mendapat falah, saya (Yakni Jabir bin Nufair) bertanya, apa itu falah? Dia (Abu Dzar) berkata, "Sahur." (Hadis riwayat Nasai III/202, Tirmizi 806, Ibn Majah 1327, Abu Daud 1375)

Abu Salamah bin Abdurrahman bertanya kepada A'isyah, maka A'isyah menjawab:

"Tidak pernah baginda menambah lebih dari sebelas rakaat, baik pada bulan ramadhan mahupun diluar ramadhan. Baginda solat 4 rakaat dan jangan ditanya betapa bagusnya dan panjangnya. Kemudian baginda solat 4 rakaat lagi dan jangan ditanya betapa bagusnya dan panjangnya. Kemudian baginda solat 3 rakaat." (Hadis riwayat Bukhari dan Muslim)

Jabir bin Abdullah radhiallahu'anhu berkata:

"Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam pernah solat bersama kami di bulan ramadhan lapan rakaat dan witir (satu rakaat). Maka pada hari berikutnya kami berkumpul di masjid dan mengharap baginda keluar (untuk solat), tetapi baginda tidak keluar hingga masuk waktu pagi, kemudian kami masuk padanya, lalu kami berkata:

"Ya Rasulullah! Malam tadi kami telah berkumpul di masjid dan kami harapkan engkau mahu solat bersama kami, maka baginda bersabda: "Sungguh aku bimbang solat itu akan diwajibkan ke atas kamu sekalian." (Hadis riwayat Thabrani dan Ibn Nashr; Al-Albani berkata: Sanad hadis ini hasan)

Abu Malik Kamal bin As-Sayyid Salim berkata:

"Sebahagian ulama berpendapat bahawa solat baginda adalah sebelas rakaat. Adapun dua rakaat yang lain, ada yang mengatakan bahawa itu dua rakaat solat sunnah fajar (subuh). Ada yang mengatakan dua rakaat tersebut adalah solat sunnah setelah Isyak. Perkara ini dapat diterima pada sebahagian riwayat, namun tidak dapat diterima pada sebahagian yang lainnya. Ada yang mengatakan kedua rakaat itu adalah dua rakaat ringan yang biasa dikerjakan oleh Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam untuk membuka solat malam baginda. Barangkali inilah yang lebih tepat." (Shahih Fiqih As-Sunnah, jilid 2, ms. 70)

Beliau juga berkata:

"Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam tidak pernah menambah, baik pada bulan ramadhan mahupun di luar ramadhan lebih dari sebelas rakaat, ketika solat malam di dalam rumahnya. Adapun malam-malam dimana baginda mengerjakan solat terawih bersama para sahabatnya, tidak disebutkan jumlah rakaatnya. Tidak ada hadis sahih yang menyebutkan batasan jumlah rakaat solat ini." (Lihat Al-Mushabih fi Shalah At-Tarawih ms. 14-15, tulisan As-Suyuti yang semakna dengannya; dinukil dari Shahih Fiqih Sunnah, jilid 2, ms. 76)

Boleh Solat Tarawih Lebih Dari 11 Rakaat

Menurut Abu Malik Kamal pengarang Shahih Fiqih Sunnah, bahawa bolehnya menambah jumlah bilangan rakaat solat malam dalam bulan Ramadhan mahupun luar bulan Ramadhan. Antara hujah-hujahnya adalah:

Nabi sallallahu 'alaihi wasallam bersabda:

صلاة الليل مثنى مثنى فإذا خشيت الصبح فأوتر بواحدة

"Solat malam dikerjakan dua rakaat dua rakaat (berurut-turut). Jika engkau bimbang (masuknya) waktu subuh, maka berwitirlah satu rakaat." (Hadis riwayat Bukhari 946 dan Muslim 749)

Nabi sallallahu 'alaihi wasallam bersabda:

أعني على نفسك بكثرة السجود

"Bantulah aku untuk memenuhi permintaanmu itu dengan memperbanyakkan sujud." (Hadis riwayat At-Thabrani dalam Mukjam Kabir 20/365)

Nabi sallallahu 'alaihi wasallam bersabda:

إنك لن تسجد لله سجدة إلا رفعك بها درجة وحط عنك بها خطيئة

"Sesungguhnya tidaklah engkau bersujud kepada Allah sekali sujud, melainkan Allah akan mengangkatmu satu darjat dengannya dan menghapuskan satu kesalahan darimu." (Hadis riwayat Ahmad dalam Musnadnya, no: 21122)

Abu Malik Kamal berkata:

"Nabi memilih bagi dirinya dengan jumlah tersebut (yakni 11 rakaat), tidak boleh dijadikan sebagai dalil yang mengkhususkan dalil-dalil di atas. Hal itu kerana dengan alasan: Perbuatan Nabi sallallahu 'alaihi wasallam tidak dapat mengkhususkan perkataan baginda, sebagaimana telah direkomen dalam usul fiqh..." (Shahih Fiqih Sunnah, jilid 2, ms. 72)

Pendapat Ulama-Ulama Yang Membolehkan Tarawih Lebih Dari 11 Rakaat

Dari As-Sa'ib bin Yazid:

"Bahawa Umar mengumpulkan manusia (untuk solat tarawih) di belakang Ubay bin Ka'ab dan Tamim Ad-Dari dengan dua puluh satu rakaat. Mereka membaca ratusan ayat dan baru selesai ketika menjelang fajar." (Riwayat Abdulrazzaq 7730, Ibnul Ja'ad 2926 dan dari jalur yang sama Al-Baihaqi meriwayatkannya 2/496, keduanya meriwayatkan dua puluh rakaat)

Catitan: Al-Albani berkata: Ibn Hajar mengatakan riwayat ini sebagai tsiqah, namun riwayat yang menyebut Ubay bin Ka'ab dan Tamim Ad-Dari solat sebanyak 11 rakaat adalah tsiqah tsabit (lebih tsiqah). Menurut Al-Albani riwayat ini dhaif dengan itu menurut beliau yang benar solat terawih hanya boleh dilakukan sebagaimana cara Nabi iaitu 11 rakaat; lihat buku beliau 'Shalat At-Tarawih'. Akan tetapi menurut Abu Malik Kamal riwayat ini sahih (Shahih Fiqih Sunnah, jilid 2, ms. 73) Wallahua'lam.

Al-Kasani berkata: "Umar mengumpulkan para sahabat Rasulullah pada bulan Ramadhan di belakang Ubay bin Ka'ab, yang mengimami mereka dua puluh satu rakaat, dan tidak ada seorang pun yang mengingkarinya. Dengan demikian, ini menjadi ijmak (kesepakatan) para sahabat." (Shahih Fiqih Sunnah, jilid 2, ms. 77)

Imam Malik rahimahullah berkata: "Ini adalah perkara yang sudah lama bagi kami (yakni solat tarawih 39 rakaat)." (Al-Mudawwanah 1/193 dan Syarh Az-Zarqani 1/284) Hujahnya adalah riwayat dari Daud bin Qais, ia berkata: "Aku mendapati kaum Muslimin di Madinah pada zaman Umar bin Abdul 'Aziz dan Aban bin Utsman, mereka mengerjakan solat tiga puluh enam rakaat dan solat witir tiga rakaat." (Riwayat Ibn Abi Syaibah 2/393, dan Ibn Nasr dalam Qiyam Ar-Ramadhan, ms. 60; dinukil dari Shahih Fiqih Sunnah, jilid 2, ms. 77)

Al-Hasan bin Ubaidillah berkata: "Abdurrahman bin Al-Aswad mengimami kami pada bulan Ramadhan dengan empat puluh rakaat dan witir tujuh rakaat." (Riwayat Ibn Abi Syaibah 2/393) Diriwayatkan dari Ahmad bin Hanbal bahawa beliau mengerjakan solat malam pada bulan ramadhan dengan jumlah rakaat yang tidak terbilang." (Kasyaf Al-Qanna' 1/425 dan Muthalib Uli An-Nuha 1/563; dinukil dari Shahih Fiqih Sunnah, jilid 2, ms. 78)

Imam Syafi'i rahimahullah berkata:

"Saya menjumpai orang-orang di Mekkah. Mereka solat (tarawih) 23 rakaat. Dan saya melihat penduduk Madinah, mereka solat 39 raka'at, dan tidak ada masalah sedikitpun tentang hal itu." (Sunan Timizi 151, Fath Al-Aziz 4/266, Fathul Bari 4/23; dinukil dari Majalah As-Sunnah 07/VII/1424H, penulis Abu Hamzah Al Sanuwi, Lc, Mag)

Al-Tharthusi rahimahullah berkata:

"Mungkin Umar pertama kali memerintahkan kepada mereka 11 rakaat dengan bacaan yang amat panjang. Pada rakaat pertama, imam membaca sekitar dua ratus ayat, kerana berdiri lama adalah yang terbaik dalam solat.

Tatkala masyarakat tidak lagi kuat menanggung hal itu, maka Umar memerintahkan 23 rakaat demi meringankan lamanya bacaan. Dia menutupi kurangnya keutamaan dengan tambahan rakaat. Maka mereka membaca surat Al-Baqarah dalam 8 rakaat atau 12 rakaat sesuai dengan hadis al-A'raj tadi." (Dinukil dari Majalah As-Sunnah 07/VII/1424H, penulis Abu Hamzah Al Sanuwi, Lc, Mag)

Ibn Hajar Al-Asqalani rahimahullah berkata:

"Hal tersebut difahami sebagai variasi sesuai dengan situasi, keadaan dan keperluan manusia. Kadang-kadang 11 rakaat, atau 21 atau 23 rakaat, bergantung persiapan dan kesanggupan mereka. Kalau 11 rakaat, mereka memanjangkan bacaan hingga bertumpu pada tongkat. Jika 23 rakaat, mereka meringankan bacaan supaya tidak memberatkan jamaah." (Fathul Bari, 4/253; Dinukil dari Majalah As-Sunnah 07/VII/1424H, penulis Abu Hamzah Al Sanuwi, Lc, Mag)

Ibn Taimiyyah rahimahullah berkata:

"Solat tarawih jika dilakukan mengikut Mazhab Abu Hanifah, Syafi'i, Ahmad iaitu 20 rakaat. Mengikut Mazhab Malik iaitu 36, 13 atau 10 adalah lebih baik, sebagaimana kata Imam Ahmad kerana tiada nas yang menghadkannya. Oleh itu, solat ini dilakukan dengan bilangan yang banyak ataupun sedikit berdasarkan panjang pendek ia dilakukan." (Al-Ikhtiyar 64; dinukil dari Fatwa Kemusykilan Solat, Selenggaraan Azizah Mat Isa, Karya Bestari, ms. 221)

Beliau juga berkata:

"Ini semua boleh. Bagaimana pun ia mengerjakannya pada bulan ramadhan dengan berbagai bentuk dan cara tersebut di atas, maka ia telah berbuat kebajikan. Keutamaan itu berbeza-beza menurut keadaan orang yang solat. Jika mereka termasuk orang yang mampu berdiri lama, hendaklah ia mengerjakan sepuluh rakaat di tambah tiga rakaat sesudahnya, sebagaimana dilakukan oleh Nabi sallallahu 'alaihi wasallam pada bulan ramadhan dan di luar ramadhan. Jika mereka tidak mampu berdiri lama, mereka mengerjakan dua puluh rakaat itulah yang lebih utama. Itulah yang dilakukan oleh kebanyakan kaum Muslimin. Sebab ini adalah pertengahan antara sepuluh dan empat puluh. Jika ia mengerjakannya empat puluh rakaat atau jumlah lainnya, maka hal itu boleh sahaja. Tidak ada jumlah rakaat yang dilarang. Banyak ulama telah memberi nas tentang itu seperti Ahmad dan selainnya. Barangsiapa berpendapat bahawa Qiam Ramadhan dibatasi dengan jumlah rakaat tertentu dari Nabi, tidak boleh ditambah dan tidak boleh dikurangi, maka ia telah keliru..." (Majmuk Fatawa; dinukil dari Shahih Fiqih Sunnah, jilid 2, ms. 78)

Syeikh Abdul Aziz bin Baz rahimahullah berkata:

"Diantara perkara yang terkadang samar bagi sebahagian orang adalah solat tarawih sebagian mereka mengira, bahawa tarawih tidak boleh kurang dari 20 rakaat. Sebahagian lain pula mengira, bahawa tarawih tidak boleh lebih dari 11 rakaat atau 13 rakaat. Ini semua adalah sangkaan yang tidak pada tempatnya, bahkan salah; bertentangan dengan dalil.

Hadis-hadis sahih dari Rasululah telah menunjukkan, bahawa solat malam itu adalah muwassa' (fleksible). Tidak ada batasan tertentu yang kaku yang tidak boleh dilanggar. Bahkan telah sahih dari Nabi, bahawa baginda solat malam 11 rakaat, terkadang 13 rakaat, terkadang lebih sedikit dari itu di Ramadhan maupun di luar Ramadhan. Ketika ditanya tentang sifat shalat malam, baginda menjelaskan:

"Solat malam dikerjakan dua rakaat dua rakaat (berurut-turut). Jika engkau bimbang (masuknya) waktu subuh, maka berwitirlah satu rakaat." (Hadis riwayat Bukhari dan Muslim)

Baginda tidak membatasi dengan rakaat-rakaat tertentu, tidak di bulan Ramadhan mahupun di luar Ramadhan. Oleh kerana itu, para sahabat pada masa Umar di sebahagian waktu shalat 23 rakaat dan pada waktu yang lain 11 rakaat. Semua itu sahih dari Umar dan para sahabat pada zamannya.

Dan sebahagian salaf, bersolat tarawih 36 rakaat ditambah 3 rakaat witir. Sebahagian lagi solat sebanyak 41 rakaat. Semua itu dikisahkan dari mereka oleh Syeikhul Islam Ibn Taimiyah dan ulama lainnya. Sebagaimana beliau juga menyebutkan, bahawa masalah ini adalah luas (tidak sempit).

Beliau juga menyebutkan, bahawa yang afdhal (utama) bagi orang yang memanjangkan bacaan, rukuk dan sujud ialah menyedikitkan bilangan rakaatnya. Dan bagi yang meringankan bacaan, rukuk dan sujud (yang afdhal) ialah menambah rakaatnya. Ini adalah makna ucapan beliau (Ibn Taimiyyah).

Barang siapa merenungkan sunnah Nabi, ia pasti mengetahui, bahawa yang paling afdhal dari semua itu ialah 11 rakaat atau 13 rakaat. di Ramadhan atau di luar Ramadhan. Kerana hal itu yang sesuai dengan perbuatan Nabi dalam kebiasaannya. Juga kerana lebih ringan bagi jemaah. Lebih dekat kepada khusyu' dan tuma'ninah. Namun, barangsiapa menambah (rakaat), maka tidak mengapa dan tidak makruh, seperti yang telah lalu." (Al-Ijabat Al-Bahiyyah, 17-18. Lihat juga Fatawa Lajnah Daimah, 7/194-198; dinukil dari Majalah As-Sunnah 07/VII/1424H, penulis Abu Hamzah Al Sanuwi, Lc, MAg)

Kesimpulan

Solat tarawih merupakan amalan salafus-soleh, mereka mengerjakannya dan berusaha untuk mendapatkan keutamaannya sebagaimana sabda Nabi:

مَنْ قَامَ رَمَضَانَ إِيمَانًا وَاحْتِسَابًا غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ

"Barangsiapa yang membangunkan ramadhan (iaitu dengan mengerjakan solat malam -terawih-) dengan penuh keimanan dan pengharapan, akan diampunkan dosa-dosanya yang telah lalu." (Hadis riwayat Bukhari dan Muslim)

Berkenaan jumlah rakaat tersebut sama ada 11 atau 13 atau 21 atau lebih dari itu, maka janganlah disebabkan perselisihan tersebut menyebabkan berpecah-belahnya masyarakat.

Syeikh Muhammad Soleh ibn Al-Utsaimin rahimahullah berkata:

"Amat menyedihkan apabila terdapat dalam masyarakat Islam, kumpulan-kumpulan yang menggunakan khilaf yang dibenarkan untuk memecah-belahkan masyarakat. Perbezaan pendapat ini telah lama wujud dari zaman sahabat lagi. Tetapi mereka tetap bersatu hati dalam menegakkan kebenaran." (Syarh Al-Mumti', jilid 4, ms. 225; dinukil dari Fatwa Kemusykilan Solat, ms. 216-217)

Beliau berkata lagi:

"Sepatutnya umat Islam tidak perlu terlalu sensitif dengan percanggahan ini. Mereka juga berpegang dengan pendapat-pendapat yang keterlaluan seperti tidak boleh menambah rakaat solat tarawih kerana ia sudah terdapat di dalam sunnah. Mereka juga menyatakan bahawa sesiapa yang menambah bilangan solat tarawih akan menanggung dosa dan tergolong dalam ahli maksiat." (Ibid, ms. 217)

Rasulullah sendiri tidak pernah menghadkan jumlah rakaat solat tarawih. Walaupun terdapat hadis Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam: "Solatlah kamu sebagaimana kamu melihat aku solat." Maksud sebenar hadis ini ialah cara perlaksanaan solat bukannya bilangan rakaat. Ini merupakan kelonggaran yang telah diberikan kepada umat Islam. Sedangkan ganjaran yang belipat ganda yang akan diberikan kepada sesiapa yang menunaikan solat tarawih bersama imam.

Sabda Rasulullah:

إِنَّ الرَّجُلَ إِذَا قَامَ مَعَ الإِمَامِ حَتَّى يَنْصَرِفَ حُسِبَ لَهُ قِيَامُ لَيْلَةٍ

"Barang siapa solat (tarawih) bersama imam sampai selesai, maka ditulis (pahala) untuknya Qiamullail (yakni satu malam suntuk)." (Hadis ini klasifikasikan sebagai sahih oleh Al-Albani dalam Sahih At-Tirmizi, no: 646)

Apa yang penting, solat tarawih haruslah dilaksanakan dengan penuh khusyuk, tidak tergesa-gesa sebagaimana kebanyakan amalan masyarakat pada hari ini. Yang mana mereka melaksanakan tarawih  secara ekspress. Al-Fatihah dibaca sekali atau dua kali nafas dan tidak toma'ninah (yakni tidak berhenti seketika). Padahal Rasulullah bersabda:

Yang maksudnya: "Orang yang paling buruk dalam mencuri adalah orang yang mencuri dari solatnya." Para sahabat bertanya: "Bagaimana dia mencuri dari solatnya, wahai Rasulullah?" Baginda bersabda: "Dia tidak meluruskan tulang belakangnya ketika rukuk dan sujudnya." (Hadis riwayat Ahmad, no: 22136)

Suatu ketika seorang lelaki melaksanakan solat kemudian memberi salam (tanda berakhir solatnya). Lalu Rasulullah menyuruhnya mengulangi solatnya kembali sehingga tiga kali. Lalu lelaki tersebut berkata: "Wahai Rasulullah, ayahku sebagai tebusanmu. Aku tidak dapat melaksanakan yang lebih baik dari ini, maka ajarilah aku." Lalu Nabi mengajarinya dengan bertoma'ninah disetiap gerakan rukuk, iktidal, sujud dan duduk antara dua sujud. (Lihat Hadis riwayat Bukhari no: 757 dan Muslim, no: 397)

Demikian secara ringkas yang dapat saya paparkan berkenaan jumlah rakaat tarawih Nabi dan Salafus-soleh. Semoga kita dapat meneruskan amalan Qiam Ramadhan di bulan ini dan mengambil peluang dimana dosa-dosa yang lalu akan dihapuskan selagimana kita tidak melakukan dosa-dosa besar.

Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam bersabda:

"Solat lima waktu, solat Jumaat ke solat Jumaat lainnya, dan Ramadhan ke Ramadhan berikutnya menghapuskan dosa-dosa yang dilakukan di antaranya, selagimana dosa-dosa besar ditinggalkan." (Hadis riwayat Muslim)

Beberapa Kesalahan dalam Bulan Ramadhan

Penulis: Al-Ustadz Qomar ZA, Lc.

 

Islam, dalam banyak ayat dan hadits, senantiasa mengumandangkan pentingnya ilmu sebagai landasan berucap dan beramal. Maka bisa dibayangkan, amal tanpa ilmu hanya akan berbuah penyimpangan. Kajian berikut berupaya menguraikan beberapa kesalahan berkait amalan di bulan Ramadhan. Kesalahan yang dipaparkan di sini memang cukup ‘fatal’. Jika didiamkan terlebih ditumbuhsuburkan, sangat mungkin akan mencabik-cabik kemurnian Islam, lebih-lebih jika itu kemudian disirami semangat fanatisme golongan.

Penggunaan Hisab Dalam Menentukan Awal Hijriyyah
Nabi Shallallahu 'alaihi wa sallam telah memberikan bimbingan dalam menentukan awal bulan Hijriyyah dalam hadits-haditsnya, di antaranya:

عَنْ عَبْدِ اللهِ بْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُمَا أَنَّ رَسُوْلَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ذَكَرَ رَمَضَانَ فَقَالَ: لاَ تَصُوْمُوا حَتَّى تَرَوُا الْهِلاَلَ وَلاَ تُفْطِرُوا حَتَّى تَرَوْهُ فَإِنْ غُمَّ عَلَيْكُمْ فَاقْدُرُوا لَهُ

“Dari Ibnu ‘Umar, bahwa Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam menjelaskan Ramadhan, maka beliau mengatakan: ‘Janganlah kalian berpuasa sehingga kalian melihat hilal dan janganlah kalian berbuka (berhenti puasa dengan masuknya syawwal, -pent.) sehingga kalian melihatnya. Bila kalian tertutup oleh awan maka hitunglah’.” (Shahih, HR. Al-Bukhari dan Muslim)

Dan hadits yang semacam ini cukup banyak, baik dalam Shahih Al-Bukhari dan Muslim maupun yang lain.

Kata-kata فَإِنْ غُمَّ عَلَيْكُمْ فَاقْدُرُوا لَهُ (Bila kalian tertutup oleh awan maka hitunglah) menurut mayoritas ulama bermadzhab Hanbali, ini dimaksudkan untuk membedakan antara kondisi cerah dengan berawan. Sehingga didasarkannya hukum pada penglihatan hilal adalah ketika cuaca cerah, adapun mendung maka memiliki hukum yang lain.

Menurut jumhur (mayoritas) ulama, artinya: “Lihatlah awal bulan dan genapkanlah menjadi 30 (hari).”

Adapun yang menguatkan penafsiran semacam ini adalah riwayat lain yang menegaskan apa yang sesungguhnya dimaksud. Yaitu sabda Nabi yang telah lalu (maka sempurnakan jumlah menjadi 30) dan riwayat yang semakna. Yang paling utama untuk menafsirkan hadits adalah dengan hadits juga. Bahkan Ad-Daruquthni meriwayatkan (hadits) serta menshahihkannya, juga Ibnu Khuzaimah dalam Shahih-nya dari hadits Aisyah:

كَانَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَتَحَفَّظُ مِنْ شَعْبَانَ مَا لاَ يَتَحَفَّظُ مِنْ غَيْرِهِ ثُمَّ يَصُوْمُ لِرُؤْيَةِ رَمَضَانَ، فَإِنْ غُمَّ عَلَيْهِ عَدَّ ثَلاَثِيْنَ يَوْمًا ثُمَّ صَامَ

“Dahulu Rasulullah sangat menjaga Sya’ban, tidak sebagaimana pada bulan lainnya. Kemudian beliau puasa karena ru`yah bulan Ramadhan. Jika tertutup awan, beliau menghitung (menggenapkan) 30 hari untuk selanjutnya berpuasa.” (Dinukil dari Fathul Bari karya Ibnu Hajar)

Oleh karenanya, penggunaan hisab bertentangan dengan Sunnah Nabi dan bertolak belakang dengan kemudahan yang diberikan oleh Islam.

أَتَسْتَبْدِلُوْنَ الَّذِي هُوَ أَدْنَى بِالَّذِي هُوَ خَيْرٌ

“Maukah kalian mengambil sesuatu yang rendah sebagai pengganti yang lebih baik?” (Al-Baqarah: 61)

عَنْ أَبِيْ هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: إِنَّ الدِّيْنَ يُسْرٌ وَلَنْ يُشَادَّ الدِّيْنَ أَحَدٌ إِلاَّ غَلَبَهُ، فَسَدِّدُوا وَقَارِبُوا وَأَبْشِرُوا وَاسْتَعِيْنُوا بِالْغَدْوَةِ وَالرَّوْحَةِ وَشَيْءٍ مِنَ الدُّلْجَةِ

“Dari Abu Hurairah, dari Nabi Shallallahu 'alaihi wa sallam ia berkata: ‘Sesungguhnya agama ini adalah mudah. Dan tidak seorangpun memberat-beratkan dalam agama ini kecuali ia yang akan terkalahkan olehnya. Maka berusahalah untuk benar, mendekatlah, gembiralah dan gunakanlah pagi dan petang serta sedikit dari waktu malam’.” (Shahih, HR. Al-Bukhari, Kitabul Iman Bab Ad-Dinu Yusrun)

Sebuah pertanyaan diajukan kepada Al-Lajnah Ad-Da`imah atau Dewan Fatwa dan Riset Ilmiah Saudi Arabia:

Apakah boleh bagi seorang muslim untuk mendasarkan penentuan awal dan akhir puasa pada hisab ilmu falak, ataukah harus dengan ru`yah (melihat) hilal?

Jawab: …Allah Subhanahu wa Ta'ala tidak membebani kita dalam menentukan awal bulan Qomariyah dengan sesuatu yang hanya diketahui segelintir orang, yaitu ilmu perbintangan atau hisab falak. Padahal nash-nash Al-Kitab dan As-Sunnah yang ada telah menjelaskan, yaitu menjadikan ru`yah hilal dan menyaksikannya sebagai tanda awal puasa kaum muslimin di bulan Ramadhan dan berbuka dengan melihat hilal Syawwal. Demikian juga dalam menetapkan Iedul Adha dan hari Arafah. Allah Subhanahu wa Ta'ala berfirman:

فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ

“…Maka barangsiapa di antara kalian menyaksikan bulan hendaknya berpuasa.” (Al-Baqarah: 185)

Dan Allah Subhanahu wa Ta'ala berfirman:

يَسْأَلُوْنَكَ عَنِ اْلأَهِلَّةِ قٌلْ هِيَ مَوَاقِيْتُ لِلنَّاسِ وَالْحَجِّ

“Mereka bertanya tentang hilal-hilal. Katakanlah, itu adalah waktu-waktu untuk manusia dan untuk haji.” (Al-Baqarah: 189)

Nabi Shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda:

إِذَا رَأَيْتُمُوْهُ فَصُوْمُوا وَإِذَا رَأَيْتُمُوْهُ فَأَفْطِرُوا، فَإِنْ غُمَّ عَلَيْكُمْ فَأَكْمِلُوا الْعِدَّةَ ثَلاَثِيْنَ

“Jika kalian melihatnya, maka puasalah kalian. Jika kalian melihatnya maka berbukalah kalian. Namun jika kalian terhalangi awan, sempurnakanlah menjadi 30.”

Nabi Shallallahu 'alaihi wa sallam menjadikan tetapnya (awal) puasa dengan melihat hilal bulan Ramadhan dan berbuka (mengakihiri Ramadhan) dengan melihat hilal Syawwal. Sama sekali Nabi tidak mengaitkannya dengan hisab bintang-bintang dan orbitnya (termasuk rembulan, -pent.). Yang demikian ini diamalkan sejak zaman Nabi Shallallahu 'alaihi wa sallam, para Khulafa` Ar-Rasyidin, empat imam, dan tiga kurun yang Nabi Shallallahu 'alaihi wa sallam persaksikan keutamaan dan kebaikannya.

Oleh karena itu, menetapkan bulan-bulan Qomariyyah dengan merujuk ilmu bintang dalam memulai awal dan akhir ibadah tanpa ru`yah adalah bid’ah, yang tidak mengandung kebaikan serta tidak ada landasannya dalam syariat….” (Fatwa ini ditandatangani oleh Asy-Syaikh Abdurrazzaq Afifi, Asy-Syaikh Abdullah bin Mani’, dan Asy-Syaikh Abdullah bin Ghudayyan. Lihat Fatawa Ramadhan, 1/61)

Asy-Syaikh Ibnu ‘Utsaimin rahimahullahu berkata: “Tentang hisab, tidak boleh beramal dengannya dan bersandar padanya.” (Fatawa Ramadhan, 1/62)

Tanya: Sebagian kaum muslimin di sejumlah negara, sengaja berpuasa tanpa menyandarkan pada ru`yah hilal dan merasa cukup dengan kalender. Apa hukumnya?

Asy-Syaikh Abdul ‘Aziz bin Baz menjawab: “Sesungguhnya Nabi Shallallahu 'alaihi wa sallam memerintahkan kaum muslimin untuk (mereka berpuasa karena melihat hilal dan berbuka karena melihat hilal maka jika mereka tertutup olah awan hendaknya menyempurnakan jumlahnya menjadi 30) -Muttafaqun alaihi-

Dan Nabi Shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda (yang artinya):

“Kami adalah umat yang ummi, tidak menulis dan tidak menghitung. Bulan itu adalah demikian, demikian, dan demikian.” –beliau menggenggam ibu jarinya pada ketiga kalinya dan mengatakan–: “Bulan itu begini, begini, dan begini –serta mengisyaratkan dengan seluruh jemarinya–.”

Beliau maksudkan dengan itu bahwa bulan itu bisa 29 atau 30 (hari). Dan telah disebutkan pula dalam Shahih Al-Bukhari dari Abu Hurairah bahwa Nabi Shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda (yang artinya):

“Puasalah kalian karena melihatnya dan berbukalah karena melihatnya. Jika kalian tertutupi awan hendaknya menyempurnakan Sya’ban menjadi 30 (hari).”
 

Nabi Shallallahu 'alaihi wa sallam juga bersabda (yang artinya):

“Jangan kalian berpuasa sehingga melihat hilal atau menyempurnakan jumlah. Dan jangan kalian berbuka sehingga melihat hilal atau menyempurnakan jumlah.”

Masih banyak hadits-hadits dalam bab ini. Semuanya menunjukkan wajibnya beramal dengan ru`yah, atau menggenapkannya jika tidak memungkinkan ru`yah. Ini sekaligus menjelaskan tidak bolehnya bertumpu pada hisab dalam masalah tersebut.

Ibnu Taimiyyah (Lihat pula Majmu’ Fatawa 25/179) telah menyebutkan ijma’ para ulama tentang larangan bersandar pada hisab dalam menentukan hilal-hilal. Dan inilah yang benar, tidak diragukan lagi. Allah Subhanahu wa Ta'ala-lah yang memberi taufiq. (Fatawa Shiyam, hal. 5-6)

Pembahasan lebih rinci tentang hisab bisa dilihat kembali dalam Asy-Syariah edisi khusus Ramadhan tahun 2004.

Imsak sebelum Waktunya
Imsak artinya menahan. Yang dimaksud di sini adalah berhenti dari makan dan minum dan segala pembatal saat sahur. Kapankah sebetulnya disyariatkan berhenti, ketika adzan tanda masuknya subuh atau sebelumnya, yakni adzan pertama sebelum masuknya subuh? Karena dalam banyak hadits menunjukkan bahwa subuh memiliki dua adzan, beberapa saat sebelum masuk dan setelahnya.

Asy-Syaikh Al-Albani rahimahullahu mengatakan: “Masalah ini, di mana banyak orang (meyakini) bahwa makan di malam hari pada saat puasa diharamkan sejak adzan pertama (Bila di masyarakat kita tandanya adalah dengan selain adzan, seperti sirine, petasan, atau yang lain yang tidak ada dasar syar’inya sama sekali) yakni sebelum masuknya waktu subuh, yang adzan ini mereka sebut dengan adzan imsak, tidak ada dasarnya dalam Al-Qur`an, As-Sunnah dan dalam satu madzhab pun dari madzhab para imam yang empat. Mereka semua justru sepakat bahwa adzan untuk imsak (menahan dari pembatal puasa) adalah adzan yang kedua yakni adzan yang dengannya masuk waktu subuh. Dengan adzan inilah diharamkan makan dan minum serta melakukan segala hal yang membatalkan puasa. Adapun adzan pertama yang kemudian disebut adzan imsak, pengistilahan semacam ini bertentangan dengan dalil Al-Qur`an dan Hadits. Adapun Al-Qur`an, maka Rabb kita berfirman –dan kalian telah dengar ayat tersebut berulang-ulang–…

وَكُلُوا وَاشْرَبُوا حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَكُمُ الْخَيْطُ اْلأَبْيَضُ مِنَ الْخَيْطِ اْلأَسْوَدِ مَنَ الْفَجْرِ

“Dan makan minumlah hingga terang bagimu benang putih dari benang hitam, yaitu fajar.” (Al-Baqarah: 187)

Ini merupakan nash yang tegas di mana Allah Subhanahu wa Ta'ala membolehkan bagi orang-orang yang berpuasa yang bangun di malam hari untuk melakukan sahur. Artinya, Rabb kita membolehkan untuk makan dan mengakhirkannya hingga ada adzan yang secara syar’i dijadikan pijakan untuk bersiap-siap karena masuk waktu fajar shadiq (yakni masuknya waktu subuh, -pent.). Demikian Rabb kita menerangkan.

Nabi Shallallahu 'alaihi wa sallam menegaskan makna ayat yang jelas ini dengan hadits yang diriwayatkan Al-Bukhari dan Muslim bahwa Nabi mengatakan:

لاَ يَغُرَّنَّكُمْ أَذَانُ بِلاَلٍ فَإِنَّمَا يُؤَذِّنُ بِلَيْلٍ

“Janganlah kalian terkecoh oleh adzan Bilal, karena Bilal adzan di waktu malam.” (Yakni sebelum masuk waktu subuh.)

 
Dalam hadits yang lain selain riwayat Al-Bukhari dan Muslim:

لاَ يَغُرَّنَّكُمْ أَذَانُ بِلاَلٍ فَإِنَّمَا يُؤَذِّنُ لِيَقُوْمَ النَّائِمُ وَيَتَسَحَّرُ الْمَتَسَحِّرُ فَكُلُوا وَاشْرَبُوا حَتَّى يُؤَذِّنَ ابْنُ أُمِّ مَكْتُوْمٍ

“Janganlah kalian terkecoh oleh adzan Bilal, karena Bilal adzan untuk membangunkan yang tidur dan untuk menunaikan sahur bagi yang sahur. Maka makan dan minumlah kalian hingga Ibnu Ummi Maktum melantunkan adzan ( karena Ibnu Ummi Maktum adzan setelah masuk waktu subuh)….” (Fatawa Asy-Syaikh Al-Albani, hal. 344-345)

Ibnu Hajar (salah satu ulama besar madzhab Syafi’i) dalam Fathul Bari syarah Shahih Al-Bukhari (4/199) juga mengingkari perbuatan semacam ini. Bahkan beliau menganggapnya termasuk bid’ah yang mungkar.

Oleh karenanya, wahai kaum muslimin, mari kita bersihkan amalan kita, selaraskan dengan ajaran Nabi kita, kapan lagi kita memulainya (jika tidak sekarang)? (Lihat pula Mu’jamul Bida’ hal. 57)

Di sisi lain, adapula yang melakukan sahur di tengah malam. Ini juga tidak sesuai dengan Sunnah Nabi, sekaligus bertentangan dengan maksud dari sahur itu sendiri yaitu untuk membantu orang yang berpuasa dalam menunaikannya. Nabi Shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda:

بَكِّرُوا بِاْلإِفْطَارِ، وَأَخِّرُوا السَّحُوْرَ

“Segeralah berbuka dan akhirkan sahur.” (Shahih, lihat Silsilah Al-Ahadits Ash-Shahihah, no. 1773)

عَنْ أَبِي عَطِيَّةَ قَالَ: قُلْتُ لِعَائِشَةَ: فِيْنَا رَجُلاَنِ مِنْ أَصْحَابِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، أَحَدُهُمَا يُعَجِّلُ اْلإِفْطَارَ وَيُؤَخِّرُ السُّحُوْرَ، وَاْلآخَرُ يُؤَخِّرُ اْلإِفْطَارَ وَيُعَجِّلُ السُّحُوْرَ. قَالَتْ: أَيُّهُمَا الَّذِي يُعَجِّلُ اْلإِفْطَارَ وَيُؤَخِّرُ السُّحُوْرَ؟ قُلْتُ: عَبْدُ اللهِ بْنُ مَسْعُوْدٍ. قَالَتْ: هَكَذَا كَانَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَصْنَعُ

Dari Abu ‘Athiyyah ia mengatakan: Aku katakan kepada ‘Aisyah: Ada dua orang di antara kami, salah satunya menyegerakan berbuka dan mengakhirkan sahur, sedangkan yang lain menunda berbuka dan mempercepat sahur. ‘Aisyah mengatakan: “Siapa yang menyegerakan berbuka dan mengakhirkan sahur?” Aku menjawab: “Abdullah bin Mas’ud.” ‘Aisyah lalu mengatakan: “Demikianlah dahulu Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam melakukannya.” (HR. At-Tirmidzi, Kitabush Shiyam Bab Ma Ja`a fi Ta’jilil Ifthar, 3/82, no. 702. Beliau menyatakan: “Hadits hasan shahih.”)

At-Tirmidzi mengatakan: Hadits Zaid bin Tsabit (tentang mengakhirkan sahur, -pent.) derajatnya hasan shahih. Asy-Syafi’i, Ahmad, dan Ishaq berpendapat dengannya. Mereka menyunnahkan untuk mengakhirkan sahur.” (Bab Ma Ja`a fi Ta`khiri Sahur)

Di antara kesalahan yang lain adalah:

 

1. Mengakhirkan adzan Maghrib dengan alasan kehati-hatian/ihtiyath (Mu’jamul Bida’, hal. 268)
2. Membunyikan meriam untuk memberitahukan masuknya waktu shalat, sahur, atau berbuka. Al-Imam Asy-Syathibi menganggapnya bid’ah. (Al-I’tisham, 2/103; Mu’jamul Bida’, hal. 268) 
3. Bersedekah atas nama roh dari orang yang telah meninggal pada bulan Rajab, Sya’ban, dan Ramadhan. (Ahkamul Jana`iz, hal. 257, Mu’jamul Bida’, hal. 269)
   

Dan masih banyak lagi kesalahan lain, yang Insya Allah akan dibahas pada kesempatan yang lain.

Wallahu a’lam bish-shawab.

 

Sumber: http://www.asysyariah.com/print.php?id_online=371

FORUM: MARHABAN YA RAMADHAN

Tempat: Masjid Alwi, Kangar

Anjuran: Jabatan Mufti Perlis

Tarikh: 16 ogos 2009 (Ahad)

Pengerusi: Muhammad Asri bin Sobri

Panel 1: Dr. Ahmad Najib bin Abdullah 

(Akademi Pengajian Islam Universiti Malaya Nilam Puri)

Panel 2: Dr. Azwira Abdul Aziz 

(Jabatan Pengajian Al-Quran dan As-Sunnah, Universiti Kebangsaan Malaysia)

Download: Forum Marhaban Ya Ramadan - Masjid Alwi Kangar.wma (4shared)

______________________

Penawar Penyakit Perpecahan Umat

Penulis: Mohd Hairi bin Nonchi

Pendidikan Dengan Sains Sosial, UMS.

Dalam sebuah hadis, Rasulullah s.a.w bersabda yang bermaksud: “Ketahuilah bahawa orang-orang sebelum kamu daripada Ahli Kitab (Yahudi dan Nasrani) telah berpecah kepada tujuh puluh dua kumpulan, dan sesungguhnya kumpulan ini (umat Islam) akan berpecah kepada tujuh puluh tiga (kumpulan), tujuh puluh dua daripadanya akan masuk neraka dan hanya satu daripadanya akan masuk syurga iaitu al-Jamaah.” [Diriwayatkan oleh sejumlah sahabat dengan lafaz yang saling berbeza tetapi ke arah maksud yang sama. Lafaz hadis di atas adalah salah satu dari lafaz Abu Daud, lihat Sunan Abu Daud – hadis no: 4429. Disahihkan oleh Syaikh Nashiruddin al-Albani dalam Silsilah As-Sahihah - hadis no: 203]

Menerusi hadisnya di atas, Rasulullah s.a.w telah mengkhabarkan kepada kita, umatnya bahawa selepas kewafatan baginda s.a.w umat Islam akan berpecah kepada beberapa golongan. Ternyata apa yang diungkapkan oleh baginda s.a.w tersebut benar-benar berlaku ketika ini, di mana umat Islam telah berpecah belah kepada sekian-sekian aliran, jamaah, puak, parti, kumpulan atau golongan sebagaimana yang dapat kita saksikan pada saat ini.

Mengapakah Umat Islam Saling Berpecah Belah?

Sebenarnya terdapat banyak faktor yang menjadi penyebab kepada perpecahan dan perselisihan di kalangan umat Islam. Akan tetapi, di antara faktor-faktor tersebut, terdapat dua faktor terbesar yang mencetuskan perselisihan tersebut, di antaranya:

Faktor Pertama: Mengubah suai ajaran agama.

Tidak syak lagi bahawa punca utama dan pertama yang mencetuskan perselisihan dan perpecahan di kalangan umat Islam adalah disebabkan oleh faktor bid'ah dalam agama. Bid'ah secara umumnya merujuk kepada tindakan mengubahsuai atau menokok tambah sesuatu yang "baru" dalam hal agama, baik yang melibatkan amalan mahupun yang melibatkan iktikad (keyakinan) sehingga menghilangkan kemurniaan ajaran yang dibawa oleh Rasulullah s.a.w. Hal ini sebagaimana yang diisyaratkan oleh Rasulullah s.a.w sendiri menerusi hadisnya yang bermaksud: "Sesungguhnya sesiapa di antara kamu yang hidup selepas (kewafatan) aku dia akan melihat banyak perselisihan, maka hendaklah kamu berpegang dengan sunnahku dan sunnah Khulafa' Rasyidin Mahdiyin selepasku, gigitlah ia (sekuat hati) dengan gigi geraham (kamu) dan jauhilah perkara yang diada-adakan (dalam urusan agama ini) kerana ia adalah bid'ah sedangkan setiap bid'ah itu (adalah) sesat" [Hadis riwayat Abu Daud dalam Sunan Abu Daud – hadis no: 4607. Disahihkan oleh Syaikh al-Albani dalam Silsilah As-Sahihah, jld. 6, ms. 526 – hadis no: 2735]

Khutbah Nabi s.a.w ini dilihat mengandungi mukjizat ilmiah yang besar kerana ia menggambarkan suasana perselisihan yang akan berlaku kepada umat Islam disebabkan oleh amalan bid'ah yang mereka lakukan selepas kewafatan baginda s.a.w. Justeru, baginda s.a.w dengan tegas mengingatkan kepada sesiapa yang hidup pada zaman perselisihan itu supaya menghadapinya dengan cara berpegang teguh kepada sunnah dan juga sunnah para khalifah yang menggantinya. Selain daripada menggambarkan suasana perselisihan, khutbah Nabi s.a.w itu juga mengisyaratkan kepada bahaya pemikiran dan amalan bid'ah sebagai faktor yang menyebabkan berlakunya perselisihan tersebut. Dalam konteks ini, al-Marhum Muhammad Rashid Reda berkata:

"Ulamak sains sosial, ahli politik dan pakar sejarah pelbagai bangsa bersepakat bahawa bangsa Arab bangkit mencapai kemajuan dan kegemilangan terakhir mereka kerana kesan daripada ajaran Islam yang menyatupadu dan memperbaiki keadaan diri dan kelakuan (jahiliah) mereka. Tetapi ramaiyang tidak bersepakat dalam menentukan faktor kejatuhan umat Islam selepas kebangkitan, sehingga ada yang meletakkan kesalahan itu pada agama. Sedangkan kata-kata orang berilmu menetapkan bahawa agama yang pernah menjadi faktor kebaikan dan perubahan tidak mungkin (di satu masa) akan menjadi faktor kemusnahan dan kelemahan, kerana faktor yang sama tidak akan menghasilkan kesan yang berbeza. Jika benar ajaran Islam memberi kesan kemunduran kepada generasi terkemudian, maka yang demikian itu pastinya bukan (berasal) dari ajaran Islam sebenar yang mendatangkan kebaikan kepada generasi terdahulu. Bahkan ianya tentu kerana faktor bid'ah yang memecahkan perpaduan mereka dan memesongkan mereka daripad ajalan yang lurus" [Muhd. Rashid Reda, At-Ta'rif Bi Kitab Al-'I'tisham, ms. 3-4; penulis nukil daripada buku Khilaf dalam Islam: Sebab dan Adab, Ustaz Abdul Rasyid bin Idris @ Adir, Ustaz Dr. Azwira bin Abdul Aziz dan Ustaz Fadlan bin Mohd Othman (Perniagaan Jahabersa, Johor Bahru), 39-40]

Faktor Kedua: Keengganan Pihak yang Saling Berselisih untuk Kembali kepada Petunjuk Al-Qur'an Dan Al-Sunnah yang Sahih.

Ikhtilaf atau perselisihan adalah merupakan suatu ketetapan Allah (sunnatullah) ke atas umat manusia. Hal ini sebagaimana firman-Nya dalam surah al-Hud, ayat 118-119 yang bermaksud: "Dan kalaulah Tuhanmu menghendaki, tentulah Dia menjadikan manusia umat yang satu. (Tetapi Dia tidak berbuat demikian) dan kerana itulah mereka terus-menerus berselisih. Kecuali orang yang diberi rahmat oleh Tuhanmu, dan kerana itulah Dia menjadikan manusia. Dan dengan yang demikian sempurnalah janji Tuhanmu. Sesungguhnya Aku memenuhi neraka jahanam dengan sekalian jin dan manusia"

Sungguhpun demikian, Allah s.w.t selaku Tuhan yang menetapkan perselisihan itu tidak sekali-kali membiarkannya berlaku begitu sahaja. Sebaliknya, Dia juga telah menyediakan "jalan-jalan" ke arah penyelesaian terhadap sesuatu perselisihan yang timbul di kalangan para hamba-Nya. Adapun "jalan-jalan" penyelesaian yang penulis maksudkan di sini adalah dengan mengembalikan setiap persoalan yang diperselisihkan itu kepada al-Qur'an dan al-Sunnah Rasulullah s.a.w yang sahih. Perhatikan firman-Nya dalam surah al-Nisa', ayat ke-59 yang bermahfum: "Kemudian, jika kamu berbantah-bantah (berselisih) dalam sesuatu perkara, maka hendaklah kamu mengembalikannya kepada (kitab) Allah dan (Sunnah) Rasul-Nya, jika kamu benar beriman kepada Allah dan hari akhirat. Yang demikian adalah lebih baik (bagi kamu) dan lebih elok pula kesudahannya"

Malangnya, terdapat sebahagian umat Islam yang apabila tercetus perselisihan di kalangan mereka, adakalanya akan ada salah satu pihak daripadanya yang enggan tunduk untuk kembali kepada seruan ayat tersebut. Mereka tidak sudi menjadikan al-Qur'an dan al-Sunnah yang sahih sebagai penamat perselisihan yang timbul antara mereka. Sebaliknya, mereka lebih condong kepada mengambil sesuatu yang lain daripada petunjuk kedua-dua wahyu agung itu baik ianya berupa ideologi-ideologi ciptaan manusia, kebiasaan-kebiasaan atau adat tertentu, ajaran tok guru atau tokoh sekian-sekian dan sebagainya. Inilah sebabnya mengapa perselisihan dan perpecahan di kalangan umat Islam itu sentiasa timbul dan terus berkepanjangan.

Penawar Penyakit Perpecahan Umat.

Mengakhiri perbincangan kita yang serba ringkas dan terbatas ini, berikut akan saya kemukakan tiga langkah penting sebagai kaedah bagi merawat penyakit perpecahan yang kian kronik melanda umat Islam ketika ini. Diharap dengan adanya komitmen kita di dalam mengikuti langkah-langkah tersebut akan dapat menjadikan kita sebagai umat yang satu dan saling berkasih sayang antara satu sama lain. Firman Allah s.w.t dalam surah al-Mukmin, ayat 52: "Sesungguhnya inilah umatmu, umat yang satu dan Akulah Tuhanmu, maka hendaklah kamu bertaqwa kepada-Ku". Adapun tiga langkah yang saya maksudkan di atas adalah sebagaimana berikut:

[1] Berpegang teguh kepada tali (agama) Allah s.w.t. Hal ini sebagaimana firman-Nya dalam surah ali-Imran, ayat 103 yang bermaksud: "... Dan berpegang teguhlah kamu kepada tali (agama) Allah dan janganlah kamu bercerai-berai ...". Berdasarkan kepada petunjuk ayat ini, umat Islam diseru supaya sentiasa berpegang teguh kepada ajaran agama Islam yang sebenar, dalam ertikata berpegang kepada petunjuk al-Quran dan al-Sunnah Rasulullah s.a.w yang sahih dan tulen, setulen fahaman dan amalan Rasulullah s.a.w dan para sahabat r.a. Umat islam juga hendaklah sentiasa mengunggulkan kedua-dua petunjuk wahyu tersebut di atas segala sesuatu yang lain serta menolak apa-apa yang bercanggah dengannya baik berupa pandangan peribadi, kebiasaan-kebiasaan (adat) tertentu, ajaran tok guru serta pandangan sesuatu aliran atau mazhab.

[2] Umat Islam seluruhnya hendaklah sentiasa berlapang dada dalam menghadapi suasana perbezaan pandangan. Hal ini kerana, sebagaimana yang telah saya sentuh di atas, perbezaan pandangan adalah sesuatu yang fitrah bagi umat manusia. Hanya saja apa yang perlu dilakukan ketika mendepani fenomena perselisihan tersebut ialah kembali sepenuhnya kepada petunjuk al-Qur'an dan al-Sunnah Rasulullah s.a.w yang sahih (surah al-Nisa', ayat 59). Sekiranya kedua-dua pihak yang saling berselisih memiliki dalil yang kukuh, hendaklah masing-masing pihak berlapang dada antara satu dengan yang lain. Tidak dibolekan untuk saling menghukum dalam perkara yang wujud padanya perselisihan yang dibenarkan syarak (ikhtilaf muktabar).

[3] Seterusnya, umat Islam seluruhnya hendaklah sentiasa bersiap sedia dalam menerima sesuatu kebenaran sekalipun kebenaran tersebut adalah bercanggah dengan apa yang menjadi anutan dan pegangan mereka selama ini. Pada masa yang sama, hendaklah mereka dengan penuh rela segera meninggalkan apa-apa pandangan atau kebiasaan sedia ada yang jelas bercanggah dengan kebenaran tersebut. Kedegilan untuk kembali kepada kebenaran setelah kebenaran telah tertegak di hadapan mata adalah di antara faktor yang menjarakkan seseorang atau sesuatu kaum itu dari ajaran agama yang merupakan "medium" pengikat kesatuan umat Islam yang teguh. Sekaligus, keadaan ini pula akan menyebabkan virus-virus penyakit perpecahan akan tersemai di tengah-tengah masyarakat sehingga akhirnya, lambat laun ianya akan membesar dan terus membesar sehingga sukar dirawat lagi sebagaimana yang berlaku sehingga ke saat ini.

Jauhi Doa Syirik (Doa H1N1)

Baru-baru ni telah tersebarnya satu doa yang mana kononnya doa tersebut adalah doa pelindung dari penyakit H1N1 (selesama babi). Doa tersebut mengandungi kesyirikan di dalamnya bahkan ia merupakan amalan-amalan sesat para mengikut Ashaari Muhammad atau tarekat Aurad Muhammadiah, mereka boleh dikenali sekarang dengan nama Ikhwan Global, sebelum ini mereka dikenali dengan Rufaqa dan Al-Arqam.

Doanya adalah seperti berikut:

لي خمسة أطفي بها حر الوباء الحاطمة

المصطفى والمرتضى وابناهما مع فاطمة

Maksudnya: "Ada bagiku lima dengannya aku memadamkan kepanasan penyakit berjangkit, mereka itu ialah Nabi yang terpilih, Ali yang diredai, Fatimah, dan kedua anak mereka (Hasan dan Husain)".

Lihat lampiran:

(klik pada gambar di atas untuk melihat jarak dekat)

Ini merupakan amalan para jemaah Al-Arqam (kini Ikhwan Global) biasanya setelah solat subuh dan asar sebanyak 7 kali sebagaimana yang saya sendiri pernah mengamalkannya suatu ketika dahulu. (Sila rujuk amalan-amalan Al-Arqam dalam blog pegangan-rufaqa)

Doa ini adalah Syirik Akbar (Syirik Besar) dan mereka yang mengamalkannya dengan sengaja dan redha dengan apa yang tertera dalam doa ini boleh menjadi kafir dengan serta merta dan perlu mengucap dua kalimah syahadah semula.

Ini berdasarkan doa ini ditujukan kepada makhluk iaitulah Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam, Ali radiallahu 'anhu, Fatimah radiallahu 'anha, Hasan dan Husain radiallahu 'anhuma sedangkan Allah Taala berfirman:

وَأَنَّ الْمَسَاجِدَ لِلَّهِ فَلَا تَدْعُوا مَعَ اللَّهِ أَحَدًا

Maksudnya: "Dan sesungguhnya masjid-masjid itu untuk Allah maka janganlah kamu menyeru bersama Allah sesuatu pun". [Surah al-Jin: 18].

Ayat ini menceritakan kaum Nasrani yang mensyirikkan Allah Taala ketika mereka berdoa dengan menyeru Isa alaihissalam, Maryam, dan paderi-paderi mereka lalu Allah Taala melarang kaum muslimin meniru perbuatan syirik ini. Maksud masjid dalam ayat ini adalah seluruh permukaan bumi. [Rujuk Tafsir al-Baghawi].

Dan sabda Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam yang mafhumnya:

"Janganlah kamu melebihkan aku seperti mana Nasarani (Kristian) melebihkan (Isa) anak Maryam, maka sesungguhnya aku ini hamba (kepada Allah) maka sebutlah: Hamba Allah dan RasulNya". [Hadis al-Bukhari].

Dalam hadis ini Nabi sallallahu 'alaihi wasallam melarang kita memuji baginda melebihi had sepatutnya dengan menjadikan baginda sebagai Tuhan sebagaimana yang dilakukan kaum Kristian terhadap Nabi mereka Isa 'alaihissalam.

Menyembuhkan penyakit hanya kekuasaan Allah Taala sebagaimana dalam firmanNya menceritakan perkataan Nabi Ibrahim alaihissalam:

وَإِذَا مَرِضْتُ فَهُوَ يَشْفِينِ

Maksudnya: "Dan apabila aku jatuh sakit maka Dia lah yang menyembuhkan". [al-Syu'ara': 80]

Dalam hadis yang lain Nabi sallallahu 'alaihi wasallam bersabda (maksudnya):

"Apabila kamu memohon sesuatu maka mohonlah daripada Allah, dan apabila kamu meminta pertolongan maka mintalah daripada Allah". [Hadis al-Tarmizi].

Semua dalil ini dan banyak lagi menunjukkan amalan memohon pertolongan kepada makhluk dalam perkara yang hanya mampu dilakukan Allah Taala dan tidak mengikut sebab-sebab yang syar'i adalah syirik dan berdoa kepada selain Allah Taala adalah syirik akbar yang menjadikan pelakunya kafir musyrik-nauzubillah min zalik-.

Semoga kita dapat menjauhkan dari perbuatan syirik dan dari doa-doa yang tiada asal-usul dari agama kita. Nabi sallallahu 'alaihi wasallam bersabda:

Maksudnya: "Barangsiapa yang mengamalkan suatu amalan yang tiada di atasnya dari perintah kami, maka ia tertolak." (Hadis riwayat Bukhari dan Muslim)

Wallahua'lam

Mengapa Ummat Islam Selalu Ditindas?

Oleh: Asy-Syaikh Muhammad Nashirudin Al Albani

Segala puji hanyalah milik Allah, kami memuji-Nya dan memohon ampunan-Nya. Dan kami berlindung kepada Allah dari keburukan diri-diri kami dan dari kejelekan amalan perbuatan kami. Barangsiapa diberi petunjuk oleh Allah maka tidak ada yang menyesatkannya dan barangsiapa disesatkan tidak ada yang dapat menunjukinya. Dan saya bersaksi bahawa tidak ada yang berhak diibadahti selain Allah semata, tidak ada sekutu bagi-Nya dan saya bersaksi bahawa Muhammad adalah hamba dan utusan-Nya.

“Hai orang-orang yang beriman, bertaqwalah kepada Allah sebenar-benar taqwa kepada-Nya; dan janganlah sekali-kali kamu mati melainkan dalam keadaan beragama Islam”. (Ali-Imaran :102)

“Hai sekalian manusia, bertaqwalah kepada Rabb-mu yang telah menciptakan kamu dari yang satu, dan daripadanya Allah menciptakan isterinya; dan daripada keduanya Allah memperkembangbiakkan lelaki dan perempuan yang banyak. Dan bertaqwalah kepada Allah yang dengan (mempergunakan) nama-Nya kamu saling meminta satu sama lain, dan (peliharalah) hubungan silaturrahim. Sesungguhnya Allah selalu menjaga dan mengawasi kamu”. (An-Nisa': 1)

“Hai orang-orang yang beriman, bertaqwalah kamu kepada Allah dan katakanlah perkataan yang benar, (Al-Ahzab: 70) niscaya Allah memperbaiki bagimu amalan-amalanmu dan mengampuni bagimu dosa-dosamu. Dan barangsiapa menta’ati Allah dan Rasul-Nya, maka sesungguhnya ia telah mendapat kemenangan yang besar”. (Al-Ahzab: 71)

Amma ba’du; Sesungguhnya sebaik-baik ucapan adalah kalamullah dan sebaik-baik petunjuk adalah petunjuk Muhammad Shallallahu ‘Alaihi Wasallam dan seburuk-buruk perkara adalah yang diada-adakan dan setiap yang diada-adakan adalah bid’ah dan setiap bid’ah adalah kesesatan dan setiap kesesatan tempatnya di neraka.

Al-Imam Abu Daud telah meriwayatkan di dalam kitabnya As-sunan dan juga Al Imam Ahmad di dalam musnadnya dan begitu pula para ulama selain mereka, dengan dua sanad yang saling menguatkan satu dengan yang lainnya, dari Nabi Shallallahu ‘Alaihi Wasallam, bahawasanya baginda bersabda: “Apabila kalian telah berjual-beli dengan ‘inah (jual beli cara riba - edt) dan kalian telah mengambil ekor-ekor kerbau dan kalian telah mencintai pertanian dan kalian telah meninggalkan jihad di jalan Allah, Allah timpakan kepada kalian kehinaan yang tidak akan diangkat sampai kalian kembali kepada agama kalian”.

Di dalam hadis sahih ini terdapat keterangan akan solusi dan ubat akan keadaan yang sedang melanda ummat Islam (sekarang ini), berupa kehinaan yang menguasai mereka seluruhnya, kecuali sejumlah kecil dari ummat ini yang senantiasa berpegang teguh dengan urwatul wutsqa (tali yang kuat) yang tidak akan putus. Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam telah menjelaskan di dalam hadis ini penyakit yang apabila menjangkiti ummat Islam, maka Allah akan hinakan mereka. Kemudian baginda menjelaskan kepada mereka ubatnya dan jalan untuk selamat dari penyakit ini.

Baginda berkata di awal hadisnya; “Apabila kalian telah berjual-beli dengan cara ‘inah”. Jual-beli dengan cara ‘inah, kami tidak akan berbicara tentangnya di sini melainkan singkat saja, iaitu: salah satu bentuk transaksi riba yang kebanyakan manusia di zaman sekarang terfitnah dengannya. Sistem jual-beli ini disebutkan Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam adalah sekadar sebagai contoh -dan bukan membatasi- dari banyak hal yang apabila ummat ini terjatuh ke dalamnya mereka berhak mendapat kehinaan dari Allah atau disebabkannya Allah hinakan mereka.

Baginda menyebutkan beberapa contoh pada nas hadis di atas:

Yang pertama: Jual-beli dengan cara ‘inah, kemudian baginda menyebutkan yang berikutnya, baginda berkata; “Dan kalian mengambil ekor-ekor kerbau, dan kalian telah cinta kepada pertanian”. Dan ini adalah ungkapan akan rakusnya ummat Islam dalam mengumpulkan dunia dan akan perhatian mereka yang besar terhadap kemewahan-kemewahannya. Itulah yang memalingkan mereka dari menegakkan kewajiban-kewajiban syariat yang banyak, dan dalam hal ini baginda menyebutkan sebuah contoh, kata baginda Shallallahu ‘Alaihi Wasallam pada kelanjutan hadis; “Dan kalian telah meninggalkan jihad di jalan Allah”.

“Apabila kalian telah jual-beli dengan cara ‘inah” maksudnya; kalian telah jatuh ke dalam sistem-sistem transaksi yang haram, diantaranya ‘inah. “Dan kalian telah mengambil ekor-ekor kerbau, dan kalian telah mencintai pertanian” maksudnya; kalian telah berpaling dari menunaikan kewajiban-kewajiban agama kalian kepada memperhatikan urusan-urusan duniawi, dan mencari harta dengan cara apa pun dan yang demikian ini telah menjadikan kalian meninggalkan jihad di jalan Allah. Apa sepatutnya hukuman terhadap ummat ini ketika mereka jatuh ke dalam perkara-perkara yang tidak satu pun darinya disyariatkan Rabb kita Azza wa Jalla!? Berkata Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam memperingatkan: “Allah akan timpakan kepada kalian kehinaan yang tidak Dia angkat kehinaan tersebut sampai kalian kembali kepada agama kalian (meninggalkan perkara yang tidak disyariatkan oleh Allah - edt)”.

Dan kehinaan yang menimpa ummat Islam sekarang ini adalah perkara yang telah dimaklumi oleh setiap orang yang berakal. Dan dari sini perkara ini memerlukan penjelasan yang banyak. Dan cukup bagi kita sekadar mengingatkan apa yang telah menimpa ummat Islam berupa penjajahan Yahudi terhadap negera Palestin, belum ditambah dengan negeri-negeri di Syam selain Palestin yang mana hal ini menyebabkan tidak berhenti fitnah demi fitnah yang datang silih berganti. Dan tidak berhentinya pemerintah non-muslim atau pemerintah muslim secara geografi berbuat kerosakan di sana-sini. Semua itu merupakan kehinaan yang Allah Tabaaraka wa Ta’aala timpakan kepada ummat Islam, dan yang demikian ini bukan merupakan tindak kezaliman dari Allah, sekali-kali bukan! Kerana sesungguhnya Rabb kita Jalla wa ‘Ala tidak menzalimi seseorang pun dari kalangan manusia, akan tetapi mereka sendiri lah yang berbuat zalim. Rabb kita –Azza wa Jalla- berfirman; “Maka disebabkan kezaliman orang-orang Yahudi, Kami haramkan atas mereka (memakan makanan) yang baik-baik (yang dahulunya) dihalalkan bagi mereka”. (An-Nisa':160). Maka ketikamana Allah menimpakan kehinaan kepada kita adalah kerana kezaliman kita.

Kezaliman itu adalah kezaliman yang jelas yang terdapat pada banyak aspek kehidupan. Dan Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam telah memberikan untuk kita dalam hal ini tiga contoh: jual beli dengan cara-cara yang diharamkan Allah, berlomba-lomba di dalam kemewahan dunia dan meninggalkan jihad di jalan Allah. Maka akibat dari ini semua, Allah menimpakan kepada kita kehinaan yang menimpa ini dalam gambaran seolah-olah dia adalah sebuah jasad dan jasmani di negera kita yang tercinta negara Palestin. Apabila hal ini adalah kehinaan, maka apa jalan keluar darinya, dan bagaimanakah cara menyelamatkan diri darinya?

Ubat mujarab untuk keluar dari kehinaan dan kerendahan: Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam bersabda, nabi yang sifatnya diterangkan oleh Rabb kita di dalam Al Qur’an di dalam firman-Nya: “Amat belas kasihan lagi penyayang terhadap orang-orang mu’min”. (At-Taubah: 128). Baginda bersabda lanjutan hadis di atas: “Allah akan timpakan kepada kalian kehinaan yang tidak akan diangkat dari kalian sampai kalian kembali kepada agama kalian”. Inilah ubatnya. Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam telah menerangkan sifat ubat ini dengan demikian menyeluruh pada penutup hadis di atas, kata baginda “Sampai kalian kembali kepada agama kalian”.

Ketika saya bawakan kepada kalian hadis ini dan mengomentarinya dengan komentar-komentar dari saya, sesungguhnya dalam hal ini saya tidak menyampaikan kepada kalian suatu yang baru. Kerana ummat Islam seluruhnya meskipun ada perbezaan di antara mereka dalam urusan keyakinan-keyakinan dan dalam urusan furu’ (cabang) -menurut istilah mereka-, semua mereka sepakat bahawa sebab kehinaan yang menimpa ummat Islam adalah kerana mereka telah meninggalkan agama mereka. Dan setiap mereka mengatakan: sesungguhnya ubatnya adalah kembali kepada ajaran agama. Ini semua adalah perkara yang biasa dikenal oleh mereka semua. Akan tetapi satu hal yang ingin saya ingatkan, dan hal ini boleh jadi baru bagi sebahagian orang, tapi ini merupakan kebenaran seperti yang kalian ucapkan. Perkara ini adalah: kenapa Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam menjelaskan sifat ubat bagi ummat Islam yang dihinakan disebabkan perbuatan mereka melanggar aturan-aturan agama mereka, bahawa ubat itu adalah dengan kembali kepada ajaran agama mereka!?

Ajaran agama apa yang dimaksud di sini -inilah inti dari ceramahku di sini-, ajaran agama seperti apa yang dimaksud sebagai ubat bagi ummat Islam di dalam nas hadis di atas. Dan ummat Islam seperti yang telah saya jelaskan setiap mereka mengatakan: wajib bagi ummat Islam beramal dengan ajaran agama mereka. Akan tetapi apa yang dimaksud dengan ajaran agama di sini!?

Sesungguhnya sangat disayangkan bahawa ajaran agama Islam telah mengalami banyak tafsiran pada masa yang panjang semenjak zaman salafus-soleh Radiallahu ‘Anhum, bukan hanya dalam perkara fekah yang mereka katakan sebagai perkara furu’ saja melainkan hal ini juga merebak sehingga dalam perkara akidah. Dan setiap kita mengetahui hadis Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam yang mengkhabarkan akan perpecahan ummat menjadi tujuh puluh tiga golongan, baginda bersabda: “Yahudi berpecah menjadi tujuh puluh satu golongan dan Nasrani berpecah menjadi tujuh puluh dua golongan dan ummatku akan berpecah menjadi tujuh puluh tiga golongan, semua mereka di neraka kecuali satu. Para sahabat bertanya: siapa mereka wahai Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam? Baginda menjawab: mereka adalah Al-Jama’ah”. Inilah riwayat yang benar dan di sana ada riwayat lain di dalam sanadnya ada kelemahan, akan tetapi ada yang menguatkan, iaitu sabda baginda Shallallahu ‘Alaihi Wasallam: “Mereka adalah orang-orang yang mengikutiku dan para sahabatku”.

Pada dasarnya riwayat (yang terakhir) ini tidak ada padanya suatu yang baru apabila ditinjau dari riwayat yang pertama melainkan bertambah jelas dan rapi. Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam ketika menerangkan sifat golongan yang selamat berkata: “mereka adalah jama’ah”. Riwayat ini baginda tafsirkan pada riwayat yang kedua bahawa jama’ah ini adalah ajaran Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam dan para sahabatnya.

Pada hadis ini Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam mengkhabarkan kepada kita bahawa kaum muslimin akan terpecah belah menjadi tujuh puluh tiga kelompok. Dan kelompok-kelompok ini semuanya tersesat kecuali satu dan sifat mereka adalah yang mengikuti ajaran Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam dan para sahabatnya. Dan kita sekarang ini hidup di tengah-tengah perpecahan yang sangat banyak sekali yang telah kita warisi sepanjang tahun yang tidak sebentar. Dan setiap dari kelompok-kelompok ini tidak satu pun dari mereka yang menyatakan berlepas dari Islam, tidak satu pun dari mereka mengatakan: agama kami bukan Islam. Bahkan setiap mereka mengatakan: agama kami Islam. Bersamaan dengan itu setiap mereka mengatakan: ubat bagi ummat ini adalah dengan berpegang kepada ajaran agama.

Kalau begitu: ajaran ini yang ummat Islam berpecah-belah tentangnya hingga menjadi tujuh puluh tiga kelompok, atau mereka berpecah-belah dalam memahaminya dengan perpecahan yang demikian sengitnya, apabila Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam telah menjadikan ubatnya adalah kembali kepada ajaran agama, (pertanyaannya) pemahaman siapa yang kita pakai untuk memahami agama ini sehingga ia menjadi ubat seperti yang disabdakan oleh baginda Sallallahu ‘Alaihi Wasallam; “Allah akan timpakan kepada kalian kehinaan yang tidak akan Dia angkat sampai kalian kembali kepada ajaran agama kalian”.

Saya tidak akan membawa kalian jauh-jauh dalam memberikan contoh, sementara dihadapan kita ada contoh pertama yang disampaikan Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam pada awal hadis, ketika baginda bersabda: “Apabila kalian telah jual beli dengan cara ‘inah”. Jual beli ‘inah, mazhab-mazhab yang ada berbeza pendapat tentangnya, di antara mereka ada yang membolehkannya dan di antara mereka ada yang mengharamkannya. Dan Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam pada hadis ini menjadikannya di antara sebab ummat Islam jatuh sakit dan sebab yang menjadikan mereka berhak mendapat kehinaan, iaitu mereka melaksanakan praktik jual beli dengan cara ‘inah. Jadi, dengan manhaj apa dan dengan pemahaman agama apa kita wajib memahami agama ini sehingga ia menjadi sebuah agama dan menjadi sebab keluarnya kita dari kehinaan yang menimpa kita.

Sesungguhnya jual beli ‘inah yang disebutkan Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam pada penjabaran hadis ini telah dianggap boleh oleh sebahagian muslimin. Saya tidak mengatakan orang-orang jahil atau awamnya, melainkan yang saya maksud adalah orang-orang khusus dan sebahagian penulis pada masa yang lampau dan ahli hadis. Mereka menyebutkan bahawa jual beli ‘inah adalah jual beli yang halal dan termasuk ke dalam keumuman firman Allah Subhanahu Wa Ta’ala: “Dan Allah menghalalkan jual beli dan mengharamkan riba”. (Al-Baqarah: 275) akan tetapi hadis ini menerangkan kepada kita bahawa jual beli dengan cara ‘inah tidak disyariatkan bahkan diharamkan, oleh kerana itu ia dijadikan sebab diantara sebab-sebab berhaknya ummat Islam mendapatkan kehinaan.

Kalau begitu makna hadis ini adalah tidak boleh jual beli dengan cara ‘inah. Maka apabila kita ingin kembali kepada agama kita agar Allah Subhanahu Wa Ta’ala muliakan kita dan Dia mengangkat kehinaan yang menimpa kita, kita menganggap jual beli dengan cara ‘inah boleh atau haram? Mesti kita mengharamkannya. Dan pengharaman ini terdapat di dalam hadis. Akan tetapi penghalalannya datang pada sebahagian riwayat dan sebahagian pendapat ulama.

Kalau begitu ketika Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam berkata di akhir hadis: “Sampai kalian kembali kepada agama kalian”. Yang dimaksud adalah agama yang terdapat di dalam Al-Qur’an dan perinciannya diterangkan di dalam hadis Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam. Agama yang Allah Subhanahu Wa Ta’ala firmankan; “Sesungguhnya agama di sisi Allah adalah Islam”. (Ali-Imran: 19) dan dalam firman-Nya: “Pada hari ini Aku sempurnakan untuk kalian agama kalian”. (Al-Maidah: 3) dan di dalam firman-Nya: “Barangsiapa mencari selain Islam sebagai agamanya maka tidak akan diterima darinya”. (Ali-Imran: 85) sampai pada akhir ayat.

Kalau begitu agama yang akan menjadi ubat adalah Islam (berserah diri), akan tetapi Islam sendiri telah mengalami banyak penafsiran dalam perkara akidah (pokok) lebih-lebih lagi dalam hal-hal furu’ (cabang).

Sumber:

http://www.sahab.net/home/index.php?threads_id=154

http://www.ahlussunnah-jakarta.com/artikel_detil.php?id=286

http://www.ahlussunnah-jakarta.com/artikel_detil.php?id=287

Demonstrasi Bukan Jihad Tapi Maksiat

Oleh: Zuhair Syarif

Demonstrasi
Bahang semangat tunjuk perasaan atau demonstrasi yang saat ini sedang marak, mengundang komentar ramai pemerhati. Sebahagian mereka mengatakan: Aksi tunjuk perasaan ini telah dipelopori oleh individu-individu tertentu. Ada pula yang mengomentar: Tidak mungkin adanya bahang semangat untuk berdemonstrasi kecuali ada yang menghasut. Sedangkan yang lain pula berkata: Demonstrasi ini adalah ungkapan hati nurani rakyat. Demikianlah komentar para pemerhati tentang demonstrasi yang terjadi dihampir semua negara termasuk negara Islam. Sebahagian mereka menentangnya dan menganggap demonstrasi ini didalangi oleh pihak-pihak tertentu. Sebahagian yang lain pula (lantaran kejahilan mereka) justeru mendokong mati-matian dan menganggapnya sebagai jihad.

Namun dalam tulisan ini tidak menilai mana-mana pendapat pemerhati yang benar atau salah. Tetapi akan membincangkan dari sudut: Apakah demonstrasi ini boleh digunakan sebagai sarana atau alat berdakwah kepada pemerintah dan rakyat atau tidak? Atau apakah tindakan ini boleh diistilahkan jihad?

Demonstrasi Pertama Dalam Sejarah Islam
Kejadian terbunuhnya Utsman bin 'Affan radiallahu 'anhu dan timbulnya pemikiran Khawarij sangat erat hubungannya dengan demonstrasi. Kronologis kisah terbunuhnya Utsman radiallahu 'anhu adalah bermula dari isu-isu tentang fitnah yang dilontarkan kepada Khalifah Utsman yang disebarkan oleh seorang pendita Yahudi Abdullah bin Saba' di kalangan kaum muslimin.

Abdullah bin Saba' berpura-pura masuk Islam (munafik). Sedangkan kita telah sedia maklum bagaimana sikap Yahudi kerana Allah telah mengkhabarkan dengan firmanNya:

Maksudnya: "Nescaya engkau akan dapati orang yang paling memusuhi (murka) kepada orang-orang yang beriman adalah orang-orang Yahudi dan orang-orang musyrikin." (Al-Maidah: 82)

Permusuhan kaum Yahudi bermula sejak berkembangnya Islam, seperti mengkhianati perjanjian mereka terhadap Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam, merendahkan kaum muslimin, mencerca ajaran Islam dan banyak lagi makar-makar (tipu helah) busuk mereka. Namun setelah Islam kuat, tersingkirlah mereka dari Madinah. (Lihat: Sirah Ibn Hisyam, juz 3, hal 191-199)

Pada zaman Abu Bakar dan Umar radiallahu 'anhuma, suara orang-orang Yahudi hampir hilang, bahkan Umar mengusir mereka dari Jazirah Arab sebagai merealisasikan perintah Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam yang pernah bersabda:

"Sungguh akan aku keluarkan orang-orang Yahudi dan Nasrani dari Jazirah Arab sampai aku tidak sisakan padanya kecuali orang muslim." Juga sabda baginda: "Keluarkanlah orang-orang musyrikin dari Jazirah Arab." (Hadis riwayat Bukhari)

Ditahun-tahunterakhir kekhalifahan Utsman radiallahu 'anhu, diwaktu keadaan masyarakat mulai heterogen (kemasukan berbagai bangsa), banyak muallaf dan orang awam yang masih belum mendalam keimanan dan ilmunya, maka orang-orang Yahudi mula mengambil kesempatan untuk menyebarkan fitnah. Mereka berpenampilan sebagai muslim (tetapi munafik), antara mereka adalah Abdullah bin Saba' yang diberi gelaran Ibn Sauda'.

Abdullah bin Saba' berasal dari San'aa. Dialah yang menaburkan benih-benih fitnah di kalangan kaum muslimin agar mereka iri hati dan benci kepada Utsman radiallahu 'anhu. Sedangkan inti dari apa yang dia bawa adalah pemikiran-pemikiran peribadinya yang bernafaskan Yahudi. Contohnya adalah kisah yang batil tentang kewalian Ali radiallahu 'anhu. Dia berkata: "Sesungguhnya telah ada seribu nabi dan setiap nabi mempunyai wali. Sedangkan Ali adalah wali Muhammad sallallahu 'alaihi wasallam." Kemudian dia berkata dan terus menabur fitnah: "Muhammad adalah penutup para nabi sedangkan Ali adalah penutup para wali."

Tatkala tertanam pemikiran ini dalam jiwa para pengikutnya, mulailah dia menerapkan tujuan utamanya iaitu melakukan pemberontakan terhadap kekhalifahan Utsman bin 'Affan radiallahu 'anhu. Maka dia melemparkan pernyataan pada masyarakat yang bunyinya: "Siapakah yang lebih zalim daripada orang yang tidak layak mendapatkan wasiat Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam (kewalian rasul), kemudian dia melampaui wali Rasulullah (iaitu Ali) dan merampas urusan umat (pemerintahan)!!"

Setelah itu Abdullah bin Saba' terus mengeluarkan pembohongan (fitnah): "Sesungguhnya Utsman mengambil kewalian (pemerintahan) yang bukan haknya, sedangkan wali Rasulullah ini (Ali) ada (di kalangan kamu). Maka bangkitlah kamu dan bergeraklah. Mulailah untuk mencerca pegawai kamu, nempakkan amar makruf nahi mungkar. Nescaya manusia serentak bangun dan ajaklah mereka kepada perkara ini." (Lihat: Tarikh ar-Rasul, juz 4, hal 340, Ath-Thabari melalui Mawaqif)

Amar makruf nahi mungkar ala Sabaiyah ini sama modelnya dengan amar makruf menurut Khawarij, iaitu keluar dari pemerintahan kemudian memberontak, memperingatkan kesalahan pemerintah di atas mimbar-mimbar, forum-forum awam dan demonstrasi-demonstrasi yang semua ini mengakibatkan timbulnya fitnah. Masalah pun bukan semakin reda, bahkan tambah menyala-nyala. Faktasejarah telah membuktikan hal ini. Amar makruf nahi mungkar ala Sabaiyah dan Khawarij ini mengakibatkan terbunuhnya Khalifah Utsman bin 'Affan radiallahu 'anhu. Peperangan sesama kaum muslimin dan terbukanya pintu fitnah berterusan dari zaman Khalifah Utsman sampai kezaman kekhalifahan Ali bin Abi Talib radiallahu 'anhu. (Lihat: Tahqiq Mawaqif ash-Shahabati fil Fitani min Riwayat al-Imam ath-Thabari wal Muhadditsin, juz 2, hal 342)

Sebenarnya amar makruf nahi mungkar yang mereka gembar-gemborkan hanyalah sebagai label dan perisai belaka tiada keikhlasan padanya. Buktinya Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam bersabda kepada Utsman:

"Hai Utsman! Nanti sepeninggalanku Allah akan memakaikan pakaian padamu. Jika orang-orang ingin mencelakakanmu pada waktu malam (dalam riwayat lain): Orang-orang munafiq ingin melepaskannya, maka jangan engkau lepaskan. Baginda mengucapkannya tiga kali." (Hadis riwayat Musnad, juz 6, hal 75. Tirmizi dalam Sunan dan disahihkan oleh Syeikh Al-Albani dalam Sahih Sunan At-Tirmizi)

Syeikh Muhammad Amhazurn berkomentar: "Hadis ini menunjukkan dengan jelas bahawa orang Khawarij tidaklah menuntut keadilan dan kebenaran, akan tetapi mereka adalah kaum yang dihinggapi penyakit nafaq sehingga mereka bersembunyi di sebalik tabir syiar perdamaian dan aman makruf nahi mungkar. Tidak diketahui di satu zaman pun adanya suatu jamaah atau kelompok yang lebih berbahaya daripada orang-orang munafiq."

Inilah hakikat amar makruf nahi mungkar kaum Sabaiyah dan Khawarij. Alangkah serupanya kejadian dulu dan sekarang.

Di zaman ini ternyata ada Khawarij gaya baru, iaitu orang-orang yang mempunyai pemikiran Khawarij. Mereka menjadikan demonstrasi, tunjuk perasaan dan sebagainya alat dan metod dakwah serta jihad. Di antara tokoh-tokoh mereka adalah Abdul Rahman Abdul Khaliq, pengikut dan yang sefahaman dengannya yang mengatakan (dalam al-Fusul minas Siyasah asy-Syariah):

"Termasuk metod atau cara Nabi sallallahu 'alaihi wasallam dalam berdakwah adalah demonstrasi atau tunjuk perasaan."

Sebelum membongkar kebatilan ucapan Abdul Rahman Abdul Khaliq ini dan kesesatan manhaj Khawarij dalam beramar makruf nahi mungkar kepada pemerintahan, marilah kita pelajari dan fahami manhaj salafus-soleh dalam perkara ini.

Manhaj Salafus Soleh Beramar Makruf Nahi Mungkar Kepada Pemerintah
Allah adalah Tuhan yang Maha Adil. Dia akan memberikan kepada orang-orang yang beriman seorang pemimpin yang arif dan bijaksana. Sebaliknya dia akan menjadikan bagi rakyat yang derhaka seorang pemimpin yang zalim. Maka jika terjadi pada suatu masyarakat seorang pemimpin yang zalim, sesungguhnya kezaliman tersebut dimulai dari rakyatnya. Meskipun demikian apabila rakyat dipimpin oleh seorang penguasa yang melakukan kemaksiatan dan penyelisihan atau penentangan (terhadap syariat) yang tidak mengakibatkan ia kufur dan terkeluar dari Islam, maka tetap wajib bagi rakyat untuk menasihati cara yang sesuai dengan syariat. Bukan dengan ucapan yang kasar laludilemparkan di tempat-tempat umum (khalayak ramai), apatah lagi mengkhabarkan dan membuka aib pemerintah, yang semua ini dapat menimbulkan fitnah yang lebih besar lagi dari permasalahan yang mereka tuntut.

Adapun dasar memberikan nasihat kepada pemerintah dengan sembunyi-sembunyi adalah hadis Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam:

"Barangsiapa yang ingin menasihati pemerintah dengan suatu perkara, maka janganlah ia paparkan di khalayak ramai. Akan tetapi hendaklah ia mengambil tangan penguasa dengan empat mata. Jika ia menerima, maka itu yang diinginkan dan kalau tidak, maka sungguh dia telah menyampaikan nasihat kepadanya. Dosa bagi dia (pemerintah) dan pahala baginya (orang yang menasihati)."

Hadis ini dikeluarkan oleh Imam Ahmad Al-Khaitsami dalam al-Majma', Ibnu Abi Ashim dalam as-Sunnah. Hadis ini banyak yang meriwayatkannya sehingga kedudukannya sahih bukan hasan, apalagi dhaif (lemah) sebagaimana sebahagian ulama menyatakannya. Demikian keterangan Syeikh Abdullah bin Barjas bin Nashir Ali Abdul Karim. (Lihat: Mu'amalatul Hukam fi Dhau`il Kitab was-Sunnah, hal 54)

Syeikh Al-Albani mensahihkannya dalam Dzilalul Jannah fi Takhriji as-Sunnah. Hadis ini adalah pokok dasar dalam menasihati pemerintah. Orang yang menasihati jika sudah melaksanakan cara ini, maka dia telah berlepas diri (dari dosa) dan tanggung jawab. Demikian dijelaskan oleh Syeikh Abdullah bin Barjas.

Bertolak dari hadis yang agung ini, para ulama salaf berkata dan bertindak sesuai dengan kandungan hadis ini. Antara mereka adalah Imam Asy-Syaukani rahimahullah yang berkata:

"Bagi orang-orang yang ingin menasihati imam (pemimpin) dalam beberapa masalah (lantaran pemimpin itu telah berbuat salah), seharusnya ia tidak mengeluarkan kata-kata yang buruk di hadapan khalayak ramai. Tetapi sebagaimana dalam hadis di atas, bahawa seorang tadi mengambil tangan imam dan berbicara empat mata dengannya, kemudian menasihatinya tanpa merendahkan penguasa Allah." Kami telah menyebutkan pada awal kitab as-Sir: "Bahawasanya tidak boleh memberontak terhadap pemimpin walaupun kezalimannya sampai puncak kezaliman apapun, selama mereka menegakkan solat dan tidak terlihat kekufuran yang nyata dari mereka." Hadis-hadis dalam masalah ini mutawatir, akan tetapi wajib atas rakyat mentaati imam (pemimpin) dalam ketaatan kepada Allah dan tidak mentaatinya dalam maksiat kepada Allah kerana sesungguhnya menurut hadis sahih: "Tidak ada ketaatan kepada makhluk dalam bermaksiat kepada Allah subhanahu wa Ta'ala." (As-Sailul Jarar)

Imam Tirmizi membawakan sanadnya sampai kepada Ziyad bin Kusaib al-Adawi, beliau berkata:

"Aku di samping Abu Bakrah, berada di bawah mimbar Ibnu Amir. Sementara itu Ibnu Amir sedang berkhutbah dengan mengenakan pakaian nipis. Maka Abu Bilal berkata: Lihatlah pemimpin kita, dia memakai pakaian orang fasik. Lantas Abu Bakrah berkata: Diam kamu! Aku pernah mendengar Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam bersabda: Barangsiapa yang menghina (merendahkan) penguasa yang ditunjuk Allah di muka bumi, maka Allah akan menghinakannya." (Sunan Tirmizi, no: 2224)

Syeikh Muhammad bin Soleh Al-Utsaimin rahimahullah menjelaskan tatacara menasihati seorang pemimpin sebagaimana yang dikatakan oleh Imam Asy-Syaukani rahimahullah sampai pada perkataanya:

"…Sesungguhnya sesiapa yang menentang pemimpin dalam perkara yang bukan prinsip dalam agama dengan terang-terangan dan mengingkarinya di perkumpulan-perkumpulan masjid, tempat-tempat kajian dan sebagainya, itu semua sama sekali bukan tatacara menasihati. Oleh kerana itu, jangan engkau tertipu dengan orang yang melakukannya, walaupun timbul dari niat yang baik. Hal ini menyalahi cara salafus-soleh yang harus diikuti. Semoga Allah memberi hidayah padamu." (Maqasidul Islam, hal 395)

Diriwayatkan dari Usamah bin Zaid, bahawasanya beliau ditanya: "Mengapa engkau tidak menghadap Utsman untuk menasihatinya?" Maka beliau menjawab: "Apakah kamu berpendapat semua nasihatku kepadanya itu harus diperdengarkan kepada kamu? Demi Allah! Sesungguhnya aku telah menasihatinya hanya antara aku dan dia. Dan aku tidak ingin menjadi orang pertama yang membuka pintu (fitnah) ini." (Hadis riwayat Bukhari)

Syeikh Al-Albani mengomentari riwayat ini dengan ucapannya:

"Yang beliau (Usamah bin Zaid) maksudkan adalah (tidak melakukannya) terang-terangan di hadapan khalayak ramai dalam mengingkari pemerintah kerana pengingkaran terang-terangan boleh berakibat yang sangat membimbangkan. Sebagaimana pengingkaran secara terang-terangan kepada Utsman mengakibatkan kematian beliau."

Demikian metod atau manhaj salafus-soleh dalam amar makruf nahi mungkar kepada pemerintah atau yang mempunyai kekuasaan. Dengan demikian batallah manhaj Khawarij yang mengatakan bahawa demonstrasi termasuk suatu cara untuk berdakwah, sebagaimana yang dianggap oleh Abdul Rahman Abdul Khaliq dan yang sefahaman dengannya.

Manhaj Khawarij ini menjadi salah satu sebab kejinya sifat orang-orang Khawarij. Sebagaimana dalam riwayat Said bin Jahman radiallahu 'anhu beliau berkata:

"Aku datang kepada Abdullah bin Abu Aufa, beliau matanya buta, aku mengucapkan salam." Beliau bertanya kepadaku: "Siapa engkau?" "Said bin Jahman, jawabku." Beliau bertanya: "Kenapa dengan ayahmu?" Aku katakan: "Al-Azariqah telah membunuhnya." Beliau berkata: "Semoga Allah melaknat Al-Azriqah, semoga Allah melaknat Al-Azriqah. Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam mengatakan bahawa mereka anjing-anjing neraka." Aku bertanya: "(Yang dilaknat sebagai anjing-anjing neraka) Al-Azriqah sahaja atau Khawarij semuanya?" Aku katakan: "Beliau menjawab: Ya! Khawarij semuanya." Aku katakan: "Tetapi sesungguhnya pemerintah telah berbuat kezaliman kepada rakyatnya?" Maka beliau mengambil tanganku dan memegang dengan sangat kuat, kemudian berkata: "Celaka engkau wahai Ibnu Jahman! Wajib atasmu berpegang dengan sawadul a'zham, wajib atasmu untuk berpegang dengan sawadul a'zham. Jika kau ingin pemerintah mahu mendengar nasihatmu, maka datangilah dan khabarkan apa yang engkau ketahui. Itu kalau dia menerima, kalau tidak, tinggalkan! Sesungguhnya engkau tidak lebih tahu darinya." (Hadis riwayat Ahmad)

Dan masih banyak lagi hadis-hadis mengenai celaan Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam terhadap orang-orang Khawarij sebagai anjing-anjing neraka, kerana perbuatan mereka sebagaimana yang telah dijelaskan di atas.

Oleh kerana itu, bagi seorang muslim yang masih mempunyai akal yang sihat, tidak mungkin dia akan rela dirinya terjatuh pada jurang kenistaan seperti yang digambarkan oleh Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam (sebagai anjing neraka) terhadap Khawarij. Maka wajib bagi kita apabila hendak menasihati pemerintah, hendaklah dengan metod salaf yang jelas menghasilkan akibat yang lebih baik dan tidak menimbulkan perpecahan antara rakyat (sebagaimana akibat mengadakan demonstrasi) dengan pihak pemerintah yang akhirnya akan membawa kepada kerugian dikedua-dua belah pihak.

Berdemonstrasi Menyerupai Orang-Orang Kafir
Adalah sangat dikesalkan dimana para pendemonstrasi ini adalah dari aktivis-aktivis Islam. Tetapi mengapa mereka melakukan hal ini? Mana ciri-ciri Islam mereka? Atas dasar apa mereka melakukannya? Apakah berdasarkan syubhat (kekaburan pemahaman)? Atau mereka (menunjuk perasaan) yang beragama Islam tidak sedar bahawa mereka telah melakukan perbuatan yang dilarang oleh Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam junjungan mereka, kerana perbuatan tersebut menyerupai orang-orang kafir. Baginda sallallahu 'alaihi wasallam mengkhabarkan:

"Barangsiapa yang menyerupai suatu kaum, maka mereka termasuk kaum tersebut."

Masalah demonstrasi ini termasuk bentuk tasyabbuh (penyerupaan) orang kafir. Telah diterangkan oleh Syeikh Al-Albani rahimahullah tatkala seorang bertanya kepada beliau yang pertanyaannya berbunyi:

"Apa hukumnya demonstrasi atau tunjuk perasaan, misalnya para remaja lelaki atau perempuan keluar ke jalan-jalan?" Beliau bertanya: "Para perempuan juga?" Penanya menjawab: "Benar! Sungguh ini benar terjadi." Syeikh berkata: "Masya-Allah." Penanya berkata: "Mereka keluar ke jalan-jalan dalam rangka menentang sebahagian permasalahan yang dituntut atau diperintahkan oleh orang yang mereka anggap toghut-toghut atau apa yang mereka tuntut dari parti-parti politik yang bertentangan dengan mereka. Apa hukumnya perbuatan ini?" Syeikh menjawab: "Aku katakan -wabillahi taufiq- jawapan dari soalan ini termasuk pada kaedah dalam sabda Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam yang dikeluarkan oleh Abu Daud di dalam Sunannya. Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam bersabda:

"Aku diutus dengan pedang diketika hampirnya Hari Kiamat sehinggalah hanya Allah-lah yang disembah, tidak aka sekutu bagiNya. Dan Allah menjadikan rezekiku di bawah naungan tombak, dijadikan kerendahan dan kekerdilan atas orang yang menentang pemerintah. Barangsiapa yang menyerupai suatu kaum maka dia termasuk kaum mereka."

Maka tasyabbuh seorang muslim kepada sorang kafir tidak pernah dibolehkan dalam Islam. Tasyabbuh kepada seorang kafir ada beberapa tingkatan dari segi hukum. Yang tertinggi adalah haram dan yang terendah adalah makruh. Permasalahan ini sudah diterangkan secara terperinci oleh Syeikhul Islam (Ibn Taimiyyah rahimahullah) di dalam kitabnya yang agung, Iqtida' Siratal Mustaqim Mukha Lafata Ashabil Jahim secara terperinci dan tidak didapati selain dari beliau rahimahullah. Dalam perkara ini perlu juga diperingatkan bahawa sepantasnya talibul-ilmi memperhatikannya agar tidak menyangka bahawa hanya tasyabbuh saja yang dilarang oleh syariat.

Ada perkara lain yang lebih tersamar iaitu perintah untuk tidak menyerupai orang-orang kafir. Tasyabbuh kepada orang-orang kafir adalah menjalankan kesukaan mereka. Adapun menyelisihi orang-orang kafir adalah engkau bermaksud tidak menyerupai (meniru) mereka pada apa yang kita dan mereka mengerjakannya tetapi mereka tidak merubahnya. Seperti sesuatu yang ditetapkan dengan ketetapan dengan ketetapan yang amali, maka ini adalah ketetapan amali yang tidak berbeza antara muslim dengan kafir kerana sesungguhnya pada ketetapan ini tidak ada usaha dan kehendak dari makhluk. Kerana yang demikian adalah sunnatullah Tabaraka wa Ta'ala kepada manusia dan tidak akan didapati sunnatullah itu berubah sebagaimana telah sahih dari sabda nabi sallallahu 'alaihi wasallam:

"Sesungguhnya Yahudi dan Nasrani tidak menyemir (memakai inai) pada rambut-rambut mereka, maka selisihi mereka (sebanyak 2 kali)."

Sesungguhnya dalam hal ini seorang mukmin mungkin menyerupai orang kafir dalam hal uban. Dan ini tidak ada perbezaannya. Kamu tidak akan menemukan seorang muslim yang tidak beruban kecuali sangat sedikit sekali. Ada kesamaan di sini pada penampilan antara muslim dan kafir yang sama-sama keduanya tidak boleh memiliki atau mengatur sebagaimana yang kami katakan tadi. Maka Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam memerintahkan untuk tidak menyerupai kaum musyrikin, iaitu dengan mencelup (inaikan) uban di rambut kita, iaitu sama saja rambut, janggut atau kepala.

Untuk apa? Agar dengan celupan tersebut nampak perbezaan antara muslim dan kafir. Maka apa tujuannya kalau apabila seorang kafir mengerjakan suatu amalan, lalu seorang muslim ikut melakukannya dan terpengaruh dengan perbuatan-perbuatan mereka? Ini kesalahan yang lebih parah daripada penyelisih.

Dalam masalah ini, saya (Nasiruddin Al-Albani) memperingatkan sebelum memasuki perbahasan dalam menerangkan jawapan yang ditujukan pada saya. Jika telah diketahui perbezaan antara tasyabbuh dengan penyelisihan, maka seorang muslim yang benar keislamannya hendaklah terus-menerus berusaha menjauhi tasyabbuh dengan orang kafir. Sebaiknya harus berusaha menyelihisi mereka.

Dengan alasan inilah kami mensunnahkan (membiasakan) meletakkan jam tangan di tangan kanan, kerana mereka yang pertama kali membuat jam tangan memakai di tangan kiri.

Kami mengambil istinbat demikian berdasarkan ucapan Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam: "Maka selisihilah mereka." Kami mengetahui hadis ini, "Bahawa Yahudi dan Nasrani tidak mencelup rambut (uban) mereka, maka selisihilah mereka." Sebagaimana yang diucapkan Syeikhul Islam dalam kitab tersebut (Iqtida').

Ucapan Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam: "Maka selisihilah mereka" merupakan hujah yang mengisyaratkan penyelisihan terhadap orang-orang kafir sebagaimana yang dikehendaki oleh Sami'ul 'Alim (Allah Ta'ala) dan direalisasikan dalam kehidupan seharian. Oleh kerana itu, kami mendapati praktik penyelisihan dalam amalan dan hukum-ahkam bukan termasuk wajib. Seperti makan Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam atau, "Solatlah kamu di atas (memakai) sandal-sandal kamu dan selisihilah yahudi (sebanyak 2 kali)."

Maka dengan ini diketahui bahawa solat memakai sandal bukan fardu. Berbeza dengan memanjangkan janggut kerana orang yang mencukurnya akan mendapat dosa. Adapun solat dengan bersandal itu adalah perkara yang sunnah (mustahab). Namun apabila seorang muslim terus-menerus tidak memakai sandal ketika solat, justeru telah menyelishi sunnah dan bukan menyelisihi Yahudi.

Ada suatu hal yang perlu diperhatikan di sini sebagaimana dalam riwayat sikap tawaduk Ibnu Mas'ud ketika beliau mempersilakan Abu Musa Al-Asy'ari mengimami solat waktu itu. Pada hal kedudukan Ibn Mas'ud lebih utama dari Abu Musa radiallahu 'anhu. Pada waktu itu Abu Musa al-Asy'ari melepaskan sandalnya dan segera ditegur dengan keras oleh Ibn Mas'ud: "Bukankah ini perbuatan orang-orang Yahudi? Apakah kau menganggap dirimu ada di lembah Tursina yang disucikan?" Ucapan Ibnu Mas'ud ini menegaskan sabda Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam: "Solatlah di atas sandal kamu dan selisihilah Yahudi!"

Apabila dua hakikat ini telah difahami, itu (larangan) tasyabbuh dan (perintah) menyelishi kaum musyrikin, maka wajib bagi kita untuk menjauhi setiap perilaku kesyirikan dan segala bentuk kekufuran.

Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam bersabda:

"Sesungguhnya kamu benar-benar akan mengikuti jalan-jalan yang ditempuh oleh orang-orang sebelum kamu sejengkal demi sejengkal, sehasta demi sehasta, bahkan kalaupun mereka menyusuri atau masuk ke lubang biawak nescaya kamu pun akan memasukinya."

Berita dari Nabi sallallahu 'alaihi wasallam ini mengandungi peringatan bagi umat ini. Namun di samping itu Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam juga mengatakan dalam hadis mutawatir:

"Akan selalu ada dari umatku suatu kelompok yang menampakkan al-Haq (kebenaran). Tidak membahayakan mereka orang yang menyelisihi mereka sampai datang hari kiamat."

Jadi Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam itu telah memberikan khabar gembira dalam hadis sahih ini bahawasanya umat ini terus dalam keadaan baik. Tatkala datang berita ini, iaitu: "Sungguh kamu akan mengikuti jalan-jalan sebelum kamu." Maka apabila mencontohi Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam di dalam merubah keadaan masyarakat, maka tidak ada dalam aturan Islam merubah keadaan masyarakat dengan cara bergerombol-gerombol, berteriak-teriak melalui demonstrasi (tunjuk perasaan).

Islam mengajarkan ketenangan, antaranya dengan mengajarkan ilmu di kalangan kaum muslimin serta mendidik mereka di atas syariat Islam sampai berhasil, walaupun harus dengan waktu yang sangat panjang.

Dengan ini saya (Nasiruddin Al-Albani) katakan dengan ringkas, demonstrasi atau tunjuk perasaan yang terjadi di sebahagian negara Islam pada hakikatnya adalah penyimpangan dari jalan kaum mukminin dan tasyabbuh (menyerupai) golongan kafir. Sungguh Allah telah berfirman:

Maksudnya: "Barangsiapa yang menentang Rasul setelah jelas kebenaran baginya, dan mengikuti jalan yang bukan jalan orang-orang mukmin, Kami biarkan ia berkuasa terhadap kesesatan yang telah dikuasainya itu dan Kami masukkan ia ke dalam neraka Jahannam dan Jahannam itu seburuk-buruk tempat kembali." (An-Nisa: 115)

Penanya bertanya lagi: "Mereka (para penunjuk perasaan) berdalih dengan dalil Sirah (sejarah Nabi), bahawasanya setelah Umar radiallahu 'anhu masuk Islam, kaum muslimin (serentak keluar). Umar pada suatu barisan sedang Hamzah di barisan lain. Maka mereka (yang pro-demonstrasi) mengatakan tunjuk perasaan ini untuk mengingkari toghut-toghut dan orang-orang kafir Quraisy. Bagaimana jawapan anda dengan dalil semacam ini?"

Syeikh menjawab: "Jawapan terhadap pendalilan seperti itu adalah: Berapa kali aksi demonstrasi ini terjadi pada masyarakat Islam (dulu)? Hanya satu kali. Padahal Sirah termasuk sunnah yang diikuti. Menurut ulama fekah, mereka mengatakan kalau sudah nyata dari Rasul sallallahu 'alaihi wasallam sesuatu ibadah yang disyariatkan, maka akan diberi pahala orang yang melakukannya. Dan dalam perlaksanaannya pun tidak boleh terus menerus tanpa putus kerana dikhuatiri menyerupai perkara wajib dengan sebab lamanya waktu.

Kebanyakan manusia (menurut adat mereka) kalau ada salah satu muslim meninggalkan sunnah seperti ini, nescaya akan diingkari dengan keras. Demikian menurut ahli fekah. Maka bagaimana kalau ada suatu peristiwa yang sekilas terjadi pada waktu tertentu seperti disebutkan di dalam sirah di atas, kemudian dijadikan sunnah yang diikuti, bahkan dijadikan hujah untuk mendokong apa yang diperbuat oleh orang-orang kafir secara terus-menerus, sedangkan kaum muslimin tidak secara mutlak melakukannya kecuali pada saat itu sahaja.

Kita mengetahui kebanyakan pemerintahan mempunyai hukum-ahkam yang keluar dari Islam dan kadang-kadang manusia dipenjarakan dengan zalim dan melampaui batas, maka bagaimana sikap kaum muslimin dalam hal ini? Rasul sallallahu 'alaihi wasallam telah memerintahkan dalam hadis sahih wajibnya taat kepada pemerintah walaupun dia mengambil hartamu dan memukul punggungmu. Namun kenyataannya demonstrasi bukan ketaatan kepada pemerintah seperti yang digariskan oleh Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam.

Inilah yang saya (Al-Albani) khuatirkan tentang apa yang dinamakan "Kebangkitan suara kebenaran," bagaimana kita akan meredhainya? Bagaimana mungkin suatu kebangkitan dengan perasaan, bukan dengan ilmu? Padahal ilmu itulah yang menjadikan perkara itu dianggap baik atau buruk.

Tidak diragukan lagi di Al-jazair dan setiap nagara Islam, kebangkitan ini lahir dari pemuda muslim setelah mereka "bangun dari tidur". Akan tetapi kamu akan melihat mereka berjalan di atas jalan yang menunjukkan ketidak-gigihan mereka dalam menuntut ilmu Allah Azza wa Jalla.

Kita tidak memperjuangkan pembahasan. Cukuplah kita katakan pengambilan mereka terhadap dalil demonstrasi ini menunjukkan kebodohan mereka terhadap fekah Islam sebagaimana yang kami telah nyatakan. Kejadian yang sesaat ini terdetik pada diri saya dan saya teringat bahawa kejadian ini tercatit dalam sirah.

Akan tetapi saya belum boleh mendapati sahih atau tidaknya saat ini. Jika riwayat ini sahih sanadnya dan ada salah seorang di antara kamu mendapati riwayat ini pada kitab-kitab hadis muktabar, tolong ingatkan saya. Sehingga saya boleh memeriksa barangkali riwayat tentang demonstrasi dalam sirah tersebut sahih. Maka akalaupun sahih, hanya dilakukan sekali sahaja. Jika terjadi hanya sekali sahaja, tentu tidak boleh dijadikan sunnah. Apalagi bila demonstrasi saat ini lebihg sering dilakukan oleh orang-orang kafir yang seharusnya kaum muslimin meninggalkannya (tidak menirunya).

Kejadian ini dilakukan oleh orang-orang kafir kemudian kita mengikutinya. Ulama hanafiah telah membuat pijakan di dalam masalah fiqhiyah bahawasanya ada suatu masalah yang merupakan sunnah Muhammadiah yang tidak sepatutnya ditinggalkan, iaitu sunnah membaca surah Sajadah pada pagi hari Jumaat (waktu solat subuh). Ini terdapat dalam sahihain (Bukhari dan Muslim).

Walaupun demikian ulama Hanafiah menganjurkan pada imam-imam masjid agar sesekali meninggalkannya, dikhuatirkan apabila terus-menerius diamalkan di kalangan orang awam, akan mengangkat hukumnya keluar dari hukum asalnya, iaitu dari sunnah menjadi wajib.

Kami mempunyai bukti yang mendokong ketelitian dalam fekah dan pemahaman terhadap sunnah ini. Saya sangat ingat bahawasanya imam di masjid besar Damaskus iaitu masjid Bani Umaiyah, mengimami solat subuh di masjid tersebut seraya berkata: "Kenapa engkau tidak membaca surah Sajadah?" Kemudian ia menerangkan bahawa hal itu adalah sunnah dan kadang-kadang dianjurkan untuk meninggalkannya.

Kejadian ini terjadi kerana imam masjid mengamalkan amalan tersebut secara terus-menerus dan berlangsung lama. Dan waktu itu ia tidak mengerjakan amalan tersebut.

Lebih aneh lagi yang terjadi pada diri saya. Pada suatu hari saya berada dalam perjalanan dari Damaskus, kira-kira 60 km ke Madhya. Maka aku hampiri dipagi hari Jumaat untuk solat berjamaah bersama kaum muslimin di sana. Tatkala itu imam tidak datang. Maka mereka mencari pengganti imam yang sesuai. Mereka tidak mendapati pengganti kecuali saya. Pada waktu itu saya masih muda dan janggut saya baru tumbuh. Dalam keadaan bingung, mereka menyuruh saya mengambil alih.

Saya sebenarnya belum menghafal surah Sajadah dengan baik, maka saya membaca surah Maryam. Saya membaca dalam halaman awal. Tatkala saya takbir untuk rukuk, maka saya merasakan semua makmum telah sujud. Ini menunjukkan kerana apa? Kerana adat kebiasaan (iaitu mereka sujud tilawah kerana kebiasaan dan bukan dengan ilmu).

Sayogianya para imam menjaga keadaan masyarakat agar tidak ghuluw (berlebihan) pada sebahagian hukum-ahkam. Lalu memberi penjelasan bahawa masalah syariat, wajib untuk diambil dengan tanpa sikap keterlaluan hingga mengangkat darjat hukum sunnah menjadi wajib dan sebaliknya yang wajib menjadi sunnah.

Semua ini adalah ifrat (berlebihan) dan tafrit (meremehkan) yang tidak diperbolehkan. Inilah jawapan saya terhadap pendalilan (riwayat Umar di atas) yang menunjukkan atas kebodohan orang yang mengambil dalil dengannya. (Kaset Fatwa Jeddah, no: 89980, pagi subuh, hari Ahad, 27 Jamadil Akhir 1410H)

Bantahan Terhadap Syubhat Abdul Rahman Abdul Khaliq
Diawal sudah saya sentuh masalah manhaj Abdul Rahman Abdul Khaliq terhadap pemerintahan muslimin iaitu bolehnya mengadakan demonstrasi sebagai alat dakwah dengan berdalil riwayat Umar radiallahu 'anhu yang dibawakan oleh seorang penanya di atas (sebelum ini).

Dan Syeikh Al-Albani mengatakan bahawa beliau belum tahu sahih dan dhaifnya riwayat tersebut. Syeikh Abdul Aziz bin Baz telah membantah syubhat Abdul Rahman Abdul Khaliq. Kata Syeikh bin Baz:

"Engkau menyebutkan pada kitab Fushul Minas Siyasah as-Syari'ah hal 31-32 bahawasanya termasuk dari uslub (metod) dakwah Nabi sallallahu 'alaihi wasallam adalah demonstrasi. Saya belum pernah mengetahui nas yang sarih (jelas) dalam masalah ini. Maka saya mengharap faedah sesiapa dari kamu mengambil dan dari kitab mana kamu dapatkan. Jika hal itu tidak ada sanadnya, maka kamu wajib untuk rujuk (kembali) dari hal itu, kerana saya tidak tahu sama sekali nas-nas yang menunjukkan hal itu.

Dengan menggunakan demonstrasi atau tunjuk perasaan justeru mengakibatkan banyak kerosakan. Jika nas itu sahih, maka sempurna sehingga orang-orang yang membuat kerosakan tidak berdalih dengannya dalam demonstrasi-demonstrasi mereka yang batil." (Tanbihat wa Ta'aqibat hal 41)

Jawapan Abdul Rahman Abdul Khaliq: "Adapun ucapanku pada kitab Al-Fusul Minas Siyasah As-Syariah fi Dakwah Ila Allah, maka saya katakan: Saya telah menyebutkan demonstrasi-demonstrasi yang digelar itu sebagai wasilah (perantaraan) Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam dalam menampakkan dakwah Islam sebagaimana telah diriwayatkan bahawa setelah masuk Islamnya Umar radiallahu 'anhu kaum muslimin keluar kerana perintah Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam pada dua saf (barisan) dalam rangka menampakkan kekuatan. Dalam satu barisan terdapat Hamzah radiallahu 'anhu sedang barisan yang lain ada Umar bin Al-Khattab radiallahu 'anhu beserta kaum muslimin."

Kemudian Abdul Rahman Abdul Khaliq membawakan riwayat dengan sanad-sanad yang diriwayatkan oleh Abu Nu'aim di dalam Al-Hilyah dengan sanad sampai kepada Ibnu Abbas radiallahu 'anhu, Ibnu Abi Syaibah dalam As-Syabah dan di dalam tarikhnya serta Al-Bazzar: Kemudian dia (Abdul Rahman) berkata: "Tetapi setelah kedatangan surat anda (Syeikh Ibnu Baz) aku dapati bahawa jalur sanad hadis ini atas Ishaq bin Abdullah bin Abi Farwah, dia munkarul-hadis." Demikian pernyataan Abdul Rahman Abdul Khaliq (ini membuktikan bahawa Abdul Rahman Abdul Khaliqmengakui tentang kemunkaran hadis demonstrasi).

Tapi anehnya setelah itu dia mengatakan: "Saya berpandangan metod ini (demonstrasi) boleh untuk dijadikan metod yang benar dalam mendorong atau menganjurkan manusia dalam solat Jumaat dan berjemaah dalam rangka menampakkan banyaknya orang Islam. Demikian juga mempamerkan tentera-tentera Islam bersama dengan peralatan perang, kerana hal ini dapat menaklukkan hati-hati musuh dan menakutkan musuh-musuh Allah serta meninggikan syariat Islam."

Demikianlah cara Ahli Bid'ah setelah ditanya atau dibantah dari sisi pendalilan (dari syarak) dan setelah ucapan atau perbuatannya diketahui tidak benar, bahkan palsu, mereka tidak mahu merujuk kepada dalil yang sahih dan manhaj yang benar. Bahkan dia berdalih: "Maksud saya demikian, maksud saya demikian." Boleh sahaja hadis lemah dalam hal ini, bahkan hadis palsu dijadikan iktibar dan berbagai silat lidah (putar belit) lainnya pun meluncur tajam dari mulutnya sebagai alasan.

Maka saya katakan: Setelah salilnya diketahui munkar, kerana adanya perawi yang munkarul-hadis pada sanadnya, tentu saja demonstrasi tidak boleh dijadikan sebagai hujah manhaj amar makruf nahi munkar. Kerana metod dakwah adalah tauqifiyah iaitu harus sesuai dengan metod Rasulullullah sallallahu 'alaihi wasallam dan para sahabatnya.

Andainya kisah Umar itu sahih, maka penjelasan adalah sebagaimana yang telah diterangkan oleh Syeikh Al-Albani, bahawa setelah diketahui dalil mereka demonstrasi itu dhaif bahkan munkar, maka tidak boleh lagi dijadikan sebagai dalil bolehnya berdemonstrasi, sekalipun niat dan tujuannya baik, sebagaimana telah diterangkan oleh Syeikh bin Baz di atas. Wallahua'lam.

Kemungkaran Demonstrasi (Tunjuk Perasaan)
Dalam tulisan di atas, sudah diterangkan sebahagian kemungkaran pada acara demonstrasi, maka jika diringkaskan maka antara kemungkaran-kemungkarannya ialah:

1 – Ianya jelas berbentuk tasyabbuh, iaitu perbuatan tersebut menyerupai perbuatan orang-orang kafir.

2 – Termasuklah khuruj (keluar menentang pemerintah) yang dilarang oleh Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam dalam riwayat Muslim dan lain-lain.

3 – Menceritakan aib pemerintah di hadapan umum dalam bentuk pidato yang ini pun dilarang oleh Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam.

4 – Ikhtilat (percampuran) lelaki dan perempuan, bahkan berhimpit-himpitan.

5 – Tidak berasaskan undang-undang atau hukum syarak, yang mana demonstrasi seringkali berlaku dalamnya pidato hasutan dan fitnah.

Jalan Penyelesaian Dari Krisis
Pada situasi sekarang, masalah yang timbul bukan sahaja terjadi akibat satu aspek, misalnya ekonomi, tetapi juga terjadi pada aspek lainnya, seperti sosial dan politik. Dan krisis ini tidak boleh sembuh secara total jika dibasmi dengan kebatilan tunjuk perasaan.

Suatu negara yang dipimpin oleh pemimpin yang zalim yang didalamnya ditaburi dengan perbuatan-perbuatan mungkar orang yang berkuasa seperti korupsi (rasuah) dan nepotisme merupakan hasil dari sikap dan tindakan rakyatnya juga. Maka kalau rakyatnya baik, nescaya Allah Ta'ala akan menganugerahkan kepada mereka pemimpin yang baik, arif dan bijaksana. Hal ini sudah dibuktikan oleh junjungan kita Nabi Muhammad sallallahu 'alaihi wasallam dan para Khulafa' Ar-Rasyidin.

Adapun setiap situasi yang kacau-bilau, maka jalan keluar dan penyelesaiannya bukanlah dengan demonstrasi, tetapi dengan amar makruf nahi mungkar dengan cara yang tepat dan benar. Kemudian menyebarkan ilmu yang hak di kalangan umat agar muncul generasi-generasi yang berbekal ilmu.

Akhirnya diharapkan nanti setiap langkah yang mereka lakukan diukur dengan ilmu syarak yang hak. Dengan demikian akan musnahlah virus salah guna kuasa, korupsi dan virus-virus yang lainnya. Wallahua'lam.

(Disalin dari buku "Siri 3 Demonstrasi Bukan Jihad Tapi Maksiat", Zuhari Syarif, Diterjemahkan oleh: Ustaz Rasul bin Dahri, Jahabersa)