Hukum Menamakan Yahudi dengan Israel

Syeikh Rabi’ bin Hadi Al-Madkhali

Segala puji bagi Allah, selawat dan salam semoga dicurahkan keatas Rasulullah, keluarganya, para sahabatnya, dan orang-orang yang mengikuti petunjuknya. Amma ba’du:

Di antara fenomena ganjil yang tersebar di kalangan kaum muslimin adalah menamakan dan menyebut negeri Yahudi yang dimurkai Allah dengan (panggilan) “Israel”!

Saya belum pernah melihat seorang pun yang mengingkari fenomena yang berbahaya ini, yang menyinggung kehormatan seorang rasul yang mulia, iaitu Ya’qub [*] Alaihish-shalatu wa sallam yang dipuji oleh Allah di dalam Kitab-Nya bersama dengan kedua bapaknya yang mulia; Ibrahim dan Ishaq Alaimas salam.

[*] Ya’qub adalah Israel sebagaimana dalam hadis dari Ibnu Abbas Radhiallahu ‘anhuma bahawasanya Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bertanya kepada orang-orang Yahudi: “Apakah kamu sekalian mengetahui bahawa Israel adalah Ya’qub?” Mereka menjawab: “Allahumma, ya”. Maka Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: “Ya Allah saksikanlah!” (Hadis ini diriwayatkan oleh Abu Daud, Ath-Thayalisi dalam Musnad-nya 1/356, Ibnu Sa’ad dalam Thabaqah Kubra 1/175 dan Ahmad dalam Munad-nya 1/273 dan 278 dengan sanad yang hasan).

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

وَاذْكُرْ عِبَادَنَا إبْرَاهِيمَ وَإِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ أُولِي الأيْدِي وَالأبْصَارِ. إِنَّا أَخْلَصْنَاهُمْ بِخَالِصَةٍ ذِكْرَى الدَّارِ. وَإِنَّهُمْ عِنْدَنَا لَمِنَ الْمُصْطَفَيْنَ الأخْيَارِ.

"Dan ingatlah hamba-hamba Kami: Ibrahim, Ishaq dan Ya’qub yang mempunyai perbuatan-perbuatan yang besar dan ilmu-ilmu yang tinggi. Sesungguhnya Kami telah menyucikan mereka dengan (menganugerahkan kepada mereka) akhlak yang tinggi iaitu selalu mengingatkan (manusia) kepada negeri akhirat. Dan sesungguhnya mereka pada sisi Kami benar-benar termasuk orang-orang pilihan yang paling baik” [Shod : 45-47]

Inilah kedudukan rasul yang mulia ini dalam Islam, bagaimana boleh diletakkan pada orang-orang Yahudi, dan bagaimana boleh mereka diletakkan padanya?!

Banyak kaum muslimin yang membawa nama rasul ini ketika mencela negeri Yahudi ini dengan mengatakan: Israel telah melakukan ini, Israel telah melakukan itu, Israel akan melakukan ini dan itu!

Hal ini menurut pandanganku (Syeikh Rabi’) adalah perkara yang mungkar, sekadar wujudnya saja (sepatutnya) tidak boleh ada pada kaum muslimin, apalagi menjadikan fenomena ini yang tersebar di kalangan mereka tanpa ada seorang pun yang mengingkarinya!

Dari sini kami lontarkan sebuah pertanyaan dan sekaligus jawabannya, maka kami katakan: Bolehkah menamakan negeri Yahudi yang kafir dan tercela ini dengan nama “Israel” atau “negeri Israel” kemudian diarahkan celaan dan cercaan kepada negeri ini atas nama “Israel”?

Yang haq (benar), bahawasanya hal ini tidak diperbolehkan!

Orang-orang Yahudi telah banyak melakukan makar-makar (tipu muslihat) yang besar di mana mereka menjadikan hak mereka sebagai hak yang syar’i di dalam menegakkan sebuah negeri di tengah-tengah negeri kaum muslimin atas nama warisan dari Ibrahim dan Israel!

Mereka telah membuat makar yang besar dengan menamakan negeri Zionis mereka dengan nama negeri Israel!

Tipu daya mereka ini telah merasuk ke dalam tubuh kaum muslimin –saya tidak katakan pada orang-orang awam sahaja, bahkan pada kebanyakan dari kalangan yang terpelajar-, jadilah kaum muslimin menyebut-nyebut negeri Israel bahkan nama Israel di dalam berita-berita mereka, di dalam buku-buku mereka, di dalam majalah-majalah mereka, dan di dalam pembicaraan-pembicaraan mereka, sama saja dalam konteks berita biasa atau dalam konteks mencerca, mencela dan bahkan melaknat. Semua ini terjadi di tengah-tengah kaum muslimin dan yang sangat sayang sekali, tidak pernah kami dengar seorang pun mengingkarinya!

Allah telah banyak mencela orang-orang Yahudi di dalam Al-Qur’an dan melaknat mereka serta mengkhabarkan kepada kita tentang kemurkaan-Nya kepada mereka, tetapi semua ini dengan nama orang-orang Yahudi (sebagaimana Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman : “Orang-orang Yahudi berkata : “Tangan Allah terbelengu”, Sebenarnya tangan merekalah yang dibelenggu dan merekalah yang dilaknat disebabkan apa yang telah mereka katakan itu…” - Al-Ma’idah: 64) Dan dengan nama-nama orang kafir dari bani Israel (sebagaimana Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman : Telah dilaknat orang-orang dari Bani Israel dengan lisan Daud dan Isa putra Maryam. Yang demikian itu, disebabkan mereka derhaka dan selalu melampaui batas” - Al-Ma’dah : 78), bukan dengan nama Israel seorang nabi yang mulia putra seorang nabi yang mulia Ishaq putra seorang nabi yang mulia Khalilullah Ibrahim ‘Alaimush-shalatu wa salam!

Orang-orang Yahudi ini tidaklah memiliki ikatan agama dengan Nabiyullah Israel (Ya’qub “Alaihish-sholatu wa salam) dan tidak juga dengan Ibrahim Khalilullah Alaihish- shalatu wa salam!

Orang-orang Yahudi ini tidaklah memiliki hak waris keagamaan dari Ya’qub dan Ibrahim. Sesungguhnya yang mewarisi agama keduanya adalah orang-orang yang beriman, Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

إِنَّ أَوْلَى النَّاسِ بِإِبْرَاهِيمَ لَلَّذِينَ اتَّبَعُوهُ وَهَذَا النَّبِيُّ وَالَّذِينَ آمَنُوا وَاللَّهُ وَلِيُّ الْمُؤْمِنِينَ

"Sesungguhnya orang yang dekat kepada Ibrahim ialah orang-orang yang mengikutinya dan nabi ini (Muhammad), beserta orang-orang yang beriman (kepada Muhammad), dan Allah adalah pelindung semua orang-orang yang beriman” [Ali-Imran : 68]

Allah berfirman dalam KitabNya mengkhabarkan bahawa Ibrahim Alaihish-sholatu wa salam berlepas diri dari orang-orang Yahudi, Nasrani, dan orang-orang musyrik:

مَا كَانَ إِبْرَاهِيمُ يَهُودِيًّا وَلا نَصْرَانِيًّا وَلَكِنْ كَانَ حَنِيفًا مُسْلِمًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ

"Ibrahim bukan seorang Yahudi dan bukan (pula) seorang Nasrani, akan tetapi dia adalah seorang yang lurus (hanif) lagi (muslim) berserah diri (kepada Allah) dan sekali-kali bukanlah dia termasuk golongan orang-orang musyrik” [Ali-Imron : 67]

Kaum muslimin tidaklah mengingkari bahawa orang-orang Yahudi berasal dari keturunan Ibrahim dan Israel, tetapi kaum muslimin memastikan bahawa orang- orang Yahudi adalah musuh-musuh Allah dan musuh-musuh para rasul diantara para rasulNya iaitu Muhammad, Ibrahim dan Israel. Kaum muslimin meyakini dengan pasti bahawa tidak ada saling mewarisi antara pada nabi dengan musuh-musuh mereka dari kalangan orang-orang kafir, sama sahaja diantara orang-orang kafir ini, orang-orang Yahudi, orang- orang Nasrani, atau dari orang-orang musyrik Arab dan yang lainnya, dan bahawasanya orang-orang yang paling dekat kepada Ibrahim dan seluruh para nabi adalah kaum muslimin yang mereka ini beriman kepada para nabi, mencintai para nabi, memuliakan para nabi, dan beriman kepada apa yang diturunkan oleh Allah kepada mereka dari kitab-kitab suci dan suhuf; kaum muslimin menjadikan keimanan kepada semua ini termasuk pokok-pokok (dasar-dasar) agama mereka, maka kaum muslimin-lah pewaris para nabi dan orang-orang yang paling dekat kepada para nabi!

Bumi Allah sesungguhnya adalah milik hamba-hamba-Nya yang beriman kepada-Nya, dan kepada para rasul yang mulia. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

وَلَقَدْ كَتَبْنَا فِي الزَّبُورِ مِنْ بَعْدِ الذِّكْرِ أَنَّ الأرْضَ يَرِثُهَا عِبَادِيَ الصَّالِحُونَ. إِنَّ فِي هَذَا لَبَلاغًا لِقَوْمٍ عَابِدِينَ. وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلا رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ.

"Dan sungguh telah kami tulis di dalam Zabur sesudah (Kami tulis dalam) Lauh Mahfuzh, bahawasanya bumi ini dipusakai oleh hamba-hamba-Ku yang soleh. Sesungguhnya (apa yang disebutkan) dalam (surah) ini, benar-benar menjadi peringatan bagi kaum yang menyembah (Allah) Dan tiadalah Kami mengutus kamu, melainkan untuk (menjadi) rahmat bagi semesta alam” [Al-Anbiya : 105-107]

Maka musuh-musuh para nabi –terutama orang-orang Yahudi- tidaklah memiliki warisan bumi di dunia ini dan di akhirat mereka akan mendapat azab neraka yang abadi!

Sungguh sangat menghairankan keadaan kebanyakan kaum muslimin yang menyerahkan kepada orang-orang Yahudi dengan tuduhan bahawa mereka adalah pewaris bumi Palestin, dan bahawasanya orang-orang Yahudi mencari Haikal Sulaiman Alaihish-sholatu wa salam (padahal) Sulaiman Alaihish-sholatu wa salam ini dikafirkan oleh orang-orang Yahudi dan dituduh dengan tuduhan-tuduhan keji. Orang-orang Yahudi ini adalah musuh yang paling sengit bagi Sulaiman Alaihish-sholatu wa salam yang termasuk nabi di antara para nabi Bani Israel. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

أَفَكُلَّمَا جَاءَكُمْ رَسُولٌ بِمَا لا تَهْوَى أَنْفُسُكُمُ اسْتَكْبَرْتُمْ فَفَرِيقًا كَذَّبْتُمْ وَفَرِيقًا تَقْتُلُونَ

“Apakah setiap datang kepadamu seorang rasul membawa sesuatu (pelajaran) yang tidak sesuai dengan keinginanmu lalu kamu angkuh; maka beberapa orang (di antara mereka) kamu dustakan dan beberapa orang (yang lain) kamu bunuh?” [Al- Baqarah: 87]

Lalu bagaimana kaum muslimin –paling kurang pun dengan sikap mereka- membenarkan tuduhan-tuduhan yang batil ini?! Dan mereka namakan orang-orang Yahudi dengan “Israel” dan “negeri Israel”!

Dan sesungguhnya mereka –demi Allah- di hari mereka beriman dengan sebenarnya kepada Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa sallam, para rasul, dan risalah-risalah mereka, maka mereka adalah para wali Allah, wali para nabi dan rasul-Nya!

Maka hendaklah kaum muslimin mempersiapkan diri mereka dari segi aqidah dan manhaj, dengan mengikuti kitab Rabb mereka (Al-Qur’an) dan sunnah nabi mereka (Al-Hadis) serta jalan yang ditempuh oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam dan para sahabat Radhiallahu ‘anhum dan jalan yang ditempuh para pengikut mereka dalam kebaikan dari para tabi’in yang terbaik dan para imam (yang membawa) petunjuk dan agama; kerana sesungguhnya inilah wasilah (sarana) paling agung untuk kemenangan kaum muslimin atas musuh-musuh mereka, dan wasilah paling agung bagi keluhuran nilai kaum muslimin, kebahagiaan mereka dan kemuliaan di dunia dan akhirat. [*]

[*] Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda : “Jika kalian telah berjual beli dengan cara inah (yakni jual beli dengan cara Riba), disibukkan oleh ternak dan tanaman, dan kalian tinggalkan jihad di jalan Allah, maka Allah akan menimpakan kehinaan kepada kalian, Allah tidak akan mencabut kehinaan itu dari kalian, sampai kalian kembali kepada agama kalian.” (Diriwayatkan oleh Abu Daud dalam Sunan-nya 3462, Baihaqi dalam Sunan Kubra 5/316, dan Thabrani dalam Musnad Syamiyyin hal. 464 dan disahikan oleh Syaikh Al-Albani dalam Silsilah Shohihah : 11)

Hendaknya mereka bersihkan tangan-tangan mereka dari hawa nafsu, bid’ah-bid’ah dan taksub (fanatik) terhadap kebatilan dan pemilikya. Kemudian, hendaknya mereka berusaha dengan sungguh-sungguh untuk mempersiapkan diri secara material (kebendaan) dari berbagai macam persenjataan dan hal-hal yang berhubungan dengannya serta berwaspada (berjaga-jaga) dan latihan militer, sebagaimana diperintahkan oleh Allah dan Rasul-Nya. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

وَأَعِدُّوا لَهُمْ مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّةٍ وَمِنْ رِبَاطِ الْخَيْلِ تُرْهِبُونَ بِهِ عَدُوَّ اللَّهِ وَعَدُوَّكُمْ

"Dan persiapkanlah untuk menghadapi mereka kekuatan apa saja yang kalian sanggupi dan dari kuda-kuda yang ditambat untuk berperang (yang dengan persiapan itu) kalian menggentarkan musuh Allah dan musuh kalian” [Al-Anfal : 60]

Kekuatan di dalam nash di atas meliputi setiap kekuatan yang menggentarkan musuh dari berbagai macam persenjataan.

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa salla bersabda:

"Ketahuilah sesungguhnya kekuatan itu adalah pelemparan, ketahuilah sesungguhnya kekuatan itu adalah pelemparan, ketahuilah sesungguhnya kekuatan itu adalah pelemparan” [Diriwayatkan oleh Abu Daud dalam Sunan-nya 3/13, Tirmizi dalam Jami-nya 5/270, dan Ibnu Majah dalam Sunan-nya 2/940 dan disahihkan oleh Syaikh Al-Albani dalam Shahihul Jami : 2633]

Dan “pelemparan” di sini meliputi semua senjata yang dilempar, semuanya ini wajib diusahakan dengan industri, atau jual beli, atau dengna cara yang lainnya.

Sekali lagi … aku sangat hairan, peletakan nama nabi yang mulia ini atas sebuah negeri yang terkutuk (Yahudi) dan umat yang dimurkai dan umat yang membuat kedustaan, dikatakan tentang mereka dan tentang berita mereka dan tentang celaan kepada mereka “Israel” dan “negeri Israel”, seakan-akan bahasa Arab yang luas telah sempit bagi mereka sehingga tidak dijumpai dalam bahasa Arab kecuali dengan nama ini!

Kemudian apakah mereka merenungi perkara ini di dalam diri-diri mereka. Apakah perkara ini membuat keredhaan Allah atau rasul-Nya?

Apakah perkara ini membuat keredhaan Nabiyullah Israel (Ya’qub) atau membuat dia tidak suka seandainya dia hidup?

Tidaklah mereka mengetahui bahawasanya cercaan dan celaan yang mereka arahkan kepada orang-orang Yahudi atas nama Israel akan berpaling menuju kepadanya (sendiri) dalam keadaan mereka tidak sedari; dari Abu Hurairah bahawasanya Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

"Tidakkah kamu hairan bagaimana Allah memalingkan aku dari cacian orang-orang Quraisy dan laknat mereka, mereka mencaci seorang yang tercela dalam keadaan aku adalah Muhammad (yang terpuji)” [Diriwayatkan oleh Ahmad dalam Musnad-nya 2/244, Bukhari dalam shahih-nya : 3533, dan Nasa’i dalam Sunan-nya 6/159, dan diriwayatkan juga oleh Humaidi dalam Musnad-nya 2/481 dan Baihaqi dalam Syu’abul Iman 2/142]

Maka bagaimana kamu sekalian palingkan celaan tersebut, laknat kamu dan cercaan kamu terhadap musuh-musuh Allah (sedangkan kamu arahkan) kepada sebuah nama nabi yang mulia dari para anbiya’ dan para rasul manusia-manusia pilihan Allah?!

Jika ada seorang yang berkata: “Penamaan seperti ini ada di dalam kitab Taurot!” Maka kami katakan: “Bukanlah hal yang jauh, bahawa ini termasuk tahrif-tahrif (pengubahan-pengubahan) ahli kitab, sebagaimana Allah mempersaksikan mereka bahawasanya mereka mengubah kitab yang ada di tangan-tangan mereka dan kemudian mengatakan bahawa ini dari Allah [*], bahkan di dalam kitab Taurat yang telah digubah oleh mereka, terdapat tuduhan terhadap para nabi dengan kekufuran dan hal-hal yang keji, maka bagaimana mungkin berhujah dengan apa yang tertulis di dalam kitab mereka ini, padahal kitab mereka keadaannya seperti itu (yakni mereka mengubah/selewengkan)?!

[*] Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman: “Maka kecelakaan yang besarlah bagi orang-orang yang menulis Al-Kitab dengan tangan mereka sendiri, lalu dikatakannya; “Ini dari Allah” (dengan maksud) untuk memperoleh keuntungan yang sedikit dengan perbuatan itu. Maka kecelakaan yang besarlah bagi mereka, akibat apa yang ditulis oleh tangan mereka sendiri, dan kecelakaan yang besarlah bagi mereka, akibat apa yang mereka kerjakan” (Al-Baqarah: 79)

Akhirnya kita berdo’a kepada Allah agar memberi taufiq kepada kaum muslimin semuanya kepada hal yang dicintai dan diredhai-Nya dari perkataan dan perbuatan. Sesungguhnya Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengabulkan do’a.

[Ain Salsabil Min Ma’ini Imamil Jarhi Wa Ta’dil oleh www.islamspirit.com]

Dinukil serta disunting dari CHM Book bertajuk: “Yahudi Dan Konflik Palestina” yang dikumpul oleh Abu Harun As-Salafy.

Mari Berkenalan Dengan Manhaj Salaf

Orang-orang yang hidup pada zaman Nabi adalah generasi terbaik dari umat ini. Mereka telah mendapat pujian langsung dari Allah dan Rasul-Nya sebagai sebaik-baik manusia. Mereka adalah orang-orang yang paling faham agama dan paling baik amalannya sehingga kepada merekalah kita wajib merujuk.

Manhaj Salaf, bila ditinjau dari sisi kalimat merupakan gabungan dari dua kata; manhaj dan salaf. Manhaj dalam bahasa Arab sama dengan minhaj, yang bermakna: Sebuah jalan yang terang lagi mudah. (Tafsir Ibnu Katsir 2/63, Al Mu’jamul Wasith 2/957).

Sedangkan salaf, menurut etimologi bahasa Arab bermakna: Siapa saja yang telah mendahuluimu dari nenek moyang dan karib kerabat, yang mereka itu di atasmu dalam hal usia dan keutamaan. (Lisanul Arab, karya Ibnu Mandhur 7/234). Dan dalam terminologi syariat bermakna: Para imam terdahulu yang hidup pada tiga abad pertama Islam, dari para sahabat Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam, tabi’in (murid-murid sahabat) dan tabi’ut tabi’in (murid-murid tabi’in). (Lihat Manhajul Imam As Syafi’i fii Itsbatil ‘Aqidah, karya Asy Syaikh Dr. Muhammad bin Abdul Wahhab Al ‘Aqil, 1/55).

Berdasarkan definisi di atas, maka manhaj salaf adalah: Suatu istilah untuk sebuah jalan yang terang lagi mudah, yang telah ditempuh oleh para sahabat Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam, tabi’in dan tabi’ut tabi’in di dalam memahami dinul Islam (agama Islam) yang dibawa Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam. Seorang yang mengikuti manhaj salaf ini disebut dengan Salafi atau As-Salafi, jamaknya Salafiyyun atau As-Salafiyyun. Al Imam Adz-Dzahabi berkata: “As-Salafi adalah sebutan bagi siapa saja yang berada di atas manhaj salaf.” (Siyar A’lamin Nubala 6/21).

Orang-orang yang mengikuti manhaj salaf (Salafiyyun) biasa disebut dengan Ahlus Sunnah wal Jamaah kerana berpegang teguh dengan Al-Quran dan As-Sunnah dan bersatu di atasnya. Disebut pula dengan Ahlul Hadits wal Atsar kerana berpegang teguh dengan hadis dan atsar di saat orang-orang kebanyakan mengedepankan (mengunggulkan) akal. Disebut juga Al-Firqatun Najiyyah, iaitu golongan yang Allah selamatkan dari neraka (sebagaimana yang akan disebutkan dalam hadis Abdullah bin ‘Amr bin Al-‘Ash), disebut juga Ath-Thaifah Al-Manshurah, kelompok yang senantiasa ditolong dan dimenangkan oleh Allah (sebagaimana yang akan disebutkan dalam hadis Tsauban). (Untuk lebih terinci sila lihat kitab Ahlul Hadits Humuth Thaifatul Manshurah An Najiyyah, karya Asy Syaikh Dr. Rabi’ bin Hadi Al Madkhali).

Manhaj salaf dan Salafiyyun tidaklah dibatasi (terkongkong) oleh organisasi tertentu, daerah tertentu, pemimpin tertentu, parti tertentu, dan sebagainya. Bahkan manhaj salaf mengajarkan kepada kita bahawa ikatan persaudaraan itu dibangun di atas Al-Quran dan Sunnah Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam dengan pemahaman Salafus Soleh. Siapa pun yang berpegang teguh dengannya maka dia saudara kita, walaupun berada di belahan bumi yang lain. Suatu ikatan suci yang dihubungkan oleh ikatan manhaj salaf, manhaj yang ditempuh oleh Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam dan para sahabatnya.

Manhaj salaf merupakan manhaj yang wajib diikuti dan dipegang erat-erat oleh setiap muslim di dalam memahami agamanya. Mengapa? Kerana demikianlah yang dijelaskan oleh Allah di dalam Al-Quran dan demikian pula yang dijelaskan oleh Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam di dalam Sunnahnya. Sedangkan Allah telah berwasiat kepada kita: “Kemudian jika kalian berlainan pendapat tentang sesuatu, maka kembalikanlah ia kepada Allah (Al-Quran) dan Rasul (sunnahnya), jika kalian benar-benar beriman kepada Allah dan Hari Kemudian. Yang demikian itu lebih utama (bagi kalian) dan lebih baik akibatnya.” (An-Nisa’: 59)

Adapun ayat-ayat Al-Quran yang menjelaskan agar kita benar-benar mengikuti manhaj salaf adalah sebagai berikut:

1. Allah Subhanahu Wa Ta’ala berfirman : “Tunjukilah kami jalan yang lurus. Jalannya orang-orang yang telah Engkau beri nikmat.” (Al-Fatihah: 6-7)

Al-Imam Ibnul Qayyim berkata: “Mereka adalah orang-orang yang mengetahui kebenaran dan berusaha untuk mengikutinya…, maka setiap orang yang lebih mengetahui kebenaran serta lebih konsisten dalam mengikutinya, tentu ia lebih berhak untuk berada di atas jalan yang lurus. Dan tidak diragukan lagi bahawa para sahabat Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam, mereka adalah orang-orang yang lebih berhak untuk menyandang sifat (gelar) ini daripada orang-orang Rafidhah.” (Madaarijus Saalikin, 1/72).

Penjelasan Al-Imam Ibnul Qayyim tentang ayat di atas menunjukkan bahawa para sahabat Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam, yang mereka itu adalah Salafus Soleh, merupakan orang-orang yang lebih berhak menyandang gelar “orang-orang yang telah diberi nikmat oleh Allah” dan “orang-orang yang berada di atas jalan yang lurus”, karena betapa dalamnya pengetahuan mereka tentang kebenaran dan betapa konsistennya mereka dalam mengikutinya. Gelar ini menunjukkan bahawa manhaj yang mereka tempuh dalam memahami dinul Islam ini adalah manhaj yang benar dan di atas jalan yang lurus, sehingga orang-orang yang berusaha mengikuti manhaj dan jejak mereka, bererti telah menempuh manhaj yang benar, dan berada di atas jalan yang lurus pula.

2. Allah Subhanahu Wa Ta’ala berfirman: “Dan barangsiapa menentang Rasul setelah jelas baginya kebenaran, dan mengikuti selain jalannya orang-orang mukmin, kami biarkan ia leluasa bergelimang dalam kesesatan dan kami masukkan ia ke dalam Jahannam, dan Jahannam itu seburuk-buruk tempat kembali.” (An-Nisa’: 115)

Al-Imam Ibnu Abi Jamrah Al-Andalusi berkata: “Para ulama telah menjelaskan tentang makna firman Allah (di atas): ‘Sesungguhnya yang dimaksudkan dengan orang-orang mukmin disini adalah para sahabat Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam dan generasi pertama dari umat ini, kerana mereka merupakan orang-orang yang menyambut syariat ini dengan jiwa yang bersih. Mereka telah menanyakan segala apa yang tidak difahami (darinya) dengan sebaik-baik pertanyaan, dan Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam pun telah menjawabnya dengan jawaban terbaik. Baginda terangkan dengan keterangan yang sempurna. Dan mereka pun mendengarkan (jawaban dan keterangan Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam tersebut), memahaminya, mengamalkannya dengan sebaik-baiknya, menghafalkannya, dan menyampaikannya dengan penuh kejujuran. Mereka benar-benar mempunyai keutamaan yang agung atas kita. Yang mana melalui merekalah hubungan kita boleh bersambung dengan Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam, juga dengan Allah Subhanahu Wa Ta’ala.’” (Al-Marqat fii Nahjissalaf Sabilun Najah hal. 36-37)

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah berkata: “Dan sungguh keduanya (menentang Rasul dan mengikuti selain jalannya orang-orang mukmin –red) adalah saling berkaitan, maka siapa saja yang menentang Rasul sesudah jelas baginya kebenaran, pasti dia telah mengikuti selain jalan orang-orang mukmin. Dan siapa saja yang mengikuti selain jalan orang-orang mukmin maka dia telah menentang Rasul sesudah jelas baginya kebenaran.” (Majmu’ Fatawa, 7/38).

Setelah kita mengetahui bahawa orang-orang mukmin dalam ayat ini adalah para sahabat Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam (As-Salaf), dan juga kaitan yang erat antara menentang Rasul dengan mengikuti selain jalan orang-orang mukmin, maka dapatlah disimpulkan bahawa mahu tidak mahu, kita wajib mengikuti “manhaj salaf”, jalannya para sahabat.

Sebab apabila kita menempuh selain jalan mereka di dalam memahami dinul Islam ini, bererti kita telah menentang Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam dan akibatnya sungguh mengerikan… akan dibiarkan berleluasa bergelimang dalam kesesatan… dan kesudahannya masuk ke dalam neraka Jahannam, seburuk-buruk tempat kembali… na’udzu billahi min dzaalik.

3. Allah Subhanahu Wa Ta’ala berfirman: “Dan orang-orang yang terdahulu lagi pertama-tama (masuk Islam) dari kalangan Muhajirin dan Anshar, serta orang-orang yang mengikuti mereka dengan baik, Allah redha kepada mereka dan mereka pun redha kepada Allah, dan Allah menyediakan bagi mereka syurga-syurga yang mengalir di dalamnya sungai-sungai, mereka kekal abadi di dalamnya. Itulah kemenangan yang besar.” (At-Taubah: 100).

Dalam ayat ini Allah Subhanahu Wa Ta’ala tidak mengkhususkan redha dan jaminan jannah (surga)-Nya untuk para sahabat Muhajirin dan Anshar (As-Salaf) semata, akan tetapi orang-orang yang mengikuti mereka dengan baik pun mendapatkan redha Allah dan jaminan surga seperti mereka.

Al-Hafiz Ibnu Katsir berkata: “Allah Subhanahu Wa Ta’ala mengkhabarkan tentang keredhaan-Nya kepada orang-orang yang terdahulu dari kalangan Muhajirin dan Anshar, serta orang-orang yang mengikuti jejak mereka dengan baik, dan Dia juga mengkhabarkan tentang ketulusan redha mereka kepada Allah, serta apa yang telah Dia sediakan untuk mereka dari jannah-jannah (surga-surga) yang penuh dengan kenikmatan, dan kenikmatan yang abadi.” (Tafsir Ibnu Katsir, 2/367).

Ini menunjukkan bahawa mengikuti manhaj salaf akan mengantarkan kepada ridha Allah dan jannah Allah Subhanahu Wa Ta’ala.

فَإِنْ ءَامَنُوا بِمِثْلِ مَا ءَامَنْتُمْ بِهِ فَقَدِ اهْتَدَوْا وَإِنْ تَوَلَّوْا فَإِنَّمَا هُمْ فِي شِقَاقٍ 

Ertinya : “Maka jika mereka beriman kepada apa yang kamu telah beriman kepadanya, sungguh mereka telah mendapat petunjuk; dan jika mereka berpaling, sesungguhnya mereka berada dalam permusuhan (dengan kamu).” (Al-Baqarah: 137)

Adapun hadis-hadis Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam adalah sebagai berikut:

1. Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam bersabda: “Sesungguhnya barang siapa di antara kalian yang hidup sepeninggalku nanti maka dia akan melihat perselisihan yang banyak. Oleh kerana itu wajib bagi kalian untuk berpegang teguh dengan sunnahku, dan sunnah Al-Khulafa’ Ar-Rasyidin yang terbimbing, berpeganglah erat-erat dengannya dan gigitlah ia dengan gigi-gigi geraham…” (Sahih, HR Abu Dawud, At-Tirmidzi, Ad-Darimi, Ibnu Majah dan lainnya dari sahabat Al-‘Irbadh bin Sariyah. Lihat Irwa’ul Ghalil, hadits no. 2455).

Dalam hadits ini dengan tegas dinyatakan bahawa kita akan menyaksikan perselisihan yang begitu banyak di dalam memahami dinul Islam, dan jalan satu-satunya yang membawa kepada keselamatan ialah dengan mengikuti sunnah Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam dan sunnah Al-Khulafa’ Ar-Rasyidin (Salafus Soleh). Bahkan Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam memerintahkan agar kita senantiasa berpegang teguh dengannya.

Al-Imam Asy-Syathibi berkata: “Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam -sebagaimana yang engkau saksikan- telah menyertakan bersama sunnah Al-Khulafa’ Ar-Rasyidin dengan sunnah baginda, dan bahawasanya di antara konsekuensi mengikuti sunnah baginda adalah mengikuti sunnah mereka…, yang demikian itu kerana apa yang mereka sunnahkan benar-benar mengikuti sunnah nabi mereka atau mengikuti apa yang mereka fahami dari sunnah baginda Shallallahu ‘Alaihi Wasallam, baik secara global mahupun secara terperinci, yang tidak diketahui oleh selain mereka.” (Al-I’tisham, 1/118).

2. Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam bersabda : “Terus menerus ada sekelompok kecil dari umatku yang senantiasa tampil di atas kebenaran. Tidak akan memudharatkan mereka orang-orang yang menghinakan mereka, sampai datang keputusan Allah dan mereka dalam keadaan seperti itu.” (Sahih, HR Al-Bukhari dan Muslim, lafaz hadis ini adalah lafaz Muslim dari sahabat Tsauban, hadis no. 1920).

Al-Imam Ahmad bin Hanbal berkata (dalam mentafsirkan hadis di atas): “Kalau bukan Ahlul Hadits, maka aku tidak tahu siapa mereka?!” (Syaraf Ashhabil Hadits, karya Al-Khatib Al Baghdadi, hal. 36).

Al-Imam Ibnul Mubarak, Al-Imam Al-Bukhari, Al-Imam Ahmad bin Sinan Al-Muhaddits, semuanya berkata tentang tafsir hadits ini: “Mereka adalah Ahlul Hadits.” (Syaraf Ashhabil Hadits, hal. 26, 37). Asy Syaikh Ahmad bin Muhammad Ad-Dahlawi Al-Madani berkata: “Hadis ini merupakan tanda dari tanda-tanda kenabian (Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam), di dalamnya baginda telah menyebutkan tentang keutamaan sekelompok kecil yang senantiasa tampil di atas kebenaran, dan setiap masa dari zaman ini tidak akan lengang dari mereka. Baginda Shallallahu ‘Alaihi Wasallam mendoakan mereka dan doa itupun terkabul. Maka Allah ‘Azza Wa Jalla menjadikan pada tiap masa dan zaman, sekelompok dari umat ini yang memperjuangkan kebenaran, tampil di atasnya dan menerangkannya kepada umat manusia dengan sebenar-benarnya keterangan. Sekelompok kecil ini secara yakin adalah Ahlul Hadits insya Allah, sebagaimana yang telah disaksikan oleh sejumlah ulama yang tangguh, baik terdahulu ataupun di masa kini.” (Tarikh Ahlil Hadits, hal 131).

Ahlul Hadits adalah nama lain dari orang-orang yang mengikuti manhaj salaf. Atas dasar itulah, siapa saja yang ingin menjadi sebahagian dari “kelompok kecil” yang disebutkan oleh Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam dalam hadis di atas, maka dia wajib mengikuti manhaj salaf.

3. Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam bersabda: “…. Umatku akan terpecah belah menjadi 73 golongan, semuanya masuk ke dalam neraka, kecuali satu golongan. Baginda ditanya: ‘Siapa dia wahai Rasulullah?’. Baginda menjawab: golongan yang mengikuti aku dan para sahabatku.” (Hasan, riwayat At-Tirmizi dalam Sunannya, Kitabul Iman, Bab Iftiraqu Hadzihil Ummah, dari sahabat Abdullah bin ‘Amr bin Al ‘Ash).

Asy-Syaikh Ahmad bin Muhammad Ad-Dahlawi Al-Madani berkata: “Hadis ini sebagai nas (dalil–red) dalam perselisihan, kerana ia dengan tegas menjelaskan tentang tiga perkara:

– Pertama, bahawa umat Islam sepeninggalan baginda akan berselisih dan menjadi golongan-golongan yang berbeza pemahaman dan pendapat di dalam memahami agama. Semuanya masuk ke dalam neraka, kerana mereka masih terus berselisih dalam masalah-masalah agama setelah datangnya penjelasan dari Rabb Semesta Alam.

– Kedua, kecuali satu golongan yang Allah selamatkan, kerana mereka berpegang teguh dengan Al-Quran dan Sunnah Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam dan mengamalkan keduanya tanpa adanya takwil dan penyimpangan.

– Ketiga, Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam telah menentukan golongan yang selamat dari sekian banyak golongan itu. Ia hanya satu dan mempunyai sifat yang khusus, sebagaimana yang telah dijelaskan oleh Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam sendiri (dalam hadis tersebut) yang tidak lagi memerlukan takwil dan tafsir. (Tarikh Ahlil Hadits hal 78-79).

Tentunya, golongan yang ditentukan oleh Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam itu adalah yang mengikuti manhaj salaf, kerana mereka di dalam memahami dinul Islam ini menempuh suatu jalan yang Rasulullah dan para sahabatnya berada di atasnya.

Berdasarkan beberapa ayat dan hadis di atas, dapatlah diambil suatu kesimpulan, bahawa manhaj salaf merupakan satu-satunya manhaj yang wajib diikuti di dalam memahami dinul Islam ini, kerana:

1. Manhaj salaf adalah manhaj yang benar dan berada di atas jalan yang lurus.

2. Mengikuti selain manhaj salaf bererti menentang Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam, yang mengakibatkan akan diberi keleluasaan untuk bergelimang di dalam kesesatan dan tempat kembalinya adalah Jahannam.

3. Orang-orang yang mengikuti manhaj salaf dengan sebaik-baiknya, pasti mendapat redha dari Allah dan tempat kembalinya adalah syurga yang penuh dengan kenikmatan, kekal abadi di dalamnya.

4. Manhaj salaf adalah manhaj yang mesti dipegang erat-erat, tatkala bermunculan pemahaman-pemahaman dan pendapat-pendapat di dalam memahami dinul Islam, sebagaimana yang diwasiatkan oleh Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam.

5. Orang-orang yang mengikuti manhaj salaf, mereka adalah sekelompok dari umat ini yang senantiasa tampil di atas kebenaran, dan senantiasa mendapatkan pertolongan dan kemenangan dari Allah Subhanahu Wa Ta’ala.

6. Orang-orang yang mengikuti manhaj salaf, mereka adalah golongan yang selamat kerana mereka berada di atas jalan yang ditempuh oleh Rasulullah dan para sahabatnya. Oleh kerana itu, tidaklah menghairankan jika:

1. Al-Imam Abdurrahman bin ‘Amr Al-Auza’i berkata: “Wajib bagimu untuk mengikuti jejak salaf walaupun banyak orang menolakmu, dan hati-hatilah dari pemahaman/pendapat tokoh-tokoh itu walaupun mereka memperkemaskannya untukmu dengan kata-kata (yang indah).” (Asy-Syari’ah, karya Al-Imam Al-Ajurri, hal. 63).

2. Al-Imam Abu Hanifah An-Nu’man bin Tsabit berkata: “Wajib bagimu untuk mengikuti atsar dan jalan yang ditempuh oleh salaf, dan berhati-hatilah dari segala yang diada-adakan dalam agama, kerana ia adalah bid’ah.” (Shaunul Manthiq, karya As Suyuthi, hal. 322, saya nukil dari kitab Al-Marqat fii Nahjis Salaf Sabilun Najah, hal. 54).

3. Al Imam Abul Mudhaffar As Sam’ani berkata: “Syi’ar Ahlus Sunnah adalah mengikuti manhaj salafush shalih dan meninggalkan segala yang diada-adakan (dalam agama).” (Al Intishaar li Ahlil Hadits, karya Muhammad bin Umar Bazmul hal. 88).

4. Al-Imam Qawaamus Sunnah Al-Ashbahani berkata: “Barangsiapa menyelisihi sahabat dan tabi’in (salaf) maka dia sesat, walaupun banyak ilmunya.” (Al-Hujjah fii Bayaanil Mahajjah, 2/437-438, saya nukil dari kitab Al-Intishaar li Ahlil Hadits, hal. 88)

5. Al-Imam As-Syathibi berkata: “Segala apa yang menyelisihi manhaj salaf, maka ia adalah kesesatan.” (Al Muwafaqaat, 3/284), saya nukil melalui Al-Marqat fii Nahjis Salaf Sabilun Najah, hal. 57).

6. Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah berkata: “Tidak tercela bagi siapa saja yang menampakkan manhaj salaf, berintisab dan bersandar kepadanya, bahkan yang demikian itu disepakati wajib diterima, kerana manhaj salaf pasti benar.” (Majmu’ Fatawa, 4/149). Beliau juga berkata: “Bahkan syi’ar Ahlul Bid’ah adalah meninggalkan manhaj salaf.” (Majmu’ Fatawa, 4/155).

Semoga Allah Subhanahu Wa Ta’ala senantiasa membimbing kita untuk mengikuti manhaj salaf di dalam memahami dinul Islam ini, mengamalkannya dan berteguh diri di atasnya, sehingga bertemu dengan-Nya dalam keadaan husnul khatimah. Amin yaa Rabbal ‘Alamin. Wallahu a’lamu bish shawaab.

(Dikutip dari tulisan Al Ustadz Ruwaifi’ bin Sulaimi Al Atsari, Lc, judul asli Mengapa Harus Bermanhaj Salaf, rubrik Manhaji, Majalah Asy Syariah. Url sumber http://www.asysyariah.com/syariah.php?menu=detil&id_online=82)

Disunting dari: www.tukpencarialhaq.wordpress.com

Solat Wanita dan Kekhususannya

 Syaikh Sholeh bin Fauzan bin Abdullah Al-Fauzan

 Azan dan Iqomah

Tidak disyariatkan bagi kaum wanita untuk melaksanakan azan dan iqamat baik di dalam perjalanan musafir ataupun tidak. Azan dan iqamat merupakan hal yang dikhususkan bagi kaum lelaki sebagaimana disebutkan dalam hadis-hadis sahih dari Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam. Ibnu Qudamah di dalam kitabnya Al-Mughni mengatakan, "Dalam perkara ini sepengetahuanku tidak ada perbezaan pendapat antara ulama."

Pakaian Wanita Ketika Solat

Tubuh wanita seluruhnya aurat kecuali wajahnya. Tentang kedua telapak tangannya dan kedua kakinya terdapat perbezaan pendapat. Itu semua dalam keadaan tidak dilihat lelaki yang bukan mahramnya. Apabila dilihat olehnya maka wajib baginya menutupi dirinya seperti halnya di luar solat, dia wajib menutupi dirinya dari pandangan lelaki. Di dalam solat bagi wanita wajib menutupi kepala, leher, dan bahagian tubuh lainnya hingga belakang kedua telapak kakinya.

Rasulullah Shallallahu’alaihi wasallam bersabda, "Allah tidak menerima solat wanita yang telah haid (baligh) kecuali bila dia mengenakan kerudung (dalam solatnya)”. (HR. Abu Dawud no. 641 dan selainnya dari hadis Aisyah) [1]

Ummu Salamah Radhiallahu’anha pernah bertanya kepada Rasulullah Shallallahu’alaihi wasallam: “Apakah wanita boleh solat dengan mengenakan baju kurung dan kerudung?” Baginda Shallallahu’alaihi wasallam menjawab, “(Boleh), jika baju kurung itu luas/lapang hingga menutupi belakang kedua telapak kakinya”. (HR. Abu Dawud no. 640) [2]

Dua hadis di atas menunjukkan bahawa wanita dalam solatnya wajib menutupi kepala dan lehernya sebagaimana yang dapat disimpulkan dari hadis ‘Aisyah. Dan menutup bahagian-bahagian lain dari tubuhnya hingga belakang kedua telapak kakinya sebagaimana yang dapat disimpulkan dari hadis Ummu Salamah. Dan dibolehkan dia membuka wajahnya manakala tidak dilihat oleh lelaki yang bukan mahramnya berdasarkan ijma' para ulama.

Syeikhul Islam Ibnu Taimiyah Rahimahullah berkata dalam majmu' al-Fatawa (XXII/113-114), "Wanita jika solat sendirian dia diperintahkan berkerudung. Di rumahnya, sewaktu di luar solat, dia boleh membuka kepalanya. Maka mengenakan kesempurnaan pakaian (ketika solat) yang hal itu adalah perhiasan dalam solat adalah kewajiban yang mesti dilakukan seorang hamba kepada Allah Ta'ala. Oleh sebab itu tidak boleh seseorang tawaf mengelilingi Ka'bah dengan tanpa pakaian meskipun sendirian di waktu malam. Tidak boleh baginya solat tanpa pakaian meskipun sendirian."

Selanjutnaya beliau mengatakan, "Aurat di dalam solat tidak ada kaitannya dengan aurat pandangan baik secara langsung mahupun tidak langsung."

Ibnu Qudamah dalam al-Mughni (II/238) mengatakan, "Wanita merdeka wajib menutup seluruh tubuhnya dalam solat. Jika tersingkap satu bahagian sahaja dari tubuhnya maka tidak sah solatnya kecuali hanya sedikit. Imam Malik, al-Auza'i dan asy-Syafi'i juga berpendapat demikian."

Imam Wanita Dalam Solat Bersama Wanita

Wanita dalam solat berjamaah sesama wanita diimami oleh salah seorang dari mereka. Dalam perkara ini ada perbezaan pendapat antara para ulama. Ada yang melarang dan ada yang membolehkan. Jumhur ulama berpendapat bahawa hal itu tidak mengapa berdasarkan hadis, bahawasanya nabi Shallallah'alaihi wasallam menyuruh Ummu Waraqah untuk mengimami keluarganya.

Sebahagian ulama berpendapat bahawa itu tidak disunnahkan. Sebahagian mereka berpendapat bahawa hal itu makruh. Sebahagian lagi berpendapat bahawa itu boleh dalam solat sunnat, bukan dalam solat fardhu. Barangkali pendapat yang kuat adalah pendapat yang mengatakan bahawa hukum solat berjama'ah bagi kaum wanita dengan diimami oleh salah seorang diantara mereka adalah mustahab (harus). Wanita yang menjadi imam dalam solat berjama'ah ini harus mengeraskan suaranya saat membaca ayat-ayat Al-Qur'an dan tidak boleh didengari oleh kaum lelaki yang bukan mahramnya.

Keluarnya Wanita Untuk Ikut Solat Berjamaah di Masjid

Dibolehkan bagi wanita keluar rumah untuk solat berjamaah di masjid bersama kaum lelaki. Sedang solat wanita di rumah adalah lebih baik. Dalam Sahih Muslim:

إِذَا اسْتَأْذَنَتِ امْرَأَةُ أَحَدِكُمْ إِلَى الْمَسْجِدِ فَلاَ يَمْنَعْهَا

“Apabila isteri salah seorang dari kalian meminta izin untuk ke masjid, maka janganlah melarangnya.” (HR. Al-Bukhari no. 873 dan Muslim no. 442)

Dan baginda Shallallahu'alaihi wasallam menyatakan:

لاَ تَمْنَعُوْا إِمَاءَََََََ اللهِ مَسَاجِدَ اللهِ

“Janganlah kalian mencegah hamba-hamba perempuan Allah dari masjid-masjid Allah.” (HR. Al-Bukhari no. 900 dan Muslim no. 442)

Mereka menetap dan solat di rumah mereka itu lebih utama bagi mereka demi menjaga diri.

[Dinukil dari kitab Tanbihat 'ala Ahkam Takhtash bil Mukminat, Penulis Syaikh Sholeh bin Fauzan bin Abdullah Al-Fauzan, Edisi Indonesia Sentuhan Nilai Kefiqihan Untuk Wanita Beriman, Diterbitkan oleh Kantor Atase Agama Kedutaan Besar Saudi Arabia di Jakarta, hal. 52-55]

____________

Nota Kaki:

[1] Tambahan dari admin blog Sunniy Salafy: Hadits ‘Aisyah ini kata Al-Hafizh Ibnu Hajar Rahimahullah dalam At-Talkhisul Habir (2/460) dianggap cacat oleh Ad-Daraquthni karena mauquf-nya (hadits yang berhenti hanya sampai shahabat), sedangkan Al-Hakim menganggapnya mursal (hadits yang terputus antara tabi’in dan Rasulullah). (Faidah dari artikel berjudul Pakaian Wanita Dalam Shalat, Penulis Al-Ustadzah Ummu Ishaq Zulfa Husein Al Atsariyyah, sumber: http://asysyariah.com)

[2] Tambahan dari admin blog Sunniy Salafy: Hadits Ummu Salamah ini tidak sahih sanadnya baik secara marfu’ mahupun mauquf kerana hadis ini berdasarkan pada Ummu Muhammad bin Zaid, sementara dia adalah perawi yang majhul (tidak dikenal). Demikian diterangkan Asy-Syaikh Al-Albani dalam Tamamul Minnah, hal. 161.

Walaupun demikian, ada riwayat-riwayat yang shahih dari para shahabat dalam pemasalahan ini sebagaimana akan kita baca berikut ini.

Abdurrazzaq Ash-Shan‘ani Rahimahullah meriwayatkan dari jalan Ummul Hasan, dia berkata: “Aku melihat Ummu Salamah isteri Nabi Shallallahu’alaihi wasallam solat dengan mengenakan dira‘ dan kerudung.” (Al-Mushannaf, 3/128)5.

Ubaidullah Al-Khaulani, anak asuhan Maimunah mengkhabarkan bahawa Maimunah solat dengan memakai dira` dan kerudung tanpa izar. (Diriwayatkan oleh Al-Imam Malik dalam Al-Muwaththa’ dan Ibnu Abi Syaibah dalam Al-Mushannaf)

Masih ada atsar lain dalam permasalahan ini yang kesemuanya menunjukkan solat bagi wanita adalah dengan mengenakan dira‘ (jubah yang labuh) dan kerudung (tudung) adalah perkara yang biasa dan dikenal di kalangan para sahabat, dan ini merupakan pakaian yang mencukupi bagi wanita untuk menutupi auratnya di dalam solat.

Bila wanita itu ingin lebih sempurna dalam berpakaian ketika solat maka hendaklah dia menambahkan izar atau jilbab pada dira‘ dan kerudungnya. Dan ini yang lebih sempurna dan lebih utama, kata Asy-Syaikh Al-Albani Rahimahullah. Dengan dalil riwayat dari Umar ibnul Khaththab Radhiallahu’anhu, ia berkata: “Wanita shalat dengan mengenakan tiga pakaian yaitu dira‘, kerudung dan izar. (Riwayat Ibnu Abi Syaibah dengan isnad yang sahih, lihat Tamamul Minnah, hal. 162).

Jumhur ulama sepakat, pakaian yang mencukupi bagi wanita dalam solatnya adalah dira‘ dan kerudung. (Bidayatul Mujtahid, hal. 100).

Ibnu Qudamah Rahimahullah mengatakan: “Disenangi bagi wanita untuk solat mengenakan dira` iaitu pakaian yang sama dengan gamis (kurta) hanya saja dira` ini lebar dan panjang menutupi sampai kedua telapak kaki, kemudian mengenakan kerudung yang menutupi kepala dan lehernya, dilengkapi dengan jilbab yang diselimutkan ke tubuhnya di atas dira`. Demikian yang diriwayatkan dari ‘Umar, anak beliau (Ibnu ‘Umar), ‘Aisyah, Ubaidah As-Salmani dan ‘Atha. Dan ini merupakan pendapatnya Al-Imam Asy-Syafi`i Rahimahullah, beliau berkata: “Kebanyakan ulama bersepakat untuk pemakaian dira` dan kerudung, bila menambahkan pakaian lain maka itu lebih baik dan lebih menutup.” (Al-Mughni, 1/351)

Ibnu Taimiyyah Rahimahullah berkata: “Disenangi bagi wanita untuk solat dengan mengenakan tiga pakaian, dira`, kerudung dan jilbab yang digunakan untuk menyelubungi tubuhnya atau kain sarung di bawah dira` atau sirwal (seluar panjang yang sangat lapang dan lebar) kerana lebih utama daripada sarung. Ibnu ‘Abbas Radhiallahu’anhu berkata: "Wanita solat dengan mengenakan dira`, kerudung dan milhafah." ‘Aisyah Radhiallahu’anhu pernah solat dengan mengenakan kerudung, izar dan dira`, ia memanjangkan izar-nya untuk berselubung dengannya. Ia pernah berkata: "Wanita yang solat mesti memakai tiga pakaian bila dia memperolehinya iaitu kerudung, izar dan dira`." (Syarhul ‘Umdah, Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah, 4/322) (Faedah dari artikel berjudul Pakaian Wanita Dalam Solat, Penulis Al-Ustadzah Ummu Ishaq Zulfa Husein Al Atsariyyah, sumber: http://asysyariah.com)

Disunting dari: sunniy.wordpress.com

RENUNGAN & NASEHAT DARI GEMPA YANG MENIMPA

Ditulis Oleh Ustadz Abu 'Amr Ahmad 

Sungguh Allah telah memberikan nikmat kepada kita semua wahai kaum muslimin, dengan kenikmatan yang sangat banyak dan kebaikan yang berlimpah. Kenikmatan terpenting dan terbesar adalah nikmat Islam. Itu adalah nikmat besar yang tidak sesuatu pun yang menyamainya. Barangsiapa yang memahaminya, mensyukurinya, dan istiqamah di atasnya, baik dalam ucapan maupun amalan, maka sungguh ia telah berjaya meraih kebahagiaan dunia dan akhirat. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman :

وَإِنْ تَعُدُّوا نِعْمَتَ اللَّهِ لَا تُحْصُوهَا إِنَّ الْإِنْسَانَ لَظَلُومٌ كَفَّارٌ

"Jika kalian menghitung nikmat Allah, kalian tidak akan dapat menghitungnya. Sesungguhnya manusia itu, sangat zhalim dan sangat mengingkari (nikmat Allah)." (Ibrahim : 34)

Allah Subhanahu wa Ta’ala juga berfirman :

وَمَا بِكُمْ مِنْ نِعْمَةٍ فَمِنَ اللَّهِ ثُمَّ إِذَا مَسَّكُمُ الضُّرُّ فَإِلَيْهِ تَجْأَرُونَ

"Dan apa saja nikmat yang ada pada kalian, maka datangnya dari Allah-lah, dan bila kalian ditimpa oleh kemudharatan, maka hanya kepada-Nya-lah kalian meminta pertolongan." (An-Nahl : 53)

Maka wajib atas semua pihak untuk mensyukuri berbagai kenikmatan tersebut dan hati-hati jangan sampai mengkufurinya. Allah berfirman ketika menyebutkan kenikmatan-kenikmatan-Nya kepada para hamba-Nya :

وَاللَّهُ أَخْرَجَكُمْ مِنْ بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ لَا تَعْلَمُونَ شَيْئًا وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَالْأَفْئِدَةَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ

"Dan Allah mengeluarkan kalian dari perut ibu kalian dalam keadaan tidak mengetahui sesuatupun, dan Dia memberi kamu pendengaran, penglihatan dan hati, agar kalian bersyukur." (An-Nahl : 78)

Maka syukur kepada Allah atas segala kenikmatan-Nya baik secara global maupun rinci merupakan pengikat kenikmatan tersebut dan cara agar kenikmatan tersebut kekal, sekaligus sebagai sebab bertambahnya kenikmatannya tersebut. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman :

 

وَإِذْ تَأَذَّنَ رَبُّكُمْ لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ وَلَئِنْ كَفَرْتُمْ إِنَّ عَذَابِي لَشَدِيدٌ

"Dan (ingatlah juga), tatkala Rabb kalian memaklumkan; “Sesungguhnya jika kalian bersyukur, pasti Kami akan menambah (nikmat) kepada kalian, dan jika kalian mengingkari (nikmat-Ku), maka sesungguhnya azab-Ku sangat pedih”. (Ibrahim : 7)

Allah juga berfirman :

بَلِ اللَّهَ فَاعْبُدْ وَكُنْ مِنَ الشَّاكِرِين

“Karena itu, maka hendaklah Allah saja kamu beribadah dan hendaklah kamu termasuk orang-orang yang bersyukur”. (Az-Zumar : 66)

Allah juga berfirman :

فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ وَاشْكُرُوا لِي وَلَا تَكْفُرُون

"Karena itu, ingatlah kalian kepada-Ku niscaya Aku ingat (pula) kepada kalian, dan bersyukurlah kepada-Ku, janganlah kalian mengingkari (nikmat)-Ku." (Al-Baqarah : 152)

Allah Ta’ala juga berfirman :

اعْمَلُوا آلَ دَاوُدَ شُكْرًا وَقَلِيلٌ مِنْ عِبَادِيَ الشَّكُورُ

"Bekerjalah Wahai keluarga Daud untuk bersyukur (kepada Allah). Sedikit sekali dari hamba-hambaKu yang bersyukur." (Saba’ 13)

Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam telah mewasiatkan kepada sahabatnya Mu’adz bin Jabal radhiyallahu ‘anhu untuk berdo’a dengan doa berikut pada penghujung solat (sebelum salam) :

اللهم أعني على ذكرك وشكرك وحسن عبادتك

"Ya Allah tolonglah aku untuk bisa mengingat-Mu, bersyukur kepada-Mu, dan beribadah  dengan baik kepada-Mu." (HR An-Nasa`i dan Abu Dawud)

Dengan bersyukur kepada Allah atas segala kenikmatan-Nya dan menggunakan kenikmatan tersebut dalam hal-hal yang Dia redhai maka semua urusan yang menjadi baik dan kejelekan akan terhindar.

Sesungguhnya di antara seindah-indah perhiasan yang para nabi dan rasul Allah berhias dengannya, demikian juga para pengikut mereka, adalah kemampuan mereka untuk mensyukuri nikmat dan mereka memohon kepada-Nya taufiq agar dapat bersyukur. Allah Ta’ala berfirman tentang Nabi-Nya Sulaiman ‘alahish shalatu was salam :

رَبِّ أَوْزِعْنِي أَنْ أَشْكُرَ نِعْمَتَكَ الَّتِي أَنْعَمْتَ عَلَيَّ وَعَلَى وَالِدَيَّ وَأَنْ أَعْمَلَ صَالِحًا تَرْضَاهُ وَأَدْخِلْنِي بِرَحْمَتِكَ فِي عِبَادِكَ الصَّالِحِينَ

“Ya Rabbi berilah aku ilham untuk tetap mensyukuri nikmat-Mu yang telah Engkau anugerahkan kepadaku dan kepada dua orang ibu bapakku, dan untuk mengerjakan amal soleh yang Engkau redhai; serta masukkanlah aku dengan rahmat-Mu ke dalam golongan hamba-hamba-Mu yang shalih”. (An-Naml : 19)

Allah juga berfirman memuji Nabi-Na Nuh ‘alahish shalatu was salam

إِنَّهُ كَانَ عَبْدًا شَكُورًا

"Sesungguhnya dia adalah hamba yang sangat bersyukur." (Al-Isra` 3)

Di antara tanda-tanda syukur nikmat adalah menggunakan kenikmatan tersebut untuk ketaatan kepada Allah, dan tidak menjadikannya sebagai sarana untuk berbuat kemaksiatan kepada-Nya. Demikian juga tanda syukur adalah menyebut-nyebut kenikmatan tersebut dalam konteks pengakuan akan nikmat tersebut dan pujian kepada Allah, bukan dalam rangka menyombongkan atau membanggakan diri di hadapan orang yang tidak mendapatkan kenikmatan tersebut, bukan pula karena riyak dan sum’ah (yakni beramal semata-mata ingin dilihat oleh orang lain-edt).

Sebaliknya, kufur nikmat dan tidak mahu mensyukurinya merupakan bentuk pengingkaran terhadap Allah, menentang keutamaan Dzat Pemberi nikmat, dan merupakan salah satu dari sebab-sebab hilangnya kenikmatan tersebut. Sekaligus itu merupakan kezaliman terhadap diri sendiri yang layak dikenakan padanya hukuman yang paling buruk. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman :

قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاهَا * وَقَدْ خَابَ مَنْ دَسَّاهَا

"Sungguh beruntunglah orang yang mensucikan jiwa itu, Dan sungguh merugilah orang yang mengotorinya." (Asy-Syams : 9-10)

Yakni mengotorinya dengan perbuatan-perbuatan maksiat. Dengan ketaqwaan kepada Allah dan ketaatan terhadap-Nya dalam bentuk melaksanakan segala perintah-Nya dan menjauhi segala larangan-Nya akan menghasilkan berbagai kebaikan dan tertolaklah segala kejelekan dan keburukan, di samping kekalnya nikmat.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman :

وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَى آمَنُوا وَاتَّقَوْا لَفَتَحْنَا عَلَيْهِمْ بَرَكَاتٍ مِنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ وَلَكِنْ كَذَّبُوا فَأَخَذْنَاهُمْ بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ

"Jikalau sekiranya penduduk negeri-negeri itu beriman dan bertaqwa, pastilah Kami akan melimpahkan kepada mereka berkat-berkat dari langit dan bumi, tetapi mereka mendustakan (ayat-ayat Kami) itu, maka Kami siksa mereka disebabkan perbuatannya." (Al-A’raf : 96)

Allah juga berfirman :

إِنَّ اللَّهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنْفُسِهِم

"Sesungguhnya Allah tidak mengubah keadaan suatu kaum hingga mereka mengubah keadaan yang ada pada diri mereka sendiri."

Di antara hikmah Allah Subhanahu wa Ta’ala adalah Dia menguji hamba-hamba-Nya. Terkadang Allah menguji mereka dengan kebaikan dan terkadang pula Allah uji mereka dengan kejelekan. Adapun orang-orang yang beriman, maka itu semakin menambah keimanan mereka, kebergantungan mereka kepada Allah, dan berlindungnya mereka kepada-Nya. Mereka bersabar atas taqdir Allah dan ketentuan-Nya, sehingga dengan demikian semakin dilipatgandakan pahala mereka. Di sisi lain semakin menambah rasa takut mereka dari akibat buruk dosa-dosa, sehingga mereka pun berhenti dari melakukannya. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman :

وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ مِنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِنَ الْأَمْوَالِ وَالْأَنْفُسِ وَالثَّمَرَاتِ وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ * الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُمْ مُصِيبَةٌ قَالُوا إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ * أُولَئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِنْ رَبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ *

"Sungguh akan Kami berikan cobaan (Ujian) kepada kalian, dengan sedikit ketakutan, kelaparan, kekurangan harta, jiwa dan buah-buahan. Dan berikanlah berita gembira kepada orang-orang yang sabar. (yaitu) orang-orang yang apabila ditimpa musibah, mereka mengucapkan: “Inna lillaahi wa innaa ilaihi raaji’uun” (Sesungguhnya kami adalah milik Allah dan hanya kepada-Nya kami kembali) . Mereka itulah orang-orang yang mendapat shalawat dan rahmat dari Rabb mereka dan mereka itulah orang-orang yang mendapat petunjuk."(Al-Baqarah : 155-157)

Allah Subhanahu wa Ta’ala juga berfirman :

أَمْ حَسِبْتُمْ أَنْ تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ وَلَمَّا يَأْتِكُمْ مَثَلُ الَّذِينَ خَلَوْا مِنْ قَبْلِكُمْ مَسَّتْهُمُ الْبَأْسَاءُ وَالضَّرَّاءُ وَزُلْزِلُوا حَتَّى يَقُولَ الرَّسُولُ وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ مَتَى نَصْرُ اللَّهِ أَلَا إِنَّ نَصْرَ اللَّهِ قَرِيبٌ

"Apakah kalian mengira bahwa kalian akan masuk jannah (syurga), padahal belum datang kepada kalian (cobaan) sebagaimana halnya orang-orang terdahulu sebelum kalian? Mereka ditimpa oleh malapetaka dan kesengsaraan, serta digoncangkan (dengan bermacam-macam cobaan) sampai-sampai berkatalah Rasul dan orang-orang yang beriman bersamanya : “Bilakah datangnya pertolongan Allah?” Ingatlah, sesungguhnya pertolongan Allah itu amat dekat." (Al-Baqarah : 214)

Allah ‘Azza wa Jalla juga berfirman :

أَمْ حَسِبْتُمْ أَنْ تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ وَلَمَّا يَعْلَمِ اللَّهُ الَّذِينَ جَاهَدُوا مِنْكُمْ وَيَعْلَمَ الصَّابِرِينَ

"Apakah kalian mengira bahwa kalian akan masuk jannah, padahal belum nyata bagi Allah mana orang-orang yang berjihad  di antara kalian dan mana  orang-orang yang sabar." (Ali ‘Imran : 142)

Allah berfirman :

أَحَسِبَ النَّاسُ أَنْ يُتْرَكُوا أَنْ يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لَا يُفْتَنُونَ * وَلَقَدْ فَتَنَّا الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ فَلَيَعْلَمَنَّ اللَّهُ الَّذِينَ صَدَقُوا وَلَيَعْلَمَنَّ الْكَاذِبِينَ *

"Apakah manusia itu mengira bahawa mereka dibiarkan (saja) mengatakan: “Kami telah beriman”, sedang mereka tidak diuji lagi? Sesungguhnya Kami telah menguji orang-orang yang sebelum mereka, maka sesungguhnya Allah mengetahui orang-orang yang benar dan sesungguhnya Dia mengetahui orang-orang yang dusta." (Al-‘Ankabut : 2-3)

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman :

وَلَيَعْلَمَنَّ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَلَيَعْلَمَنَّ الْمُنَافِقِين

"Sesungguhnya Allah benar-benar mengetahui orang-orang yang beriman: dan Sesungguhnya Dia mengetahui orang-orang yang munafik." (Al-‘Ankabut : 11)

Allah berfirman :

وَنَبْلُوكُمْ بِالشَّرِّ وَالْخَيْرِ فِتْنَةً وَإِلَيْنَا تُرْجَعُونَ

"Kami akan menguji kalian dengan keburukan dan kebaikan sebagai cobaan (yang sebenar-benarnya). dan hanya kepada Kamilah kalian dikembalikan." (Al-Anbiya` : 35)

Pada ayat-ayat di atas, Allah Subhanahu wa Ta’ala menjelaskan bahawa pasti Dia akan menguji dan memberikan cobaan (ujian/dugaan) kepada hamba-hamba-Nya, sebagaimana telah Allah lakukan kepada umat-umat sebelumnya. Apabila mereka bersabar atas berbagai cobaan tersebut, mahu bertaubat dan kembali kepada Allah ketika menghadapi berbagai musibah, maka ketika itu Allah berikan kepada mereka pahala, keredhaan-Nya dan ampunan-Nya, serta menjadikannya tinggal di Syurga-Nya dan menggantikan untuknya dengan yang lebih baik dari apa yang telah hilang dari mereka.

Segala yang terjadi di alam ini, yang menggoncangkan jiwa dan badan, seperti petir, anggin kencang, hal-hal yang menghancurkan tanaman dan keturunan, gempa bumi yang menyebabkan runtuhnya bangunan-bangunan tinggi, pokok-pokok besar, yang menyebabkan korban jiwa, kerugian harta, gunung meletus yang terjadi di beberapa tempat sehingga menyebabkan hancur dan binasanya segala yang ada di sekitarnya, demikian juga kejadian gerhana Matahari dan gerhana Bulan, serta berbagai musibah lainnya, itu semua merupakan peringatan dari Allah terhadap hamba-hamba-Nya agar jangan terus berada dalam penyimpangan, di samping mengajak untuk kembali kepada-Nya. Di samping itu merupakan ujian sejauh mana kesabaran mereka dalam menghadapi ketentuan dan taqdir Allah. Ketahuilah sesungguhnya azab di akhirat jauh lebih besar, dan perintah Allah jauh lebih agung.

Ketika kaum Quraisy mendustakan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam dan Allah memberitakan kepada Nabi-Nya bahwa Dia telah membinasakan umat-umat yang mendustakan para nabi dan rasul sebelum beliau dalam firman-Nya :

وَكَمْ أَهْلَكْنَا قَبْلَهُمْ مِنْ قَرْنٍ هُمْ أَشَدُّ مِنْهُمْ بَطْشًا فَنَقَّبُوا فِي الْبِلَادِ هَلْ مِنْ مَحِيصٍ

"Berapa banyaknya umat-umat yang telah Kami binasakan sebelum mereka yang lebih besar kekuatannya daripada mereka. Kaum yang telah dibinasakan itu pernah menjelajah di beberapa negeri. Adakah (mereka) mendapat tempat lari (dari kebinasaan)?" (Qaf : 36)

Kemudian pada ayat berikutnya  Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman :

إِنَّ فِي ذَلِكَ لَذِكْرَى لِمَنْ كَانَ لَهُ قَلْبٌ أَوْ أَلْقَى السَّمْعَ وَهُوَ شَهِيدٌ

"Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat peringatan bagi orang-orang yang mempunyai akal atau yang menggunakan pendengarannya, sedang dia menyaksikannya." (Qaf : 37)

Maka wajib atas kaum mukminin semuanya untuk takut kepada Allah dan senantiasa merasa diawasi oleh-Nya dengan cara melaksanakan segala perintah-Nya dan menjauhi segala larangan-Nya. Apabila terjadi musibah menimpa mereka, maka hendaknya mereka segera bertaubat kepada Allah dan rujuk kepada-Nya. Diiringi dengan koreksi diri sendiri, mencari sebab-sebab terjadinya (bencana/musibah). Karena Allah berfirman :

وَمَا أَصَابَكُمْ مِنْ مُصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَيَعْفُو عَنْ كَثِير

"Dan apa saja musibah yang menimpa kalian maka adalah disebabkan oleh perbuatan tangan-tangan kalian sendiri, dan Allah memaafkan sebagian besar (dari kesalahan-kesalahan kalian)." (Asy-Syura : 30)

Wajib atas kaum muslimin untuk bertaubat kepada Allah atas apa yang telah mereka lakukan, iaitu kurang dalam ketaatan dan berbuat berbagai kemaksiatan. Karena taubat itu merupakan salah satu sebab terangkatnya musibah. Di samping mereka wajib bersabar dan mengharap pahala dari musibah yang telah menimpa mereka. Allah berfirman :

وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ * الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُمْ مُصِيبَةٌ قَالُوا إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ * أُولَئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِنْ رَبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ *

"Dan berikanlah berita gembira kepada orang-orang yang sabar. (yaitu) orang-orang yang apabila ditimpa musibah, mereka mengucapkan: “Inna lillaahi wa innaa ilaihi raaji’uun” (Sesungguhnya kami adalah milik Allah dan hanya kepada-Nya kami kembali). Mereka itulah orang-orang yang mendapat shalawat dan rahmat dari Rabb mereka dan mereka itulah orang-orang yang mendapat petunjuk." (Al-Baqarah : 155-157)

Allah  berfirman:

مَا أَصَابَ مِنْ مُصِيبَةٍ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ وَمَنْ يُؤْمِنْ بِاللَّهِ يَهْدِ قَلْبَهُ وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيم

"Tidak ada suatu musibah pun yang menimpa seseorang kecuali terjadi dengan izin Allah; dan barangsiapa yang beriman kepada Allah nescaya Dia akan memberi petunjuk kepada hatinya. dan Allah Maha mengetahui segala sesuatu." (At-Taghabun :11)

Makna ayat tersebut, bahawa barangsiapa yang ditimpa musibah dia menyedari bahawa itu merupakan ketentuan dan taqdir Allah ‘Azza wa Jalla, sehingga dia pun bersabar, mengharap pahala, dan tunduk terhadap ketentuan Allah, dia menyedari bahawa apa yang ditaqdirkan menimpa dirinya maka dia tidak boleh menghindari darinya, dan apa yang ditaqdirkan tidak menimpa dirinya maka itu tidak akan menimpanya, dan dia beriman bahawa Allah pasti akan mengganti untuknya apa yang telah hilang darinya di dunia, maka orang seperti ini akan Allah beri hidayah keyakinan dan kejujuran pada hatinya. Terkadang-kadang Allah akan ganti apa yang telah hilang darinya atau Allah beri yang lebih baik darinya.

Allah berfirman :

مَا أَصَابَ مِنْ مُصِيبَةٍ فِي الْأَرْضِ وَلَا فِي أَنْفُسِكُمْ إِلَّا فِي كِتَابٍ مِنْ قَبْلِ أَنْ نَبْرَأَهَا إِنَّ ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ * لِكَيْلا تَأْسَوْا عَلَى مَا فَاتَكُمْ وَلَا تَفْرَحُوا بِمَا آتَاكُمْ وَاللَّهُ لَا يُحِبُّ كُلَّ مُخْتَالٍ فَخُورٍ

"Tiada suatu bencanapun yang menimpa di bumi dan (tidak pula) pada diri kalian sendiri melainkan telah tertulis dalam kitab (Lauhul Mahfuzh) sebelum Kami menciptakannya. Sesungguhnya yang demikian itu adalah mudah bagi Allah. (kami jelaskan yang demikian itu) supaya jangan jangan berduka cita terhadap apa yang luput dari kalian, dan supaya kalian jangan terlalu gembira  terhadap apa yang diberikan-Nya kepada kalian. Dan Allah tidak menyukai setiap orang yang sombong lagi membanggakan diri." (Al-Hadid : 22-23)

Sesungguhnya kenyataan yang ada pada kaum muslimin pada hari ini, menunjukkan bahawa mereka sangat kurang dalam menunaikan hak Allah dan melaksanakan kewajiban mentaati Allah dan bertaqwa kepada-Nya.

Orang yang merenungkan akan dapat mendengar dan melihat betapa banyak bencana yang menimpa suatu umat atau masyarakat, terkadang musibah dalam bentuk kematian, angin taufan, gempa bumi, kelaparan, atau terkadang dalam bentuk pertempuran yang tidak pernah selesai, yang menelan seluruh yang basah atau pun yang kering. Sebagaimana Allah jelaskan dalam kitab-Nya yang mulia beberapa jenis bencana dan azab yang Allah turunkan terhadap para penentang dan orang-orang yang menyimpang dari jalan yang lurus dari kalangan umat-umat terdahulu yang mendustakan para rasul, agar manusia tersadar dan waspada dari perbuatan seperti mereka. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman :

فَكُلًّا أَخَذْنَا بِذَنْبِهِ فَمِنْهُمْ مَنْ أَرْسَلْنَا عَلَيْهِ حَاصِبًا وَمِنْهُمْ مَنْ أَخَذَتْهُ الصَّيْحَةُ وَمِنْهُمْ مَنْ خَسَفْنَا بِهِ الْأَرْضَ وَمِنْهُمْ مَنْ أَغْرَقْنَا وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيَظْلِمَهُمْ وَلَكِنْ كَانُوا أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُون

"Masing-masing (mereka itu) Kami siksa disebabkan dosanya, di antara mereka ada yang Kami timpakan kepadanya hujan batu kerikil dan di antara mereka ada yang ditimpa suara keras yang mengguntur, dan di antara mereka ada yang Kami benamkan ke dalam bumi, dan di antara mereka ada yang Kami tenggelamkan, dan Allah sekali-kali tidak hendak menganiaya mereka, akan tetapi merekalah yang menganiaya diri mereka sendiri." (Al-‘Ankabut : 40)

Sesungguhkan kemaksiatan dan dosa itu memiliki pengaruh jelek yang berbahaya bagi hati, badan, dan masyarakat, serta menyebabkan datangnya kemurkaan Allah dan hukuman-Nya di dunia maupun di akhirat, yang tidak diketahui rinciannya kecuali oleh Allah sendiri. Kemaksiatan dan dosa tersebut menimbulkan sejumlah kerusakan di muka bumi, baik di laut maupun udara, baik terhadap buah-buahan maupun pemukiman.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman :

ظَهَرَ الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ لِيُذِيقَهُمْ بَعْضَ الَّذِي عَمِلُوا لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ

"Telah jelas kelihatan kerosakan di darat dan di laut disebabkan karena perbuatan tangan manusia, supaya Allah merasakan kepada mereka sebahagian dari (akibat) perbuatan mereka, agar mereka kembali (ke jalan yang benar)." (Ar-Rum : 41)

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman :

وَلَقَدْ أَخَذْنَا آلَ فِرْعَوْنَ بِالسِّنِينَ وَنَقْصٍ مِنَ الثَّمَرَاتِ لَعَلَّهُمْ يَذَّكَّرُونَ

"Dan sesungguhnya Kami telah menghukum (Fir’aun dan) kaumnya dengan (mendatangkan) musim kemarau yang panjang dan kekurangan buah-buahan, supaya mereka mengambil pelajaran." (Al-A’raf  : 130)

Sesungguhnya berbagai bencana yang terjadi ini merupakan nasihat dan pelajaran. Orang yang berbahagia adalah orang yang dapat mengambil pelajaran dari yang lainnya. Kesimpulannya, sesungguhnya berbagai kejelekan dan azab yang menimpa para hamba di dunia maupun di akhrat sebabnya adalah dosa dan kemaksiatan. Di antara tanda keras dan tertutupnya hati - kita berlindung kepada Allah darinya - adalah ketika manusia mendengar berbagai peringatan dari ayat-ayat (Al-Qur`an) dan peringatan dari berbagai pelajaran dan nasihat - yang dengannya gunung pun akan menjadi khusyu’ kalau seandainya gunung tersebut berakal - namun ternyata mereka malah terus di atas penyimpangan dan kemaksiatannya, terlena dengan tidak segera datangnya azab dari Rabb mereka, terus mengikuti hawa nafsu dan memperturutkan syahwatnya, tidak takut  dan terhadap ancaman, tidak peduli terhadap peringatan.

Allah berfirman :

وَيْلٌ لِكُلِّ أَفَّاكٍ أَثِيمٍ * يَسْمَعُ آيَاتِ اللَّهِ تُتْلَى عَلَيْهِ ثُمَّ يُصِرُّ مُسْتَكْبِرًا كَأَنْ لَمْ يَسْمَعْهَا فَبَشِّرْهُ بِعَذَابٍ أَلِيمٍ *

"Kecelakaan besarlah bagi tiap-tiap orang yang banyak berdusta lagi banyak berdosa, dia mendengar ayat-ayat Allah dibacakan kepadanya namun dia tetap menyombongkan diri seakan-akan tidak mendengarnya. Maka beri khabar gembiralah dia dengan azab yang pedih." (Al-Jatsiyyah : 7-8)

Demikian pula, terus menerus di atas kemaksiatan padahal telah terjadi berbagai bencana dan azab menunjukkan akan kelemahan iman atau bahkan ketiadaan iman. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman :

إِنَّ الَّذِينَ حَقَّتْ عَلَيْهِمْ كَلِمَتُ رَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ * وَلَوْ جَاءَتْهُمْ كُلُّ آيَةٍ حَتَّى يَرَوُا الْعَذَابَ الْأَلِيمَ

"Sesungguhnya orang-orang yang telah pasti atas  mereka keputusan Raabmu, maka mereka  tidak akan akan beriman. Meskipun datang kepada mereka segala macam keterangan, hingga mereka benar-benar menyaksikan sendiri  azab yang pedih." (Yunus : 96-97)

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman :

قُلِ انْظُرُوا مَاذَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا تُغْنِي الْآيَاتُ وَالنُّذُرُ عَنْ قَوْمٍ لَا يُؤْمِنُونَ

Katakanlah: “Perhatikanlah apa yaag ada di langit dan di bumi. Tidaklah bermanfaat tanda kekuasaan Allah dan keberadaan rasul-rasul yang memberi peringatan bagi orang-orang yang tidak beriman”. (Yunus : 101)

كَلَّا بَلْ رَانَ عَلَى قُلُوبِهِمْ مَا كَانُوا يَكْسِبُونَ * كَلَّا إِنَّهُمْ عَنْ رَبِّهِمْ يَوْمَئِذٍ لَمَحْجُوبُونَ * ثُمَّ إِنَّهُمْ لَصَالُو الْجَحِيمِ * ثُمَّ يُقَالُ هَذَا الَّذِي كُنْتُمْ بِهِ تُكَذِّبُونَ

"Sekali-kali tidak (demikian), sebenarnya apa yang selalu mereka usahakan itu menutupi hati mereka. Sekali-kali tidak, sesungguhnya mereka pada hari itu benar-benar tertutup dari Rabb mereka. Kemudian, Sesungguhnya mereka benar-benar masuk neraka. Kemudian, dikatakan (kepada mereka): “Inilah azab yang dahulu selalu kalian dustakan”. . (Al-Muthaffifin : 14)

Wahai saudara-saudaraku di Jalan Allah.

Beberapa hari lalu telah terjadi peristiwa besar, di dalamnya terdapat nasihat dan pelajaran bagi barangsiapa yang hendak mengambil pelajaran. Termasuk kewajiban kaum mukminin adalah mereka mengambil pelajaran dari peristiwa yang terjadi. Ambillah pelajaran wahai orang-orang yang berakal (Al-Hasyr : 2)

Akibat peristiwa tersebut banyaknya korban jiwa dan harta, hilangnya barang-barang yang dimiliki, hancurnya rumah-rumah, banyak korban luka-luka, hilang anggota keluarga, hilang harta mereka, tempat tinggal mereka, anak-anak mereka, dan isteri-isteri mereka. Banyak wanita menjadi janda, banyak anak menjadi yatim, itu semua terjadi hanya dalam tempoh yang sangat singkat. Menunjukkan akan keagungan dan kekuasan Allah. Sedangkan hamba/manusia, walau seberapapun kuatnya mereka di muka bumi ini memiliki kekuasaan, kekuatan, dan kebesaran namun mereka adalah lemah di hadapan Kekuasaan Allah Tabaraka wa Ta’ala.

Maka wajib atas segenap kaum muslimin untuk : mengambil pelajaran dari bencana yang terjadi, bertaubat dan kembali kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala, dan menjauhi sebab-sebab kemurkaan Allah dan sebab-sebab datangnya bencana.

Dan wajib pula kita mendoakan korban yang telah tewas agar mendapat ampunan dan rahmat, serta mendoakan yang masih hidup agar mereka diberi ketenangan dan kesabaran yang baik. Dan semoga Allah menjadi musibah ini sebagai penghapus dosa-dosa mereka, mengangkat darjat mereka, dan menyadarkan hati yang lalai baik kita mahupun mereka.

Sebagaimana mana wajib pula atas kita untuk berbela sungkawa (tolong-menolong) dalam bentuk memberikan bantuan kepada mereka dan menampakkan belas kasih terhadap mereka dalam bentuk memberikan apa yang dapat memberi manfaat buat mereka dari harta kita sebagai sumbangan dan sedekah untuk mereka, dengan harapan dapat menutupi kesusahan mereka dan meringankan beban penderitaan yang mereka alami. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman :

وَمَا تُقَدِّمُوا لِأَنْفُسِكُمْ مِنْ خَيْرٍ تَجِدُوهُ عِنْدَ اللَّهِ هُوَ خَيْرًا وَأَعْظَمَ أَجْرًا

"Dan kebaikan apa saja yang kamu perbuat untuk diri kalian sendiri niscaya kalian akan memperoleh balasan)nya di sisi Allah sebagai balasan yang paling baik dan yang paling besar pahalanya." (Al-Muzzammil : 20)

وَمَا أَنْفَقْتُمْ مِنْ شَيْءٍ فَهُوَ يُخْلِفُهُ وَهُوَ خَيْرُ الرَّازِقِين

"Dan barang apa saja yang kalian infakkan, maka Allah akan menggantinya dan Dia-lah pemberi rezki yang sebaik-baiknya." (Saba’ : 39)

وَأَحْسِنُوا إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ

"Dan berbuat baiklah, karena sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang berbuat baik." (Al-Baqarah : 195)

Rasulullan shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda :

« من نفس عن مؤمن كربة من كرب الدنيا نفس الله عنه كربة من كرب يوم القيامة، ومن يسر على معسر يسر الله عليه في الدنيا والآخرة، ومن ستر مسلما ستره الله في الدنيا والآخرة، والله في عون العبد ما كان العبد في عون أخيه »

"Barangsiapa yang meringankan dari seorang mukmin satu kesulitan dan kesulitan-kesulitan dunia, maka Allah akan ringankan untuknya satu kesulitan dari kesulitan-kesulitan Hari Kiamat. Barangsiapa yang memudahkan seorang yang mengalami kesulitan, maka Allah akan beri kemudahan untuknya di dunia dan di akhirat. Barangsiapa yang menutupi aib seorang muslim maka akan Allah tutupi (aibnya) di dunia dan di akhirat. Allah akan senantiasa menolong hamba selama sang hamba tersebut menolong saudaranya." (HR. Muslim 4867)

Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda :

« من كان في حاجة أخيه كان الله في حاجته »

"Barangsiapa yang yang membantu keperluan saudaranya maka Allah akan membantu keperluannya." (HR. Al-Bukhari 2262, Muslim 4677.)

Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda :

« المؤمن للمؤمن كالبنيان يشد بعضه بعضا وشبك بين أصابعه »

"Seorang mukmin terhadap mukmin lainnya seperti sebuah bangunan, satu sama lain saling menguatkan. Kemudian Rasulullah menyilangkan jari-jemarinya." (HR. Al-Bukhari 459.)

Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam juga bersabda :

« مثل المؤمنين في توادهم وتراحمهم وتعاطفهم مثل الجسد الواحد إذا اشتكى منه عضو تداعى له سائر الجسد بالسهر والحمى »

"Perumpamaan kaum mukminin dalam kasih sayang, sikap rahmah, dan sikap lembut antara mereka adalah seperti satu tubuh. Jika satu anggota tubuh mengeluh kesakitan, maka seluruh badannya akan pasti merasakan kesakitan." (HR. Al-Bukhari 5552, Muslim 4685.)

Wajib atas kita untuk berlomba menghulurkan bantuan terhadap saudara-saudara kita dan mengerahkan apa yang kita mampu. Agar wujud makna ukhuwwah islamiyyah yang telah ditunjukkan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam dalam banyak hadits-hadits sahih, dan agar kita memperoleh pahala besar yang Allah janjikan untuk orang-orang  yang berinfak dan para dermawan.

Semoga Allah memberikan taufiq kepada kaum muslimin secara umum dan saudara-saudara kita yang ditimpa musibah secara khusus agar dapat bersabar dan mengharap pahala. Semoga Allah melipatgandakan pahala untuk kita dan mereka. Semoga Allah menurunkan kepada saudara-saudara kita yang tertimpa musibah ketenangan, ketenteraman, dan kesabaran yang baik, dan memberikan nikmat kepada semua berupa taubat nasuha, istiqamah di atas kebenaran, dan waspada dari sebab-sebab yang mendatangkan kemurkaan dan hukuman-Nya. Sesunggunya Allah pemilik itu semua dan mampu mewujudkannya.

(Kirimiman e-Mail & diterjemahkan dengan sedikit perubahan oleh Ustadz Abu ‘Amr Ahmad, dari nasehat Asy-Syaikh ‘Abdul ‘Aziz bin Baz rahimahullah yang beliau sampaikan terkait bencana yang terjadi di Yaman pada tahun 1402 H / 1982 M)

Di sunting dari sumber: http://ibnulqoyyim.com

Kenali Syeikh Rabi' bin Hadi Al-Madkhali Hafizahullah

Nama dan nasab beliau:

Beliau adalah Asy-Syaikh Al-‘Allamah Al-Muhaddits Rabi’ bin Hadi bin Muhammad ‘Umair Al-Madkhali, berasal dari suku Al-Madakhilah yang terkenal di Jaazaan, sebuah daerah di sebelah selatan Kerajaan Arab Saudi. Suku ini termasuk keluarga Bani Syubail, sedangkan Syubail adalah anak keturunan Yasyjub bin Qahthan.
 

Kelahiran beliau:

Syaikh Rabi’ dilahirkan di desa Al-Jaradiyah, sebuah desa kecil di sebelah barat kota Shamithah sejauh kurang lebih tiga kilometer dan sekarang telah terhubungkan dengan kota tersebut. Beliau dilahirkan pada akhir tahun 1351 H. Ayah beliau meninggal ketika beliau masih berumur sekitar satu setengah tahun, beliau tumbuh berkembang di pangkuan seorang ibu -semoga Allah Ta’ala merahmatinya. Ibunya membimbing dan mendidik beliau dengan sebaik-baiknya, mengajarkan kepada beliau akhlak yang terpuji, berupa kejujuran maupun sifat amanah, juga memotivasi putranya untuk menunaikan solat dan meminta beliau menepati dalam menunaikan ibadah tersebut. Selain pengasuhan ibunya, beliau diawasi dan dibimbing pula oleh pakciknya (dari pihak ayah).

Perkembangan Keilmuan

Ketika Syaikh Rabi’ berusia lapan tahun, beliau masuk sekolah yang ada di desanya. Di sekolah tersebut beliau belajar membaca dan menulis. Termasuk guru yang membimbing beliau dalam belajar menulis adalah Asy-Syaikh Syaiban Al-‘Uraisyi, Al-Qadli Ahmad bin Muhammad Jabir Al-Madkhali dan dari seseorang yang bernama Muhammad bin Husain Makki yang berasal dari kota Shibya’. Syaikh Rabi’ mempelajari Al Qur`an di bawah bimbingan Asy-Syaikh Muhammad bin Muhammad Jabir Al-Madkhali disamping belajar ilmu tauhid dan tajwid.

Setelah lulus, beliau melanjutkan pembelajaran ke Madrasah As-Salafiyyah di kota Shamithah. Termasuk guru beliau di madrasah tersebut adalah Asy-Syaikh Al-‘Alim Al-Faqih Nashir Khalufah Thayyasy Mubaraki rahimahullah, seorang alim kenamaan yang termasuk salah satu murid besar Asy-Syaikh Al-Qar’awi rahimahullah. Di bawah bimbingannya, Syaikh Rabi’ mempelajari kitab Bulughul Maram dan Nuzhatun Nadhar karya Al-Hafidh Ibnu Hajar rahimahullah Ta’ala.

Kemudian beliau belajar di Ma’had Al-‘Ilmi di Shamithah kepada sejumlah ulama terkemuka, yang paling terkenal adalah Asy-Syaikh Al-‘Allamah Al-Masyhur Hafiz bin Ahmad Al-Hakami rahimahullah Ta’ala dan saudaranya Fadlilatu Asy-Syaikh Muhammad bin Ahmad Al-Hakami, juga kepada Asy-Syaikh Al-‘Allamah Al-Muhaddits Ahmad bin Yahya An-Najmi hafidhahullah. Di ma’had tersebut beliau belajar akidah kepada Asy-Syaikh Al-’Allamah Doktor Muhammad Amman bin ‘Ali Al-Jami. Demikian pula kepada Asy-Syaikh Al-Faqih Muhammad Shaghir Khamisi, beliau mempelajari ilmu fikih dengan kitab Zaadul Mustaqni’ dan kepada beberapa orang lagi selain mereka, di mana Syaikh mempelajari ilmu bahasa Arab, adab, ilmu Balaghah dan ilmu ‘Arudh (cabang-cabang ilmu bahasa Arab-pent.)

Tahun 1380 H seusai ujian penentuan akhir, beliau lulus dari Ma’had Al-‘Ilmi di kota Shamithah dan di awal tahun 1381 H beliau masuk ke Fakulti Syari’ah di Riyadh selama beberapa waktu lamanya, sekitar satu bulan, satu setengah atau dua bulan saja. Ketika Universiti Islam Madinah berdiri, beliau pindah ke sana dan bergabung di Fakulti Syari’ah. Beliau belajar di Universiti tersebut selama empat tahun dan lulus darinya pada tahun 1384 H dengan predikat cumlaude.

Diantara guru-guru beliau di Universitas Islam Madinah adalah:

• Mufti besar Kerajaan Arab Saudi, Samahatu Asy-Syaikh Al-‘Allamah ‘Abdul ‘Aziz bin ‘Abdillah bin Baz rahimahullah Ta’ala, kepada beliau Syaikh Rabi’ mempelajari Aqidah Thahawiyah.

• Fadlilatu Asy-Syaikh Al-‘Allamah Muhammad Nashiruddin Al-Albani, mempelajari bidang ilmu hadits dan sanad.

• Fadlilatu Asy-Syaikh Al-‘Allamah ‘Abdul Muhsin Al-‘Abbad, mempelajari ilmu fikih tiga tahun lamanya dengan kitab Bidayatul Mujtahid.

• Fadlilatu Asy-Syaikh Al-‘Allamah Al-Hafiz Al-Mufassir Al-Muhaddits Al-Ushuli An-Nahwi wal Lughawi Al-Faqih Al-Bari’ Muhammad Al-Amin Asy-Syinqithi, penulis tafsir Adhwaul Bayan, kepada beliau Syaikh Rabi’ mempelajari ilmu tafsir dan ushul fikih selama empat tahun.

• Asy-Syaikh Shalih Al-‘Iraqi, belajar akidah.

• Asy-Syaikh Al-Muhaddits ‘Abdul Ghafar Hasan Al-Hindi, belajar ilmu hadits dan mushthalah.

Setelah lulus, beliau menjadi pensyarah di almamater beliau di Universiti Islam Madinah selama beberapa waktu, kemudian beliau melanjutkan pembelajaran ke tingkat pasca sarjana dan berjaya menbuat master di bidang ilmu hadits dari Universiti Al-Malik ‘Abdul ‘Aziz cabang Mekkah pada tahun 1397 H dengan disertasi beliau yang terkenal, berjudul Bainal Imamain Muslim wad Daruquthni. Pada tahun 1400 H beliau berhasil menyelesaikan program doktornya di Universiti yang sama, dengan predikat ***** laude setelah beliau menyelesaikan tahqiq (penelitian, komentar –pent.) atas kitab An-Nukat ‘ala Kitab Ibni Ash-Shalah, karya Al-Hafiz Ibnu Hajar rahimahullahu Ta’ala.

Syaikh Rabi’ kemudian kembali ke Universiti Islam Madinah dan menjadi Pensyarah di Fakulti Hadits. Beliau mengajar ilmu hadits dengan segala bentuk dan cabangnya, serta berkali-kali menjadi ketua jurusan Qismus Sunnah pada program pasca sarjana dan sekarang beliau menjabat sebagai Pensyarah tinggi. Semoga Allah menganugerahkan kepada beliau kenikmatan berupa kesihatan dan penjagaan dalam beramal kebaikan.

Sifat dan akhlak beliau

Syaikh Rabi’ hafidzahullah Ta’ala memiliki keistimewaan berupa sifat sangat rendah hati dihadapan saudara-saudaranya, murid-muridnya maupun kepada para tetamunya. Beliau seorang yang sangat sederhana dalam hal tempat tinggal, pakaian maupun kendaraan, beliau tidak menyukai kemewahan dalam semua urusan ini.

Beliau adalah seorang yang selalu ceria, berseri-seri wajahnya dan sangat ramah, membuat teman duduk beliau tidak merasa bosan dengan kata-kata beliau. Majlis beliau senantiasa dipenuhi dengan pembacaan hadits dan Sunnah serta tahdzir (peringatan-pent.) dari kebid’ahan dan para pelakunya, sehingga orang yang belum mengenal beliau akan menyangka bahawa tidak ada lagi kesibukan beliau selain hal tersebut.

Syaikh Rabi’ sangat mencintai salafiyyin penuntut ilmu, beliau menghormati dan memuliakan mereka. Beliau berusaha untuk dapat memenuhi kebutuhan mereka sesuai kemampuan beliau, baik dengan diri sendiri maupun dengan harta. Rumah beliau selalu terbuka untuk para penuntut ilmu, sampai-sampai hampir tidak pernah beliau menyantap sarapan pagi makan siang maupun makan malam sendirian, kerana selalu saja ada pelajar yang mengunjungi beliau. Beliau menanyakan keadaan mereka dan membantu mereka.

Syaikh Rabi’ termasuk ulama yang sangat bersemangat menyeru kepada Al-Kitab dan As-Sunnah serta akidah salaf, penuh semangat dalam mendakwahkannya dan beliau adalah pedang Sunnah dan akidah salaf yang amat tajam, yang amat sedikit bandingannya di masa sekarang. Beliau adalah pembela Sunnah dan kehormatan salafussoleh di zaman kita ini, siang dan malam, secara rahsia maupun terang-terangan yang tidak terpengaruh oleh celaan orang-orang yang suka mencela.

Karya-karya beliau

Syaikh Rabi’ memiliki sejumlah karya tulis -Alhamdulillah – beliau hafizahullah telah membicarakan berbagai bab yang sangat diperlukan secara profesional, lebih-lebih lagi khusus lagi dalam membantah para pelaku bid’ah dan para pengikut hawa nafsu di zaman yang penuh dengan para perusak namun sedikit orang yang berbuat islah (perbaikan, pent.) Diantara karya beliau :

1. Bainal Imamain Muslim wad Daruquthni, sejilid besar dan ini merupakan tesis beliau untuk meraih gelar master.
2. An-Nukat ‘ala Kitab Ibni Ash-Shalah, telah dicetak dalam dua juz dan ini merupakan disertasi program doktor beliau.
3. Tahqiq Kitab Al- Madkhal ila Ash-Shahih lil Hakim, juz pertama telah dicetak.
4. Tahqiq Kitab At-Tawasul wal Wasilah lil Imam Ibni Taimiyyah, dalam satu jilid.
5. Manhajul Anbiya` fid Da’wah ilallah fihil Hikmah wal ‘Aql.
6. Manhaj Ahlis Sunnah fii Naqdir Rijal wal Kutub wat Thawaif.
7. Taqsimul Hadits ila Shahih wa Hasan wa Dha’if baina Waqi’il Muhadditsin wa Mughalithatil Muta’ashibin, sebuah bantahan terhadap ‘Abdul Fatah Abu Ghuddah dan Muhammad ‘Awamah.
8. Kasyfu Mauqifi Al-Ghazali minas Sunnah wa Ahliha.
9. Shaddu ‘Udwanil Mulhidin wa hukmul Isti’anah bi ghairil Muslimin.
10. Makanatu Ahlil Hadits.
11. Manhajul Imam Muslim fii Tartibi Shahihihi.
12. Ahlul Hadits Hum Ath-Thaifah Al-Manshurah An-Najiyah hiwar ma’a Salman Al-‘Audah
13. Mudzakarah fil Hadits An-Nabawi.
14. Adhwa` Islamiyyah ‘ala ‘Aqidah Sayyid Quthb wa Fikrihi.
15. Matha’inu Sayyid Quthb fii Ashhabi Rasulillahi shallallahu ‘alaihi wa sallam.
16. Al-‘Awashim mimma fii Kutubi Sayyid Quthb minal Qawashim.
17. Al-Haddul Fashil bainal Haq wal Bathil hiwar ma’a Bakr Abi Zaid.
18. Mujazafaatul Hiddaad.
19. Al-Mahajjatul Baidla` fii Himaayatis Sunnah Al-Gharra`.
20. Jamaa’ah Waahidah Laa Jamaa’aat wa Shiraathun Wahidun Laa ‘Asyaraat, hiwar ma’a ‘Abdirrahman ‘Abdil Khaliq.
21. An-Nashrul Aziiz ‘ala Ar-Raddil Wajiiz.
22. At-Ta’ashshub Adz-Dzamim wa Aatsaruhu, yang dikumpulkan oleh Salim Al-‘Ajmi.
23. Bayaanul Fasaadil Mi’yar, Hiwar ma’a Hizbi Mustatir.
24. At-Tankiil bimaa fii Taudhihil Milyibaari minal Abaathiil.
25. Dahdhu Abaathiil Musa Ad-Duwaisy.
26. Izhaaqu Abaathiil ‘Abdil Lathif Basymiil.
27. Inqidhadhusy Syihb As-Salafiyyah ‘ala Aukaar ‘Adnan Al-Khalafiyyah.
28. An-Nashihah Hiyal Mas`uliyyah Al-Musytarakah fil ‘Amal Ad-Da’wi, diterbitkan di majalah At-Tau’iyyah Al-Islamiyyah
29. Al-Kitab was Sunnah Atsaruhuma wa makaanatuhuma wadh Dharurah ilaihima fii Iqaamatit Ta’liimi fii Madaarisinaa, artikel majalah Al-Jami’ah Al-Islamiyyah, edisi 16.
30. Hukmul Islam fii man Sabba Rasulallah au Tha’ana fii Syumuli Risaalatihi, artikel majalah Al-Qabas Al-Kuwaitiyyah edisi 8576 tahun 9/5/1997.

Syaikh Rabi’ memiliki karya tulis lain di luar apa yang telah disebutkan di sini. Kita memohon kepada Allah agar memberikan pertolongan-Nya untuk menyempurnakan usaha-usaha kebaikan yang beliau lakukan dan semoga Allah memberikan taufik kepada beliau kepada perkara-perkara yang dicintai dan diredhai-Nya, Dia-lah penolong semua itu dan maha mampu atasnya.

(Dinukil dari Mauqi’ Asy-Syaikh Rabi’ hafidzahullah.)

Dinukil serta sedikit suntingan dari sumber: http://ahlulhadist.wordpress.com/

Syarat-Syarat Amar Makruf Dan Nahi Mungkar

Syeikh Muhammad bin Sholeh Al-‘Utsaimin ketika mensyarahkan kitab Aqidah Al-Wasithiyah karya Syeikhul Islam Ibn Taimiyyah, beliau meletakkan beberapa syarat dalam beramar makruf (menyuruh berbuat kebaikan) dan nahi mungkar (melarang dari berbuat kemungkaran). Antara syarat-syaratnya adalah sebagaimana berikut:

Syarat Pertama:

Hendaklah dia mengetahui hukum syariat berkaitan dengan apa yang diperintahkan dan dilarangnya, sehingga dia tidak memerintahkan kecuali apa yang dia ketahui bahawa syariat memerintahkannya. Dia juga tidak melarang, kecuali apa yang dia ketahui bahawa syariat melarangnya, dan dalam perkara ini ia tidak boleh berpijak semata-mata hanya kepada perasaan dan juga kebiasaan.

Ini berdasarkan Firman Allah Ta’ala kepada RasulNya:

فَاحْكُمْ بَيْنَهُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ وَلا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَهُمْ عَمَّا جَاءَكَ مِنَ الْحَقِّ

Maksudnya: “Maka putuskanlah perkara mereka menurut apa yang Allah turunkan dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsu mereka dengan meninggalkan kebenaran yang telah dating kepadamu.” (Surah Al-Maidah: 48)

Firman Allah Ta’ala:

وَلا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُولَئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولا

Maksudnya: “Dan janganlah kamu mengikuti apa yang kamu tidak mempunyai pengetahuan tentangnya. Sesungguhnya pendengaran penglihatan dan hati, semuanya itu akan dimintai pertanggung jawabnya.” (Surah Al-Israa’: 36)

Dan Firman Allah Ta’ala:

وَلا تَقُولُوا لِمَا تَصِفُ أَلْسِنَتُكُمُ الْكَذِبَ هَذَا حَلالٌ وَهَذَا حَرَامٌ لِتَفْتَرُوا عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ إِنَّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ لا يُفْلِحُونَ

Maksudnya: “Dan janganlah kamu mengatakan terhadap apa yang diseb ut-sebut oleh lidahmu secara dusta ‘Ini halal dan ini haram’, untuk mengada-adakan kebohongan terhadap Allah. Sesungguhnya orang-orang yang mengada-adakan kebohongan terhadap Allah tiadalah beruntung.” (Surah An-Nahl: 116)

Seandainya dia melihat seseorang melakukan sesuatu yang pada dasarnya dibolehkan, maka tidak halal baginya untuk melarangnya sampai dia mengetahui bahawa ianya haram dan dilarang.

Seandainya dia melihat seseorang meninggalkan sesuatu dimana orang melihat dan mengiranya sebagai ibadah, maka tidak halal baginya untuk memerintahkan beribadah dengannya sehingga dia mengetahui bahawa syariat memerintahkannya.

Syarat Kedua:

Hendaklah dia mengetahui keadaan orang yang diperintahkan tersebut, sama ada dia termasuk dikalangan orang yang diperintah, dilarang atau tidak. Kalau dia melihat seseorang, kemudian dia meragui adakah orang tersebut mukallaf (orang yang dibebani dengan syariat yakni beragama Islam) atau bukan. Maka dia tidak memerintahkan untuk melakukan sesuatu kewajipan sehingga dia memastikannya terlebih dahulu.

Syarat Ketiga:

Hendaklah dia mengetahui keadaan orang yang diperintahkan tersebut adalah pada waktu dia dibebankan, sama ada dia telah melakukannya ataupun belum.

Sekiranya dia melihat seseorang masuk masjid kemudian duduk, dia meragui sama ada orang tersebut telah melakukan solat Tahyatul Masjid sebanyak dua rakaat atau belum. Maka dia tidak boleh mengingkarinya dan tidak pula boleh memerintahkannya sehingga telah jelas perkara tersebut.   

Dalilnya adalah bahawa Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam berkhutbah pada hari Jumaat, lalu seorang lelaki masuk dan terus duduk. Nabi bertanya kepadanya:

فَقَالَ أَصَلَّيْتَ قَالَ لا قَالَ قُمْ فَصَلِّ رَكْعَتَيْنِ وتَجَوَّزْ فِيهِمَا

“Adakah kamu telah solat?” Dia menjawab: “Belum.” Nabi bersabda: “Berdirilah dan solatlah dengan dua rakaat yang ringan.” (Hadis riwayat Bukhari, no: 931. Muslim, no: 875. Dan lafaznya dari Jabir bin ‘Abdullah radhiallahu ‘anhuma)

Aku mendengar sebahagian orang berkata: haram merakam bacaan Al-Qur’an di kaset hal itu melecehkan Al-Qur’an pada sangkaannya, lalu dia melarang orang ramai merakam bacaan Al-Qur’an di kaset kerana dia menyangka itu sesuatu yang mungkar.

Kami katakan, kemungkaran (yang sebenarnya) itu adalah, kamu melarang mereka sesuatu yang tidak kamu ketahui bahawa ia adalah mungkar. Maka kamu mestilah (terlebih dahulu) mengetahui bahawa kemungkaran itu adalah dalam agama Allah.

Dan itu adalah selain dari ibadah. Adapun ibadah; maka seandainya kita melihat seseorang melakukan ibadah sementara dia tidak mengetahui adakah ibadah tersebut diperintahkan oleh Allah, maka kita melarangnya kerana hukum asal ibadah adalah terbatal (haram).

Syarat Keempat:

Hendaklah dia mampu beramar makruf dan nahi mungkar tanpa ada mudarat yang akan menimpanya. Jika ada mudarat maka ia tidak wajib ke atasnya, akan tetapi jika dia bersabar dan melakukannya, maka itu lebih baik; kerana seluruh kewajipan disyaratkan dengan adanya kemampuan dan kesanggupan, berdasarkan firman Allah Ta’ala:

فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ

Maksudnya: “Maka bertaqwalah kamu kepada Allah menurut kesanggupanmu.” (Surah At-Taghabun: 16)

لا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلا وُسْعَهَا لَهَا

Maksudnya: “Allah tidak membebani seseorang melainkan sesuai dengan kesanggupannya.” (Surah Al-Baqarah: 286)

Jika dia beramar makruf kepada seseorang lalu dia takut dibunuh, maka dia tidak wajib untuk beramar makruf kerana dia tidak mampu untuk melakukannya. Bahkan boleh jadi diharamkan baginya. Sebahagian ulama berkata: Justeru dia wajib beramar makruf dan bersabar, meskipun dia ditimpa kesulitan kerananya asalkan tidak sampai ke tahap pembunuhan. Akan tetapi pendapat pertama lebih utama, kerana jika orang yang berbuat amar makruf ditimpa kesulitan kerana ditahan atau sebagainya, maka orang lain pun akan menolak beramar makruf dan nahi mungkar kerana takut ditimpa hal yang sama, sehinggalah pada keadaan kesulitan (bahaya) itu tidak lagi ditakuti.

Dan hal ini selama perkaranya tidak sampai pada batas di mana amar makruf termasuk ke dalam jenis jihad sebagaimana jika dia memerintahkan untuk melakukan sunnah dan melarang daripada berbuat bid’ah, sekiranya dia diam nescaya ahli bid’ah akan menancapkan kukunya pada ahli sunnah. Maka dalam keadaan sebegini wajib menampakkan sunnah dan menjelaskan bid’ah, kerana ianya termasuk jihad fi sabilillah (dijalan Allah), dan tidak ada keuzuran ke atas sesiapa yang beralasan takut terhadap dirinya.

Syarat Kelima:

Amar makruf dan nahi mungkar tidak akan mengakibatkan kerosakan yang lebih besar daripada meninggalkannya. Jika demikian, maka ia tidak wajib atasnya bahkan tidak boleh beramar makruf dan nahi mungkar.

Oleh kerana itu, para ulama berkata: Nahi mungkar akan menghasilkan salah satu dari empat perkara berikut: Hilangnya kemungkaran, atau berubahnya kemungkaran menjadi lebih ringan, atau sama dengan sebelumnya, atau kepada lebih besar dari sebelumnya.

-         Adapun keadaan yang pertama dan kedua ini nahi mungkar hukumnya wajib.

-         Adapun dalam keadaan ketiga, ianya boleh dipertimbangkan.

-         Adapan dalam keadaan keempat, tidak boleh dia melakukan nahi mungkar, kerana maksud nahi mungkar adalah menghilangkan atau meringankan.

Sebagai contoh apabila ingin memerintahkan seseorang berbuat baik, akan tetapi akibat perbuatan baik tersebut, mengakibatkan dia tidak solat berjemaah, maka amar makruf yang demikian tidak boleh, kerana ia mengakibatkan meninggalkan yang wajib demi sesuatu perkara yang hukumnya hanya sunnat sahaja.

Demikianlah juga pada hal kemungkaran. Jika dia melakukan nahi mungkar akan mengakibatkan orang yang melakukan kemungkaran tersebut akan melakukan kemungkaran yang lebih besar, maka dalam keadaan seperti ini dia tidak boleh melarangnya demi mencegah kerosakan yang lebih besar dengan membiarkan kerosakan yang lebih kecil.

Dan dalilnya adalah firman Allah Ta’ala:

وَلا تَسُبُّوا الَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ فَيَسُبُّوا اللَّهَ عَدْوًا بِغَيْرِ عِلْمٍ كَذَلِكَ زَيَّنَّا لِكُلِّ أُمَّةٍ عَمَلَهُمْ ثُمَّ إِلَى رَبِّهِمْ مَرْجِعُهُمْ فَيُنَبِّئُهُمْ بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ    

Maksudnya: “Dan janganlah kamu memaki sembahan-sembahan yang mereka sembah selain Allah, kerana mereka nanti akan memaki Allah dengan malampaui batas tanpa pengetahuan. Demikianlah Kami jadikan setiap umat menganggap baik pekerjaan mereka. Kemudian kepada Rabb (Tuhan) merekalah, mereka dikembalikan, lalu Dia memberitahukan kepada mereka apa yang dahulu mereka kerjakan.” (Surah Al-An’aam: 108)

Mencela tuhan-tuhan orang musyrikin adalah sesuatu yang dituntut tanpa keraguan, akan tetapi kerana perbuatan tersebut mengakibatkan keburukan yang lebih besar daripada kemaslahatan yang diperolehi disebabkan mencela tuhan-tuhan orang musyrik, iaitu mereka akan membalasnya dengan celaan yang lebih besar terhadap Allah tanpa pengetahuan, maka Allah melarang hal tersebut dalam kondisi seperti ini.

Kalau kita mendapati seseorang yang sedang meminum khamar (arak), -dan tidak diragui bahawa ianya merupakan kemungkaran- dimana jika kita melarangnya dari meminumnya justeru dia malah mencuri dan merampas kehormatan mereka, maka dalam keadaan seperti ini kita tidak melarangnya meminum khamar kerana akibatnya jauh lebih buruk.

Syarat Keenam:

Hendaklah orang yang beramar makruf dan nahi mungkar melakukan apa yang dia perintahkan tersebut dan menjauhi apa yang dia larang. Ini menurut pendapat sebahagian ulama. Jika dia tidak melakukan hal itu, maka dia tidak boleh melarang orang lain minum khamar. Oleh kerana itu seorang penyair berkata:

Janganlah kamu melarang suatu perilaku,

Lalu kamu melakukannya,

Hal itu aib dan berat bagimu kalau kamu melakukannya.

Hanya saja jumhur ulama tidak sependapat dengan pendapat yang di atas. Mereka berkata: Dia wajib beramar makruf walaupun tidak melakukannya. Dia wajib melakukan nahi mungkar walaupun dia melakukannya kerana Allah mencela Bani Israel bukan kerana mereka memerintahkan kepada kebaikan, akan tetapi kerana mereka memerintahkan yang baik dan melupakan diri mereka.

Pendapat kedua inilah yang benar. Kami katakan: Kamu sekarang dituntut melakukan dua perkara: Pertama, melakukan kebaikan. Kedua, memerintahkan kepada kebaikan. Kamu juga dilarang dari melakukan dua perkara: Pertama, melakukan kemungkaran. Kedua, meninggalkan melarang perbuatan mungkar. Maka janganlah menggabungkan antara meninggalkan dua perkara yang diperintahkan dan melakukan dua perkara yang dilarang, Ini kerana meninggalkan salah satu dari keduanya tidak menyebabkan gugurnya yang lain.

Inilah enam syarat itu. Empat untuk keharusan, ianya adalah pertama, kedua, ketiga dan kelima di atas perincian padanya. Dan dua darinya untuk kewajipan iaitu keempat dan keenam.

Bukan termasuk prinsip dasar bahawa orang yang melakukan amar makruf dan nahi mungkar harus berkerabat dengan orang yang berada di atasnya, seperti ayahnya atau ibunya, atau datuknya, atau neneknya, akan tetapi mungkin kita katakan: Hal ini lebih ditegaskan, kerana termasuk sikap berbakti kepada orang tua adalah melarang keduanya melakukan kemaksiatan dan menyuruh keduanya melakukan ketaatan. Namun mungkin dia akan berkata: “Apabila aku melarang, maka dia akan marah kepadaku dan menjauhiku, lalu apa yang akan aku lakukan?”

Kami katakan: Bersabarlah di atas yang demikian, yang kamu peroleh dari marah ayahmu ke dan menjauhnya dia darimu, dan sebaik-baik akibat adalah milik orang-orang yang bertaqwa. Teladanilah Nabi Ibrahim ‘alaihissalam, ayahmu yang memperingatkan ayahnya kerana kesyirikannya, Dia berkata:

يَا أَبَتِ لِمَ تَعْبُدُ مَا لا يَسْمَعُ وَلَا يُبْصِرُ وَلا يُغْنِي عَنْكَ شَيْئًا. يَا أَبَتِ إِنِّي قَدْ جَاءَنِي مِنَ الْعِلْمِ مَا لَمْ يَأْتِكَ فَاتَّبِعْنِي أَهْدِكَ صِرَاطًا سَوِيًّا. يَا أَبَتِ لا تَعْبُدِ الشَّيْطَانَ إِنَّ الشَّيْطَانَ كَانَ لِلرَّحْمَنِ عَصِيًّا. يَا أَبَتِ إِنِّي أَخَافُ أَنْ يَمَسَّكَ عَذَابٌ مِنَ الرَّحْمَنِ فَتَكُونَ لِلشَّيْطَانِ وَلِيًّا. قَالَ أَرَاغِبٌ أَنْتَ عَنْ آَلِهَتِي يَا إِبْرَاهِيمُ لَئِنْ لَمْ تَنْتَهِ لأَرْجُمَنَّكَ وَاهْجُرْنِي مَلِيًّا

Maksudnya: “Wahai ayahku, mengapa kamu menyembah sesuatu yang tidak mendengar, tidak melihat dan tidak dapat menolong kamu sedikit pun. Wahai ayahku, sesungguhnya telah datang kepadaku sebahagian ilmu pengetahuan yang tidak datang kepadamu, maka ikutilah aku, nescaya aku akan menunjukkan kepadamu jalan yang lurus. Wahai ayahku janganlah kamu menyembah syaitan. Sesungguhnya aku khuatir bahawa kamu akan ditimpa azab oleh Allah yang Maha Pemurah, maka kamu menjadi kawan bagi syaitan.” Ayahnya berkata: ‘Bencilah kamu kepada Tuhan-tuhan yang menjadi sembahanku, hai Ibrahim. Jika kamu tidak berhenti, maka nescaya kamu akan aku rejam dan tinggalkanlah aku untuk waktu yang lama.” (Surah Maryam: 42-46)

Dan juga berkata Ibrahim kepada ayahnya, Azar:

أَتَتَّخِذُ أَصْنَامًا آَلِهَةً إِنِّي أَرَاكَ وَقَوْمَكَ فِي ضَلالٍ مُبِينٍ

Maksudnya: “Patutkah kamu menjadikan berhala-berhala sebagai tuhan-tuhan? Sesungguhnya aku melihat kamu dan kaummu dalam kesesatan yang nyata.” (Surah Al-An’aam: 74)

(Syarhu Al-‘Aqidah Al-Wasithiyyah, Oleh Samahatus Syeikh Muhammad As-Sholeh Al-‘Utsaimin, Dar Ibn Al-Jauzi, jilid 2, halaman 330-336. Lihat terjemahan Syarah Aqidah Wasithiyyah, Pustaka Sahifa, halaman 601-605)