Pembatal Puasa dan Hal-hal yang Dibolehkan bagi Orang yang Berpuasa

Pembatal Puasa

Di antara rukun puasa adalah meninggalkan segala sesuatu yang membatalkannya dari terbit fajar (mula masuk waktu solat subuh) sehingga terbenamnya matahari, di samping berniat di malam hari sebelum fajar untuk melaksanakan puasa Ramadhan. Maka di sini akan dibahas hal-hal yang dapat membatalkan dan merosak puasa seseorang, iaitu:

1. Makan dan Minum dengan Sengaja

Allah berfirman:

وَكُلُوْا وَاشْرَبُوْا حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَكُمُ الْخَيْطُ الْأَبْيَضُ مِنَ الْخَيْطِ الْأَسْوَدِ مِنَ الْفَجْرِ ثُمَّ أَتِمُّوا الصِّيَامِ إِلَى اللَّيْلِ

“Makan dan minumlah hingga jelas bagi kamu benang putih dari benang hitam, iaitu fajar. Kemudian sempurnakanlah puasa itu sampai (datang) malam.” (Al-Baqarah:187)

Namun jika seseorang lupa maka puasanya tidak batal, berdasarkan hadis Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam:

إِذَا نَسِيَ فَأَكَلَ وَشَرِبَ فَلْيُتِمَّ صَوْمَهُ فَإِنَّمَا أَطْمَعَهُ اللهُ وَسَقَاهُ

“Jika dia lupa lalu termakan dan terminum maka hendaklah dia menyempurnakan puasanya kerana sesungguhnya Allah yang memberinya makan dan minum.” (HR. Al-Bukhari, no:1831 dan Muslim, no:1155)

Dan juga sabdanya:

إِنَّ اللهَ وَضَعَ عَنْ أُمَّتِيْ: اَلْخَطَأَ وَالنِّسْيَانَ وَمَااسْتُكْرِهُوْا عَلَيْهِ

“Allah meletakkan (tidak menghukum) umatku kerana salah atau lupa atau kerana dipaksa.” (HR. Al-Hakim 2/198, Ad-Daraqutni dari Ibnu ‘Abbas dan sanadnya sahih)

2. Keluar Darah Haidh dan Nifas

Hal ini sebagaimana dikatakan ‘A`isyah:

كَانَ يُصِيْبُنَا ذَلِكَ فَنُؤْمَرُ بِقَضَاءِ الصَوْمِ وَلَا نُؤْمَرُ بِقَضَاءِ الصَّلَاةِ

“Adalah kami mengalami hal itu (iaitu haidh), maka kami diperintahkan untuk mengqadha` puasa dan tidak diperintahkan mengqadha` solat.” (Muttafaqun ‘alaih)

3. Melakukan Jima’ (Bersetubuh antara Suami dan Isteri) di Siang Hari Ramadhan

Hal ini berdasarkan dalil Al-Quran, As-Sunnah dan kesepakatan para ‘ulama. Bagi yang melakukannya diwajibkan membayar kaffarah iaitu memerdekakan hamba, apabila tidak mampu maka berpuasa dua bulan secara berturut-turut, dan apabila tidak mampu juga maka hendaklah memberi makan 60 orang miskin.

Jumhur ‘ulama berpendapat wajibnya menggantikan puasa (mengqadha`) bagi yang merosakkan puasanya dengan jima’ (bersetubuh) dengan alasan bahawa puasa yang diwajibkan kepadanya belum dia laksanakan (kerana batal disebabkan jima’), maka puasa itu masih menjadi tanggungannya.

Hukum ini berlaku secara umum baik bagi lelaki mahupun perempuan. Adapun apabila seseorang melakukan hubungan suami isteri kerana lupa bahawa dia sedang berpuasa, maka pendapat yang kuat dari para ‘ulama adalah puasanya tidak batal, tidak ada qadha` dan tidak pula kaffarah. Hal ini sebagaimana hadis Abu Hurairah bahawa Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

مَنْ أَفْطَرَ يَوْمًا مِنْ رَمَضَانَ نَاسِيًا فَلَا قَضَاءَ عَلَيْهِ وَلَا كَفَّارَةَ

“Barangsiapa yang (iftar) berbuka sehari di bulan Ramadhan kerana lupa, maka tidak ada qadha` atasnya dan tidak ada kaffarah (baginya).” (HR. Al-Baihaqi 4/229, Ibnu Khuzaimah 3/1990, Ad-Daraqutni 2/178, Ibnu Hibban 8/3521 dan Al-Hakim 1/595, dengan sanad yang sahih)

Perkataan iftar mencakup makan, minum dan bersetubuh (jima’). Inilah pendapat jumhur ‘ulama dan dikuatkan oleh Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah dan Asy-Syaukani.

4. Suntikan yang Mengandung Makanan

Maksudnya suntikan yang kedudukannya sebagai pengganti makanan maka hal ini membatalkan puasa, kerana nas-nas syari’at bila didapati pada sesuatu yang termasuk dalam penggambaran yang sama maka dihukumannya sama seperti yang terdapat dalam nas.

Gambarannya adalah menyalurkan zat makanan ke perut dengan maksud memberi makanan bagi orang sakit. Suntikan seperti ini membatalkan puasa, kerana memasukkan makanan kepada orang yang berpuasa. Adapun jika suntikan tersebut tidak sampai kepada perut tetapi hanya ke darah, maka itu juga membatalkan puasa, kerana cairan tersebut kedudukannya menggantikan kedudukan makanan dan minuman. Kebanyakan orang yang pingsan dalam jangka waktu yang lama diberikan makanan dengan cara seperti ini, demikian pula yang digunapakai oleh sebahagian orang yang sakit asma, ini pun membatalkan puasa.

Hal-hal yang Diperbolehkan bagi Orang yang Berpuasa

1. Bersiwak

Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

“Jika aku tidak memberatkan umatku, nescaya akan kuperintahkan mereka bersiwak setiap kali hendak berwudhuk.” (Muttafaqun ‘alaih) 

Dan dalam lafaz lain: “Setiap kali hendak menunaikan solat.”

Ini berlaku untuk siwak (yakni menggunakan kayu sugi - edt). Adapun berus gigi berbeza dengan siwak. Jika dibimbangi ketika memakai ubat gigi di siang hari akan terasa ubat giginya atau bimbang tertelan maka sebaiknya dihindari.

2. Masuknya Waktu Fajar dalam Keadaan Junub

Hal ini berdasarkan hadis ‘Aisyah dan Ummu Salamah bahawa Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam mendapati waktu fajar dalam keadaan junub setelah berjima’ dengan isterinya, kemudian baginda mandi dan berpuasa. (Muttafaqun ‘alaih)

3. Berkumur-kumur dan Memasukkan Air ke dalam Hidung, Asalkan Tidak Berlebihan

Laqith bin Shabirah meriwayatkan bahawa Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

“Dan bersungguh-sungguhlah kamu dalam beristinsyaq (memasukkan air ke dalam hidung ketika berwudhuk) kecuali apabila dalam keadaan berpuasa.” (HR. Abu Daud 1/132, At-Tirmizi 3/788, An-Nasa`i 1/66 dan disahihkan oleh Asy-Syaikh Al-Albani)

4. Menggauli Isteri selain Jima’ (Bersetubuh)

Sebagaimana yang dikatakan oleh ‘A`isyah:

“Adalah Rasulullah mencium (isterinya) dalam keadaan baginda bepuasa dan menggaulinya (tetapi bukan jima’) dalam keadaan baginda berpuasa.” (Muttafaqun ‘alaih)

Akan tetapi bagi orang yang khawatir akan keluarnya mani dan terjatuh pada perbuatan jima’ karena syahwatnya yang kuat, maka yang terbaik baginya adalah menghindari perbuatan tersebut. Karena puasa bukanlah sekedar meninggalkan makan atau minum, tetapi juga meninggalkan syahwatnya. Rasulullah bersabda:

“(Orang yang berpuasa) itu meninggalkan syahwatnya dan makannya karena Aku.” (HR. Muslim)

Dan beliau juga bersabda:

“Tinggalkan perkara yang meragukanmu kepada yang tidak meragukanmu.” (HR. At-Tirmizi dan An-Nasa`i, disahihkan oleh Asy-Syaikh Al-Albani dalam Al-Irwa`)

5. Merasa Makanan dan Menghidu baunya, Asalkan Tidak Masuk ke dalam Kerongkongannya

Berkata Ibnu ‘Abbas:

“Tidak mengapa seseorang merasa cuka atau sesuatu (yang lain) selama tidak masuk kerongkongannya dalam keadaan dia berpuasa.” (Diriwayatkan Al-Bukhari secara mu’allaq dan disambung sanadnya oleh Ibnu Abi Syaibah 3/47 dan Al-Baihaqi 4/261, hadis ini hasan, lihat Taghliiqut Ta’liiq 3/151-152)

6. Mandi di Siang Hari Ramadhan

Al-Imam Al-Bukhari menyatakan dalam kitab Sahihnya: “Bab Mandinya orang yang puasa”. Dan ‘Umar membasahi bajunya kemudian memakainya ketika dia dalam keadaan puasa. Asy-Sya’bi masuk bilik mandi dalam keadaan berpuasa.

Al-Hasan berkata: “Tidak mengapa berkumur-kumur dan memakai air dingin dalam keadaan puasa.”

Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam menuangkan air ke kepalanya dalam keadaan berpuasa kerana haus atau kepanasan. (HR. Abu Daud no.2365, Ahmad 5/376, 380, 408, 430, sanadnya sahih)

7. Memakai celak, Memakai Titis Mata dan Lainnya yang Masuk ke Mata

Benda-benda ini tidak membatalkan puasa, baik rasanya yang dirasakan di halkumnya atau tidak. Inilah yang dikuatkan oleh Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah dalam risalahnya yang bermanfaat dengan judul Haqiiqatus Siyam dan murid beliau iaitu Ibnul Qayyim dalam kitabnya Zaadul Ma’aad.

Al-Imam Al-Bukhari berkata dalam Sahihnya: “Anas bin Malik, Hasan Al-Basri dan Ibrahim An-Nakha’i memandang, tidak mengapa bagi yang berpuasa.” (Fathul Baarii 4/153 hubungkan dengan Mukhtasar Sahih Al-Bukhari 451 karya Asy-Syaikh Al-Albani dan Taghliiqut Ta’liiq 3/151-152)

8. Menggunakan Suntikan yang Tidak Berkedudukan Sebagai Penggati Makanan

Maka hal ini tidaklah membatalkan puasa sebab gambarannya tidak seperti yang terdapat dalam nas baik lafaz mahupun makna, tidak dikatakan makan dan tidak pula minum dan tidak pula termasuk dalam makna keduanya. Dan asalnya adalah sahnya puasa seorang muslim sehingga yakin terdapat pembatalnya berdasarkan dalil yang syar’i. (Lihat Fataawaa Islaamiyyah)

Akan tetapi sebaiknya orang yang sakit berbuka supaya tidak terjatuh ke dalam perkara yang syubhat.

9. Berbekam

Dahulu berbekam merupakan salah satu pembatal puasa, namun kemudian dihapus dan telah ada hadis sahih dari Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam bahawa baginda berbekam ketika puasa. Hal ini berdasarkan riwayat dari Ibnu ‘Abbas:

“Sesungguhnya Nabi berbekam, padahal baginda sedang berpuasa.” (HR. Al-Bukhari dalam Fathul Baari 4/155 lihat Naasikhul Hadis wa Mansuukhuh 334-338 karya Ibnu Syahin)

Wallahu A’lam.

Rujukan:

1. Shifatu Shaumin Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam

2. Majalah Asy-Syari’ah Vol. I/No.03

Disunting semula oleh: Abu Soleh.

Sumber: http://ashthy.wordpress.com/2008/09/12/pembatal-puasa-dan-hal-hal-yang-dibolehkan-bagi-orang-yang-berpuasa/

HUKUM MENGUCAPKAN SELAMAT DATANG BULAN RAMADHAN

Fatwa Asy-Syeikh Abdul Aziz bin Baz rahimahullah:

رمضان شهر عظيم ، شهر مبارك يفرح به المسلمون، وكان النبي -صلى الله عليه وسلم- وأصحابه يفرحون به ، كان النبي -صلى الله عليه وسلم- يبشر أصحابه بذلك ، فإذا فرح به المسلمون واستبشروا به ، وهنأ بعضهم بعضاً بذلك فلا حرج في ذلك كما فعله السلف الصالح؛ لأنه شهر عظيم ومبارك يفرح به ، لما فيه من تكفير السيئات، وحط الخطايا والمسابقة إلى الخيرات، في أعمال صالحة أخرى

Maksudnya: "Ramadhan merupakan bulan yang agung. Bulan penuh berkat yang dengannya kaum muslimin bergembira. Dan adalah Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam dan para sahabatnya radiallahu'anhum bergembira dengan kedatangannya. Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam memberikan khabar gembira kepada para sahabatnya tentang demikian (kedatangan Ramadhan). Maka apabila kaum muslimin bergembira dengan kedatangan Ramadhan, dan memberikan khabar gembira dengan kedatangan bulan Ramadhan, di sana satu sama lain saling berbuat demikian, maka tidaklah mengapa yang demikian itu, sebagaimana yang dilakukan oleh para salafus soleh; kerana ianya bulan yang agung, penuh berkat, dan mereka bergembira dengannya kerana padanya terdapat penghapusan kesalahan, pengampunan dosa, dan perlumbaan untuk mengumpulkan kebaikan amalan soleh."

Sumber: http://www.sahab.net/forums/showthread.php?t=361048

Fatwa Asy-Syeikh Sholeh Al-Fauzan hafizahullah:

Beliau ditanya: Menjelangnya bulan Ramadhan kita mendengar banyak dikalangan manusia yang mengucapkan tahniah ke atas sebahagian mereka. Sebagai contoh mengucapkan “Tahniah ke atasmu bulan Ramadhan.” Adakah perbuatan ini terdapat dalam syari’at?

Beliau hafizahullah menjawab:

التهنئة بدخول شهر رمضان لا بأس بها؛ لأن النبي صلى الله عليه وسلم كان يبشر أصحابه بقدوم شهر رمضان ويحثهم على الاجتهاد فيه بالأعمال الصالحة وقد قال الله تعالى‏‏: ‏( ‏قُلْ بِفَضْلِ اللَّهِ وَبِرَحْمَتِهِ فَبِذَلِكَ فَلْيَفْرَحُوا هُوَ خَيْرٌ مِمَّا يَجْمَعُونَ ) ‏[‏يونس‏‏ : 58‏]‏ فالتهنئة بهذا الشهر والفرح بقدومه يدلان على الرغبة في الخير، وقد كان السلف يبشر بعضهم بعضًا بقدوم شهر رمضان اقتداء بالنبي صلى الله عليه وسلم؛ كما جاء ذلك في حديث سلمان الطويل الذي فيه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: « ‏أيها الناس‏‏ قد أظلكم شهر عظيم مبارك ... » إلى آخر الحديث.‏

Maksudnya: "Mengucapkan tahniah dengan ketibaan bulan Ramadhan tidak mengapa kerana Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam dahulu menyampaikan berita gembira kepada para sahabatnya akan kedatangan bulan Ramadhan dan memberikan semangat kepada mereka agar bersungguh-sungguh dalam melakukan amal soleh. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman (maksudnya):

Katakanlah: "Dengan kurnia Allah dan rahmat-Nya, hendaklah dengan itu mereka bergembira. Kurnia Allah dan rahmat-Nya itu adalah lebih baik dari apa yang mereka kumpulkan." (Yunus: 58)

Maka ucapan tahniah dan kegembiraan dengan datangnya bulan Ramadhan menunjukkan semangat yang besar terhadap kebaikan. Sesungguhnya para salafus soleh mengucapkan kegembiraan antara satu sama lain dengan kedatangan bulan Ramadhan dalam rangka mencontohi Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam. Sebagaimana yang demikian terdapat hadis Salman yang panjang, di dalamnya bahawa Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

« ‏أيها الناس‏‏ قد أظلكم شهر عظيم مبارك … »

"Wahai umat manusia, telah datang kepada kamu bulan agung yang penuh keberkatan …"

Sumber: http://www.sahab.net/forums/showthread.php?t=370920

NASIHAT KEPADA SALAFIYYUN DALAM MENGHADAPI ISU ESQ

 الحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على خليل الله محمد الأمين وعلى آله وأصحابه ومن تبعهم بإحسان إلى يوم الدين وبعد،

Dewasa ini, masyarakat Malaysia telah digemparkan dengan isu kesesatan ESQ dan berlakulah polemik antara para Mufti, Institusi Agama Negara dan pihak-pihak lainnya yang menimbulkan kebingungan dalam kalangan masyarakat awam.

Namun, apa yang saya hendak tekankan di sini adalah, isu sebegini tidak seharusnya menimbulkan kerungsingan dalam kalangan mereka yang berpegang dengan Manhaj Salafi Ahlus Sunnah wal Jamaah, kerana Ahlus Sunnah wal Jamaah mempunyai prinsip yang jelas sebagaimana sabda Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam:

قد تركتكم على البيضاء ليلها كنهارها لا يزيغ عنها بعدي إلا هالك

Maksudnya: “Aku telah meninggalkan kamu di atas benda yang putih; malamnya bagaikan siangnya, tidak ada orang yang terpesong daripadanya melainkan orang yang celaka”. [Ahmad, Ibn Majah, al-Munziri dalam al-Targhib wat Tarhib].

Oleh itu, para pengikut manhaj yang mulia dan jelas ini perlulah menjadi jelas juga dalam segenap isu yang timbul dan menilainya dengan ilmiah serta berpegang dengan dalil yang berlandaskan al-Quran dan al-Sunnah kerana Ahlus Sunnah wal Jamaah bukanlah kaum emosional yang bertindak atas perasaan semata-mata dan bukan pula mereka yang mengikut arus secara membuta tuli kerana sabda Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam:

لا يكُنْ أحَدُكمْ إمَّعَة ، يقول : أنا مع الناس ، إن أحْسنَ الناسُ أحسنتُ ، وإن أساؤوا أسأتُ ، ولكن وَطِّنُوا أنفسكم إن أحسنَ الناسُ أن تُحْسِنُوا ، وإن أساؤوا أن لا تَظلِمُوا

Maksudnya: “Janganlah seseorang kamu menjadi ‘Imma’ah’, dia berkata: Aku mengikut manusia, jika mereka baik maka aku jadi baik, jika mereka buruk maka aku juga melakukan keburukan. Tetapi hendaklah kamu menetapkan diri kamu, jika manusia berbuat baik maka berbuat baiklah kamu, jika mereka menyeleweng maka janganlah kamu juga berlaku seleweng”. [al-Tarmizi].

Oleh itu, dalam menilai ESQ ini, perlulah kita menetapkan pendirian dan iman bahawa Manhaj Salafus Soleh sahaja yang berhak menilai isu dengan ‘adil dan saksama dan hendaklah kita yakin bahawa perkara yang menyelisihi Ijmak Ulama Salafussoleh tidaklah memberi apa-apa keuntungan melainkan kecelakaan dan kerugian semata-mata.

Pendirian Kita Terhadap ESQ:

Maka perlu saya tegaskan di sini bahawa pendirian kita terhadap ESQ adalah jelas ianya suatu perkara BIDAAH yang melawan arus Salafus Soleh dan satu penambahan dalam agama Islam yang sempurna ini dan berlawanan dengan akidah Salafus Soleh.

Penilaian kesesatan dan penyimpangan ESQ ini dapatlah kita bahagikan kepada dua:

Pertama: Penyimpangan daripada segi amalan yang zahir dan penyimpangan jenis ini lah menyebabkan saya mengatakan isu ini tidak seharusnya menimbulkan keraguan dalam kalangan Ahlus Sunnah wal Jamaah bahawa ESQ menyimpang.

Kedua: Penyimpangan dalam bentuk akidah dan kepercayaan yang mungkin disembunyikan oleh pihak ESQ namun bentuk penyimpangan ini tidaklah tersembunyi pada Ahli Ilmu yang melihat dari kaca mata Salaf.

Antara bentuk penyimpangan yang pertama adalah amalan-amalan seperti zikir dan doa beramai-ramai yang sememangnya maklum ianya menyalahi konsep ibadah mahdah dalam Islam yang mestilah berlandaskan nas bukan rekaan dan ciptaan akal manusia.

Sabda Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam:

مَنْ أحْدَثَ في أمرنا هذا ما لَيْسَ منهُ فهو رَدٌّ

Maksudnya: “Sesiapa yang merekacipta dalam urusan (agama) kami ini maka ianya ditolak”. [al-Bukhari].

Demikian juga penggunaan muzik yang ketara dalam kursus ini dan ianya dijadikan sebagai instrumen motivasi dan alat untuk mengubat jiwa. Perbuatan ini adalah bertentangan dengan Tarbiah Islamiah yang melihat muzik sebagai perosak jiwa bukan pengubat jiwa.

Berkata Ibn Masud radiallahu 'anhuma:

“Nyanyian itu menumbuhkan sifat nifaq di dalam hati seperti mana air menumbuhkan tumbuhan”. [al-Baihaqi dalam Sunan al-Kubra]

Berkata Imam al-Dahhak rahimahullah:

“Nyanyian itu merosakkan hati dan menyebabkan kemurkaan Tuhan.” [Talbis Iblis].

Allah Taala telah mengharamkan muzik dalam firmanNya:

وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَشْتَرِي لَهْوَ الْحَدِيثِ لِيُضِلَّ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ وَيَتَّخِذَهَا هُزُوًا أُولَئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ مُهِينٌ

Maksudnya: Dan ada di antara manusia: Orang yang memilih serta membelanjakan hartanya kepada cerita-cerita dan perkara-perkara hiburan yang melalaikan; yang berakibat menyesatkan (dirinya dan orang ramai) dari agama Allah dengan tidak berdasarkan sebarang pengetahuan dan ada pula orang yang menjadikan agama Allah itu sebagai ejek-ejekan; merekalah orang-orang yang akan beroleh azab yang menghinakan.[Luqaman: 6]

Ulama Tafsir menyatakan bahawa antara makna ‘Lahwal Hadis’ dalam ayat ini adalah Nyanyian dan seumpamanya dan daripada Mujahid rahimahullah beliau menyatakan ianya gendang (alat muzik). [Rujuk Tafsir al-Tabari].

Imam al-Syafii rahimahullah berkata:

“خلفت ببغداد شيئاً أحدثته الزنادقة، يسمونه التغبير، يصدون به الناس عن القرآن”

Maksudnya: “Aku tinggalkan di Baghdad sesuatu yang diada-adakan oleh orang-orang zindiq (munafiq) yang mereka namakan sebagai ‘Taghbir’ mereka menghalang dengannya daripada al-Quran.” [Ighasatul Lahfan, Ibn al-Qayyim, m.s 229].

Imam al-Syafii telah menghukum mereka yang melakukan Taghbir sebagai ‘zindiq’ yakni munafiq kerana mereka menjadikan perkara maksiat sebagai ibadat. Tahukah anda apakah itu Taghbir?

قال الأَزهري وقد سَمَّوْا يُطَرِّبون فيه من الشِّعْر في ذكر الله تَغْبيراً كأَنهم تنَاشَدُوهُ بالأَلحان طَرَّبوا فَرَقَّصوا وأَرْهَجوا فسُمّوا مُغَبِّرة لهذا المعنى

Maksudnya: “Berkata al-Azhari: dan mereka telah menamakan orang-orang yang mendendangkan syair untuk mengingati Allah sebagai Taghbir seumpama mereka itu mendendangkannya dengan nada-nada tertentu lalu mereka mendendangkan pendengarnya dan menari-nari dan menimbulkan gerakan-gerakan maka dinamakan mereka itu mughabbirah berdasarkan makna ini”. [Lisanul ‘Arab, Ibn Manzur, 5/3]

Kemudian Imam al-Azhari membawa perkataan Imam al-Syafii rahimahullah yang dinyatakan di atas menunjukkan bahawa inilah makna taghbir yang dikehendaki oleh Imam al-Syafii rahimahullah.

وقال الزجاج سُمّوا مُغَبِّرين لتزهيدهم الناس في الفانية وهي الدنيا وترغيبهم في الآخرة الباقية

Maksudnya: “Berkata al-Zujaj: Dinamakan mereka ini Mughabbirin (pembuat Taghbir) kerana mereka menzuhudkan manusia daripada dunia dan merangsang mereka untuk mengingat akhirat”. [Ibid].

Al-Imam Ibn Kasir rahimahullah mengulas kenyataan Imam al-Syafii ini:

“Dan ianya (taghbir) adalah mengetuk dengan dahan atau lainnya di atas kulit yang kering berserta mendendangkan syair-syair ketuhanan yang melembutkan hati dan menggerakkan benda yang diam walaupun begini keadaannya beliau (al-Syafii rahimahullah) telah menamakan pelakunya sebagai zindiq maka bagaimana pula jika beliau melihat apa yang diada-adakan oleh mereka ini di zaman kita dengan mendengar nyanyian dan menari diiringi duff (kompang) dan serunai….” [Kasyful Ghita’ ‘an Hukmi Sima’ al-Ghina’, Maktabah al-Sunnah, cet. 1, 1991 M, m.s 42].

Berkata al-Imam Ibn al-Qayyim rahimahullah:

“Jika inilah perkataan beliau (al-Syafii) berkenaan Taghbir dan ‘illahnya: ianya menyekat daripada al-Quran sedangkan taghbir itu syair yang membawa kepada zuhud di dunia didendangkan oleh penyanyi lalu sebahagian yang hadir mengetuk dengan kayu di atas pelantar atau bantal menurut rentak nyanyian, sesungguhnya apa yang beliau katakan berkenaan taghbir ini hanyalah seumpama ludah di dalam air lautan di sisi beliau (yakni jika dibandingkan dengan apa yg diadakan pada zaman sesudah itu daripada muzik dan nyanyian –pent-) Ia telah menghimpunkan semua kerosakan dan keharaman..” [Ighasatul Lahfan, m.s 229].

Berkata guru kepada dua orang alim yang terdahulu, Syeikhul Islam Ibn Taimiah rahimahullah:

وأما السماع المحدث، سماع الكف والدف والقصب، فلم تكن الصحابة والتابعون لهم بإحسان وسائر الأكابر من أئمة الدين يجعلون هذا طريقًا إلى الله تبارك وتعالى، ولا يعدونه من القرب والطاعات،بل يعدونه من البدع المذمومة

Maksudnya: “Adapun sima’ (mendengar) yang diada-adakan seperti mendengar tepukan tangan, kompang, dan pukulan kayu, maka tidaklah pernah dilakukan para Sahabat dan yang mengikut mereka dengan baik serta seluruh pembesar imam agama ini apatah lagi menjadikannya sebagai jalan menuju kepada Allah Tabaraka wa Taala dan tidak pula mereka menganggapnya sebagai ketaatan dan ibadat bahkan mereka menganggapnya sebagai bidaah yang tercela”. [Majmuk Fatawa, 11/297-298]

Kemudian beliau membawakan perkataan Imam al-Syafii rahimahullah yang terdahulu.

Ini menunjukkan bahawa perbuatan menjadikan muzik sebagai satu bentuk makanan rohani menggantikan zikrullah hatta muzik itu diiringi zikrullah sekalipun ianya tetap bidaah dan lebih dahsyat keharamannya.

Muzik tidak akan memberi ketenangan jiwa sebaliknya ia akan merosakkan hati dan memudahkan syahwat dan syubhat memasukinya yang akan menukar hati itu menjadi gelap dan buta hidayah -nauzubillah min zalik-.

Adapun penyimpangan dari sudut akidah pula antaranya yang dapat saya kesan daripada ajaran ESQ ini adalah kepercayaan terhadap Proses Zero Mind di mana seseorang yang mengosongkan minda kemudian fokus akan mendapat keajaiban tertentu dan keajaiban ini sama dengan mukjizat para Nabi alaihimussalam dan dimisalkan dengan Mukjizat Nabi Musa 'alaihissalam dan disamakan mukjizat ini dengan pengalaman Kapten Kapal Terbang yang terselamat dalam kemalangan udara, Abdul Razak. [Rujuk video berikut:  http://www.youtube.com/watch?v=kBvwGtCgLPI ]

Konsep Zero Mind Process adalah tujuan utama dalam ajaran Hindu melalui Yoga; di mana mereka (Hindu) menyatakan:

“The traditional yoga lifestyle strives toward the goals of asceticism, which seeks to zero-out all desires, attachments, emotions, and ego clinging. The goal of yoga is essentially to cause the mind to become like zero. In fact, the goal of meditation (the central feature of the yoga lifestyle) is to zero-out thoughts, to zero-out the mind and realize the true condition of reality… zero. To know the supreme become like the supreme… zero.” [Sumber:  http://www.hinduwisdom.info/Yoga_and_Hindu_Philosophy.htm ]

Jelas sekali bahawa konsep zero mind proses adalah berasal daripada agama hindu yang digunakan dalam Yoga dengan tujuan untuk bersatu dengan Tuhan To know the supreme become like the supreme… zero yang bermaksud: “Untuk Mengetahui yang Maha Berkuasa maka hendaklah jadi seperti Maha Berkuasa..Kosong”.

Ini mendekati konsep Fana’ dalam ajaran Sufi yang akan membawa kepada Wehdatul Wujud di mana apabila seorang Sufi itu mengosongkan jiwanya daripada sifat-sifat kemanusiaan dan memfokuskan pada Allah Taala maka ia akan mencapai maqam ketuhanan dan ketika inilah kaum sufi akan mengeluarkan perkataan-perkataan syirik dan kufur seperti: Maha Suci Aku, Akulah Tuhan yang Maha Benar, dan lain-lain lagi yang banyak diriwayatkan daripada mereka ini. [Rujuk berkenaan Sufi ini di blog saya dan rakan-rakan: http://bahaya-sufi.blogspot.com ].

Lebih dahsyat dakwaan ESQ kejadian Zero Mind Process ini adalah perkara yang sama berlaku pada Nabi Musa alaihissalam dan ianya zahir kufur dan syirik kerana menyamakan kuasa Allah dengan kuasa makhluk kerana kita tahu bahawa mukjizat berlaku semata-mata dengan kuasa Allah Taala berbeza dengan Sihir dan Ahwal Syaitaniah yang merangkumi Istidraj yakni kejadian luar biasa yang Allah jadikan pada orang-orang kafir dan fasiq dengan tujuan menambahkan lagi kefasiqan mereka.

ESQ juga menekankan konsep ‘Suara Hati’ dan ianya jelas merupakan ajaran kesufian dan pihak mufti Wilayah Persekutuan telah menjelaskan ianya adalah konsep ajaran Krsitian dan Hindu.

Antara kenyataan ESQ berkenaan Suara Hati ini adalah ianya datang daripada Allah semata-mata dan terus menerus memberikan arahan supaya manusia mengikuti kehendak Allah. [Lihat kenyataan Ary Ginanjar: http://esqmagazine.com/esq-menjawab/2010/01/30/1354/dari-mana-datangnya-suara-hati.html]

Kenyataan ini berlawanan 100% dengan akidah Islam di mana Ahlus Sunnah wal Jamaah berkeyakinan penuh bahawa suara hati tidak terlepas daripada bisikan syaitan. Imam Ibn al-Qayyim rahimahullah menjelaskan:

فإن الخواطر والهواجس ثلاثة أنواع: رحمانية، وشيطانية، ونفسانية، كالرؤيا، فلو بلغ العبد من الزهد والعبادة ما بلغ فمعه شيطانه ونفسه لا يفارقانه إلى الموت، والشيطان يجرى من ابن آدم مجرى الدم، والعصمة إنما هى للرسل صلوات الله وسلامه عليهم الذين هم وسائط بين الله عز وجل وبين خلقه، فى تبليغ أمره ونهيه ووعده ووعيده، ومن عداهم يصيب ويخطئ، وليس بحجة على الخلق.

Maksudnya: “Sesungguhnya bisikan dan lintasan (hati) itu tiga jenis: Rahmaniah, Syaitaniah, Nafsaniah, ianya seumpama mimpi, maka walau sejauh mana pun  seorang hamba mencapai tahap zuhud dan ibadah maka syaitan akan sentiasa bersama dengannya demikian juga nafsunya tidak akan meninggalkannya sehingga mati dan syaitan itu berlari dalam badan anak Adam seperti berlarinya darah dan ‘ismah (yang maksum) itu hanyalah para Rasul Solawatullah wa Salamuhu ‘alaihim, yang mana mereka adalah perantara antara Allah dan makhlukNya dalam menyampaikan perintahNya, laranganNya, janji baikNya, dan ancamanNya, adapun selain mereka, berlaku padanya betul dan salah, bukanlah hujah atas makhluk”. [Ighasatul Lahfan, m.s 122].

Dan dengarlah hukum mereka yang menjadikan Suara Hati sebagai sandaran:

ومن ظن أنه يستغنى عما جاء به الرسول بما يلقى فى قلبه من الخواطر والهواجس فهو من أعظم الناس كفرا. وكذلك إن ظن أنه يكتفى بهذا تارة وبهذا تارة، فما يلقى فى القلوب لا عبرة به ولا التفات إليه إن لم يعرض على ما جاء به الرسول ويشهد له بالموافقة، وإلا فهو من إلقاء النفس والشيطان.

Maksudnya: “Barangsiapa yang berasa tidak perlu dengan apa yang dibawa oleh Rasul dan hanya bersandar kepada apa yang terlintas di hatinya daripada lintasan-lintasan dan bisikan-bisikan maka dia adalah manusia yang paling kufur, demikian juga jika dia berasa kadang-kadang cukup dengan bisikan hati dan lintasan-lintasannya, kerana apa yang terlintas di hati itu tidak ada apa-apa nilai dan tidak berpaling kepadanya jika tidak dibandingkan dengan apa yang dibawa oleh Rasul dan disaksikan ianya sesuai dengannya (syariat) jika tidak maka ianya hanyalah bisikan nafsu dan syaitan”. [Ighasatul Lahfan, Ibn al-Qayyim, 123].

ESQ juga menyatakan bahawa Suara Hati adalah sumber datangya sifat-sifat baik dan suara hatilah yang mendorong manusia melakukan kebaikan dan semua tindak tanduknya. [http://esqmagazine.com/esq-menjawab/2010/03/04/1627/fungsi-suara-hati.html ]

Namun, Islam berpandang sebaliknya di mana Imam Ibn al-Qayyim rahimahullah menjelaskan:

ثم إنه وقع من تحكيم الذوق من الفساد ما لا يعلمه إلا الله فإن الأذواق مختلفة في أنفسها كثيرة الألوان متباينة أعظم التباين فكل طائفة لهم أذواق وأحوال ومواجيد بحسب معتقداتهم وسلوكهم.

Maksdunya: “Kemudian telah berlaku akibat berhukum berdasarkan perasaan pelbagai kerosakan yang tidak diketahui jumlahnya melainkan Allah jua kerana perasaan itu berbeza pada dirinya dan banyak bentuknya dan berbeza dengan perbezaan yang ketara maka setiap golongan ada perasaan dan keadaan dan bisikan tersendiri berdasarkan akidahnya dan peribadinya”. [Madarij al-Salikin, 495].

Kata Ibn al-Qayyim lagi:

فالقائلون بوحدة الوجود لهم ذوق وحال ووجد في معتقدهم بحسبه والنصارى لهم ذوق في النصرانية بحسب رياضتهم وعقائدهم وكل من اعتقد شيئا أو سلك سلوكا حقا كان أو باطلا فإنه إذا ارتاض وتجرد: لزمه وتمكن من قلبه وبقي له فيه حال وذوق ووجد

Maksudnya: “Mereka yang berakidah dengan Wahdatul Wujud bagi mereka perasaan dan hal dan lintasan  berdasarkan akidah mereka, demikian juga kaum kristian bagi mereka perasaan berdasarkan Kristianisme mereka dan aktiviti ibadat mereka dan akidah-akidah mereka dan setiap orang yang berakidah dengan sesuatu akidah atau mengikut sesuatu jalan benar atau salah maka jika dia beribadah dan mengosongkan diri dengan perkara itu: perkara itu akan melaziminya dan akan menguasai hatinya dan kekal baginya berdasarkan akidahnya itu hal, perasaan, dan getaran jiwa…” [Madarij al-Salikin, 495-496]

Maka berdasarkan pernyataan Ibn al-Qayyim rahimahullah ini dan beliau merupakan Imam  yang dipercayai dalam bidang ini, manusia itu berbeza suara hatinya dan lintasan-lintasan yang terlintas di hatinya sesuai dengan akidah yang dia anuti berbeza dengan fahaman ESQ yang menyatakan bahawa semua suara hati itu datang daripada Allah dan semua manusia sama dalam hal ini tanpa mengira agama sebagaimana kata mereka:

“Bila dicermati, kisah-kisah sukses para pebisnis kelas dunia memperlihatkan suatu kesamaan: terasahnya kecerdasan spiritual menjadi sumber kekuatan luar biasa penggerak bisnis mereka. Perlu ditekankan di sini bahwa spiritualitas, sebagaimana diperkenalkan dalam pelatihan Emotional Spiritual Quotient (ESQ) 165, tidak mesti berkaitan langsung dengan agama. Kecerdasan spiritual itu dipandang sebagai potensi yang secara universal dimiliki oleh setiap manusia.

Dalam ESQ Model, yang bersumber pada konsep Satu Ihsan, Enam Rukun Iman, dan Lima Rukun Islam (165), potensi kecerdasan spiritual itu diyakini sebagai pantulan sifat-sifat unggul yang terpancar dari Nama-Nama Allah SWT (Asmaul Husna). Potensi itu terpantul melalui ruh yang ditiupkan pada setiap manusia. Tugas manusialah untuk mengasahnya agar teraktualisasi menjadi energi. ESQ Model adalah sebuah ikhtiar untuk menguraikan dan mengasah potensi-potensi itu, dengan mengidentifikasi tujuh dari 99 Asmaul Husna. Ketujuh potensi atau suara hati, yang kami sebut Tujuh Budi Utama (Jujur, Tanggungjawab, Visioner, Disiplin, Kerjasama, Adil, dan Peduli) itu menjadi pijakan awal untuk mengenali jati diri; betapa manusia sesungguhnya memiliki potensi yang kaya.” [Sumber: Artikel Energi Suara Hati: http://esqmagazine.com/frekuensi/2010/03/19/energi-suara-hati.html]

Berdasarkan pernyataan ini, ESQ menyamakan semua manusia sama ada mukmin atau kafir, ahli taat atau maksiat semuanya mempunyai suara hati yang berasal daripada PANTULAN nama-nama Allah yang maha mulia dan sempurna. Ini tidak lain tidak bukan akidah semua agama sama dan konsep wahdatul wujud.

Ketahuilah bahawa Nabi sallallahu 'alaihi wasallam pernah menyatakan dalam hadis yang sahih bahawa Saidina Umar radiallahu 'anhu adalah orang yang ilhamnya adalah benar dan gerak hatinya senantiasa bersih dan digelar Muhaddas yakni yang diberikan perbicaraan oleh Allah Taala namun, beliau tidak pernah berhukum sesuatu perkara dengan gerak hatinya yang luhur dan mulia itu bahkan pernah pula Umar radiallahu 'anhu mengaku ia salah apabila beliau menghadkan jumlah mahar maksimum lalu ditegur seorang sahabiah (sahabat wanita). Maka siapakah kita untuk menjadikan suara hati sebagai rujukan dalam menentukan suatu perkara sedangkan siang malam kita bergelumang dengan dosa?!

Kemudian rujuk juga kenyataan ini: Andaikan seekor kuda bisa menggambar Tuhan, maka Tuhan akan digambarkan bagaikan kuda. Kesufian ESQ akan jelas jika anda membaca keseluruhan artikel yang sangat khurafat ini: http://esqmagazine.com/refleksi/2010/03/17/mendekati-tuhan-dengan-cinta.html dan lihat juga link ini: http://www.esqmagazine.com/node/2433

Inilah sebahagian gambaran kesesatan ESQ yang nyata dan terang walaupun saya menulis ini dalam keadaan agak tergesa-gesa dan maklumat yang ada adalah terhad namun maklumat-maklumat yang saya peroleh daripada video-video pihak ESQ sendiri dan daripada laman web mereka sendiri sudah cukup menyerlah akan penyelwengan mereka ini.

Maka pihak penulis berharap mereka yang sudah berada di atas manhaj salaf yang lurus ini teruslah berpegang dengan prinsip-prinsip Islami Nabawi ini dan janganlah termasuk dalam kelompok yang keliru dan melatah kerana kita berada dalam keadaan cahaya yang cukup, malamnya bagaikan siangnya. Semoaga Allah menetapkan kita di atas hidayahnya.. ameen.

Ditulis oleh;

Muhammad Asrie bin Sobri,

Kuliah Dakwah dan Usuluddin,

Universiti Islam Madinah Munawwarah, KSA.

29 Rajab 1431H/11 Julai 2010

Sumber: http://mashoori.wordpress.com/2010/07/11/nasihat-kepada-salafiyyun-dalam-menghadapi-isu-esq/

Sikap Asy-Syeikh Muqbil terhadap Osama bin Laden

SIKAP ‘ULAMA BESAR YAMAN ASY-SYEIKH MUQBIL BIN HADI AL-WADI’I rahimahullah

Terhadap

Usamah bin Laden

(Pimpinan Al-Qaedah, Gerakan Terorisme - Khawarij International)

Dalam sebuah pertemuan bersama ‘Allamatul Yaman Asy-Syeikh Muqbil bin Hadi Al-Wadi’i, dalam surat khabar Ar-Ra’yul ‘Am Kuwait pada tanggal 19 Desember 1998 edisi 11.503, beliau berkata :

“Aku berlepas diri di hadapan Allah dari (kesesatan) Bin Laden. Dia merupakan kejahatan dan musibah terhadap umat ini, dan aktivitinya adalah aktiviti kejahatan.”

Dalam pertemuan yang sama, seorang penanya berkata:

“Kami dapati kaum muslimin selalu dihadapkan dengan tekanan-tekanan di negeri-negeri barat hanya dengan sebab adanya pengeboman di mana saja terjadi di alam ini?“

Asy-Syeikh Muqbil rahimahullah menjawab:

“Saya mengetahui perkara itu, dan saya telah dihubungi oleh beberapa ikhwan dari negera Inggeris yang mengeluh terhadap tekanan-tekanan yang mereka alami. Mereka bertanya apakah boleh mengumumkan sikap berlepas diri mereka dari Usamah bin Laden. Maka aku menjawab :

Kami semua berlepas diri darinya dan aktiviti-aktivitinya sejak dahulu sebelum ini. Dan realiti menyaksikan bahawa muslimin (yang hidup) di negeri-negeri barat tertekan dengan sebab adanya gerakan-gerakan yang berperanan dalam kelompok Al-Ikhwanul Muslimun dan kelompok-kelompok yang lainnya. Wallahul Musta’an.“

Penanya tersebut berkata: “Tidakkah engkau memberikan nasihat kepada Usamah bin Laden?“

Asy-Syaikh Muqbil rahimahullah menjawab:

“Aku telah mengirim beberapa kritikan (kepada Usamah bin Laden), tetapi wallahua’lam apakah nasihat-nasihat tersebut telah sampai kepadanya ataukah tidak. Telah datang kepadaku utusan dari mereka yang menawarkan bantuan pada kami untuk berdakwah. Namun setelah itu kami dikejutkan dengan sikap mereka yang mengirimkan sejumlah wang dan meminta kepada kami untuk membahagikannya kepada para pimpinan kabilah untuk pembelian kereta kebal dan senjata-senjata. Aku menolak tawaran mereka dan aku meminta kepada mereka untuk tidak datang lagi di kediamanku. Kemudian aku jelaskan kepada mereka bahawa aktiviti kami adalah aktiviti dakwah sahaja. Dan kami sekali-kali tidak akan mengizinkan kepada murid-murid kami untuk melakukan kegiatan selain dakwah.”

--selesai dari Majalah Ar-Ra’yul ‘Am–

* * *

Asy-Seaikh Muqbil juga berkata dalam kitabnya Tuhfatul Mujib, hasil transkrip sebuah ceramah beliau tertanggal 18 Safar 1417 H. dengan judul: “Di Sebalik Peristiwa Pengeboman di bumi Al-Haramain”:

“…begitu juga adanya penyandaran perkara-perkara umat kepada orang-orang jahil. Sebagaimana diriwayatkan oleh Al-Bukhari dan Muslim dari ‘Abdullah bin ‘Amr radiallahu ‘anhu bahawasanya Rasulullah sallallahu ‘alahi wa sallam berkata:

إِنَّ اللهَ لاَ يَقْبِضُ الْعِلْمَ انْتِزَاعًا يَنْتَزِعُهُ مِنَ الْعِبَادِ، وَ لَكِنْ يَقْبِضُ الْعِلْمَ بِقَبْضِ الْعُلَمَاءِ، حَتىَّ إِذَا لَمْ يُبْقِ عَالِمًا، اِتَّخَذَ النَّاسُ رُؤُوْسًا جُهًّالاً، فَسُئِلُوا، فَأَفْتَوْا بِغَيْرِ عِلْمٍ، فَضَلُّوا وَ أَضَلُّوا

"Sesungguhnya Allah tidak mencabut ilmu dengan serta merta dicabut dari hati-hati manusia. Akan tetapi Allah mencabutnya dengan mematikan para ulama. Sehingga apabila Allah tidak lagi meninggalkan seorang ‘ulama pun, maka manusia akan menjadikan pimpinan-pimpinan yang jahil, kemudian para pimpinan tersebut akan ditanya maka mereka berfatwa tanpa ilmu, akhirnya mereka sesat dan menyesatkan." [HR. Al Bukhari dan Muslim]

Seperti apa yang pernah dikatakan, bahawa seorang alim ini tidak mengetahui tentang realiti umat sedikitpun, atau digelar dengan seorang alim yang jumud, hal itu dalam rangka menjauhkan umat dari para ‘ulama tersebut, sebagaimana pernah dimuatkan dalam majalah “As-Sunnah” [1]) –sepatutnya majalah tersebut diberi nama dengan majalah “Al-Bid’ah“– yang telah nampak permusuhannya yang sangat besar terhadap ahlus sunnah sejak pecahnya perang teluk (th. 1990-1991 M).

Aku pun berkata, sesungguhnya kaum muslimin ketika mereka mulai meninggalkan sikap ruju’ (mengembalikan setiap permasalahan mereka) kepada para ‘ulama, akhirmya mereka tersesat. Hal ini sebagaimana firman Allah subhanahu wa ta’ala:

و إذا جاءهم أمر من الأمن أو الخوف أذاعوا به، و لو ردوه إلى الرسول و إلى أولي الأمر منهم لعلمه الذين يستنبطونه منهم و لو لا فضل الله عليكم و رحمته لاتبعتم الشيطان إلا قليلا

Maksudnya: "Jika datang kepada mereka suatu berita tentang ketenteraman atau ketakutan (kekacauan) mereka segera menyiarkannya/menyebarkannya. Seandainya mereka mahu menyerahkan (jawapan) perkara tersebut kepada Rasul dan Ulil Amri (para ‘ulama) di tengah-tengah mereka, maka tentulah orang-orang yang ingin mengetahui kebenarannya akan mengetahuinya dari mereka (yakni Rasul dan para ‘ulama). Kalaulah tidak kerana kurnia dan rahmat Allah pada kamu, tentu kamu mengikuti syaitan, kecuali sebahagian kecil sahaja di antara kamu." [An Nisa : 83]

Yang dimaksud Ulil Amri pada ayat tersebut adalah para ‘ulama dan para umara’ (para penguasa) serta para ‘uqala (orang yang memiliki akal yang bersih) yang soleh.

Begitu juga peristiwa yang terjadi pada masa Qarun, ketika dia keluar di hadapan kaumnya dengan menampilkan segala kekayaannya, maka orang-orang yang cinta dunia menyatakan:

يا ليت لنا مثل ما أوتي قارون إنّه لذو حظّ عظيم * وقال الّذين أوتوا العلم ويلكم ثواب الله خير لمن آمن وعمل صالحًا ولا يلقّاها إلاّ الصّابرون

Maksudnya: ‘Semoga kiranya kita mempunyai seperti apa yang telah diberikan kepada Qarun, sesungguhnya dia (Qarun) benar-benar mempunyai keuntungan yang besar’. (Namun) ahlul ilmi berkata  ‘Kecelakaan yang besar bagimu, pahala yang Allah berikan adalah lebih baik bagi orang-orang yang beriman dan beramal soleh, dan tidak diperoleh pahala tersebut, kecuali oleh orang-orang yang sabar. [Al-Qashash: 79-80]

Sementara para ulama meletakkan semua perkara sesuai pada tempatnya masing-masing. Allah subhanahu wa ta’ala juga berfirman:

وتلك الأمثال نضربها للنّاس وما يعقلها إلاّ العالمون

Maksudnya: "Dan itulah permisalan-permisalan yang Kami buat untuk manusia, dan tiada yang memahaminya kecuali orang-orang yang berilmu." [Al ‘Ankabut : 43]

 إنّ في ذلك لآيات للعالمين

Maksudnya: "Sesungguhnya pada yang demikian itu terdapat tanda-tanda bagi orang-orang yang berilmu." [Ar Rum : 22]

إنما يخشى الله من عباده العلماء

Maksudnya: "Sesungguhnya di antara hamba Allah yang takut kepada-Nya hanyalah para ulama." [Fathir: 28]

يرفع الله الذين آمنوا منكم و الذين أوتوا العلم درجات

Maksudnya: "Allah meninggikan orang yang beriman dan orang-orang yang diberikan lmu di antara kamu dengan beberapa darjat." [Al Mujadalah : 11]

Yang diangkat darjatnya oleh Allah subhanahu wa ta’ala para ulama atau mereka yeng menyeru dan melakukan gerakan revolusi serta perebutan kuasa??! Telah disebutkan di dalam Sahih Al-Bukhari dari sahabat Abu Hurairah radhiallahu ‘anhu, bahawa Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam ditanya:

مَتىَ السَّاعَةُ؟… فقال : إِذَا وُسِّدَ اْلأَمْرُ إِلَى غَيْرِ أَهْلِهِ فَانْتَظِرِ السَّاعَةَ

Bilakah berlakunya Hari Kiamat? Baginda menjawab: “Jika setiap urusan telah diserahkan kepada mereka yang bukan dari ahlinya, maka tunggulah saat kedatangan Hari Kiamat tersebut.” [2])

Kebanyakan para pimpinan parti (kelompok-kelompok) adalah orang-orang jahil. Di antara contoh-contoh fitnah (yang menimpa kaum muslimin) adalah fitnah yang sudah hampir menguasai Yaman yang dihembuskan oleh Usamah bin Laden, yang apabila datang seseorang mengatakan kepadanya: “Kami memerlukan dana senilai 20 ribu Riyal Saudi untuk membangun sebuah masjid di suatu tempat tertentu.” Maka dia (Bin Laden) akan menjawab: “Kami tidak memiliki kemampuan untuk menyediakan dana tersebut. Insya Allah kami akan memberikan sedaya termampu kami.” Namun apabila dikatakan kepadanya: “Kami memerlukan kereta kebal, senjata-senjata, dan lain-lain.” (Serta merta) dia akan menjawab: “Silahkan ambil dana ini yang senilai 100 ribu Riyal Saudi (atau lebih) dan Insya Allah akan menyusul tambahan berikutnya.”

Asy-Syeikh Muqbil juga berkata di dalam kitab yang sama:

“…Lalu bagaimana pula dengan mereka-mereka yang telah membunuh 20 orang Amerika tetapi dengan itu mereka menakut-nakutkan penduduk negeri muslimin secara menyeluruh. Maka wajib bagi kita untuk membekalkan bagi para pelajar dan para pemuda yang kejam (tidak beradab) dengan ilmu, dan didatangkan untuk mereka para ‘ulama yang akan membimbing mereka, seperti Asy-Syeikh Bin Baz, Asy-Syeikh Ibnu ‘Utsaimin, Asy-Syeikh Rabi’ bin Hadi, Asy-Syeikh Sholeh Al-Fauzan dan yang semisalnya dari kalangan para ulama yang mulia untuk menjelaskan kepada umat bahawasanya urusan agama ini tidak boleh diambil dari orang yang seperti Usamah bin Laden dan Al-Mis’ari atau yang lainnya. Tetapi perkara agama ini hendaklah diambil dari kalangan ‘ulama. …. Bahkan sesungguhnya umat ini masih sangat memerlukan seribu ulama seperti Asy-Syeikh Bin Baz, dan seribu ulama lain seperti Asy-Syeikh Al-Albani.”

(Dari buku Mereka Adalah Teroris, Pustaka Qaulan Sadida, hal. 270 - 274/cet. II)

_______________________________________________

[1] Iaitu majalah milik kelompok As-Sururiyyah, pengikut Muhammad Surur Zainal ‘Abidin, salah satu senior Imam Samudra (teroris pelaku Bom Bali) yang tinggal di negeri kafir Inggeris. Majalah ini merupakan salah satu corong gerakan terorisme Internasional.

[2] HR. Al-Bukhari no. 59, 6496.

Disunting oleh: Abu Soleh
Sumber: http://www.merekaadalahteroris.com/mat/?p=69

Mengenal Yakjuj Dan Makjuj

Gambar Hiasan

Kemunculan sebuah bangsa yang akan mencipta kekacauan serta kerosakan di muka bumi telah ditakdirkan Allah Subhanahu wa Ta’ala sebagai salah satu penanda kiamat besar. Siapakah dan bagaimanakah mereka?

Di dalam beberapa hadis tentang tanda-tanda hari kiamat kubra (besar), disebutkan ada sepuluh tanda hari kiamat. Di antaranya adalah keluarnya Ya`juj dan Ma`juj.

Berita tentang keluarnya Ya`juj dan Ma`juj bukan hanya mutawatir, bahkan disebutkan dalam Al-Qur’an surat Al-Anbiya’ ayat 96-97:

حَتَّى إِذَا فُتِحَتْ يَأْجُوجُ وَمَأْجُوجُ وَهُمْ مِنْ كُلِّ حَدَبٍ يَنْسِلُونَ. وَاقْتَرَبَ الْوَعْدُ الْحَقُّ فَإِذَا هِيَ شَاخِصَةٌ أَبْصَارُ الَّذِينَ كَفَرُوا يَاوَيْلَنَا قَدْ كُنَّا فِي غَفْلَةٍ مِنْ هَذَا بَلْ كُنَّا ظَالِمِينَ.

Maksudnya: "Hingga apabila dibukakan (dinding) Ya'juj dan Ma'juj, dan mereka turun dengan cepat dari seluruh tempat yang tinggi. Dan telah dekatlah datangnya janji yang benar (hari berbangkit), maka tiba-tiba terbelalaklah mata orang-orang yang kafir. (Mereka berkata): “Aduhai, celakalah kami, sesungguhnya kami dalam kelalaian tentang ini, bahkan kami adalah orang-orang yang zalim.”

Ibnu Katsir rahimahullahu menerangkan: mereka adalah dari keturunan Adam ‘alaihissalam dari keturunan Nabi Nuh ‘alaihissalam, dari anak keturunan Yafits yakni nenek moyang bangsa Turki yang terkurung oleh benteng tinggi yang dibangun oleh Dzulqarnain.

Sedangkan makna “min kulli hadabin yansilun” diterangkan oleh Ibnu Katsir rahimahullahu: yakni turun dari tempat-tempat yang tinggi dengan cepat dengan membuat kerosakan.

Demikian pula disebutkan dalam surat Al-Kahfi ayat 94:

قَالُوا يَاذَا الْقَرْنَيْنِ إِنَّ يَأْجُوجَ وَمَأْجُوجَ مُفْسِدُونَ فِي اْلأَرْضِ فَهَلْ نَجْعَلُ لَكَ خَرْجًا عَلَى أَنْ تَجْعَلَ بَيْنَنَا وَبَيْنَهُمْ سَدًّا

Maksudnya: “Wahai Dzulqarnain, sesungguhnya Ya`juj wa Ma`juj merosakkan di permukaan bumi, kami akan siapkan imbalan yang besar agar kiranya engkau membuatkan benteng antara kami dengan mereka.”

Adapun kalimah yang menunjukkan bahawa runtuhnya benteng Dzulqarnain dan keluarnya Ya`juj wa Ma`juj sebagai tanda dekatnya hari kiamat adalah ucapan Allah Subhanahu wa Ta’ala pada ayat ke-98:

هَذَا رَحْمَةٌ مِنْ رَبِّي فَإِذَا جَاءَ وَعْدُ رَبِّي جَعَلَهُ دَكَّاءَ

Maksudnya: “Ini adalah rahmat dari Rabbku, maka apabila sudah datang janji Rabb-ku Dia akan menjadikannya hancur luluh…..”

Ibnu Katsir rahimahullahu menyatakan: “Ini adalah dalil yang menunjukkan bahawa mereka tidak akan dapat melubanginya sedikitpun…”

Sedangkan makna “Jika datang janji Rabbku” adalah: Jika telah dekat hari kiamat, Allah Subhanahu wa Ta’ala akan runtuhkan benteng tersebut. Demikian dikatakan oleh Ibnu Katsir rahimahullahu.

Ya`juj wa Ma`juj dari keturunan Adam ‘alaihissalam

Ya’juj dan Ma’juj adalah dari jenis manusia keturunan Adam ‘alaihissalam. Tidak seperti yang digambarkan oleh sebahagian orang bahawa mereka bukanlah dari keturunan manusia. Hanya sahaja mereka adalah orang-orang yang merosak serta memiliki sifat dan perangai yang Allah Subhanahu wa Ta’ala takdirkan kepada mereka tidak seperti manusia pada umumnya.

Dalil yang menunjukkan bahawa mereka dari jenis manusia keturunan Adam ‘alaihissalam adalah apa yang diriwayatkan dalam Sahih Bukhari dalam Kitabul Anbiya’ bab Qishah Ya’juj dan Ma’juj, dari Abu Sa’id Al-Khudri radhiyallahu ‘anhu, bahwa Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

عَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ رَضِي اللهُ عَنْهُ عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: يَقُولُ اللهُ تَعَالَى: يَا آدَمُ. فَيَقُولُ: لَبَّيْكَ وَسَعْدَيْكَ وَالْخَيْرُ فِي يَدَيْكَ. فَيَقُولُ: أَخْرِجْ بَعْثَ النَّارِ. قَالَ: وَمَا بَعْثُ النَّارِ؟ قَالَ: مِنْ كُلِّ أَلْفٍ تِسْعَ مِائَةٍ وَتِسْعَةً وَتِسْعِينَ فَعِنْدَهُ يَشِيبُ الصَّغِيرُ وَتَضَعُ كُلُّ ذَاتِ حَمْلٍ حَمْلَهَا وَتَرَى النَّاسَ سُكَارَى وَمَا هُمْ بِسُكَارَى وَلَكِنَّ عَذَابَ اللَّهِ شَدِيدٌ ﭼ. قَالُوا: يَا رَسُولَ اللَّهِ وَأَيُّنَا ذَلِكَ الْوَاحِدُ؟ قَالَ: أَبْشِرُوا فَإِنَّ مِنْكُمْ رَجُلًا وَمِنْ يَأْجُوجَ وَمَأْجُوجَ أَلْفًا …

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman kepada Adam: “Wahai Adam.” Maka Adam menjawab: “Labbaika wa sa’daika wal khairu fi yadaika (Aku sambut panggilan-Mu dengan senang hati dan kebaikan semuanya di tangan-Mu).” Kemudian Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman: “Keluarkan utusan (penghuni) neraka.” Maka Adam bertanya: “Apa itu utusan (penghuni) neraka?” Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman: “Mereka dari setiap seribu orang, sembilan ratus sembilan puluh sembilan orang!” Maka ketika itu anak kecil menjadi beruban, setiap yang hamil melahirkan apa yang dikandungnya, dan kamu lihat orang-orang seakan-akan mabuk padahal mereka tidak mabuk, tetapi kerana azab Allah Subhanahu wa Ta’ala yang sangat keras. Kemudian para sahabat bertanya: “Siapa satu yang selamat dari kita itu, wahai Rasulullah?” Rasulullah menjawab: “Bergembiralah, sesungguhnya penghuni neraka itu dari kamu satu dan dari Ya’juj dan Ma’juj seribu….” (HR. Al-Bukhari dengan Fathul Bari, juz 6 hal. 382)

Dari hadis di atas kita dapatkan beberapa faedah:

Pertama: Ya’juj dan Ma’juj adalah calon penghuni neraka.

Kedua: jumlah Ya’juj dan Ma’juj sangat besar.

Ketiga: bahawa Ya’juj dan Ma’juj dari jenis manusia keturunan Adam.

Sifat-sifat Ya`juj dan Ma`juj

Walaupun mereka dari jenis manusia keturunan Adam, namun mereka memiliki sifat khas yang berbeza dari manusia biasa. Ciri utama mereka adalah perosak dan jumlah mereka yang sangat besar sehingga ketika mereka turun dari gunung seakan-akan air bah yang mengalir, tidak pandai berbicara dan tidak fasih, bermata kecil (sepet), berhidung kecil, lebar mukanya, merah warna kulitnya seakan-akan wajahnya seperti perisai dan lain-lain sifat.

Disebutkan dalam riwayat Al-Imam Ahmad rahimahullahu, dari Ibnu Harmalah, dari makciknya, dia berkata:

خَطَبَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَهُوَ عَاصِبٌ إِصْبَعَهُ مِنْ لَدْغَةِ عَقْرَبٍ فَقَالَ: إِنَّكُمْ تَقُولُونَ لاَ عَدُوَّ وَإِنَّكُمْ لاَ تَزَالُونَ تُقَاتِلُونَ عَدُوًّا حَتَّى يَأْتِيَ يَأْجُوجُ وَمَأْجُوجُ عِرَاضُ الْوُجُوهِ صِغَارُ الْعُيُونِ شُهْبُ الشِّعَافِ مِنْ كُلِّ حَدَبٍ يَنْسِلُونَ كَأَنَّ وُجُوهَهُمُ الْمَجَانُّ الْمُطْرَقَةُ

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam berkhutbah dalam keadaan jarinya dibalut kerana disengat kalajengking. Baginda bersabda: “Kamu mengatakan tidak ada musuh. Padahal sesungguhnya kamu akan terus memerangi musuh sampai datangnya Ya’juj dan Ma’juj, lebar mukanya, kecil (sepet) matanya, dan ada warna putih di rambut atas. Mereka mengalir dari tempat-tempat yang tinggi, seakan-akan wajah-wajah mereka seperti perisai.” (HR. Ahmad)

Ya`juj dan Ma`juj Sudah Ada Sekarang

Ya`juj dan Ma`juj sudah ada dan terus dalam keadaan turun-temurun (beranak pinak), tidak meninggal satu orang dari mereka, kecuali lahir seribu orang lebih. Sebagaimana disebutkan dalam riwayat Abdullah bin ‘Amr radhiyallahu ‘anhuma yang diriwayatkan Al-Hakim rahimahullahu dalam Mustadrak-nya.

Namun alhamdulillah Allah Subhanahu wa Ta’ala telah bentengi mereka dari kita, iaitu dengan sebab menakdirkan munculnya Dzulqarnain yang dengan kemampuannya membuat benteng yang terbuat dari besi dan tembaga.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

ثُمَّ أَتْبَعَ سَبَبًا. حَتَّى إِذَا بَلَغَ بَيْنَ السَّدَّيْنِ وَجَدَ مِنْ دُونِهِمَا قَوْمًا لاَ يَكَادُونَ يَفْقَهُونَ قَوْلاً. قَالُوا يَاذَا الْقَرْنَيْنِ إِنَّ يَأْجُوجَ وَمَأْجُوجَ مُفْسِدُونَ فِي اْلأَرْضِ فَهَلْ نَجْعَلُ لَكَ خَرْجًا عَلَى أَنْ تَجْعَلَ بَيْنَنَا وَبَيْنَهُمْ سَدًّا. قَالَ مَا مَكَّنِّي فِيهِ رَبِّي خَيْرٌ فَأَعِينُونِي بِقُوَّةٍ أَجْعَلْ بَيْنَكُمْ وَبَيْنَهُمْ رَدْمًا. آتُونِي زُبَرَ الْحَدِيدِ حَتَّى إِذَا سَاوَى بَيْنَ الصَّدَفَيْنِ قَالَ انْفُخُوا حَتَّى إِذَا جَعَلَهُ نَارًا قَالَ ءَاتُونِي أُفْرِغْ عَلَيْهِ قِطْرًا. فَمَا اسْطَاعُوا أَنْ يَظْهَرُوهُ وَمَا اسْتَطَاعُوا لَهُ نَقْبًا. قَالَ هَذَا رَحْمَةٌ مِنْ رَبِّي فَإِذَا جَاءَ وَعْدُ رَبِّي جَعَلَهُ دَكَّاءَ وَكَانَ وَعْدُ رَبِّي حَقًّا

Maksudnya: “Kemudian dia menempuh suatu jalan (yang lain lagi). Hingga apabila dia telah sampai di antara dua buah gunung, dia mendapati di hadapan keduanya, suatu kaum yang hampir tidak mengerti pembicaraan. Mereka berkata: ‘Hai Dzulqarnain, sesungguhnya Ya`juj dan Ma`juj itu orang-orang yang membuat kerosakan di muka bumi, maka dapatkah kami memberikan suatu pembayaran kepadamu, supaya kamu membuat dinding antara kami dan mereka?’ Dzulqarnain berkata: ‘Apa yang telah dikuasakan oleh Rabbku kepadaku terhadapnya adalah lebih baik, maka tolonglah aku dengan kekuatan (manusia dan alat-alat), agar aku membuatkan dinding antara kamu dan mereka, berilah aku potongan-potongan besi.’ Hingga apabila besi itu telah sama rata dengan kedua (puncak) gunung itu, berkatalah Dzulqarnain: ‘Tiuplah (api itu).’ Hingga apabila besi itu sudah menjadi (merah seperti) api, diapun berkata: ‘Berilah aku tembaga (yang mendidih) agar kutuangkan ke atas besi panas itu.’ Maka mereka tidak dapat mendakinya dan mereka tidak dapat (pula) melubanginya. Dzulqarnain berkata: ‘Ini (dinding) adalah rahmat dari Rabbku, maka apabila sudah datang janji Rabb-ku Dia akan menjadikannya hancur luluh; dan janji Rabbku itu adalah benar’.” (Al-Kahfi: 92-98)

Kesombongan Ya`juj dan Ma`juj

Ya`juj dan Ma`juj ketika keluar tidaklah melalui sesuatu kecuali dirosaknya. Tidaklah melalui danau kecuali meminumnya hingga habis. Tidaklah mendapati manusia kecuali dibunuhnya sampai ketika mereka merasa menang membantai seluruh penduduk bumi, mereka menentang penduduk langit. Inilah kesombongan yang luar biasa dari Ya`juj wa Ma`juj.

ثُمَّ يَسِيرُونَ حَتَّى يَنْتَهُوا إِلَى جَبَلِ الْـخُمَرِ وَهُوَ جَبَلُ بَيْتِ الْمَقْدِسِ فَيَقُولُونَ: لَقَدْ قَتَلْنَا مَنْ فِي اْلأَرْضِ هَلُمَّ فَلْنَقْتُلْ مَنْ فِي السَّمَاءِ. فَيَرْمُونَ بِنُشَّابِهِمْ إِلَى السَّمَاءِ فَيَرُدُّ اللهُ عَلَيْهِمْ نُشَّابَهُمْ مَخْضُوبَةً دَمًا

“Kemudian mereka berjalan dan berakhir di gunung Khumar, iaitu salah satu gunung di Baitul Maqdis. Kemudian mereka berkata: “Kita telah membantai penduduk bumi, mari kita membantai penduduk langit.” Maka mereka melemparkan panah-panah dan tombak-tombak mereka ke langit. Maka Allah Subhanahu wa Ta’ala kembalikan panah dan tombak-tombak mereka dalam keadaan berlumuran darah.” (HR. Muslim dalam kitab Al-Fitan wa Asyrathus Sa’ah)

Yakni mereka mengira bahawa darah tersebut bukti kemenangan mereka melawan penduduk langit. Maka Allah Subhanahu wa Ta’ala binasakan seluruhnya pada ketika kemuncak kesombongan mereka dalam waktu yang hampir bersamaan.

Binasanya Ya'juj dan Ma'juj dengan doa Nabi Isa ‘alaihissalam

Diriwayatkan dari An-Nawwas Ibni Sam’an radhiyallahu ‘anhu dalam hadis yang panjang. Di antaranya sebagai berikut:

إِذْ أَوْحَى اللهُ إِلَى عِيسَى إِنِّي قَدْ أَخْرَجْتُ عِبَادًا لِي لاَ يَدَانِ لِأَحَدٍ بِقِتَالِهِمْ فَحَرِّزْ عِبَادِي إِلَى الطُّورِ وَيَبْعَثُ اللهُ يَأْجُوجَ وَمَأْجُوجَ وَهُمْ مِنْ كُلِّ حَدَبٍ يَنْسِلُونَ فَيَمُرُّ أَوَائِلُهُمْ عَلَى بُحَيْرَةِ طَبَرِيَّةَ فَيَشْرَبُونَ مَا فِيهَا وَيَمُرُّ آخِرُهُمْ فَيَقُولُونَ لَقَدْ كَانَ بِهَذِهِ مَرَّةً مَاءٌ وَيُحْصَرُ نَبِيُّ اللهِ عِيسَى وَأَصْحَابُهُ حَتَّى يَكُونَ رَأْسُ الثَّوْرِ لِأَحَدِهِمْ خَيْرًا مِنْ مِائَةِ دِينَارٍ لِأَحَدِكُمُ الْيَوْمَ فَيَرْغَبُ نَبِيُّ اللهِ عِيسَى وَأَصْحَابُهُ فَيُرْسِلُ اللهُ عَلَيْهِمُ النَّغَفَ فِي رِقَابِهِمْ فَيُصْبِحُونَ فَرْسَى كَمَوْتِ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ ثُمَّ يَهْبِطُ نَبِيُّ اللهِ عِيسَى وَأَصْحَابُهُ إِلَى اْلأَرْضِ فَلاَ يَجِدُونَ فِي اْلأَرْضِ مَوْضِعَ شِبْرٍ إِلاَّ مَلَأَهُ زَهَمُهُمْ وَنَتْنُهُمْ فَيَرْغَبُ نَبِيُّ اللهِ عِيسَى وَأَصْحَابُهُ إِلَى اللهِ فَيُرْسِلُ اللهُ طَيْرًا كَأَعْنَاقِ الْبُخْتِ فَتَحْمِلُهُمْ فَتَطْرَحُهُمْ حَيْثُ شَاءَ اللهُ ثُمَّ يُرْسِلُ اللهُ مَطَرًا لاَ يَكُنُّ مِنْهُ بَيْتُ مَدَرٍ وَلاَ وَبَرٍ فَيَغْسِلُ اْلأَرْضَ حَتَّى يَتْرُكَهَا كَالزَّلَفَةِ ثُمَّ يُقَالُ لِلْأَرْضِ أَنْبِتِي ثَمَرَتَكِ وَرُدِّي بَرَكَتَكِ…

Ketika Allah Subhanahu wa Ta’ala mewahyukan kepada Isa ‘alaihissalam: Sesungguhnya aku mengeluarkan hamba-hamba-Ku yang tidak ada kemampuan bagi seorang pun untuk memeranginya. Maka biarkanlah mereka hamba-hamba-Ku menuju Thuur. Lalu Allah Subhanahu wa Ta’ala keluarkan Ya’juj dan Ma’juj dan mereka mengalir dari tiap-tiap tempat yang tinggi. Kemudian mereka melewati danau Thabariyah, dan meminum seluruh air yang ada padanya. Hingga ketika barisan paling belakang mereka sampai di danau tersebut mereka berkata: “Sungguh dahulu di sini masih ada airnya.” Ketika itu dikepunglah Nabiyullah Isa ‘alaihissalam dan para sahabatnya. Hingga kepala sapi ketika itu lebih berharga untuk mereka daripada seratus dinar kamu sekarang ini. Maka Isa dan para sahabatnya berharap (berdoa) kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala. Maka Allah Subhanahu wa Ta’ala pun mengirim sejenis ulat yang menyerang leher mereka. Maka pagi harinya mereka seluruhnya binasa menjadi bangkai-bangkai dalam waktu yang hampir bersamaan. Kemudian turunlah (dari gunung Thuur) Nabiyullah Isa dan para sahabatnya, maka tidak didapati satu jengkal pun tempat kecuali dipenuhi oleh bangkai dan bau busuk mereka. Maka Nabi Isa ‘alaihissalam pun berharap (berdoa) kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala. Maka Allah Subhanahu wa Ta’ala mengirimkan burung-burung yang lehernya seperti unta, membawa bangkai-bangkai mereka dan kemudian dilemparkan di tempat yang Allah Subhanahu wa Ta’ala kehendaki. Kemudian Allah kirimkan hujan yang tidak meninggalkan satu pun rumah mahupun kemah, lalu membasahi bumi hingga menjadi licin. Kemudian dikatakan kepada bumi itu: ‘Tumbuhkanlah buah-buahanmu dan kembalilah berkatmu...” (HR. Muslim)

Wajib Beriman dengan berita Ya`juj wa Ma`juj

Berita tentang Ya`juj wa Ma`juj adalah berita dari Allah Subhanahu wa Ta’ala dan Rasul-Nya, sehingga seorang muslim yang beriman wajib menerimanya. Bukankah ciri-ciri orang yang bertakwa adalah beriman kepada hal ghaib yang dikhabarkan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala dan Rasul-Nya? Dan termasuk hal yang ghaib adalah apa yang akan terjadi pada akhir zaman, termasuk berita akan keluarnya Ya`juj wa Ma`juj?

Namun sebahagian kaum muslimin, khususnya kaum Mu’tazilah dan para rasionalis atau orang-orang yang terpengaruh oleh mereka, menolak berita-berita hadis yang -menurut anggapan mereka- tidak masuk akal. Mereka menganggap hadis-hadis tersebut hanya akan membuat orang lari dari Islam.

Ketika mereka mendengarkan hadis-hadis tentang diangkatnya Nabi Isa ‘alaihissalam dalam keadaan hidup, akan turunnya baginda pada akhir zaman, berita tentang Dajjal -yang sudah ada wujudnya dalam keadaan terbelenggu- atau tentang Ya`juj wa Ma`juj yang masih beranak-pinak dan terus menerus berupaya untuk keluar dari benteng yang dibuat oleh Dzulqarnain, dan lain-lainnya. Mereka benar-benar gelisah, panas dadanya seraya berkata: “Untuk apa hadis-hadis seperti ini disampaikan. Hadis-hadis ini akan menjadikan manusia semakin jauh dari Islam.” Mereka melontarkan olok-olok, celaan, dan berbagai macam ucapan penolakan terhadap hadis-hadis tersebut. Keadaan mereka ini serupa seperti yang dikatakan oleh para ulama tentang ahlul bid’ah:

Ahmad bin Sinan Al-Qaththan rahimahullahu berkata: ”Tidak ada di dunia ini seorang mubtadi’ (ahli bid’ah) pun kecuali akan membenci ahlil hadis. Jika seseorang mengada-adakan kebid’ahan nescaya akan dicabut kelazatan hadis dari hatinya.” (Aqidatussalaf wa Ashhabul Hadits hal. 300)

Abu Nashr bin Sallam Al-Faqih rahimahullahu berkata: “Tidak ada sesuatu yang lebih berat dan lebih dibenci bagi orang-orang mulhid (sesat) daripada mendengarkan hadis dengan riwayat dan sanadnya.” (Aqidatus Salaf Ashhabil Hadits hal. 302)

Penutup

Sebagai nasihat dan peringatan untuk kita dan seluruh kaum muslimin, kami nukilkan beberapa ucapan para ulama dalam masalah ini:

Al-Imam Ahmad bin Hambal rahimahullahu menyatakan: “Barangsiapa yang menolak hadis Nabi Shallallahu ‘alaihi sa wallam, maka dia berada di pinggir jurang kehancuran.” (Thabaqat Al-Hanabilah, 2/11 dan Al-Ibanah, 1/269; lihat Ta’zhimus Sunnah hal. 29)

Al-Imam Al-Barbahari rahimahullahu menegaskan: “Jika engkau mendengar seseorang mencela riwayat-riwayat (yakni riwayat hadis yang sahih), menolaknya atau menginginkan selainnya, maka curigailah keislamannya dan jangan ragu kalau dia adalah pengekor hawa nafsu, ahlul bid’ah.” (Syarhus Sunnah hal. 51)

Abul Qashim Al-Ashbahani rahimahullahu menerangkan: Ahlus Sunnah dari kalangan salaf berkata: “Barangsiapa mencerca riwayat-riwayat hadis, maka selayaknya untuk dituduh keislamannya.” (Al-Hujjah fi Bayanil Mahajjah 2/248. Lihat Ta’zhimus Sunnah, hal. 29)

Al-Imam Az-Zuhri rahimahullahu –imamnya para imam pada zamannya- berkata: “Dari Allah Subhanahu wa Ta’ala keterangannya, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam yang menyampaikannya, maka kewajiban kita adalah menerimanya.” (Aqidatus Salaf Ashhabil Hadits, hal. 249)

Beliau rahimahullahu berkata juga: “Diriwayatkan dari salaf bahawa kaki Islam tidak akan kokoh, kecuali di atas dasar at-taslim (yakni menerima dan tunduk pada seluruh ucapan Allah Subhanahu wa Ta’ala dan Rasul-Nya, pent.).” (Aqidatus Salaf Ashhabul Hadits hal. 200). Wallahu a’lam.

 
Penulis: Al-Ustadz Muhammad Umar As-Sewed

Disunting oleh: Abu Soleh

Sumber: http://asysyariah.com/print.php?id_online=590

Mengatasi Kesulitan Rezeki

Penulis: Ustadz Abu Hamzah Yusuf

Liku-liku kehidupan memang tidak dapat dikira dengan kiraan. Negeri yang sedemikian makmurnya ini, terancam dengan kekurangan tempat pencarian rezeki. Kegoncangan melanda di mana-mana. Kegelisahan menjadi selimut kehidupan yang tidak boleh ditanggalkan. Begitulah jikalau krisis ekonomi sudah memakan korban.

Seakan manusia telah lalai, bahawa segala yang terhampar di alam ini ada Zat yang mengaturnya. Apakah mereka tidak ingat Allah Ta’ala telah berfirman :

"Dan tidaklah yang melata di muka bumi ini melainkan Allahlah yang memberi rezekinya." (Hud : 6)

Keyakinan yang mantap adalah bekal utama dalam menjalani asbab (usaha) mencari rezeki. Ar-Rahman yang menjadikan dunia ini sebagai negeri imtihan (ujian), telah memberikan jalan keluar terhadap permasalahan yang dihadapi manusia. Diantaranya

1. Berusaha dan Bekerja

Sudah merupakan sunnatullah seseorang yang ingin mendapatkan limpahan rezeki Allah mestilah berusaha dan bekerja. Hal ini berdasarkan firman Allah Ta’ala :

"Kalau telah ditunaikan solat Jum’at maka bertebaranlah di muka bumi dan ingatlah Allah sebanyak-banyaknya agar kamu bahagia." (Al-Jumu’ah : 10)

Rezeki Allah itu mesti diusahakan dan dicari. Tapi, kadang-kadang kerana pengaruh, sombong dan harga diri seseorang enggan bekerja. Padahal mulia atau tidaknya suatu pekerjaan itu dilihat apakah pekerjaan tersebut halal atau haram.

2. Taqwa

Banyak orang melalaikan perkara ini, kerana kesempitan hidup yang dialaminya. Dia mengabaikan perintah-perintah Allah, kerana tidak sabar menunggu datangnya pertolongan Allah. Padahal Allah Ta’ala telah menyatakan :

"Dan barangsiapa yang bertakwa kepada Allah nescaya Dia akan mengadakan jalan keluar baginya. Dan memberikan rezeki kepadanya dari arah yang tidak disangka-sangkanya." (At-Thalaq : 2)

Iaitu dari jalan yang tidak diharapkan dan diangankan-angankan. Demikian komentar Qatadah, seorang tabi’in (Tafsir Ibnu Katsir 4/48). Lebih jelas lagi Syaikh Salim Al-Hilali mengatakan bahawa Allah Yang Maha Tinggi dan Agung memberitahukan, barangsiapa yang bertaqwa kepada-Nya nescaya Dia akan memberikan jalan keluar terhadap permasalahan yang dihadapinya dan dia akan terbebas dari mara bahaya dunia dan akhirat serta Allah akan memberi rezeki dari arah yang tidak disangka-sangka (Bahjatun Nadhirin 1/44).

3. Tawakkal

Allah berfirman :

"Dan barangsiapa yang bertawakkal kepada Allah nescaya Dia akan mencukupi (keperluan)nya." (At-Thalaq: 3)

Yakni ‘Barangsiapa yang menyerahkan urusannya kepada Allah nescaya Dia akan mencukupkan apa yang dia inginkan,” demikian kata Imam Al-Qurtubi dalam dalam Al-Jami’ Ahkamul Qur’an, 8/106.

Dan tidak dinamakan tawakkal apabila tidak menjalani usaha. Sesungguhnya menjalani usaha merupakan bahagian dari tawakkal itu sendiri. Oleh kerana itu Ibnul Qayyim mengatakan: "Tawakkal dan kecukupan (yang Allah janjikan) itu, bila tanpa menjalani asbab yang diperintahkan, merupakan kelemahan semata, sekalipun ada sedikit unsur tawakkalnya. Hal yang demikian itu merupakan tawakkal yang lemah. Maka dari itu tidak sepatutnya seorang hamba menjadikan sikap tawakkal itu lemah dan tidak berbuat dan berusaha. Sepatutnya dia menjadikan tawakkal tersebut bahagian dari asbab yang diperintahkan untuk dijalani, yang tidak akan sempurna makna tawakkal kecuali dengan itu semua." (Zadul Ma’ad 2/315). Rasulullah sallallahu alaihi wasallam mengingatkan kita dalam riwayat yang sahih :

“Seandainya kamu bertawakkal kepada Allah dengan sebenar-benar tawakkal, nescaya Dia akan memberikan rezeki kepada kamu sebagaimana burung diberi rezeki, pergi dipagi hari dalam keadaan perut kosong, dan pulang pada petang hari dalam keadaan kenyang.” (HR. An-Nasai, Tirmizi dan Ibnu Majah)

4. Syukur

Syukur adalah jalan lain yang Allah berikan kepada kaum mukminin dalam menghadapi kesulitan rezeki. Dalam surat Ibrahim ayat 7 Allah berfirman:

"Kalau seandainya kamu bersyukur, sungguh-sungguh Kami akan menambah untuk kamu (nikmat-Ku) dan jika kamu mengingkarinya, sesungguhnya azab-Ku amat pedih." (Ibrahim : 7)

Oleh kerana itu dengan cara bersyukur insya-Allah akan mudah urusan rezeki kita. Adapun hakikat syukur adalah: “Mengakui nikmat tersebut dari Zat Yang Maha Memberi nikmat dan tidak mempergunakannya untuk selain ketaatan kepada-Nya,” begitu Al-Imam Qurtubi menerangkan kepada kita (tafsir Qurthubi 9/225)

5. Berinfaq

Sebahagian orang barangkai menyangka bagaimana mungkin berinfaq dapat mendatangkan rezeki dan kurnia Allah, sebab dengan berinfaq harta kita menjadi berkurang. Ketahuilah Zat Yang maha Memberi Rezeki telah berfirman :

"Dan apa-apa yang kamu infaqkan dari sebahagian harta kamu, maka Allah akan menggantinya." (Saba: 39)

6. Silaturrahim

Dalam hal ini Rasulullah sallallahu alaihi wasallam bersabda :

"Barangsiapa yang berkeinginan untuk dibentangkan rezeki baginya dan dipanjangkan umurnya, maka hendaklah menyambung silaturrahim." (HR. Bukhari dan Muslim)

7. Doa

Allah memberikan senjata yang ampuh bagi muslimin berupa doa. Dengan berdoa seorang muslim insya Allah akan mendapatkan apa yang dia inginkan. Rasulullah sallallahu alaihi wasallam menyuruh kita agar berdoa tatkala kita menghadapi kesulitan rezeki.

"Ya Allah aku meminta kepadaMu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik dan amalan yang diterima." (HR. Ibnu Majah dan yang selainnya)

Wallahu a’lam bish Showab.

Sumber: http://salafy.or.id/print.php?id_artikel=242

Pelepah Kurma Di Atas Kubur

Soalan: 

Saya pernah mendengar hadis bahawa Nabi sallallahu 'alaihi wasallam meletakkan dua pelepah kurma di atas dua kubur ketika orang yang berada di dalamnyasedang diseksa. Tujuan baginda melakukan hal itu agar Allah meringankan seksaan ke atas mereka. Apakah hikmah di sebalik perbuatan baginda itu dan adakah kita juga digalakkan untuk melakukan perbuatan itu?

Jawapan:

Pertama: Benar, Nabi sallallahu 'alaihi wasallam melalui dua kubur lalu bersabda:

"Ingatlah, sesungguhnya dua mayat ini sedang diseksa tetapi bukan kerana melakukan dosa besar. Seorang daripadanya diseksa kerana dahulu dia suka membuat fitnah dan seorang lagi disiksa kerana tidak menghindari diri daripada percikan air kencing. Kemudian baginda mengambil pelepah kurma yang masih basah lalu dibelahnya menjadi dua. Setelah itu baginda menanam salag satunya pada kubur yang pertama dan yang satu lagi pada kubur yang kedua sambil bersabda: Semoga pelepah ini boleh meringankan seksanya selagi ia belum kering." (Riwayat Bukhari, no: 1378 dan Muslim, no: 292)

Ini merupakan dalil bahawa pelepah kurma yang masih segar boleh meringankan azab. Tetapi persoalannya, adakah munasabah antara kedua-dua pelepah kurma ini dapat meringankan azab dua mayat yang sedang diseksa?

Sebahagian ulama berpendapat, sebabnya ialah kerana kedua-dua pelepah kurma itu sentiasa bertasbih sehingga ia kering. Tasbih boleh meringankan azab ke atas orang yang sudah mati. Berdasarkan illat (sebab) ini, mereka menyatakan bahawa disunnatkan datang kubur dan membaca tasbih dengan harapan mayat itu diringankan seksanya.

Sebahagian ulama lain berkata, illat seperti ini lemah kerana kedua-dua pelepah kurma tetap bertasbih sama ada dalam keadaan segar mahupun kering. Ini berdasarkan firman Allah Ta'ala:

(Maksudnya): "Langit yang tujuh dan bumi serta sekalian makhluk yang ada padanya, sentiasa mengucapkan tasbih bagi Allah dan tiada sesuatu pun melainkan bertasbih dengan memuniNya. Tetapi kamu tidak faham akan tasbih mereka..." (Surah Al-Israa': 44)

Bahkan, Nabi sallallahu 'alaihi wasallam pernah mendengar bacaan tasbih yang diucapkan oleh batu kerikil yang berada di hadapan baginda, padahal ia benda kering.

Jadi, apakah sebab sebenarnya?

Sebabnya ialah Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam berdoa kepada Allah agar siksaan kedua-dua mayat di dalam kubur itu diringankan selagi kedua-dua pelepah kurma tersebut masih dalam keadaan segar. 

Ini bermakna, keringanan azab itu tidak berlaku selama-lamanya. Perbuatan Nabi sallallahu 'alaihi wasallam itu hanya berlaku memberi amaran kepada umatnya agar tidak melakukan perbuatan yang pernah dilakukan oleh kedua-dua mayat yang berada di dalam kubur itu semasa mereka hidup.

Ini kerana, perbuatan yang mereka lakukan boleh dikatakan sebagai dosa besar. Hal ini sebagaimana yang telah dinyatakan dalam satu riwayat bahawa nabi sallallahu 'alaihi wasallam bersabda:

"Ia merupakan satu perbuatan dosa besar."

Salah seorang daripadanya tidak membersihkan kencingnya. Oleh itu, sudah tentu solat didirikan dalam keadaan tidak suci. Yang seorang lagi pula membuat fitnah di kalangan umat manusia, menimbulkan permusuhan dan menanamkan kebencian di antara mereka. Kerana itu, perbuatannya digolongkan sebagai dosa besar.

Inilah maksud yang lebih tepat bagi hadis. Ia hanya merupakan syafaat yang bersifat sementara sebagai amaran bagi umat dan bukannya kerana kebakhilan Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam untuk memberikan syafaat abadi kepada mereka berdua.

Kedua: Sebahagian ulama berkata, seseorang disunatkan meletakkan pelepah kurmah segar, sebatang pokok dan lain-lain di atas kubur untuk meringankan azab mayat yang berada di dalamnya. Tetapi mengaitkan hukum ini dengan perbuatan baginda itu adalah salah dan kita tidak dibenarkan melakukan perkara itu atas beberapa alasan:

1. Kita tidak tahu sama ada seseorang yang berada di dalam kubur sedang disiksa atau tidak. Hal ini berbeza dengan Nabi sallallahu 'alaihi wasallam, di mana Allah telah memperlihatkan kepada baginda menerusi wahyu keadaan dua mayat yang disiksa di dalam kubur masing-masing.
2. Jika kita melakukan demikian, bererti kita telah berprasangka buruk kepada mayat bahawa dia sedang disiksa. Padahal kita tidak tahu barangkali dia sedang diberi kenikmatan atau termasuk orang yang dianugerahkan keampunan Allah sebelum kematiannya kerana melakukan satu perkara yang menyebabkan dia diampuni sebelum meninggal dunia. Dan bleh jadi Allah telah memaafkan segala perbuatan dosanya sehingga dia tidak diseiksa.
3. Istinbat hukum seperti ini bercanggah dengan apa yang pernah diamalkan oleh ulama salaf. Perbuatan sebegini tidak pernah mereka amalkan sedangkan mereka adalah orang yang paling faham terhadap syariat Allah.
4. Allah mengajar kita amalan yang lebih baik daripada itu, iaitu memohon doa agar si mati teguh pendirian ketika disoal.

Apabila Nabi sallallahu 'alaihi wasallam selesai mengebumikan mayat, baginda berdiri di hadapan kubur dan bersabda:

"Pohonlah keampunan kepada saudaramu dan mintalah ketetapan hati, sebab sekarang dia sedang disoal."

(Majmu' Fatawa, Syeikh Muhammad bin 'Utsaimin, jil 2, ms. 30; Disalin daripada buku Barzakh & Kiamat, Karya Bestari, Selenggaraan Sakinah Ariff Johor, halaman 68-72)

Daurah Nasional 2010

Bismillahirrahmanirrahim.

Segala puji hanya bagi Allah semata. Selawat dan salam semoga terlimpah kepada Nabi kita Muhammad, keluarga dan sahabat baginda, serta yang mengikuti jalan baginda hingga hari akhir.

Alhamdulillah, dengan pertolongan Allah semata, tahun ini Allah memberikan kenikmatan kepada kaum muslimin di Indonesia secara khusus dengan rencana kehadiran para ulama dari Timur Tengah, insya Allah.

Kehadiran para ulama ini dikemas dalam acara Kajian Ilmiah Nasional Ahlus Sunnah wal Jamaah yang telah beberapa kali diselenggarakan, walhamdulillah. Berikut ini rincian waktu dan tempat pelaksanaannya.

I. Daurah Asatidzah
Waktu : Khamis-Ahad, 25 Rajab-6 Sya’ban 1431 H / 8-18 Julai 2010
Tempat: Kompleks PP. Al Anshor, Wonosalam, Sukoharjo, Ngaglik, Sleman, DIY.

II. Daurah Umum
Waktu : Sabtu-Isnin, 27-29 Rajab 1431 H / 10-12 Julai 2010
Tempat : Masjid Agung Manunggal Bantul di Jl. Jendral Sudirman No. 1, Bantul

Pembicara:
1. Asy-Syaikh Dr. Abdullah Al-Bukhari (Pensyarah Univ. Islam Madinah, masih dalam konfirmasi)
2. Asy-Syaikh Dr. Muhammad Umar Bazmul (Pensyarah Univ. Ummul Qura, Makkah)
3. Asy-Syaikh Dr. Khalid Adz-Dzafiri (Imam dan Khatib di Kementerian Urusan Wakaf - Kuwait)

Sumber: http://www.salafy.or.id