Syarat-Syarat Memakai Pakaian Bagi Muslimah

Masih ramai lagi wanita-wanita pada hari ini yang masih tidak mengetahui etika pemakaian yang benar menurut al-Qur’an dan as-Sunnah yang sahih. Buktinya lihatlah betapa ramainya wanita yang menutup kepalanya, memakai tudung namun lengan bajunya pendek, ketat dan sebagainya. Dan yang lebih menyedihkan lagi adalah apabila wanita-wanita yang tidak memakai tudung itu sebenarnya dahulu mereka bersekolah agama yang mana mereka ini memakai tudung labuh asalnya.

Oleh sebab itu, tulisan ini cuba mengupas etika atau syarat wanita memakai jilbab dengan memenuhi tuntutan agama berdasarkan al-Quran dan as-Sunnah. Para wanita disuruh menutup aurad mereka dan melindunginya dari dilihat oleh sesiapa pun kecuali kepada ayah mereka, ayah mertua mereka, datuk mereka, adik beradik mereka, anak-anak saudara mereka, anak-anak mereka, anak-anak tiri mereka, hamba-hamba mereka, orang gaji yang telah tidak punya keinginan terhadap perempuan dan kanak-kanak yang belum mengenal tentang aurat wanita. Demikian itu terdapat pada firman Allah Ta’ala:

وَقُلْ لِلْمُؤْمِنَاتِ يَغْضُضْنَ مِنْ أَبْصَارِهِنَّ وَيَحْفَظْنَ فُرُوجَهُنَّ وَلا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلاَّ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَلْيَضْرِبْنَ بِخُمُرِهِنَّ عَلَى جُيُوبِهِنَّ وَلا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلاَّ لِبُعُولَتِهِنَّ أَوْ آَبَائِهِنَّ أَوْ آَبَاءِ بُعُولَتِهِنَّ أَوْ أَبْنَائِهِنَّ أَوْ أَبْنَاءِ بُعُولَتِهِنَّ أَوْ إِخْوَانِهِنَّ أَوْ بَنِي إِخْوَانِهِنَّ أَوْ بَنِي أَخَوَاتِهِنَّ أَوْ نِسَائِهِنَّ أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُنَّ أَوِ التَّابِعِينَ غَيْرِ أُولِي الإِرْبَةِ مِنَ الرِّجَالِ أَوِ الطِّفْلِ الَّذِينَ لَمْ يَظْهَرُوا عَلَى عَوْرَاتِ النِّسَاءِ وَلا يَضْرِبْنَ بِأَرْجُلِهِنَّ لِيُعْلَمَ مَا يُخْفِينَ مِنْ زِينَتِهِنَّ وَتُوبُوا إِلَى اللَّهِ جَمِيعًا أَيُّهَا الْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ

Maksudnya: “Dan Katakanlah kepada perempuan-perempuan yang beriman supaya menyekat pandangan mereka (daripada memandang yang haram), dan memelihara kehormatan mereka; dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka kecuali yang zahir daripadanya; dan hendaklah mereka menutup belahan leher bajunya dengan tudung kepala mereka; dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka melainkan kepada suami mereka, atau bapa mereka atau bapa mertua mereka atau anak-anak mereka, atau anak-anak tiri mereka, atau saudara-saudara mereka, atau anak bagi saudara-saudara mereka yang lelaki, atau anak bagi saudara-saudara mereka yang perempuan, atau perempuan-perempuan Islam, atau hamba-hamba mereka, atau orang gaji dari orang-orang lelaki yang telah tua dan tidak berkeinginan kepada perempuan, atau kanak-kanak yang belum mengerti lagi tentang aurat perempuan; dan janganlah mereka menghentakkan kaki untuk diketahui orang akan apa yang tersembunyi dari perhiasan mereka; dan bertaubatlah kamu sekalian kepada Allah, wahai orang-orang yang beriman, supaya kamu berjaya.” (An-Nur: 31)

Allah berfirman Ta’ala:

وَقَرْنَ فِي بُيُوتِكُنَّ وَلا تَبَرَّجْنَ تَبَرُّجَ الْجَاهِلِيَّةِ الأُولَى وَأَقِمْنَ الصَّلاةَ وَآَتِينَ الزَّكَاةَ وَأَطِعْنَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ إِنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيُذْهِبَ عَنْكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ وَيُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيرًا

Maksudnya: “Dan hendaklah kamu tetap diam di rumah kamu serta janganlah kamu mendedahkan diri seperti yang dilakukan oleh orang-orang jahiliyah zaman dahulu; dan dirikanlah sembahyang serta berilah zakat; dan taatlah kamu kepada Allah dan RasulNya. Sesungguhnya Allah (perintahkan kamu dengan semuanya itu) hanyalah kerana hendak menghapuskan perkara-perkara yang mencemarkan diri kamu wahai "AhlulBait" dan hendak membersihkan kamu sebersih-bersihnya (dari segala perkara yang keji).” (Al-Ahzab: 33)

Tabarruj berasal dari kalimah ‘barraja’ (برج) yang bermakna : ‘dahi yang luas’ dan ‘mata yang besar’ iaitu isyarat kepada kecantikan dan keelokan. Maka bila dibuat menjadi fi’il ‘tabarraja’ (تبرّج) bermakna membesarkan mata atau meluaskan dahi (antara dua kening). Yakni isyarat kepada berelok-elok dan berhias. Maka makna tabarruj adalah berhias. Dikatakan wanita itu bertabarruj bila membuka wajahnya kerana wajah itu tempat berkumpulnya keelokan dan kecantikan. Ibn Manzur berkata: “ Tabarruj itu adalah seorang wanita mendedahkan kecantikan dan keelokannya pada lelaki.” (Lisanul ‘Arab)

Abu Malik Kamal As-Sayyid Salim berkata: “Tabarruj maknanya adalah seorang wanita menampakkan perhiasannya, keindahannya, dan sesuatu yang wajib ditutup dari segala hal yang mengundang syahwat kaum lelaki.” (Fiqhus Sunnah Lin-Nisa; Ensiklopedi Fiqih Wanita, jilid 2, ms. 138)

Umaimah binti Ruqaiqah datang kepada Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam untuk membai’atnya di dalam Islam, lalu baginda bersabda:

أُبَايِعُكِ عَلَى أَنْ لا تُشْرِكِي بِاللَّهِ شَيْئًا وَلا تَسْرِقِي وَلا تَزْنِي وَلا تَقْتُلِي وَلَدَكِ وَلا تَأْتِي بِبُهْتَانٍ تَفْتَرِينَهُ بَيْنَ يَدَيْكِ وَرِجْلَيْكِ وَلا تَنُوحِي وَلا تَبَرَّجِي تَبَرُّجَ الْجَاهِلِيَّةِ الأُولَى

Maksudnya: “Aku berbai’at kepada engkau agar tidak menyekutukan Allah dengan sesuatu pun, tidak mencuri, tidak melakukan zina, tidak membunuh anakmu, tidak melakukan sebuah kebohongan besar yang engkau lakukan di hadapan kedua tangan dan kakimu, tidak melakukan niyahah (ratapan), dan tidak bertabarruj seperti tabarruj kaum jahiliyah pertama.” (HR. Ahmad; Sahih lighairih – dengan Sanad yang Hasan; Ta’liq Syu’aib Al-Arnauth, no: 6850)

Diriwayatkan dari Abu Hurairah radiallahu ‘anhu berkata: Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

صِنْفَانِ مِنْ أَهْلِ النَّارِ لَمْ أَرَهُمَا قَوْمٌ مَعَهُمْ سِيَاطٌ كَأَذْنَابِ الْبَقَرِ يَضْرِبُوْنَ بِهَا النَّاسَ وَنِسَاءٌ كَاسِيَاتٌ عَارِيَاتٌ مُمِيلاَتٌ مَائِلاَتٌ رُؤُوسُهُنَّ كَأَسْنِمَةِ الْبُخْتِ الْمَائِلَةِ لاَ يَدْخُلْنَ الْجَنَّةَ وَلاَ يَجِدْنَ رِيْحَهَا وَإِنَّ رِيْحَهَا لَتُوجَدُ مِنْ مَسِيْرَةِ كَذَا وَكَذَا

Maksudnya: “Dua golongan dari kalangan penghuni Neraka yang belum pernah aku melihatnya, mereka adalah kaum yang bersama-sama mereka itu sebatang pemukul (cemeti) seperti ekor lembu yang dengannya mereka memukul manusia, dan kaum wanita yang berpakaian tetapi bertelanjang, mereka menyimpang lagi menyelewengkan orang dari jalan kebenaran dan kepala-kepala mereka seperti punuk (bonjol) unta yang condong, mereka tidak akan masuk ke dalam Syurga dan tidak akan mencium wangi Syurga, padahal wangian itu dapat dihidu dengan jarak sekian, sekian.” (HR. Muslim, no: 2128)

Al-‘Ariyaat (عاريات) adalah menampakkan sebahagian badannya untuk menampakkan keindahannya atau memakai pakaian nipis yang boleh membentuk sesuatu yang ditutupinya.” Ma`ilaat (مائلات) adalah berlenggok-lenggok ketika berjalan, membengkokkan bahunya dan cenderung kepada lelaki dengan segala macam perhiasan yang ditonjolkan. Manakala maksud kepalanya dicondongkan seperti punuk unta yang condong adalah wanita-wanita yang memasang sanggul di atas kepala sehingga menyerupai punuk unta. (Dalam nota kaki: Ensiklopedi Fiqih Wanita, jilid 2, ms. 139)

Syarat-Syarat Memakai Jilbab

1. Menutupi seluruh badan

Pada ulama telah berpendapat bahawa wanita hendaklah menutupi seluruh tubuh badannya kecuali mereka hanya berselisih pada bahagian wajah dan kedua telapak tangan sama ada ianya sunnat (mustahab) atau wajib ditutup.

Adapun dalil-dalil golongan yang mewajibkan wajah dan telapak tangan itu ditutup adalah berdasarkan firman Allah Ta’ala:

يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ قُلْ لأَزْوَاجِكَ وَبَنَاتِكَ وَنِسَاءِ الْمُؤْمِنِينَ يُدْنِينَ عَلَيْهِنَّ مِنْ جَلابِيبِهِنَّ ذَلِكَ أَدْنَى أَنْ يُعْرَفْنَ فَلا يُؤْذَيْنَ وَكَانَ اللَّهُ غَفُورًا رَحِيمًا

Maksudnya: “Wahai Nabi, suruhlah isteri-isterimu dan anak-anak perempuanmu serta perempuan-perempuan yang beriman, supaya melabuhkan pakaiannya bagi menutup seluruh tubuhnya (semasa mereka keluar); cara yang demikian lebih sesuai untuk mereka dikenal (sebagai perempuan yang baik-baik) maka dengan itu mereka tidak diganggu. Dan (ingatlah) Allah adalah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.” (Al-Ahzab: 59)

Ayat ini di atas ini turun setelah Nabi bernikah dengan Zainab binti Jahsy. Baginda mengundang suatu kaum lalu mereka makan kemudian pergi sehingga tinggal lagi beberapa orang yang lama duduk bersama Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam. Baginda keluar bersama Zainab lalu baginda masuk beberapa kali agar mereka keluar, akhirnya turunlah ayat surah Al-Ahzab ayat 53 ini dan dibentangkanlah di antara mereka dan baginda sebuah penghalang.

Dan firman Allah Ta’ala:

وَإِذَا سَأَلْتُمُوهُنَّ مَتَاعًا فَاسْأَلُوهُنَّ مِنْ وَرَاءِ حِجَابٍ

Maksudnya: “Dan apabila kamu meminta sesuatu yang harus diminta dari isteri-isteri Nabi maka mintalah kepada mereka dari sebalik tabir.” (Al-Ahzab: 53)

Mereka yang berpendapat wajibnya menutup wajah serta kedua telapak tangan berpendapat bahawa (الإدناء) maksudnya menutup seluruh wajah dan hanya menampakkan satu mata sahaja untuk melihat. (Ensiklopedi Fiqih Wanita, jilid 2, ms. 142)

Dari Aisyah Radhiallahu 'anha berkata: "Saya bersama Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam dalam suatu peperangan setelah ayat hijab diturunkan… Saya tiba di belakang khemah pasukan setelah baginda sallallahu 'alaihi wasallam meninggalkan saya bersama unta saya. Tidak ada seorang pun yang tertinggal untuk memanggil atau menjawab. Setiap orang telah pergi dengan pasukan. Saya menutupi diri saya dengan selendang dan berbaring. Tidak berapa lama kemudian, Shofwan bin Mu'atthol melewati saya. Dia tertinggal dibelakang kerana beberapa alasannya sendiri. Ketika melihat saya, dia (Shofwan) mendekatiku dan mengenal saya sebab dia pernah melihatku sebelum ayat hijab diturunkan. Dia berkata dengan suara yang keras: "Innalillahi wainna ilaihi rojiuun." Suaranya membangunkan saya, lalu saya segera menutup wajah saya dengan jilbab." (HR. Muslim, no: 2770)

Hadis Asma’ binti Abi Bakar radiallahu ‘anha, berkata: “Dahulu kami menutupi wajah-wajah kami dari kaum lelaki dan kami menyikat rambut sebelum itu ketika ihram.” (HR. Al-Hakim dalam Mustadrak-nya)

Syeikh Abdul Aziz bin Abdullah bin Baz rahimahullah berkata: "Telah diriwayatkan secara pasti dari Aisyah dan Asma radiallahu ‘anhuma, saudarinya yang menunjukkan wajibnya wanita menutup wajah terhadap lelaki yang bukan mahram, walaupun sedang melaksanakan ihram, sebagaimana diriwayatkan dari Aisyah Radhiyallahu ‘anhu yang disebutkan dalam Sahih Bukhari dan Muslim yang menunjukkan bahawa terbukanya wajah wanita hanya pada masa awal Islam kemudian dihapus dengan turunnya ayat hijab..." (Majmu Al-Fatawa Syeikh Ibnu Baz, Jilid 3, ms. 354)

Manakala golongan yang tidak mewajibkan menutup wajah dan telapak tangan berhujah dengan dalil-dalil berikut:

Firman Allah Ta’ala:

وَلا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلاَّ مَا ظَهَرَ مِنْهَا

Maksudnya: “Dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka kecuali yang zahir daripadanya.” (An-Nur: 31)

Mereka berpendapat bahawa “yang zahir daripadanya” maksudnya adalah wajah dan kedua telapak tangan. Syeikh Al-Albani rahimahullah menukilkan di dalam buku beliau Jilbab Al-Mar`atul Muslimah perkataan Ibnu Katsir dan dikuatkan pula dengan apa yang terdapat Tafsir Al-Qurtubi (12/229):

Ibnu Atiyah berkata: “Berdasarkan lafaz ayat tersebut saya memahami bahawa wanita diperintah untuk tidak menampakkan serta bersungguh-sungguh menyembunyikan setiap perkara yang merupakan perhiasan baginya. Adapun pengecualian tersebut berkenaan dengan perhiasan yang biasa nampak darinya dengan alasan darurat untuk melakukan gerakan yang tidak mungkin dihindarkan, untuk memenuhi keperluan dan sebagainya. Jadi ‘yang zahir daripadanya’ di sini adalah yang dituntut oleh keperluan terdesak kaum wanita, itulah yang dimaafkan.” Al-Qurtubi berkata: “Saya katakan pendapat ini baik, hanya sahaja kerana pada umumnya wajah dan dua telapak tangan biasanya berdasarkan tradisi dan dalam ibadah itu kelihatan seperti solat dan haji, maka tepatlah jika pengecualian itu dikembalikan kepadanya.” (Jilbab Wanita Muslimah Menurut Qur`an dan Sunnah, Muhammad Nasiruddin Al-Albani, ms. 58)

Golongan ini juga berhujahkan dengan beberapa dalil yang menunjukkan bahawa kaum wanita biasa membuka wajah dan kedua telapak tangannya di hadapan Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam sementara baginda tidak melarangnya, antaranya adalah:

Hadis Ibnu ‘Abbas radiallahu ‘anhuma tentang kisah Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam membonceng Al-Fadhl bin ‘Abbas ketika haji Wada’ dan seorang wanita yang meminta fatwa kepada Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam di dalamnya diungkapkan: “Lalu Al-Fadhl menatapnya, dia adalah seorang wanita yang cantik, kemudian Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam memegang dagu Al-Fadhl dan memalingkan ke arah lain.” (HR. Al-Bukhari, no: 6228 dan Muslim, no: 1218)

Ibnu Hazm rahimahullah berkata: “Seandainya wajah itu adalah aurat maka wajib ditutupi, sementara beliau membiarkannya terbuka di hadapan orang, dan nescaya beliau memerintahkannya agar menguraikan tudungnya dari atas kepala. Dan seandainya wajah wanita itu tertutp, nescaya Ibnu ‘Abbas radiallahu ‘anhuma tidak akan mengetahui apakah wanita itu cantik atau tidak.” (Ensiklopedi Fiqih Wanita, jilid 2, ms. 145)

Demikianlah beberapa hujah kedua-dua golongan di atas itu tadi secara ringkas, perselisihan ini merupakan perselisihan yang telah diperdebatkan oleh ulama-ulama terdahulu lagi mahupun sekarang dan perkara ini termasuk perbezaan yang diperbolehkan. Akan tetepi yang wajib diingkari adalah golongan yang mengatakan bahawa menutup wajah (memakai purdah) itu bid’ah dan ia cuma adat orang arab dan sebagainya, maka pendapat sebegini jauh sekali kebenarannya.

Syeikh Abu Malik Kamal bin As-Sayyid Salim di dalam akhir pembahasan mengenai perselisihan kedua-dua kelompok ini yakni yang mewajibkan menutup muka dan kedua telapak tangan dengan golongan yang menggalakkan (sunnat sahaja) tetapi tidak sampai ke peringkat wajib, beliau berkata:

“(1) Seluruh ulama sepakat bahawa menutup selain wajah dan kedua tangan itu wajib hukumnya bagi wanita yang merdeka, (2) Adapun menutup wajah dan kedua tangan adalah masalah yang diperdebatkan sebagaimana diisyaratkan sebelumnya, dan (3) Sesungguhnya orang-orang yang berpendapat wajah dan kedua tangan tidak wajib ditutupi berpendapat pula bahawa menutupnya adalah perbuatan yang lebih utama terutama pada zaman yang banyak fitnah.” (Ensiklopedi Fiqih Wanita, jilid 2, ms. 146)

2. Bukan merupakan perhiasan

Ini berdasarkan firman Allah Ta’ala:

وَلا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ

Maksudnya: “Dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka.” (An-Nur: 31)

Al-Imam Az-Zahabi rahimahullah berkata: “Di antara perbuatan yang menyebabkan wanita itu mendapatkan laknat adalah menampakkan perhiasan, emas mutiara yang berada di bawah penutup kepalanya, memakai wangi-wangian seperti al-misk, al-‘anbar dan at-tibb apabila keluar rumah, memakai kain celupan, memakai pakaian sutera, memanjangkan baju dan melebarkan serta memanjangkan lengannya (hingga melebihi batas). Semua itu termasuk jenis tabarruj yang dimurkai Allah Ta’ala...” (Al-Kaba’ir, ms. 131; Dinukil dari Jilbab Wanita Muslimah, ms.122)

Syeikh Al-Albani rahimahullah berkata: “Perlu diketahui bahawa sama sekali bukan termasuk kategori perhiasan jika pakaian yang dikenakan oleh seorang wanita itu tidak berwarna hitam atau putih – seperti yang terkadang disalahfahami oleh sebahagian kaum wanita yang berkesungguhan.”

Alasannya adalah:

Pertama: Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

طَيبُ النِّسَاءِ مَا ظَهَرَ لَوْنُهُ وَلَمْ يَظْهَرْ رِيْحُهُ

“Parfume seorang wanita adalah yang zahir kelihatan warnanya dan tersembunyi bau harumannya.” (Mukhtasar Asy-Syama`il: 188)

Kedua: Telah berlaku pengamalan dari isteri-isteri para sahabat bahawa mereka memakai pakaian berwarna selain daripada warna hitam. Antaranya diriwayatkan dari Al-Qasim:

أن عائشة كانت تلبس الثياب المعصفرة وهي محرمة

“Bahawasanya ‘Aisyah memapai pakaian yang berwarna kuning sementara dia sedang ihram.” (HR. Ibnu Abi Syaibah dengan sanad yang sahih)

Lebih lanjut sila lihat Jilbab Al-Mar`atul Muslimah karya Syeikh Al-Albani. Beliau telah membawakan 5 atsar yang diriwayatkan oleh Al-Hafiz Ibnu Abi Syaibah dalam kitab Al-Musannaf 8/371-372 berkenaan ini. Namun bukanlah bererti pakaian yang berwarna hitam itu tidak lebih utama. Warna hitam merupakan warna yang lebih dapat menutupi seorang wanita, bahkan terdapat hadis yang menjelaskan bahawa wanita-wanita Ansar itu keluar seakan-akan di kepala mereka ada burung gagak begitu juga pada peristiwa Ifki yang mana Shafwan bin Mu’atthal melihat wujud hitam pada orang yang sedang tidur iaitu Aisyah yang sedang terlena di sana kerana tertinggal oleh pasukan perang. Kisah ini (peristiwa Ifki) boleh dirujuk dalam sahih Bukhari dan Muslim. Wallahua’lam

3. Pakaian mestilah tebal tidak nipis

Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

سيكون في آخر أمتي نساء كاسيات عاريات على رؤوسهن كأسنمة البخت العنوهن فإنهن ملعونات

“Akan ada akhir umatku wanita-wanita berpakaian namun (hakikatnya) bertelanjang. Di atas kepala mereka seperti terdapat punuk unta. Kutuklah mereka kerana sebenarnya mereka itu adalah kaum wanita yang terlaknat.”

Di dalam hadis lain terdapat tambahan:

لا يدخلن الجنة ولا يجدن ريحها وإن ريحها لتوجد من مسيرة كذا وكذا

“Mereka tidak akan masuk syurga dan juga tidak akan memperoleh bau harumannya, padahal bau syurga itu dapat dihidu dari jarak sekian dan sekian.” (Dikeluarkan oleh At-Thabrani dalam Al-Mu’jam As-Soghier dari hadis Ibnu Amru dengan sanad yang sahih; Lihat Jilbab Al-Mar`atul Muslimah, ms. 126)

Para ulama mengatakan: “Diwajibkan menutup aurat dengan pakaian yang tidak dapat mensifati warna kulit, berupa pakaian yang cukup tebal atau dibuat dari kulit. Menutupi aurat dengan pakaian yang masih dapat menampakkan warna kulit – seperti pakaian yang nipis – adalah tidak diharuskan kerana hal itu tidak memenuhi kriteria menutupi.” (Al-Muhazzab 3/170 dengan Syarh Al-Majmu’; Lihat Jilbab Al-Mar`atul Muslimah, ms. 129)

4. Pakaian mestilah longgar tidak ketat

Diriwayatkan dari Usamah bin Zaid radiallahu ‘anhuma berkata:

كساني رسول الله صلى الله عليه وسلم قبطية كثيفة مما أهداها له دحية الكلبي فكسوتها امرأتي فقال : مالك لم تلبس القبطية ؟ قلت : كسوتها امرأتي فقال : مرها فلتجعل تحتها غلالة فإني أخاف أن تصف حجم عظامها

“Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam memberiku baju Qutbiyah yang tebal, pakaian tersebut merupakan salah satu hadiah yang diberikan oleh Dihyah Al-Kalbi, kemudian aku pakaikan naju itu kepada isteriku, lalu Rasulullah bertanya kepadaku: ‘Mengapa kamu tidak memakai qutbiyah?’ Aku menjawab: ‘pakaian tersebut aku pakaikan untuk isteriku.’ Nabi lalu bersabda: ‘Perintahkanlah agar dia memakai baju dalam di sebalik qutbiyah itu kerana saya khuatir baju itu masih boleh menggambarkan bentuk tubuhnya.” (HR. Ahmad, 5/205 dengan sanad yang layyin (dhaif) tetapi hadis ini memiliki syahid dalam riwayat Abu Daud no: 4116 sehingga darjat hadis ini menjadi hasan)

Imam Asy-Syaukani mensyarahkan hadis ini, beliau berkata: “Hadis ini menunjukkan bahawa wanita itu wajib menutupi badannya dengan pakaian yang tidak dapat menggambarkan badannya. Ini merupakan syarat bagi penutup aurat. Nabi memerintahkan agar dia mengenakan baju dalam di sebalik baju qutbiyah kerana biasanya baju qutbiyah itu nipis dan tidak mampu menyembunyikan dari mata yang melihatnya, bahkan dapat mengambarkannya.” (Dinukil dari Jilbab Al-Mar`atul Muslimah, ms. 131)

5. Pakaian tersebut tidak diberi wangi-wangian.

Diriwayatkan dari Abu Musa Al-Asy’ari radiallahu ‘anhu berkata: Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

أيما امرأة استعطرت فمرت على قوم ليجدوا من ريحها فهي زانية

“Wanita mana sahaja yang memakai wangi-wangian, lalu dia berjalan melalui kaum lelaki agar mereka menghidunya, maka wanita tersebut adalah penzina.” (HR. An-Nasa`i, Abu Daud, At-Tirmizi dan lain-lain dengan sanad yang hasan)

Al-Haitsami berkata: “Sesungguhnya keluarnya seorang wanita dari rumahnya dengan memakai wangi-wangian dan perhiasan adalah berdosa besar, walaupun suaminya mengizinkannya.” (Kitab Az-Zawajir 2/37; Jilbab Al-Mar`atul Muslimah, ms. 139)

6. Tidak menyerupai pakaian lelaki

Dari Abu Hurairah radiallahu ‘anhu berkata:

لعن رسول الله صلى الله عليه وسلم الرجل يلبس لبسة المرأة والمرأة تلبس لبسة الرجل

“Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam melaknat lelaki yang memakai pakaian wanita dan wanita yang memakai pakaian lelaki.” (Dikeluarkan oleh Abu Daud, Ibn Majah, Al-Hakim dan Ahmad; Asy-Syaukani berkata perawi-perawinya adalah perawi yang sahih; Lihat Jilbab Al-Mar`atul Muslimah, ms. 141)

Az-Zahabi berkata dalam kitabnya Al-Kaba’ir: “Jika wanita memakai pakaian lelaki, maka dia telah menyerupai dengan kaum lelaki yang ditimpa oleh laknat Allah dan RasulNya. Laknat Allah ini juga boleh menimpa suaminya jika dia membiarkannya, meredhainya dan tidak melarang melakukan hal itu kerana dia diperintahkan untuk membimbing isterinya di atas ketaatan kepada Allah dan melarang dari perbuatan maksiat. Hal ini berdasarkan firman Allah Ta’ala yang bermaksud: “Wahai orang-orang yang beriman! Peliharalah diri kamu dan keluarga kamu dari neraka yang bahan-bahan bakarannya manusia dan batu (berhala).” (At-Tahrim: 6) (Dinukil dari kitab Jilbab Mar`atul Muslimah, ms. 146)

7. Tidak menyerupai pakaian orang-orang kafir

Dari Abdullah bin Amr, dia berkata: Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam melihat aku memakai dua pakaian yang diwarnai dengan warna kuning, maka baginda bersabda:

إِنَّ هَذِهِ مِنْ ثِيَابِ الْكُفَّارِ فَلاَ تَلْبِسْهَا

“Sesungguhnya ini adalah pakaian orang-orang kafir, maka janganlah engkau memakainya.” (HR. Muslim, no: 2077, An-Nasa`i 2/298 dan Ahmad 2/162)

Syeikh Abu Malik berkata: “...Hendaklah diketahui bahawa seorang wanita tidak boleh memakai pakaian yang menyerupai pakaian wanita kafir kerana penyerupaan dalam bentuk zahir boleh menimbulkan penyerupaan pada keduanya yang pada akhirnya akan mendorong penyerupaan dalam akhlak dan pengamalan...” (Ensiklopedi Fiqih Wanita, jilid 2, ms. 153)

8. Bukan pakaian Syuhrah (kebanggaan/mencari populariti)

Ibnu Umar radiallahu ‘anhu berkata: Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

مَنْ لَبِسَ ثَوْبَ شُهْرَةٍ فِي الدُّنْيَا أَلْبَسَهُ اللهُ ثَوْبَ مَذَلَّةٍ يَوْمَ الْقِيَامَةِ ثُمَّ أَلْهَبَ فِيْهِ نَارًا

“Barangsiapa yang memakai pakaian syuhrah di dunia, nescaya Allah akan memakaikan pakaian kehinaan kepadanya pada hari kiamat, kemudian membakarnya dengan api neraka.” (HR. Abu Daud, no: 4029, dan Ibn Majah, no: 3607 dengan sanad yang hasan lighairih)

Pakaian syuhrah adalah pakaian yang dipakai dengan tujuan agar terkenal di kalangan orang lain, baik pakaian yang sangat berharga dipakai dalam rangka berbangga di dunia dengan perhiasannya atau pakaian yang lusuh untuk menampakkan kezuhudan kerana ingin dilihat oleh orang lain.

Demikianlah syarat-syarat memakai jilbab dia atas ini yang dapat saya susunkan. Sangat menyedihkan sekali apabila terdapat sebahagian sekolah-sekolah di Malaysia kini telah memperkenalkan sebuah pertandingan baru yang bermodalkan Islam iaitu pertandingan ‘Busana Muslimah’. Lebih sangat menyedihkan lagi apabila pertandingan ini berlaku di sekolah rendah, yang mana kanak-kanak dalam lingkungan 7 hingga 12 tahun telah mula belajar menjadi model dan menjadi tontonan rakan-rakan sedarjahnya.

Pertandingan ini sangatlah tidak sesuai bahkan ianya boleh merosakkan pelajar-pelajar tersebut terutama di sudut tatacara pemakaiannya yang mana pelajar diajarkan bermekap dan bertabarruj dengan berlebih-lebihan. Kanak-kanak itu menyangka itulah etika pemakaian muslimah yang benar padahal jauh sekali. Tambahan pula pertandingan ‘Busana Muslimah’ ini mengandungi unsur peniruan terhadap golongan kuffar yang suka menampilkan wanita dengan pakaian-pakaiannya yang menjolok mata dan menjadi tatapan bagi golongan lelaki. Padahal wanita itu adalah aurat yang perlu ditutup seluruh tubuh badan mereka bagi memenuhi tuntutan Allah dan Rasul-Nya seterusnya dapat menjaga diri mereka dan kehormatan mereka.

Wallahua’lam

KEPENTINGAN AKIDAH TAUHID

Tauhid merupakan seagung-agung perintah Allah Subhanahu wa Ta’ala iaitu mengesakan Allah Subhanahu wa Ta’ala dalam peribadatan. Dan seagung-agung larangan adalah syirik, iaitu menyeru kepada selain Allah Subhanahu wa Ta’ala bersamaan dengan menyeru (beribadah) kepada Allah Subhanahu wa Ta'ala. Hal ini berdasarkan surah An-Nisa` ayat 36:

وَاعْبُدُوا اللهَ وَلاَ تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا

Maksud: “Sembahlah Allah dan janganlah kamu mempersekutukan–Nya dengan sesuatupun.” (An-Nisa: 36)

Al-Imam Al-Qadhi Ali bin Ali bin Muhammad bin Abi Al-Izzi Ad-Dimasyqi rahimahullahu mengungkapkan bahawa Al-Qur`an semuanya adalah tauhid, hak-haknya, dan balasan-balasannya. Termasuk di dalamnya terkandung muatan tentang masalah syirik, para pelakunya dan balasan-balasan sebagai akibat dari perbuatannya. Ini dapat dilihat dalam surat Al-Fatihah. Contohnya Alhamdulillahi Rabbil ‘alamin adalah tauhid, Arrahmanirrahim merupakan tauhid. Maliki yaumiddin juga tauhid. Iyyaka na’budu wa iyyaka nasta’in adalah tauhid. Ihdinash-shirathal mustaqim merupakan perwakilan dari tauhid yang meliputi permohonan guna mendapatkan hidayah ke jalan ahli tauhid, iaitu orang-orang yang telah Allah Subhanahu wa Ta’ala beri nikmat atas mereka. Ghairil maghdhubi ‘alaihim waladh-dhallin adalah penjelasan tentang orang-orang yang telah memisahkan diri dari tauhid. (Syarhu Al-’Aqidah Ath-Thahawiyyah, hal. 142)

Maka sudah sepatutnya bila dikatakan bahawa yang mengawali seorang individu untuk memeluk Islam adalah tauhid dan akhir dari kehidupannya di dunia ditutup dengan tauhid pula. Seperti dinyatakan oleh Al-Imam Al-Qadhi Ibnu Abi Al-Izzi rahimahullahu bahawa awal adalah wajib dan akhir (juga) wajib. Maka tauhid merupakan awal masuk dalam Islam dan merupakan akhir bagi seseorang kala dikeluarkan dari dunia (mati). Sebagaimana sabda Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam:

مَنْ كَانَ آخِرَ كَلاَمِهِ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ دَخَلَ الْجَنَّةَ

“Barangsiapa yang akhir perkataannya Laa Ilaaha illallah, dia masuk surga,” (HR. Abu Dawud, Al-Hakim, Ibnu Mandah dalam At-Tauhid, dan Ahmad. Hadits ini dinyatakan oleh Asy-Syaikh Muhammad Nashiruddin Al-Albani sebagai hadits hasan, lihat Irwa`ul Ghalil hadits no. 687, hal. 149-150)

Kalimah لا إله إلا الله mengandungi 2 rukun:

(1) Nafi (menafikan/meniadakan): Terkandung pada kalimah لا إله (Laa ilaha) yang bermaksud tiada Tuhan sebenar-benarnya yang berhak disembah, yakni meniadakan semua yang disembah selain Allah.

(2) Itsbat (menetapkan): Terkandung pada kalimah إلا الله (Illallah) yang bermaksud kecuali Allah, yakni menetapkan ibadah hanya kepada Allah semata-mata dan tidak ada sekutu bagiNya.

Syeikh Sholeh Fauzan Al-Fauzan hafizahullah berkata dalam kitabut Tauhid, secara global makna kalimah Laa ilaaha Illallah adalah Laa ma’buda bihaqqin illallah yang bermaksud “Tidak ada sesuatu yang disembah dengan benar kecuali Allah” Khabar Laa ilaaha illallah mestilah ditaqdirkan bihaqqin (yang hak), tidak boleh ditaqdirkan dengan maujud (ada). Karena ini menyalahi kenyataan yang ada, sebab Tuhan yang disembah selain Allah banyak sekali. Hal itu akan bererti bahawa menyembah tuhan-tuhan tersebut adalah ibadah pula untuk Allah.

Syeikh Sholeh Fauzan melanjutkan, Kalimah laa ilaaha illallah ini telah ditafsiri dengan beberapa penafsiran yang batil, antaranya (1) "Tidak ada yang disembah kecuali Allah." Ini adalah batil, kerana maknanya: Sesungguhnya setiap yang disembah, baik yang hak mahupun yang batil, itu adalah Allah. (2) "Tidak ada pencipta kecuali Allah." Ini adalah sebahagian dari erti kalimah tersebut. Akan tetapi bukan ini yang dimaksudkan kerana ertinya hanya mengakui tauhid rububiyah sahaja, dan tentulah itu belum memadai. (3) "Tidak ada hakim (penentu hukum) kecuali Allah." Ini juga sebahagian dari makna kalimat laa ilaaha illallah. Tapi bukan ini yang dimaksudkan, kerana makna tersebut belum cukup.

Oleh sebab itu, para ulama menyebutkan bahawa tauhid mempunyai tujuh syarat dan sebahagian pula menyatakan ianya ada lapan, iaitu Al-‘Ilmu, Al-Yaqin, Al-Ikhlas, As-Sidqu (jujur), Al-Mahabbah (cinta), Al-Inqiyad (tunduk), Al-Qabul (terima), dan yang kelapannya adalah Al-Kufru bima yu’bad min dunillah (ingkar dengan apa-apa yang disembah selain Allah). (Durus Al-Muhimmah, Syeikh Abdul Aziz bin Abdullah bin Baz)

Adapun syirik pula terbahagi kepada tiga sebagaimana yang dinyatakan oleh Syeikh Abdul Aziz bin Abdullah bin Baz rahimahullah dalam kitabnya Durus Al-Muhimmah iaitu Syirik Akbar (besar), Sirik Asghar (kecil), dan Syirik Khafiy (tersembunyi).

(1) Syirik Akbar: Menyebabkan runtuhnya (terhapus) amalan dan kekal pelakunya dalam neraka bagi yang mati dalam keadaan yang demikian (tanpa sempat bertaubat), sebagaimana firman Allah:

وَلَوْ أَشْرَكُوا لَحَبِطَ عَنْهُمْ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ

Maksudnya: "Seandainya mereka melakukan syirik maka pasti akan runtuh dari mereka apa-apa yang telah mereka kerjakan." (Al-An'am: 88)

Dan firman Allah:

مَا كَانَ لِلْمُشْرِكِينَ أَنْ يَعْمُرُوا مَسَاجِدَ اللَّهِ شَاهِدِينَ عَلَى أَنْفُسِهِمْ بِالْكُفْرِ أُولَئِكَ حَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ وَفِي النَّارِ هُمْ خَالِدُونَ

Maksudnya: "Tidak selayaknya bagi orang-orang musyrik untuk memakmurkan masjid-masjid Allah sedang mereka menyaksikan atas diri mereka dengan kekafiran. Mereka itulah yang amal-amalnya telah runtuh, dan mereka kekal di dalam nereka." (At-Taubah: 17)

Sesungguhnya siapa saja yang mati di atasnya (syirik akbar) maka tidak sekali-kali akan diampunkan oleh Allah, dan haram syurga itu ke atasnya, sebagaimana firman Allah azza wa jalla:

إِنَّ اللَّهَ لاَ يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ

Maksudnya: "Sesungguhnya Allah tidak akan mengampuni jika sesiapa yang mensyirikkan denganNya dan mengampuni dosa selain yang demikian itu bagi sesiapa yang dikehendakiNya." (An-Nisa: 48)

Dan firman Allah:

إِنَّهُ ُ مَنْ يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدْ حَرَّمَ اللَّهُ عَلَيْهِ الْجَنَّةَ وَمَأْوَاهُ النَّارُ وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنْصَارٍ

Maksudnya: "Sesungguhnya barangsiapa yang melakukan kesyirikan terhadap Allah, maka sesungguhnya Allah telah mengharamkan atasnya syurga dan tempat tinggalnya ialah neraka. Dan tidaklah ada penolong-penolong bagi orang-orang yang zalim." (Al-Maidah: 72)

Dan diantara jenis-jenis syirik adalah: berdoa kepada orang yang telah mati, dan kepada berhala-berhala, meminta pertolongan dengan mereka, bernazar untuk mereka, menyembelih untuk mereka dan yang serupa dengannya.

(2) Syirik Asghar: Maka ia adalah apa yang sabit dari nas-nas dari Al-Kitab atau Sunnah dengan penyebutannya sebagai syirik, akan tetapi ianya tidak termasuk dari jenis syirik yang besar, seperti riya' dalam sebahagian amalan, sumpah atas nama selain Allah, ucapan: apa yang dikehendaki oleh Allah dan yang dikehendaki oleh fulan, dan yang sedemikian, sebagaimana sabda Nabi sallallahu 'alaihi wasallam:

أَخْوَفَ مَا أَخَافُ عَلَيْكُمُ الشِّرْكُ الأَصْغَرُ، فَسُئِلَ عَنْهُ ، فَقَالَ : اَلرِّيَاءُ

"Yang paling aku takutkan di antara yang aku takutkan menimpa ke atas kamu ialah syirik asghar (kecil), maka ditanyakan kepada baginda tentangnya (syirik kecil), maka baginda menjawab: Riya'." (HR. Ahmad, At-Tabrani, Al-Baihaqi dari Mahmud bin Labid Al-Ansari radiallahu 'anhu dengan sanad yang baik, dan riwayat At-Tabrani dengan sanad yang baik, dari Mahmud bin Labid dari Rafi' bin Khudaij dari Nabi)

Nabi sallallahu 'alaihi wasallam bersabda:

مَنْ حَلَفَ بِشَيْءٍ دُوْنَ اللهِ فَقَدْ أَشْرَكَ

"Barangsiapa yang bersumpah dengan selain Allah, maka sesungguhnya dia telah berbuat syirik." (HR. Ahmad dengan sanad yang sahih dari Umar bin Al-Khattab radiallahu 'anhu)

Dan Abu Daud dan At-Tirmizi meriwayatkan dengan sanad yang sahih, dari hadis Ibnu Umar radiallahu 'anhuma, dari Nabi sallallahu 'alaihi wasallam, sesungguhnya baginda bersabda:

مَنْ حَلَفَ بِغَيْرَ اللهِ فَقَدْ كَفَرَ أَوْ أَشْرَكَ

"Barangsiapa yang bersumpah dengan selain Allah, maka dia telah kafir atau musyrik."

Dan sabda baginda:

لاَ تَقُوْلُوْا : مَا شَاءَ اللهُ وَشَاءَ فُلاَنٌ ، وَلَكِنْ قُوْلُوْا : مَا شَاءَ اللهُ ثُمَّ شَاءَ فُلاَنٌ

"Janganlah kamu katakan: Apa yang dikehendaki oleh Allah dan dikehendaki oleh fulan, akan tetapi katakanlah: Apa yang dikehendaki oleh Allah, kemudian dikehendaki oleh fulan." (Dikeluarkan oleh Abu Daud dengan sanad sahih dari Huzaifah bin Yaman radiallahu 'anhu)

Jenis syirik ini tidak menyebabkan menjadi murtad (keluar dari Islam) dan tidak juga menyebabkan pelakunya kekal di dalam neraka, akan tetapi dia telah menafikan (menolak) akan kesempurnaan Tauhid yang wajib.

(3) Syirik Khafiy (tersembunyi): Maka dalilnya adalah sabda baginda sallallahu 'alaihi wasallam:

أَلاَ أُخْبِرُكُمْ بِمَا هُوَ أَخْوَفَ عَلَيْكُمْ عِنْدِيْ مِنَ الْمَسِيْحِ الدَّجَّالِ ؟ قَالُوْا : بَلَى يَا رَسُولَ اللهِ ، قَالَ : اَلشِّرْكُ الْخَفِيُّ ، يَقُوْمُ الرَّجُلُ فَيُصَلِّيَ فَيُزَيِّنَ صَلاَتَهُ لِمَا يَرَىْ مِنْ نَظْرِ الرَّجُلِ إِلَيْهِ

"Adakah aku akan memberitahu kepada kamu apa yang lebih aku takutkan menimpa ke atas kamu daripada Al-Masih Ad-Dajjal? Para sahabat menjawab: Tentu wahai Rasulullah. Baginda bersabda: Syirik Khafiy. seseorang berdiri maka dia melaksanakan solat lalu dia menghiasi (memperelokkan) solatnya kerana dia mengetahui ada yang sedang memerhatikannya." (HR. Ahmad dalam musnadnya dari Abi Sa'id Al-Khudri radiallahu 'anhu)

Syeikh Ibn Baz rahimahullah berkata: Jenis syirik khafy (tersembunyi) ini terkadang termasuk dalam kategori syirik akbar (besar) seperti orang-orang munafik yang menyembunyikan keyakinan mereka yang batil dan menampakkan keIslaman dengan riya’. Dan terkadang syirik khafy ini termasuk dalam kategori syirik asghar (kecil) sebagaimana sabda Nabi sallallahu 'alaihi wasallam sebelum ini:

أَخْوَفَ مَا أَخَافُ عَلَيْكُمُ الشِّرْكُ الأَصْغَرُ، فَسُئِلَ عَنْهُ ، فَقَالَ : اَلرِّيَاءُ

"Yang paling aku takutkan di antara yang aku takutkan menimpa ke atas kamu ialah syirik asghar (kecil), maka ditanyakan kepada baginda tentangnya (syirik kecil), maka baginda menjawab: Riya'." (Durus Al-Muhimmah)

Pada ketika hari kebangkitan itu telah tiba, harta dan anak-anak lelaki tiada lagi berguna, tidak lagi memberi nilai manfaat, maka pada hari itu beruntunglah orang yang memiliki hati yang bersih (qalbun salim). Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

يَوْمَ لاَ يَنْفَعُ مَالٌ وَلاَ بَنُوْنَ. إِلاَّ مَنْ أَتَى اللهَ بِقَلْبٍ سَلِيْمٍ

“(Iaitu) pada hari yang harta dan anak-anak lelaki tidak berguna, kecuali orang yang datang kepada Allah dengan hati yang bersih.” (Asy-Syu’ara`: 88-89)

Ibnu Qayyim Al-Jauziyyah rahimahullahu berkata hati yang bersih adalah hati yang bersih atau selamat dari segala sesuatu yang menjadikan selain Allah Subhanahu wa Ta’ala (dalam segala bentuknya) sebagai sekutu. Kerana hati yang bersih adalah yang memurnikan segala bentuk peribadatan hanya untuk Allah Subhanahu wa Ta'ala semata. Iradah (kehendak), mahabbah (cinta), tawakal, taubat, ikhbatan (khusyu’) tawadhu’, (berendah diri), khasyyah (takut), dan raja` (harapan) semuanya murni diamalkan kerana Allah Subhanahu wa Ta’ala semata. (Ighatsatul Lahafan min Mashayidi Asy-Syaithan hal. 41)

Hati nan bersih adalah hati yang diselimuti tauhid. Hati yang sentiasa dibasuh dengan kalimat Laa ilaha illallah. Menepis segala kesyirikan sehingga ia tidak berdiam di dalam kalbu. Berbeza dengan para pelaku kesyirikan, mereka diharamkan untuk mendapatkan syurga, dan tempat mereka adalah di dalam neraka.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

إِنَّهُ مَنْ يُشْرِكْ بِاللهِ فَقَدْ حَرَّمَ اللهُ عَلَيْهِ الْجَنَّةَ وَمَأْوَاهُ النَّارُ

Maksudnya: “Sesungguhnya orang yang mempersekutukan (sesuatu dengan) Allah, maka pasti Allah mengharamkan kepadanya syurga, dan tempatnya ialah neraka.” (Al-Ma`idah: 72)

Begitulah syirik, sebuah dosa yang pelakunya tak akan mendapatkan ampunan dari Allah Subhanahu wa Ta’ala bila sampai terbawa mati dan tidak sempat bertaubat.

إِنَّ اللهَ لاَ يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُوْنَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ وَمَنْ يُشْرِكْ بِاللهِ فَقَدِ افْتَرَى إِثْمًا عَظِيْمًا

Maksudnya: “Sesungguhnya Allah tidak akan mengampuni dosa syirik, dan Dia mengampuni segala dosa yang selain dari (syirik) itu. Barangsiapa yang mempersekutukan Allah, maka sungguh ia telah berbuat dosa yang besar.” (An-Nisa`: 48)

Demikianlah betapa pentingnya tauhid. Dia merupakan asas agama. Setiap perintah, larangan, peribadahan, dan ketaatan, semuanya didasari adanya tauhid. Tanpa didasari tauhid, maka amalan akan sirna, hancur luluh tidak bererti sama sekali. Firman Allah Ta’ala:

لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ وَلَتَكُوْنَنَّ مِنَ الْخَاسِرِيْنَ

Maksudnya: “Jika kamu mempersekutukan (Allah), nescaya akan terhapuslah amalmu dan tentulah kamu termasuk orang-orang yang merugi.” (Az-Zumar: 65)

وَلَوْ أَشْرَكُوا لَحَبِطَ عَنْهُمْ مَا كَانُوا يَعْمَلُوْنَ

Maksudnya: “Seandainya mereka mempersekutukan (Allah Subhanahu wa Ta'ala), nescaya lenyaplah dari mereka amalan yang telah mereka kerjakan.” (Al-An’am: 88)

Kita dapat lihat pada sirah nabi Muhammad sallallahu ‘alaihi wasallam, ketika mana beliau diangkat sebagai Rasul, maka Allah menurunkan surah Al-Muddatstsir:

Maksudnya: “Wahai orang yang berselimut! Bangunlah serta berilah peringatan dan amaran (kepada umat manusia). Dan Tuhanmu, maka ucaplah dan ingatlah kebesaranNya! Dan pakaianmu, maka hendaklah engkau bersihkan. Dan segala kejahatan, maka hendaklah engkau jauhi.” (Al-Muddatstsir: 1-5)

Perkara pertama yang Allah perintahkan kepada Nabi Muhammad pada ayat di atas ialah memberi peringatan agar mereka menjauhkan diri dari perbuatan syirik sebelum menyampaikan peringatan tentang perbuatan zina dan lain-lainnya. Sebab itulah rukun Islam yang pertama mengucap kalimah syahadah dan yang keduanya barulah solat lima waktu. Solat lima waktu ini tidaklah difardukan melainkan pada malam Isra’ tahun ke 10 H yakni pada tahun kesepuluh nabi menjadi Rasul, dua tahun selepas terjadi peristiwa pemulauan dan pemboikotan kaum Quraisy ke atas kaum Muslimin, dua tahun selepas matinya Abu Thalib dan dua tahun selepas hijrah ke Habsyah. (Kumpulan Risalah Syaikh Al-Islam Muhammad bin Abd Wahab, Risalah Kesepuluh, Perbincangan Mengenai Enam Peristiwa Di Dalam Sirah, ms. 99)

Begitu juga jika kita lihat pada syarat diterima amal ibadah seseorang itu ada dua, iaitu Ikhlas dan Ittiba’ sunnah Nabi. Sedangkan ikhlas yang dimaksudkan itu adalah terlepas daripada melakukan syirik, sama ada syirik besar mahupun syirik kecil iaitu riya’ yang merupakan lawan daripada kata Ikhlas tersebut. Sebab itulah pentingnya tauhid ini kepada seluruh kehidupan yang mana ianya dapat mempengaruhi amal ibadat yang dilakukan seseorang sehingga dengan tauhidlah juga yang menentukan sama ada seseorang itu masuk ke dalam Syurga ataupun Neraka.

Fatwa Ulama Tentang ‘April Fool’

بسم الله الرحمن الرحيم

Fatwa Tentang ‘April Fool’

Oleh : Syaikh Muhammad ibnu Soleh ibnu Uthaimin رحمه الله

الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه ومن والاه

Soalan : Adakah boleh berbohong dalam keadaan bergurau.

Jawapan Syaikh: Berbohong tidak dibenarkan sama ada bergurau atau serius kerana ia merupakan akhlak yang dicela yang mana tidak bersifat dengan sifat ini melainkan munafiq. Amat menyedihkan apabila kita banyak mendengar sebahagian manusia membahagikan perbohongan kepada 2 bahagian: ‘bohong putih’ dan ‘bohong hitam’. Apabila timbulnya mudhorat seperti memakan harta atau sikap melampaui batas atau yang seumpamaannya maka menurut mereka itu adalah bohong hitam. Apabila tidak ada unsur-unsur seperti itu maka ia adalah bohong putih.Ini adalah pembahagian yang batil. Bohong semuanya hitam.Namun ia bertambah hitam setiap kali ia mendatangkan mudhorat yang lebih besar.

Sempena topik ini saya ingin mengingatkan saudara saya umat Islam agar menghindarkan diri daripada apa yang dilakukan oleh sebahagian manusia yang tidak cerdik dengan apa yang dipanggil ‘April Fool’ yang saya rasa tidak lama lagi. Pembohongan seperti ini yang diambil daripada orang yahudi, nasrani,majusi dan orang kuffar. Kemudian disamping ianya adalah dusta dan pendustaan adalah haram menurut syara’, ianya perbuatan yang menyerupai orang bukan Islam. Menyerupai bukan Islam adalah haram. Baginda telah bersabda:

من تشبه بقوم فهو منهم

Maksudnya : “Sesiapa yang menyerupai sesuatu kaum maka dia adalah sebahagian daripada mereka”. Kata Syaikhul Islam Ibnu Taimiah: Sanadnya Jayyid.

Kedudukan yang paling minima adalah haram walaupun zahirnya membawa erti kekufuran orang yang menyerupai mereka (golongan kuffar).Pembohongan (April fool) ini disamping ianya mengandungi 2 larangan tersebut, ia juga menjatuhkan martabat seorang muslim di hadapan musuhnya. Ini kerana sudah sedia maklum pada tabiat kejadian manusia, orang yang ditiru perbuatannya akan berbangga ke atas orang yang meniru dan dia merasakan bahawa dirinya lebih kehadapan daripada orang yang meniru perbuatannya oleh kerana si peniru menjadi lemah sehingga sanggup menjadi orang yang meniru. Oleh itu pembohongan dalam april fool ini merupakan penghinaan terhadap orang mukmin kerana dia menjadi rendah diri dan mengikut orang-orang kuffar.

Larangan yang keempat: kebanyakan daripada pembohongan ini adalah jijik , mengandungi perbuatan memakan harta secara batil atau menakutkan muslim yang lain. Barangkali dia berbohong mengatakan kepada orang lain: akan datang tetamu hari ini. Lalu orang tadi memasak makanan yang banyak, lauk daging dan seumpamanya. Barangkali juga dia bergurau dengan perkara yang menakutkan orang lain seperti katanya: penjaga kamu dilanggar kereta dan seumpamanya daripada perkara-perkara yang tidak dibenarkan walaupun bukan pada situasi ini. Hendaklah seorang muslim bertaqwa kepada Allah, berbangga dengan agamanya dan memandang tinggi terhadap agamanya supaya musuh umat Islam gerun kepadanya dan menghormatinya. Saya jamin buat setiap orang yang mempunyai perasaan bangga dengan agamanya dia akan menjadi mulia di hadapan manusia. Sesiapa yang merasa rendah diri di hadapan musuhnya dia akan menjadi orang yang paling hina di hadapan manusia, di sisi Allah dan di sisi musuh-musuhnya. Janganlah kamu menyangka -wahai muslim- perbuatan kamu meniru orang-orang kuffar dan mengikut perangai mereka akan menjadikan kamu mulia pada pandangan mereka. Bahkan ia merupakan kemuncak kehinaan. Kamu mengetahui tentang ini. Kalaulah seseorang mencontohi perbuatan kamu maka kamu akan merasakan kebanggaan buat diri kamu berbanding orang tersebut. Kamu akan merasakan dia lebih rendah di hadapan kamu kerana perbuatannya meniru-niru diri kamu. Perkara ini sudah diketahui dan dimaklumi berdasarkan tabiat manusia. Setiap kali musuh kita melihat kita kuat dan merasa mulia dengan agama kita, tidak mempedulikan mereka, tidak bergaul dengan mereka melainkan berdasarkan tunjuk ajar syara’ yang merupakan syari’at untuk sekian alam selepas kebangkitan Muhammad :

قل يأيها الناس انى رسول الله اليكم جميعا

“katakanlah : wahai sekalian manusia sesungguhnya aku merupakan rasul Allah kepada kamu semua”-maksud ayat.

Telah soheh daripada Nabi baginda berkata:

والذى نفسي بيده لا يسمع بي يهودي ولا نصراني ثم لا يؤمن بما جئت به الا كان من أهل النار

“Demi jiwaku yang berada di tangan-Nya, tidaklah seorang yahudi atau nasrani mendengar tentang diriku kemudian dia tidak beriman dengan agama yang aku bawa melainkan dia akan menjadi ahli neraka”- hadis.

Kalaulah ini keadaan ahli kitab maka bagaimana dengan orang-orang kuffar yang lain? Setiap yang mendengar tentang Muhammad dan tidak mengikutnya maka dia merupakan ahli neraka. Kalaulah keadaanya seperti ini kenapakah kita orang-orang Islam merendahkan diri kita dan mengikut orang lain? Kita semua mengetahui dialog yang terjadi antara hercules maharaja rom dengan abu sufian yang kafir (sebelum dia memeluk Islam). Ketika mana abu sufian mengelak untuk berdusta tentang Nabi Muhammad kerana bimbang akan dipersoalkan tentang pendustaannya sedangkan dia ingin berdusta untuk menjatuhkan Nabi. Kalaulah orang kafir seperti ini keadaannya maka mengapakah kamu wahai orang mukmin boleh berdusta.

والله الموفق

Sumber : laman web syaikh Ibnu Uthaimin

Penterjemah : Ustadz Abu Auzaie

Faedah tambahan daripada hadis Rasulullah :

ان الصدق يهدى الى البر وان البر يهدى الى الجنة , وان الرجل ليصدق حتى يكتب عند الله صديقا , وان الكذب يهدى الى الفجور وان الفجور يهدى الى النار, وان الرجل ليكذب حتى يكتب عند الله كذاب

“Sesungguhnya bercakap benar membawa kepada kebaikan dan kebaikan pula membawa ke syurga. Sentiasalah seseorang itu bercakap benar sehinggalah dia ditulis di sisi Allah sebagai seorang yang benar. Sesungguhnya berdusta membawa kepada kejahatan dan kejahatan membawa ke neraka. Sentiasalah seseorang itu berdusta sehinggalah dia ditulis di sisi Allah sebagai seorang pendusta”- muttafaqun ‘alaih

Sumber: http://malaysia.salafy.ws/2009/04/03/fatwa-ulama-tentang-%E2%80%98april-fool/

Tempat Meletakkan Kedua Tangan Ketika Berdiri Dalam Solat

Ustadz Mustamin Musaruddin, Lc.

PERTANYAAN

Dalam praktikal solat, ketika berdiri, ada sebahagian orang yang meletakkan kedua tangannya di atas dada, pusat, dan lain-lain. Bagaimanakah tuntunan yang sebenarnya dalam masalah ini?

JAWAPAN

Telah tetap tuntunan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa alihi wa sallam, dalam hadis-hadis yang sangat banyak, bahawa pada waktu berdiri dalam solat, tangan kanan diletakkan di atas tangan kiri, dan ini merupakan pendapat jumhur tabi’in dan kebanyakan ahli fiqih, bahkan Imam At-Tirmizi berkata,:“Dan amalan di atas ini adalah amalan di kalangan ulama dari para sahabat, tabi’in, dan orang-orang setelah mereka ….” Lihat Sunan-nya 2/32.

Akan tetapi, ada perbezaan pendapat tentang tempat meletakkan kedua tangan (posisi ketika tangan kanan di atas tangan kiri) ini di kalangan ulama, dan inilah yang menjadi pembahasan untuk menjawab pertanyaan di atas.

Berikut ini pendapat para ulama dalam masalah ini, diringkas dari buku "La Jadida Fi Ahkam Ash-Sholah" karya Syeikh Bakr bin ‘Abdillah Abu Zaid:

Pendapat Pertama, kedua tangan diletakkan pada an-nahr. An-Nahr adalah anggota badan antara di atas dada dan di bawah leher. Seekor unta yang akan disembelih, maka disembelih pada nahr-nya dengan cara ditusuk dengan hujung pisau. Itulah sebabnya hari ke-10 Zulhijjah, iaitu hari raya ‘Aidul Adha (Raya Korban), disebut juga Yaumun Nahr -(hari penyembelihan)-.

Pendapat Kedua, kedua tangan diletakkan di atas dada. Ini adalah pendapat Al-Imam Asy-Syafi’i pada salah satu riwayat darinya, pendapat yang dipilih oleh Ibnul Qayyim Al-Jauzi dan Asy-Syaukani, serta merupakan amalan Ishaq bin Rahawaih. Pendapat ini dikuatkan oleh Syeikh Al-Albani dalam kitab Ahkamul Jana`iz dan Sifat Solat Nabi .

Pendapat Ketiga, kedua tangan diletakkan di antara dada dan pusat (lambung/perut). Pendapat ini adalah sebuah riwayat pada mazhab Malik, Asy-Syafi’i dan Ahmad, sebagaimana disebutkan oleh Al-Imam Asy-Syaukani dalam Nailul Authar. Pendapat ini dikuatkan oleh Al-Imam Nawawi dalam Mazhab Asy-Syafi’i, dan merupakan pendapat Sa’id bin Jubair dan Daud Az-Zahiri sebagaimana disebutkan oleh Al-Imam An-Nawawi dalam Al-Majmu’ (3/313).

Pendapat Keempat, kedua tangan diletakkan di atas pusat. Pendapat ini merupakan salah satu riwayat dari Imam Ahmad dan dinukil dari Ali bin Abi Thalib dan Sa’id bin Jubair.

Pendapat Kelima, kedua tangan diletakkan di bawah pusat. Ini adalah pendapat mazhab Al-Hanafiyah bagi lelaki, Asy-Syafi’i dalam sebuah riwayat, Ahmad, Ats-Tsauri dan Ishaq.

Pendapat Keenam, kedua tangan bebas diletakkan dimana sahaja sama ada di atas pusat, di bawah pusat, atau di atas dada.

Imam Ahmad ditanya: “Dimana seseorang meletakkan tangannya apabila dia solat?” Beliau menjawab: “Di atas atau di bawah pusat.” Semua itu ada keluasan menurut Imam Ahmad diletakkan di atas pusat, sebelumnya atau di bawahnya. Lihat Bada`i’ul Fawa`id 3/91 karya Ibnul Qayyim.

Berkata Imam Ibnul Munzir sebagaimana dalam Nailul Authar: “Tidak ada sesuatu pun yang tsabit (sahih) dari Nabi shallallahu ‘alaihi wa alihi wa sallam, maka ianya diberi pilihan.” Perkataan ini serupa dengan perkataan Ibnul Qayyim sebagaimana yang dinukil dalam Hasyiah Ar-Raudh Al-Murbi’ (2/21).

Pendapat ini merupakan pendapat para ulama di kalangan sahabat, tabi’in dan setelahnya. Demikian dinukil oleh Imam At-Tirmizi.

Ibnu Qasim, dalam Hasyiah Ar-Raudh Al-Murbi’ (2/21), menisbahkan pendapat ini kepada Imam Malik.

Pendapat ini yang dikuatkan oleh Syeikh Al-‘Allamah Al-Muhaddis Muqbil bin Hadi Al-Wadi’i rahimahullah kerana tidak ada hadis yang sahih tentang penempatan kedua tangan ketika berdiri melaksanakan solat.

Dalil-Dalil Setiap Pendapat dan Pembahasannya

Dalil Pendapat Pertama

Dalil yang dipakai oleh pendapat ini adalah atsar yang diriwayatkan dari Ibnu ‘Abbas radhiyallahu ‘anhu tentang tafsir firman Allah Ta’ala,

Maksudnya: “Maka dirikanlah solat kerana Tuhanmu, dan berkorbanlah.” [Al-Kautsar: 2]

Beliau berkata (menafsirkan ayat di atas -pent.),

وَضْعُ الْيَمِيْنِ عَلَى الشِّمَالِ فِي الصَّلاَةِ عِنْدَ النَّحْرِ

“Meletakkan tangan kanan di atas tangan kiri dalam solat pada an-nahr.” (Diriwayatkan oleh Al-Baihaqi 2/31)

Pembahasan

Riwayat ini lemah kerana pada sanadnya terdapat Ruh bin Al-Musayyab Al-Kalbi Al-Bashri yang dikatakan oleh Ibnu Hibban bahwa dia meriwayatkan hadis-hadis palsu dan tidak halal meriwayatkan hadis darinya. Lihat Al-Jauhar An-Naqi .

Dalil Pendapat Kedua

Dalil pertama, hadis Qabishah bin Hulb Ath-Tha’i dari bapanya, Hulb radhiyallahu ‘anhu, dia berkata,

رَأَيْتُ رَسُوْلَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وآلِهِ وَسَلَّمَ يَضَعُ هَذِهِ عَلَى هَذِهِ عَلَى صَدْرِهِ وَوَصَفَ يَحْيَى الْيُمْنَى عَلَى الْيُسْرَى فَوْقَ الْمِفْصَلِ

“Saya melihat Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa alihi wa sallam meletakkan ini (tangan kanan) di atas ini (tangan kiri), di atas dadanya dan yahya (salah seorang perawi -pent.) mensifatkan tangan kanan di atas pergelangan tangan kiri.”

Pembahasan

Hadis ini dikeluarkan oleh Al-Imam Ahmad dalam Musnad-nya (5/226) dan Ibnul Jauzi dalam At-Tahqiq no: 434 (dan baginya lafaz hadis) dari jalan Yahya bin Sa’id Al-Qattan, dari Sufyan Ats-Tsauri dari Simak bin Harb, dari Qabishah bin Hulb.

Hadis ini diriwayatkan dari Hulb Ath-Tha’i oleh anaknya, Qabishah, dan dari Qabishah hanya diriwayatkan oleh Simak bin Harb. Selanjutnya, dari Simak bin Harb diriwayatkan oleh 6 orang, iaitu:

1. Sufyan Ats-Tsaury, akan disebutkan takhrijnya.

2. Abul Ahwash, diriwayatkan oleh At-Tirmizi no: 252, Ibnu Majah no: 809, Ahmad 5/227, ‘Abdullah bin Ahmad dalam Zawa`id Al-Musnad 5/227, Ath-Thabarani 22/165/424, Al-Baghawi 3/31, dan Ibnul Jauzi dalam At-Tahqiq no: 435.

3. Syu’bah bin Al-Hajjaj, diriwayatkan oleh Ibnu Abi ‘Ashim dalam Al-Ahad Wal Matsani no: 2495 dan Ath-Thabarani 22/163/416.

4. Syarik bin ‘Abdillah, diriwayatkan oleh Ahmad 5/226, Ibnu Abi ‘Ashim dalam Al-Ahad Wal Matsani no: 2493, Ibnu Qani’ dalam Mu’jam Ash-Shahabah 3/198, Ath-Thabarani 22/16/426, dan Ibnu ‘Abdil Barr dalam At-Tamhid 20/73.

5. Asbath bin Nashr, diriwayatkan oleh Ath-Thabarani 22/165/422.

6. Hafsh bin Jami’, diriwayatkan oleh Ath-Thabarani 22/165/423.

7. Za`idah bin Qudamah, diriwayatkan oleh Ibnu Qani’ dalam Mu’jam Ash-Shahabah 3/198.

Dari ketujuh orang ini, tidak ada yang meriwayatkan lafaz: “Meletakkan ini atas yang ini, di atas dadanya” kecuali riwayat Yahya bin Sa’id Al-Qattan dari Sufyan Ats-Tsauri, yang dikeluarkan oleh Imam Ahmad 5/226 dan Ibnul Jauzi dalam At-Tahqiq no: 434.

Kemudian, Yahya bin Sa’id Al-Qattan bersendirian dalam meriwayatkan lafaz tersebut dan menyelisihi 5 rawi tsiqah (terpecaya) lainnya dari Sufyan Ats-Tsauri, yang kelima orang tersebut meriwayatkan hadis ini tanpa tambahan lafaz “Meletakkannya di atas dada”. Kelima rawi tersebut adalah:

1. Waki’ bin Jarrah, diriwayatkan oleh Ibnu Abi Syaibah 1/342/3934, Ahmad 5/226, 227, Ibnu Abi ‘Ashim no. 2494, Ad-Daruqutni 1/285, Al-Baihaqi 2/29, Al-Baghawi 3/32, dan Ibnu ‘Abdil Barr dalam At-Tamhid 20/74.

2. ‘Abdurrahman bin Mahdi, diriwayatkan oleh Ad-Daruqutni 1/285.

3. ‘Abdurrazzaq dalam Al-Mushannaf 2/240/3207 dan dari jalannya Ath-Thabarani 22/163/415

4. Muhammad bin Katsir, diriwayatkan oleh Ath-Thabarani 22/165/421.

5. Al-Husain bin Hafsh, diriwayatkan oleh Al-Baihaqi 2/295.

Hadis Qabishah adalah hadis yang hasan dari seluruh jalan-jalannya. Dihasankan oleh At-Tirmizi 2/32 dan diakui kehasanannya oleh An-Nawawi dalam Al-Majmu’ 2/312.

Penyebab hasannya adalah Qabishah bin Hulb, meskipun mendapatkan tautsiq (Pentsiqahan -edt) dari sebahagian ulama, tidak ada yang meriwayatkan darinya kecuali Simak bin Harb. Berkata Ibnu Hajar di dalam At-Taqrib, “Maqbul,” yang ertinya riwayatnya boleh diterima kalau ada pendokongnya, kalau tidak ada maka riwayatnya lemah.

Riwayat yang hasan tersebut adalah tanpa tambahan lafaz “Meletakkan tangannya di atas dada”.

Jadi jelaslah, bahawa Yahya bin Sa’id bersendirian dalam meriwayatkan lafaz “meletakkan ini atas yang ini, di atas dadanya”, dan menyelisihi 6 orang lainnya dari Sufyan Ats-Tsauri, dan menyelisihi Ashab (murid-murid) Simak bin Harb yang lain, seperti Za`idah bin Qudamah, Syu’bah, Abul Ahwash, Asbath bin Nashr, Syarik bin ‘Abdillah, dan Hafsh bin Jami’. Maka jelaslah bahawa terdapat kesalahan pada riwayat tersebut, sehingga dihukumi sebagai riwayat yang syaz ‘ganjil’ atau mudraj, tetapi kami tidak dapa menentukan dari mana asal dan kepada siapa ditumpukan kesalahan ini. Wallahu a’lam.

Dalil kedua, Hadis Wa`il bin Hujr radhiyallahu ‘anhu, dia berkata,

صَلَّيْتُ مَعَ رَسُوْلِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ وَوَضَعَ يَدَهُ الْيُمْنَى عَلَى يَدِهِ الْيُسْرَى عَلَى صَدْرِهِ

“Saya solat bersama Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam dan baginda meletakkan tangan kanannya di atas tangan kirinya di atas dadanya.”

Pembahasan

Hadis ini dikeluarkan oleh Imam Ibnu Khuzaimah dalam Sahih-nya 1/243 no: 479 dari jalan Abu Musa (Al-‘Anazi), dari Mu`ammal (bin Isma’il), dari Sufyan Ats-Tsauri, dari ‘Ashim bin Kulaib, dari bapanya, dari Wa`il bin Hujr radhiyallahu ‘anhu.

Riwayat ini adalah riwayat yang syaz atau mungkar kerana Mu`ammal bin Isma’il meriwayatkannya dengan tambahan lafaz “di atas dada”, dan dia menyelisihi 2 orang selainnya yang meriwayatkan dari Sufyan, iaitu:

1. ‘Abdullah bin Al-Walid (diriwayatkan oleh Imam Ahmad 4/318).

2. Muhammad bin Yusuf Al-Firiyaby (Al-Mu’jamul Kabir /Ath-Thabarany no. 78).

Juga meyelisihi 10 orang yang meriwayatkan dari ‘Ashim bin Kulaib. Kesepuluh orang tersebut adalah:

1. Bisyr bin Al-Mufadhdhal, diriwayatkan oleh Imam Abu Daud 1/456 no: 726, 1/578 no: 957 dari jalan Musaddad, darinya (Bisyr bin Al-Mufadhdhal), dan An-Nasa`i 3/35 hadis no: 1265 dari jalan Isma’il bin Mas’ud, darinya.

2. ‘Abdullah bin Idris, diriwayatkan oleh Ibnu Hibban dalam Sahih-nya (Al-Ihsan 3/308/hadis no: 1936) dari jalan Muhammad bin ‘Umar bin Yusuf, dari Sallam bin Junadah, darinya (‘Abdullah bin Idris).

3. ‘Abdul Wahid bin Ziyad, diriwayatkan oleh Ahmad 4/316 dari jalan Yunus bin Muhammad, darinya, Al-Baihaqi 2/72 dari jalan Abul Hasan ‘Ali bin Ahmad bin ‘Abdan, dari Ahmad bin ‘Ubeid Ash-Shaffar, dari ‘Utsman bin ‘Umar Adh-Dhabby, dari Musaddad, darinya.

4. Zuhair bin Mu’awiyah, diriwayatkan oleh Ahmad 4/318 dari jalan Aswad bin ‘Amir, darinya, dan Ath-Thabarani dalam Al-Mu’jamul Kabir 22/26/84 dari jalan ‘Ali bin ‘Abdul ‘Aziz, dari Abu Ghassan Malik bin Isma’il, darinya.

5. Khalid bin Abdullah Ath-Thahhan, diriwayatkan oleh Al-Baihaqi 2/131 dari 2 jalan, iaitu dari jalan Abu Sa’id Muhammad bin Ya’qub Ats-Tsaqafi, dari Muhammad bin Ayyub, dari Musaddad, darinya, dan dari jalan Abu ‘Abdillah Al-Hafiz, dari ‘Ali bin Himsyaz, dari Muhammad bin Ayyub, dan seterusnya seperti jalan di atas.

6. Sallam bin Sulaim Abul Ahwash, diriwayatkan oleh Abu Daud Ath-Thayalisi di dalam Musnad-nya hal 137/hadis 1060 darinya, dan Ath-Thabarani (Al-Mu’jamul Kabir 22/34/80) dari jalan Al-Miqdam bin Daud, dari Asad bin Musa, darinya.

7. Abu ‘Awanah, diriwayatkan oleh Ath-Thabarani dalam Al-Mu’jamul Kabir 22/34/90 dari 2 jalan: dari jalan ‘Ali bin ‘Abdil ‘Aziz, dari Hajjaj bin Minhal, darinya, dan dari jalan Al-Miqdam bin Daud, dari Asad bin Musa, darinya.

8. Qais Ar-Rabi’, diriwayatkan oleh Ath-Thabarani dalam Al-Mu’jamul Kabir 22/34/79 dari jalan Al-Miqdam bin Daud, dari Asad bin Musa, darinya.

9. Ghailan bin Jami’, diriwayatkan oleh Ath-Thabarani 22/34/88 dari jalan Al-Hasan bin ‘Alil Al-‘Anazi dan Muhammad bin Yahya bin Mandah Al-Ashbahani dari Abu Kuraib, dari Yahya bin Ya’la, dari ayahnya, darinya.

10. Zaidah bin Qudamah, diriwayatkan oleh Ahmad 4/318 dari jalan ‘Abdushshamad, darinya.

Mu`ammal bin Isma’il sendiri adalah rawi yang dicela hafalannya. Berkata Al-Hafizh Ibnu Hajar, dalam Taqribut Tahzib memberikan kesimpulan: “Shaduqun Sayyi`ul Hifzh,” (Benar tapi buruk hafalan -edt) sementara dia sendiri telah menyelisihi ‘Abdul Wahid dan Muhammad bin Yusuf Al-Firiyabi pada periwayatannya dari Sufyan Ats-Tsauri, serta menyelisihi 10 orang rawi dari ‘Ashim bin Kulaib lainnya yang sebahagian besarnya adalah tsiqah (terpecaya) dan semuanya tidak ada yang meriwayatkan lafaz “pada dadanya”.

Ada jalan lain bagi hadis Wa`il bin Hujr ini, iaitu diriwayatkan oleh Al-Baihaqi 2/30 dari jalan Muhammad bin Hujr Al-Hadhrami, dari Sa’id bin ‘Abdil Jabbar bin Wa`il, dari ayahnya, dari ibunya, dari Wa`il bin Hujr, tetapi terdapat beberapa kelemahan di dalamnya:

1. Muhammad bin Hujr lemah hadisnya, bahkan Imam Az-Zahabi, dalam Mizanul I’tidal, mengatakan: “Lahu manakir” (meriwayatkan hadis-hadias mungkar). Lihat juga Lisanul Mizan.

2. Sa’id bin ‘Abdul Jabbar, dalam At-Taqrib ,disebutkan bahawa dia adalah rawi dha’if (lemah).

3. Ibu ‘Abdul Jabbar. Berkata Ibnu Turkumani dalam Al-Jauhar An-Naqi: “Saya tidak tahu keadaan dan namanya.”

Dalil ketiga, hadis Thawus bin Kaisan secara mursal (disandarkan kepada tabi'in -edt), dia berkata,

كَانَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ يَضَعُ يَدَهُ الْيُمْنَى عَلَى يَدِهِ الْيُسْرَى ثُمَّ يَشُدُّ بَيْنَهُمَا عَلَى صَدْرِهِ وَهُوَ فِي الصَّلاَةِ

“Adalah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa alihi wa sallam baginda meletakkan tangan kanannya di atas tangan kirinya kemudian merapatkannya di atas dadanya, dan baginda dalam keadaan solat.”

Pembahasan

Hadis ini dikeluarkan oleh Abu Daud di dalam kitabnya, As-Sunan , no: 759 dan dalam Al-Marasil hal. 85 dari jalan Abu Taubah, dari Al-Haitsam bin Humaid, dari Tsaur bin Zaid, dari Sulaiman bin Musa, dari Thawus. Sanadnya sahih kepada Thawus, tetapi hadisnya mursal, dan mursal adalah jenis hadis yang lemah.

Dalil keempat, Hadis ‘Ali bin Abi Thalib tentang firman Allah Ta’ala:

Maksudnya: “Maka dirikanlah solat kerana Tuhanmu, dan berkorbanlah.” [Al-Kautsar: 2]

Beliau berkata,

وَضَعَ يَدَهُ الْيُمْنَى عَلَى وَسَطِ سَاعِدِهِ الْيُسْرَى ثُمَّ وَضَعَهُمَا عَلَى صَدْرِهِ فِي الصَّلاَةِ

“Beliau meletakkan tangan kanannya di atas sa’id ‘setengah jarak pertama dari pergelangan ke siku’ tangan kirinya, kemudian meletakkan kedua tangannya di atas dadanya di dalam solat.”

Atsar ini dikeluarkan oleh Ibnu Jarir dalam Tafsir-nya 30/326, Al-Bukhari dalam Tarikh-nya 3/2/437, dan Al-Baihaqi 2/30.

Pembahasan

Berkata Ibnu Katsir dalam Tafsir-nya: “(Atsar) ini, (yang) diriwayatkan dari ‘Ali bin Abi Thalib, tidak sahih (lemah -pent).”

Berkata Ibnu Turkumani dalam Al-Jauhar An-Naqi: “Di dalam sanad dan matannya ada kegoncangan.”

Berikut perincian kelemahan dan kegoncangan atsar ini.

1. Atsar ini telah diriwayatkan pula oleh Ibnu Abi Syaibah dalam Al-Mushannaf 1/343, Ad-Daruqutni 1/285, Al-Hakim 2/586, Al-Baihaqi 2/29, Al-Maqdasi dalam Al-Mukhtarah no: 673, dan Al-Khatib dalam Mudhih Auham Al-Jama’ Wa At-Tafriq 2/340. Semuanya tidak ada yang menyebutkan kalimat “di atas dada”, bahkan dalam riwayat Ibnu ‘Abdil Barr, dalam At-Tamhid, disebutkan dengan lafaz “di bawah pusat”. Lihat pula Al-Jarh Wat Ta’dil 6/313.

2. Sekitar atsar ini ada pada seorang rawi yang bernama ‘Ashim bin Al-‘Ujaj Al-Jahdari yang dari biografinya dapat disimpulkan bahawa dia adalah seorang rawi yang maqbul (diterima). Baca Mizanul I’tidal dan Lisanul Mizan.

3. ‘Ashim ini telah goncang dalam meriwayatkan hadis ini. Kadang dia meriwayatkan dari ‘Uqbah bin Zhahir, kadang dari ‘Uqbah bin Zhabyan, kadang dari ‘Uqbah bin Shahban, dan kadang dari ayahnya, dari ‘Uqbah bin Zhabyan. Baca ‘Ilal Ad-Daruqutni 4/98-99.

Maka atsar ini adalah lemah. Ibnu Katsir juga menyebutkan dalam Tafsir-nya bahawa atsar ini menyelisihi jumhur mufassirin. Wallahu a’lam.

Kesimpulan

Seluruh hadis yang menunjukkan bahawa kedua tangan diletakkan pada dada ketika berdiri dalam solat adalah lemah dari seluruh jalan-jalannya dan tidak dapat saling menguatkan. Wallahu a’lam.

Dalil-Dalil Pendapat Ketiga, Keempat dan Kelima

Dalil-dalil ketiga pendapat ini mungkin boleh dilihat kembali kepada dalil-dalil yang akan disebutkan, namun perbezaan dalam memetik hukum, memandang dalil, dan mengkompromikannya dengan dalil yang lain menyebabkan dapat dilihat persilangan dari ketiga pendapat tersebut.

Berikut ini huraian dalil-dalilnya.

Dalil pertama, dari ‘Ali radhiyallahu ‘anhu, beliau berkata,

إِنَّ مِنَ السُّنَّةِ فِي الصَّلاَةِ وَضَعَ الْأَكُفِّ عَلَى الْأَكُفِّ تَحْتَ السُّرَّةِ

“Sesungguhnya termasuk Sunnah dalam solat adalah meletakkan telapak tangan di atas telapak tangan di bawah pusat.”

Diriwayatkan oleh Ahmad 1/110, Abu Daud no: 756, Ibnu Abi Syaibah 1/343/3945, Ad-Daruqutni 1/286, Al-Maqdasi no: 771,772, dan Ibnu ‘Abdil Barr dalam At-Tamhid 20/77. Dalam sanadnya ada rawi yang bernama ‘Abdurrahman bin Ishak Al-Wasiti yang para ulama telah sepakat untuk melemahkannya sebagaimana dalam Nashbur Rayah 1/314.

Dalil kedua, dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, beliau berkata,

وَضْعُ الْكَفِّ عَلَى الْكَفِّ فِي الصَّلاَةِ تَحْتَ السُّرَّةِ مِنَ السُّنَّةِ

“Meletakkan telapak tangan di atas telapak tangan di bawah pusat di dalam solat termasuk sunnah.”

Diriwayatkan oleh Abu Daud no: 758. Dalam sanadnya juga terdapat ‘Abdurrahman bin Ishak Al-Wasiti.

Dalil ketiga, dari Anas bin Malik radhiyallahu ‘anhu, beliau berkata,

مِنْ أَخْلاَقِ النُّبُوَّةِ وَضْعُ الْيَمِيْنِ عَلَى الشِّمَالِ تَحْتَ السُّرَّةِ

“Termasuk akhlak-akhlak kenabian, meletakkan tangan kanan di atas tangan kiri di bawah pusat.”

Ibnu Hazm menyebutkannya secara mu’allaq ‘tanpa sanad’ dalam Al-Muhalla 4/157.

Kesimpulan Pembahasan

Dari huraian di atas, nampak jelas bahawa seluruh hadis-hadis yang menerangkan tentang penempatan (posisi) kedua tangan pada anggota badan dalam solat adalah hadis-hadis yang lemah. Dengan ini, dapat disimpulkan bahawa pendapat yang kuat dalam permasalahan ini adalah pendapat keenam, iaitu boleh meletakkan dimana sahaja, sama ada di dada, di pusat, di bawah pusat, atau antara dada dan pusat Wallahua’lam.

Disunting oleh: Abu Soleh

Sumber asal: http://an-nashihah.com/?p=70

Bilakah Seseorang Dikeluarkan Dari Ahli Sunnah?

Di antara masalah yang penting dan perlu diingatkan adalah berkaitan dengan bilakah seseorang itu dianggap keluar dari lingkup ahlus sunnah wal jama’ah. Apakah kaedahnya, misalnya dia tersalah sedikit  lalu terus segera dikeluarkan dari ahlus sunnah?

Sebab ada sebahagian orang mengatakan, “Siapa yang salah atau menyelisihi jalan ahlus sunnah 0.01 % maka dia bukan lagi ahlus sunnah.”

Maka di sini perlu kita perincikan, sebenarnya bagaimana dan bilakah seseorang itu dikatakan keluar dari ahlus sunnah wal jama’ah.

Imam Asy Syathibi rahimahullâh dalam Al-I’tishâm menyebutkan bahawa seseorang itu dikeluarkan dari ahlus sunnah dengan 2 perkara:

Pertama, kalau seseorang menyelisihi asas (pokok), landasan, dasar, prinsip asas dari prinsip ahlus sunnah.

Contoh perkara yang merupakan prinsip asas:

- Mengatakan bahawa Al-Qur’an itu makhluk, bukan Kalam Allah;

- Mencerca Abu Bakar dan ‘Umar bin Khattâb radhiyallâhu ‘anhum;

- Mengingkari bahawa Allah subhânahu wa ta’âlâ dilihat pada hari kiamat;

- Mengingkari adanya azab kubur.

Jika ada orang yang berkata dengan perkataan di atas, maka dia adalah mubtadi’, bukan ahlus sunnah, kerana menyelisihi usul (prinsip asas) dari usûl as-sunnah. Maka, pentingnya mengetahui usul di situ. Sebab sekiranya seseorang tidak mengetahui usul ahlus sunnah, maka dia tidak boleh mengetahui bahawa orang yang melakukan suatu kesalahan keluar dari ahlus sunnah atau tidak. Akibatnya, orang yang tidak memahami usul, kemudian sibuk dengan tahzir-mentahzir, (maka) dia adalah orang yang sedang dibuai  mimpi. Sebab berada di atas sesuatu yang sifatnya khayalan.

Sedangkan ahlus sunnah tidak seperti itu. Mereka mempunyai pijakan yang kukuh. Dan itu ciri umum ahlus sunnah. Tidak ada dalam prinsip ahlus sunnah, mentahzir, menuduh mubtadi’ atau menjatuhkan tuduhan takfir dengan hukum percubaan, atau hukumnya dikira-kira (persangkaan).

Kedua, seseorang dikeluarkan dari ahlus sunnah sekiranya menyelisihi dalam masalah cabang dan memperbanyakkan penyelisihan dalam masalah cabang tersebut.

Contohnya: Melakukan peringatan maulid. Ini satu. Yang seperti ini, kalau yang lainnya di atas sunnah, maka kita katakan, dia ini salah, melakukan bid’ah. Tapi kalau dia melakukan peringatan maulid, peringatan isra’ mi’raj, peringatan 1 Muharram, dan seterusnya, lalu dia meyakini hal tersebut, maka orang ini adalah mubtadi’. Walaupun masalahnya merupakan masalah cabang, namun dia memperbanyak, menunjukkan bahawa memang orang ini senang dengan hal seperti itu.

Syaikh Muqbil bin Hadi Al Wadi’i rahimahullâh juga pernah kita tanya dengan pertanyaan yang sama, bilakah seseorang itu dikeluarkan dari ahlus sunnah wal jamâ’ah atau dari lingkup salafiyah?

Maka beliau menjawab: “Kalau seseorang itu membuat perkara-perkara seperti melakukan demonstrasi atau masuk ke parlimen atau yang semisal dengan itu, maka dia bukan ahlus sunnah.”

Ini fatwa beliau. Sebab itu merupakan masalah-masalah prinsip, bukan masalah-masalah yang sifatnya cabang. Kalau berkaitan dengan cabang, tidak dikeluarkan dari ahlus sunnah kecuali kalau dia memperbanyak.

Semakna dengan itu jawaban Syaikh Rabi’ bin Hadi Al Madkhali hafizhahullâh ketika kami tanya di rumah beliau di Madinah waktu itu. Jawabannya serupa dengan tafsil (rincian) yang disebut Imam Asy Syathibi.

Dan Syaikh Zaid bin Muhammad bin Hadi hafizhahullâh dalam muhadarah juga kita tanya dengan pertanyaan yang sama, “Bilakah seseorang itu dikeluarkan dari lingkup salafiyah?”

Kata beliau hafizhahullâh, seorang itu keluar dari lingkup salafiyah, terkadang keluar sebahagian, dan terkadang keluar keseluruhan. Ini jawaban beliau, kembali juga kepada apa yang kita sebutkan.

Syaikh ‘Ubaid Al Jabiri hafizhahullâh dari kaset berjudul Janayatut Tamayyu’ ‘ala Manhajus Salafi beliau ditanya, “Bilakah seseorang itu dikeluarkan dari manhaj salafi dan dihukumi bahawa dia ini bukan salafi?”

Kata beliau: “Ini diterangkan oleh ahlul ilmi. Dan disebutkan di dalam buku-buku mereka dan nasihat-nasihat mereka dan disebutkan dalam bahagian dari manhaj mereka, bahawa seseorang dikatakan keluar dari salafiyah kalau dia menyelisihi suatu prinsip dasar dari prinsip ahlus sunnah, dan telah tegak hujah kepadanya, dan tidak mahu lagi kembali. Maka inilah yang dikeluarkan (yakni bukan salafi - edt).”

Kemudian kata Syaikh, kalau dia menyelisihi dalam perkara cabang namun di dalam perkara cabang ini dia memasang loyal (wala') dan permusuhan (bara') kerana itu, maka dia dikeluarkan dari as-salafiyah. Ini juga syarat lain disebutkan oleh Syaikh ‘Ubaid Al Jabiri hafizhahullâh, yang kembali kepada dua perkara sebenarnya, tetapi beliau lebih memperincikan dan mendetailkan.

Kadang-kadang seseorang melakukan kesalahan dalam masalah cabang, tapi pada masalah cabang ini dia membangun loyal (wala') dan permusuhan (bara') di atasnya -siapa yang setuju dengannya maka dia adalah orang yang dicintainya, siapa yang menyelisihnya maka dia adalah orang yang dibencinya- maka orang ini juga dianggap mubtadi’, keluar dari as-salafiyah menurut beliau.

Inilah rincian para ulama kita dalam masalah ini. Untuk mengetahui yang seperti ini, bukanlah pekerjaan setiap orang. Dan juga perlukan pengetahuan. Bukan orang yang baru datang, hadir di majlis ta’lim beberapa kali, kemudian setelah itu langsung bertindak laksana seorang Abu Zur’ah, Abu Hatim, Imam Al Bukhâri, langsung menjarah “Si fulan mubtadi’”, “Si fulan kazzab”, dan seterusnya. Ini juga adalah perkara yang tidak layak.

Siapakah yang Berhak Mentahdzir dan Memvonis Ahlul Bid’ah?

Pertanyaan ini kami ajukan kepada Syaikh Muqbil bin Hadi Al-Wadi’i rahimahullâh dan telah dirakam dalam kaset.

Kata beliau: “Kesalahan itu perlu dirinci. Ada kesalahan yang sifatnya jelas, mudah, maka yang seperti ini, siapa pun berhak mentahdzir,”

Beliau memberi contoh, ada orang yang mencerca Abu Bakar dan ‘Umar bin Khattâb. Ini adalah kesalahan yang sangat jelas. Kata beliau, orang awam pun boleh menyatakan “Ini rafidhi (syi'ah rafidhah), mubtadi’ (pelaku bid'ah)”.

Tapi kalau masalahnya detail, samar-samar, maka perkara tersebut hendaklah dikembalikan kepada ahlul ‘ilmi dan orang-orang yang rajih (kukuh) dalam ilmu.

Maka merupakan suatu kesalahan, ada orang yang mengatakan, “Semuanya boleh mentahdzir”. Dan salah juga yang membatasi bahawa: “Mentahzir itu hanya ulama sahaja yang berhak melakukannya.” Tetapi perincian yang benar adalah seperti yang diperincikan oleh Syaikh Muqbil rahimahullâh.

(Sumber: Pelajaran Al Ustadz Dzulqarnain bin Muhammad Sunusi hafizhahullah dari CD-04 Tasjilat Al Atsariyyah, ditranskrip dengan perbaikan redaksi)

Disunting dari blog : http://nasihatuntukwahdah.wordpress.com/2010/03/11/kapan-seseorang-dikeluarkan-dari-ahlus-sunnah/

Ilmu Jarah dan Takdil Telah Mati?

السؤال

هل سنة الجرح والتعديل ماتت؟ وما حكم الرد على المخالف بغض النظر عن شخصيته؟

المفتي : الشيخ محمد بن صالح العثيمين

الجواب

أنا أخشى أن تكون هذه كلمة حق أريد بها باطل، الْجَرح والتعديل لَم يَمُت ولَم يدفن ولَم يُمْرض ولله الحمد، هو قائم، الْجرح والتعديل يكون في الشهود عند القاضي، يُمكن يجرحون الخصم ويطلب منهم البينة، ويكون أيضا في الرواية، وقد سمعنا قراءة إمامنا قول الله تعالى:  يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ جَاءَكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَإٍ فَتَبَيَّنُوا

فالْجَرح والتعديل لا يزال باقيًا ما دَام نوع الإنسان باقيًا، ما دام نوع الإنسان باقيًا فالْجَرح والتعديل باقيًا

لكن أنا أخشى أن يقول قائل: إن هذا الإنسان مجروح وليس بمجروح فيتخذ من هذه الفتوى وسيلة لنشر معايب الخلق

ولهذا أقول: إذا كان في شخص عيب ما، فإنْ اقتضت الْمصلحة أو الْحاجة، أو الْضرورة إلى بَيانه. فلا بأس به، لا بأس منْ بيانه، ولكن الأحسن أن يقول : بعض الناس يفعل كذا ، بعض الناس يقول كذا، لسببين

السبب الأول: أن يسلم من قضية التعيين

والسبب الثاني: أن يكون هذا الْحكم شاملا له ولغيره

إلا إذا رأينا شخصًا مُعينًا قد فُتِنَ الناس به، وهو يَدْعو إلى بِدْعة أو إلى ضَلالة، فَحِينئذ لا بدّ منْ التّعيين حَتى لا يَغترّ الناس به. اهـ

Sumber: http://www.islamancient.com/fatawa,item,455.html

Terjemahan:

Soalan: 

Adakah Sunnah Jarah Takdil telah mati? Apakah hukum menolak orang yang menyelisih tanpa mengira syakhsiahnya?

Fatwa Asy-Syeikh Muhammad bin Soleh Al-'Utsaimin

Jawapan: 

"Aku takut kalimah ini menjadi kalimah yang benar tetapi dikehendaki dengannya perkara batil (yakni fatwa beliau ini takut disalah guna -pent-)

Jarah dan Takdil tidaklah mati, tidak ditanam, dan tidak pernah sakit -segala puji bagi Allah- ianya masih ada, jarah takdil berlaku di sisi qadi pada para saksi, mungkin menjarahkan pihak lawan dan diminta daripada mereka bukti, dan berlaku juga dalam riwayat dan kita telah mendengar bacaan imam (dalam solat -pent-) firman Allah Taala (maksudnya): "Wahai orang-orang yang beriman jika datang kepada kamu seorang fasiq membawa berita maka siasatlah..." [al-Hujurat: 6]

Maka jarah Takdil akan terus ada selama mana adanya manusia, dan selama mana adanya manusia akan ada juga jarah takdil. Tetapi aku takut akan ada orang berkata: 'dia ini majruh', sedangkan dia tidaklah majruh maka dia mengambil fatwa ini sebagai jalan untuk menyebarkan keaiban makhluk.

Oleh itu aku berkata: Jika terdapat pada orang tertentu, jika tertentu maslahah atau hajat atau darurat untuk menjelaskannya maka tiada masalah, tiada masalah untuk menerangkannya. Tetapi yang lebih baik untuk dia berkata: 'Sebahagian manusia telah melakukan begini', 'sebahagian orang berkata begini', ini kerana dua sebab:

Pertama: Supaya dia terselamat daripada qadiah ta'yin.

Kedua: Supaya hukum ini meliputi orang tertentu dan orang lain yang seumpamanya.

Melainkan jika kita melihat seorang tertentu telah terfitnah manusia dengannya sedangkan dia menyeru kepada bidaah atau kesesatan maka ketika ini mesti dinyatakan orangnya (ta'yin) supaya manusia tidak terpedaya".  -Selesai-

Diterjemahkan Oleh: Muhammad Asri bin Sobri

Sumber: http://www.facebook.com/notes/mmd-ry-bry/ilmu-jarah-dan-takdil-telah-mati/423754316744

Membongkar Kedok Jamaah Tabligh

Penulis : Al-Ustadz Ruwaifi’ bin Sulaimi, Lc.

Jamaah Tabligh tentu bukan nama yang asing lagi bagi masyarakat kita, lebih-lebih lagi bagi mereka yang berkecimpung dengan dunia dakwah. Dengan menghindari ilmu-ilmu fiqh dan aqidah yang sering dituding sebagai 'induk pemecah belah umat', membuat dakwah mereka sangat populer dan mudah diterima masyarakat berbagai lapisan.

Bahkan amat populer, apabila ada seseorang yang berpenampilan mirip seperti mereka atau kebetulan mempunyai ciri-ciri yang sama dengan mereka, biasanya akan ditanya, "Encik ni Jamaah Tabligh kah?”"atau “Encik ni karkun kah?” [*] Yang lebih menyedihkan jika ada yang berpenampilan seperti mereka walaupun bukan dari kalangan mereka, kemudian terus dihukum mereka itu sebagai Jamaah Tabligh.

[*] Istilah karkun berasal dari bahasa Urdu di dalam bahasa Indonesia bermaksud juru tulis atau sekretaris. Dalam bahasa Inggeris disebut sebagai employee. Manakalah di dalam bahasa Melayu bermaksud pekerja. Istilah ini menurut jemaah tabligh merujuk kepada pekerja-pekerja agama. Sebahagian mereka ada yang menukar istilah ini dengan panggilan 'rakan seusaha'. Wallahua'lam. - (Abu Soleh).

Pro dan kontra tentang mereka pun meluas. Lalu bagaimanakah hakikat jamaah yang berkiblat ke India ini? Kajian kali ini adalah jawabannya.

Pendiri Jamaah Tabligh

Jamaah Tabligh didirikan oleh seorang sufi dari tarekat Jisytiyyah yang berakidah Maturidiyyah dan bermazhab fiqh Hanafi. Nama beliau adalah Muhammad Ilyas bin Muhammad Isma'il Al-Hanafi Ad-Diyubandi Al-Jisyti Al-Kandahlawi kemudian Ad-Dihlawi. Al-Kandahlawi merupakan nisbah dari Kandahlah, sebuah desa yang terletak di daerah Sahranfur. Sementara Ad-Dihlawi dinisbahkan kepada Dihli (New Delhi), ibukota India. Di tempat dan negara inilah, markas gerakan Jamaah Tabligh berada. Adapun Ad-Diyubandi adalah nisbah dari Diyuband iaitu madrasah terbesar bagi penganut mazhab Hanafi di semenanjung India. Sedangkan Al-Jisyti dinisbahkan kepada tarekat Al-Jisytiyah, yang didirikan oleh Mu’inuddin Al-Jisyti.

Muhammad Ilyas sendiri dilahirkan pada tahun 1303 H dengan nama asli Akhtar Ilyas. Beliau meninggal pada tanggal 11 Rajab 1363 H. (Bis Bri Musliman, hal.583, Sawanih Muhammad Yusuf, hal. 144-146, dinukil dari Jama’atut Tabligh Mafahim Yajibu An Tushahhah, hal. 2).

Latar Belakang Berdirinya Jamaah Tabligh

Asy-Syaikh Saifurrahman bin Ahmad Ad-Dihlawi mengatakan: ”Ketika Muhammad Ilyas melihat mejoriti orang Meiwat (suku-suku yang tinggal di dekat Delhi, India) jauh dari ajaran Islam, berbaur dengan orang-orang Majusi para penyembah berhala Hindu, bahkan bernama dengan nama-nama mereka, serta tidak ada lagi keislaman yang tersisa kecuali hanya nama dan keturunan, kemudian kebodohan yang kian merata, tergeraklah hati Muhammad Ilyas. Pergilah beliau kepada Syaikhnya dan Syaikh tarekatnya, seperti Rasyid Ahmad Al-Kanhuhi dan Asyraf Ali At-Tahanawi untuk membicarakan permasalahan ini. Dan beliau pun akhirnya mendirikan gerakan tabligh di India, atas perintah dan arahan dari para syaikhnya tersebut.” (Nazhrah 'Abirah I’tibariyyah Haulal Jama'ah At-Tablighiyyah, hal. 7-8, dinukil dari kitab Jama'atut Tabligh Aqa’iduha Wa Ta’rifuha, karya Sayyid Thaliburrahman, hal. 19)

Merupakan suatu hal yang ma’ruf di kalangan tablighiyyin (para pengikut jamah tabligh, red) bahawasanya Muhammad Ilyas mendapatkan tugas dakwah tabligh ini setelah kepergiannya ke makam Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam. (Jama’atut Tabligh Mafahim Yajibu An Tushahhah, hal. 3).

Markas Jamaah Tabligh

Markas besar mereka berada di Delhi, tepatnya di daerah Nizhamuddin. Markas kedua berada di Raywind, sebuah desa di kota Lahore (Pakistan). Markas ketiga berada di kota Dakka (Bangladesh). Yang menarik, pada markas-markas mereka yang berada di daratan India itu, terdapat hizb (rajah) yang berisikan Surah Al-Falaq dan An-Naas, nama Allah yang agung, dan nombor 2-4-6-8 berulang 16 kali dalam bentuk segi empat, yang dikelilingi beberapa kode yang tidak difahami. (Jama’atut Tabligh Mafahim Yajibu An Tushahhah, hal. 14)

Yang lebih menyedihkan, mereka mempunyai sebuah masjid di kota Delhi yang dijadikan markas oleh mereka, di mana di belakangnya terdapat empat buah kuburan. Dan ini menyerupai orang-orang Yahudi dan Nasrani, di mana mereka menjadikan kuburan para nabi dan orang-orang soleh dari kalangan mereka sebagai masjid. Padahal Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam melaknat orang-orang yang menjadikan kuburan sebagai masjid, bahkan mengkhabarkan bahawasanya mereka adalah seburuk-buruk makhluk di sisi Allah Ta'ala. (Lihat Al-Qaulul Baligh Fit Tahdziri Min Jama’atit Tabligh, karya Asy-Syaikh Hamud At-Tuwaijiri, hal. 12)

Asas dan Landasan Jamaah Tabligh

Jamaah Tabligh mempunyai suatu asas dan landasan yang sangat teguh mereka pegang, bahkan cenderung berlebihan. Asas dan landasan ini mereka sebut dengan al-usulus sittah (enam landasan pokok) atau as-sifatus sittah (sifat yang enam), dengan rinciannya seperti berikut:

Sifat Pertama: Merealisasikan Kalimat Toyyibah Laa Ilaha Illallah Muhammad Rasulullah

Mereka menafsirkan makna Laa Ilaha Illallah dengan: “mengeluarkan keyakinan yang rosak tentang sesuatu dari hati kita dan memasukkan keyakinan yang benar tentang zat Allah, bahawasanya Dialah Yang Maha Pencipta, Maha Pemberi Rezeki, Maha Mendatangkan Mudarat dan Manfaat, Maha Memuliakan dan Menghinakan, Maha Menghidupkan dan Mematikan”. Kebanyakan pembicaraan mereka tentang tauhid, hanya berkisar pada tauhid rububiyyah semata. (Jama’atut Tabligh Mafahim Yajibu An Tushahhah, hal. 4).

Padahal makna Laa Ilaha Illallah sebagaimana diterangkan para ulama adalah: “Tiada sesembahan yang berhak diibadati melainkan Allah.” (Lihat Fathul Majid, karya Asy-Syaikh Abdurrahman bin Hasan Alusy Syaikh, hal. 52-55). Adapun makna merealisasikannya adalah merealisasikan tiga jenis tauhid; al-uluhiyyah, ar-rububiyyah, dan al-asma wash sifat (Al-Quthbiyyah Hiyal Fitnah Fa’rifuha, karya Abu Ibrahim Ibnu Sulthan Al-'Adnani, hal. 10). Dan juga sebagaimana dikatakan Asy-Syaikh Abdurrahman bin Hasan: “Merealisasikan tauhid ertinya membersihkan dan memurnikan tauhid (dengan tiga jenisnya, pen) dari kesyirikan, bid’ah, dan kemaksiatan.” (Fathul Majid, hal. 75)

Oleh kerana itu, Asy-Syaikh Saifurrahman bin Ahmad Ad-Dihlawi mengatakan bahawa di antara 'keistimewaan' Jamaah Tabligh dan para pemukanya adalah apa yang sering dikenal dari mereka bahawasanya mereka adalah orang-orang yang berikrar dengan tauhid. Namun tauhid mereka tidak lebih dari tauhidnya kaum musyrikin Quraisy Makkah, di mana perkataan mereka dalam hal tauhid hanya berkisar pada tauhid rububiyyah sahaja, serta kental dengan warna-warna tasawwuf dan filsafahnya. Adapun tauhid uluhiyyah dan ibadah, mereka sangat kosong dari itu. Bahkan dalam hal ini, mereka termasuk golongan orang-orang musyrik. Sedangkan tauhid asma was sifat, mereka berada dalam lingkaran Asya’irah serta Maturidiyyah, dan kepada Maturidiyyah mereka lebih dekat”. (Nazhrah ‘Abirah I’tibariyyah Haulal Jamaah At-Tablighiyyah, hal. 46).

Sifat Kedua: Solat dengan Penuh Kekhusyukan dan Rendah Diri

Asy-Syaikh Hasan Janahi berkata: “Demikianlah perhatian mereka kepada solat dan kekhusyukannya. Akan tetapi, di sisi lain mereka sangat buta tentang rukun-rukun solat, kewajiban-kewajibannya, sunnah-sunnahnya, hukum sujud sahwi, dan perkara fiqh lainnya yang berhubungan dengan solat dan toharah. Seorang tablighi (pengikut Jamaah Tabligh, red) tidaklah mengetahui hal-hal tersebut kecuali hanya segelintir dari mereka.” (Jama’atut Tabligh Mafahim Yajibu An Tushahhah, hal. 5- 6).

Sifat ketiga: Keilmuan yang Ditopang dengan Zikir

Mereka membahagikan ilmu menjadi dua bahagian. Yakni ilmu masa-il dan ilmu fadhoil. Ilmu masa-il, menurut mereka, adalah ilmu yang dipelajari di negeri masing-masing. Sedangkan ilmu fadhoil adalah ilmu yang dipelajari pada upacara  khuruj (lihat penjelasan di bawah, red) dan pada majlis-majlis tabligh. Jadi, yang mereka maksudkan dengan ilmu adalah sebahagian dari fadhoil amal (amalan-amalan utama, pen) serta dasar-dasar pedoman Jamaah (secara umum), seperti sifat yang enam dan yang sejenisnya, dan hampir-hampir tidak ada lagi selain itu.

Orang-orang yang bergaul dengan mereka tidak boleh mengingkari lagi tentang keengganan mereka untuk menimba ilmu agama dari para ulama, serta tentang minimumnya mereka pengetahuan dari buku-buku  agama Islam. Bahkan mereka berusaha untuk menghalangi orang-orang yang cinta akan ilmu, dan berusaha menjauhkan mereka dari buku-buku agama dan para ulamanya. (Jama’atut Tabligh Mafahim Yajibu An Tushahhah, hal. 6 dengan ringkas).

Sifat Keempat: Menghormati Setiap Muslim

Sesungguhnya Jamaah Tabligh tidak mempunyai batasan-batasan tertentu dalam merealisasikan sifat keempat ini, khususnya dalam masalah al-wala (kecintaan) dan al-bara (kebencian). Demikian pula perilaku mereka yang bertentangan dengan kandungan sifat keempat ini di mana mereka memusuhi orang-orang yang menasihati mereka atau yang berpisah dari mereka disebabkan perbezaan pemahaman, walaupun orang tersebut 'alim rabbani. Memang, hal ini tidak terjadi pada semua tablighiyyin, tapi inilah yang disinari oleh kebanyakan orang tentang mereka. (Jama’atut Tabligh Mafahim Yajibu An Tushahhah, hal. 8)

Sifat Kelima: Memperbaiki Niat

Tidak diragukan lagi bahawasanya memperbaiki niat termasuk pokok agama dan keikhlasan adalah tiangnya. Akan tetapi semuanya memerlukan ilmu. Disebabkan Jamaah Tabligh adalah orang-orang yang kurangnya ilmu agama, maka banyak pula kesalahan mereka dalam merealisasikan sifat kelima ini. Oleh kerana itu, engkau akan dapati mereka biasanya solat di masjid-masjid yang dibangun (dibina) di atas kuburan. (Jama’atut Tabligh Mafahim Yajibu An Tushahhah, hal. 9)

Sifat Keenam: Dakwah dan Khuruj di Jalan Allah subhanahu wata'ala

Cara merealisasikannya adalah dengan menempuh khuruj (keluar untuk berdakwah, pen) bersama Jamaah Tabligh, empat bulan untuk seumur hidup, 40 hari pada tiap tahun, tiga hari setiap bulan, atau dua kali berkeliling pada tiap minggu. Yang pertama adalah dengan menetap pada suatu daerah dan yang kedua adalah dengan cara berpindah-pindah dari suatu daerah ke daerah yang lain. Hadir pada dua majlis ta’lim setiap hari, majlis ta’lim pertama diadakan di masjid sedangkan yang kedua diadakan di rumah. Meluangkan waktu 2 jam setengah pada setiap hari untuk menjenguk orang sakit, mengunjungi ketua-ketua mereka yang berpengalaman dan bersilaturahim, membaca satu juz Al-Qur’an setiap hari, memelihara zikir-zikir pagi dan petang, membantu para jamaah yang khuruj, serta i’tikaf pada setiap malam Jum’at di markas. Dan sebelum melakukan khuruj, mereka selalu diberi hadiah-hadiah berupa konsep berdakwah (ala-ala mereka, pen) yang disampaikan oleh salah seorang anggota jamaah yang berpengalaman dalam hal khuruj. (Jama’atut Tabligh Mafahim Yajibu An Tushahhah, hal. 9)

Asy-Syaikh Dr. Sholeh bin Fauzan Al-Fauzan berkata: “Khuruj di jalan Allah adalah khuruj untuk berperang. Adapun apa yang sekarang ini mereka (Jamaah Tabligh, pen) sebut dengan khuruj maka ini bid’ah. Belum pernah ada (contoh) dari salaf tentang keluarnya seseorang untuk berdakwah di jalan Allah yang mesti dibatasi dengan hari-hari tertentu. Bahkan hendaklah berdakwah sesuai dengan kemampuannya tanpa dibatasi dengan jamaah tertentu, atau dibatasi 40 hari, atau lebih sedikit atau lebih banyak.” (Aqwal Ulama As-Sunnah fi Jama’atit Tabligh, hal. 7)

Asy-Syaikh Abdurrazzaq 'Afifi berkata: “Khuruj mereka ini bukanlah di jalan Allah, tetapi di jalan Muhammad Ilyas. Mereka tidaklah berdakwah kepada Al-Qur’an dan As-Sunnah, akan tetapi berdakwah kepada (pemahaman) Muhammad Ilyas, syaikh mereka yang ada di Banglades (maksudnya India, pen). (Aqwal Ulama As Sunnah fi Jama’atit Tabligh, hal. 6)

Aqidah Jamaah Tabligh dan Para Tokohnya

Jamaah Tabligh dan para tokohnya, merupakan orang-orang yang sangat rancu dalam hal aqidah. Demikian pula kitab rujukan utama mereka Tablighi Nishab atau Fadhail A’mal karya Muhammad Zakariya Al-Kandahlawi, merupakan kitab yang penuh dengan kesyirikan, bid’ah, dan khurafat. Di antara sekian banyak kesesatan mereka dalam masalah aqidah adalah:

1. Keyakinan tentang wihdatul wujud (bahwa Allah bersatu/menyatu dengan alam ini). (Lihat kitab Tablighi Nishab, 2/407, bab Fadhail Shadaqat, cet. Idarah Nasyriyat Islam Urdu Bazar, Lahore).

2. Sikap berlebihan terhadap orang-orang soleh dan keyakinan bahawa mereka mengetahui ilmu ghaib. (Lihat Fadhail A’mal, bab Fadhail Dzikir, hal. 468-469, dan hal. 540-541, cet. Kutub Khanat Faidhi, Lahore).

3. Tawassul kepada Nabi (setelah wafatnya) dan juga kepada selainnya, serta mereka berlebih-lebihan  dalam hal ini. (Lihat Fadhail A’mal, bab Shalat, hal. 345, dan juga bab Fadhail Dzikir, hal. 481-482, cet. Kutub Khanat Faidhi, Lahore).

4. Keyakinan bahawa para syaikh sufi dapat menganugerahkan berkat dan ilmu laduni (lihat Fadhail A’mal, bab Fadhail Qur’an, hal. 202- 203, cet. Kutub Khanat Faidhi, Lahore).

5. Keyakinan bahawa seseorang dapat memperolehi ilmu kasyaf, yakni boleh menyingkap segala sesuatu dari perkara ghaib atau batin. (Lihat Fadhail A’mal, bab Dzikir, hal. 540- 541, cet. Kutub Khanat Faidhi, Lahore).

6. Hidayah dan keselamatan hanya dapat diraih dengan mengikuti tarekat Rasyid Ahmad Al-Kanhuhi (lihat Shaqalatil Qulub, hal. 190). Oleh kerana itu, Muhammad Ilyas seorang pendiri Jamaah Tabligh telah membai’atnya di atas tarekat Jisytiyyah pada tahun 1314 H, bahkan terkadang dia bangun malam semata-mata untuk melihat wajah syaikhnya tersebut. (Kitab Sawanih Muhammad Yusuf, hal. 143, dinukil dari Jama’atut Tabligh Mafahim Yajibu An Tushahhah, hal. 2).

7. Saling berbai’at terhadap pimpinan mereka di atas empat tarekat sufi: Jisytiyyah, Naqsyabandiyyah, Qadiriyyah, dan Sahruwardiyyah. (Ad-Da'wah fi Jaziratil 'Arab, karya Asy-Syaikh Sa’ad Al-Hushain, hal. 9-10, dinukil dari Jama’atut Tabligh Mafahim Yajibu An Tushahhah, hal. 12).

8. Keyakinan tentang keluarnya tangan Rasulullah shallallahu alaihi wasallam dari kubur baginda untuk berjabat tangan dengan Asy-Syaikh Ahmad Ar-Rifa’i. (Fadhail A’mal, bab Fadhail Ash-Shalati ‘alan Nabi, hal. 19, cet. Idarah Isya’at Diyanat Anarkli, Lahore).

9. Kebenaran suatu kaedah, bahawasanya segala sesuatu yang menyebabkan permusuhan, perpecahan, atau perselisihan -walaupun ia benar- maka mesti dibuang sejauh-jauhnya dari manhaj Jamaah. (Al-Quthbiyyah Hiyal Fitnah Fa’rifuha, hal. 10).

10. Kemestian untuk bertaqlid (lihat Dzikir Wa I’tikaf Key Ahmiyat, karya Muhammad Zakaria Al-Kandahlawi, hal. 94, dinukil dari Jama'atut Tabligh ‘Aqaiduha wa Ta’rifuha, hal. 70).

11. Banyaknya cerita-cerita khurafat dan hadis-hadis lemah / palsu di dalam kitab Fadhail A’mal mereka, di antaranya apa yang disebutkan oleh Asy-Syaikh Hasan Janahi dalam kitabnya Jama’atut Tabligh Mafahim Yajibu An Tushahhah, hal. 46-47 dan hal. 50-52. Bahkan cerita-cerita khurafat dan hadis-hadis palsu inilah yang mereka jadikan sebagai bahan utama untuk berdakwah. Wallahul Musta’an.

Fatwa Para Ulama Tentang Jamaah Tabligh

1. Asy-Syaikh Al-Allamah Abdul Aziz bin Baz rahimahullah berkata: “Siapa sahaja yang berdakwah di jalan Allah boleh disebut “muballigh” ertinya: (Sampaikan apa yang datang dariku (Rasulullah), walaupun hanya satu ayat), akan tetapi Jamaah Tabligh India yang ma’ruf dewasa ini mempunyai sekian banyak khurafat, bid’ah dan kesyirikan. Maka dari itu, tidak boleh khuruj bersama mereka kecuali bagi seorang yang berilmu, yang keluar (khuruj) bersama mereka dalam rangka mengingkari (kebatilan mereka) dan mengajarkan ilmu kepada mereka. Adapun semata-mata khuruj ikut bersama mereka maka ini tidak boleh”.

2. Asy Syaikh Dr. Rabi’ bin Hadi Al-Madkhali berkata: “Semoga Allah merahmati Asy-Syaikh Abdul Aziz bin Baz (atas pengecualian beliau tentang bolehnya khuruj bersama Jamaah Tabligh untuk mengingkari kebatilan mereka dan mengajarkan ilmu kepada mereka, pen), kerana jika mereka mahu menerima nasihat dan bimbingan dari ahlul ilmi maka tidak akan ada rasa keberatan untuk khuruj bersama mereka. Namun kenyataannya, mereka tidak mahu menerima nasihat dan tidak mahu rujuk (kembali) dari kebatilan mereka, disebabkan kuatnya fanatisme mereka dan kuatnya mereka dalam mengikuti hawa nafsu. Jika mereka benar-benar menerima nasihat dari ulama, nescaya mereka telah meninggalkan manhaj mereka yang batil itu dan akan menempuh jalan ahlut tauhid dan ahlus sunnah. Nah, jika demikian permasalahannya, maka tidak boleh keluar (khuruj) bersama mereka sebagaimana manhaj as-salafus soleh yang berdiri di atas Al-Qur’an dan As-Sunnah dalam hal tahzir (peringatan) terhadap ahlul bid’ah dan peringatan untuk tidak bergaul serta duduk bersama mereka. Yang demikian itu (tidak boleh khuruj bersama mereka secara mutlak, pen), disebabkan termasuk memperbanyak jumlah mereka dan membantu mereka dalam menyebarkan kesesatan. Ini termasuk perbuatan penipuan terhadap Islam dan kaum muslimin, serta sebagai bentuk ikut serta berperanan bersama-sama mereka dalam hal dosa dan kekejian. Lebih-lebih lagi mereka saling berbai’at di atas empat tarekat sufi yang padanya terdapat keyakinan hulul, wihdatul wujud, kesyirikan dan kebid’ahan”.

3. Asy-Syaikh Al-Allamah Muhammad bin Ibrahim Alusy Syaikh rahimahullah berkata: “Bahawasanya organisasi ini (Jamaah Tabligh, pen) tidak ada kebaikan padanya. Dan sungguh ia sebagai organisasi bid’ah dan sesat. Dengan membaca buku-buku mereka, maka benar-benar kami dapati kesesatan, bid’ah, ajakan kepada peribadatan terhadap kubur-kubur dan kesyirikan, sesuatu yang tidak boleh dibiarkan. Oleh kerana itu -insya Allah- kami akan membantah dan membongkar kesesatan dan kebatilannya”.

4. Asy-Syaikh Al-Muhaddis Muhammad Nasiruddin Al-Albani rahimahullah berkata: “Jamaah Tabligh tidaklah berdiri di atas manhaj Al-Qur’an dan Sunnah Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam serta pemahaman as-salafus soleh.” Beliau juga berkata: “Dakwah Jamaah Tabligh adalah dakwah sufi moden yang semata-mata berorientasikan kepada akhlak. Adapun pembaikan terhadap aqidah masyarakat, maka sedikit pun tidak mereka lakukan, kerana -menurut mereka- boleh menyebabkan perpecahan”. Beliau juga berkata: “Maka Jamaah Tabligh tidaklah mempunyai prinsip keilmuan, yang mana mereka adalah orang-orang yang selalu berubah-ubah dengan perubahan yang luar biasa, sesuai dengan situasi dan keadaan yang ada”.

5. Asy-Syaikh Al-Allamah Abdurrazzaq 'Afifi berkata: “Kenyataannya mereka adalah ahlul bid’ah yang menyimpang dan orang-orang tarekat Qadiriyyah dan yang lainnya. Khuruj mereka bukanlah di jalan Allah, akan tetapi di jalan Muhammad Ilyas. Mereka tidaklah berdakwah kepada Al-Qur’an dan As-Sunnah, akan tetapi kepada Muhammad Ilyas, syaikh mereka di Bangladesh (maksudnya India, pen)”.

Demikianlah selayang pandang tentang hakikat Jamaah Tabligh, semoga sebagai nasihat dan peringatan bagi  mereka yang ingin mencari kebenaran. Wallahul Muwaffiq wal Hadi Ila Aqwamith Thariq.

Disunting oleh Abu Soleh
Sumber: http://www.asysyariah.com/syariah.php?menu=detil&id_online=153