Harian Metro telah memaparkan satu rencara (artikel) bertajuk Bahaya Wahabi yang ditulis oleh Roslan Ibrahim dan Mohd Fadly Samsudin. Artikel ini menjelaskan: “Aliran Wahabi ibarat api dalam sekam dan boleh mengancam negara dan menyebabkan umat Islam bergaduh sesama sendiri jika tidak dibendung pihak berkuasa agama di Malaysia.”
Dijelaskan lagi: “Bagaimanapun, secara halus mereka menyusup dalam kelompok masyarakat Islam di negara ini dengan menghina mazhab Ahlu Sunnah Wal-Jamaah yang menjadi rujukan umat Islam dengan membawa Islam mudah sehingga masyarakat keliru. Mazhab Ahlu-Sunnah dalam syariat beragama sangat penting bukan saja kepada umat Islam sendiri, malah seluruh masyarakat.”
Oleh itu, saya ingin menjawab beberapa masalah yang disentuh oleh penulis yang mana ianya sebenarnya hanyalah sebuah dusta yang dilemparkan terhadap “Wahabi” juga menjawab kepada para pembenci Wahabi yang tak pernah sudah mencari ruang untuk menebarkan fitnah mereka sama ada melalui internet, akhbar mahupun seminar-seminar yang mereka anjurkan.
Di dalam artikel tersebut penulis berkata: “GERAKAN Wahabi diasaskan Imam Muhamad bin Abdul Wahhab At-Tamimi (1703-1791). Beliau muncul ketika pengaruh mazhab Hambali sedang merosot dan umat Islam ketika itu melakukan pencemaran akidah seperti khurafat dan bidaah.”
Apa yang dinyatakan oleh penulis adalah benar, namun apakah ada kaitan dengan bahayanya wahabi (menurut penulis tersebut) kepada masyarakat seperti yang dikatakan, sedangkan perkara paling berbahaya yang sepatutnya hendak dihindari adalah pencemaran akidah, khurafat dan bid’ah tersebut. Apakah perbuatan Muhammad bin Abdul Wahab yang ingin membanteras itu semua salah?
Keadaan disekitar Najd ketika itu, penuh dengan kesyirikan, kejahilan serta kebid’ahan. Syeikh Ali Tantawi berkata: “Orang awam percaya mereka boleh mendapat kebaikan dan menjauhkan musibah dengan meminta kepada kubur-kubur Nabi dan orang-orang alim, termasuklah pokok-pokok, busut-busut serta patung-patung. Mereka menyeru kepada benda-benda ini dan mereka berkorban atas nama orang-orang tersebut. Memuji yang mati menjadi popular. Daerah yang paling banyak amalan jahiliah baru ini.” (Muhammad Ibn Abdul Wahab His Life-Story and Mission, hal 22)
Syeikh Abdul Latif bin Abdurrahman yang merupakan salah seorang ulama yang menjadi pengikut Muhammad bin Abdul Wahab berkata: “Orang-orang yang hidup semasa Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab pada waktu itu benar-benar menderita krisis Islam yang cukup serius, sendi-sendi agama yang murni mengalami keruntuhan, tradisi ala jahiliah bermaharajalela di mana-mana, tanda-tanda syariat meredup, kebodohan dan penolakan terhadap Al-Quran dan sunnah Nabi semakin marak, seorang anak yang membesar sehingga memiliki uban tidak mengenal agama sama sekali, dan orang tua hingga nyanyuk hanya menerima cerita-cerita dukun dan toghut dari nenek moyang mereka. Mereka menanggalkan nilai-nilai agama, memohon pertolongan kepada selain Allah, dan bergantung kepada para wali, orang-orang soleh, patung-patung berhala dan syaitan.” (Hanya Islam Bukan Wahabi, Prof. Dr. Nashir bin Abdul Karim Al-Aql, Darul Falah, hal 20-21)
Demikianlah keadaan di Najd pada ketika itu yang sememangnya diperlukan suatu gerakan untuk mengembalikan dari kesyirikan kepada Tauhid dan daripada kebid’ahan kepada amalan-amalan yang sunnah. Maka sudah barang tentu dakwah yang dilakukan oleh Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab sangatlah wajar untuk menjadi prioriti (keutamaan) sebagaimana Dr. Yusuf Al-Qardawi juga pernah mengulas tentang dakwah Syeikh di dalam kitabnya Fiqh Aulawiyat:
“Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab memberi keutamaan dan tumpuan di dalam bidang Aqidah. Beliau memberi tumpuan utama terhadap penjagaan tauhid daripada sebarang perlakuan syirik terhadap Allah Subhanahu wa ta’ala dan juga berusaha membanteras semua jenis khurafat yang berlaku di sekitar dan pada zaman beliau. Beliau komited dan istiqamah di dalam memastikan dakwahnya berjalan seiring dengan perbuatan dan perilaku di dalam memusnahkan segala bentuk perlakuan syirik dan khurafat. Sehinggalah beliau banyak menulis kitab-kitab dan surat-surat di dalam menjelaskan manhajnya.” (Dinukil daripada kertas kerja Seminar Antarabangsa Mengenai Syeikh Muhammad Abdul Wahab bertajuk “Jawapan kepada tohmahan-tohmahan terhadap Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab”, Syeikh Ihsan bin Muhammad bin ‘Ayish Al-‘Utaybi, hal 20.)
Seterusnya penulis artikel tersebut berkata: “Kehadiran golongan itu di sini dapat dirasakan berikutan ada pengikutnya berani mencerca ulama ahlu Sunnah Wal-Jamaah termasuk amalan sunat yang terdapat dalam ajaran Islam seperti doa qunut dan berzikir selepas solat. Aliran Wahabi ibarat api dalam sekam dan boleh mengancam negara dan menyebabkan umat Islam bergaduh sesama sendiri jika tidak dibendung pihak berkuasa agama di Malaysia.”
Penulis tersebut membuat dakwaan sebagaimana juga dakwaan para penentang dakwah salafiah lainnya atau lebih dikenali dengan penyebutan yang mereka (para penentang salafi) menamakannya dengan “Wahabi”. Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab tidak pernah pun mencerca ulama ahli sunnah bahkan beliau pernah menyuruh agar orang awam mengikuti mazhab-mazhab ahli sunnah dikalangan empat mazhab dan melarang keluar darinya.
Abdullah bin Muhammad bin Abdul Wahab, menulis dalam risalahnya sebagai ringkasan dari beberapa hasil karya ayahnya, Syeikh Ibnu Abdul Wahab, seperti berikut: "Bahawa mazhab kami dalam Ushuluddin (Tauhid) adalah mazhab Ahlus Sunnah wal Jamaah, dan cara (sistem) pemahaman kami adalah mengikuti cara Ulama Salaf. Sedangkan dalam hal masalah furu’ (fiqh) kami cenderung mengikuti mazhab Ahmad bin Hanbal rahimahullah. Kami tidak pernah mengingkari (melarang) seseorang bermazhab dengan salah satu daripada mazhab yang empat. Dan kami tidak mempersetujui seseorang bermazhab kepada mazhab yang luar dari mazhab empat, seperti mazhab (Syi’ah yang terdiri daripada - edt) Rafidhah, Zaidiyah, Imamiyah dan lain-lain lagi. Kami tidak membenarkan mereka mengikuti mazhab-mazhab yang batil. Malah kami memaksa mereka supaya bertaqlid (ikut) kepada salah satu dari mazhab empat tersebut. Kami tidak pernah sama sekali mengaku bahawa kami sudah sampai ke tingkat mujtahid mutlaq, juga tidak seorang pun di antara para pengikut kami yang berani mendakwakan dirinya dengan demikian. Hanya ada beberapa masalah yang kalau kami lihat di sana ada nas yang jelas, baik dari Al-Quran mahupun Sunnah, dan setelah kami periksa dengan teliti tidak ada yang menasakhkannya, atau yang menkhususkannya atau yang menentangnya, lebih kuat daripadanya, serta dipegangi pula oleh salah seorang Imam empat, maka kami mengambilnya dan kami meninggalkan mazhab yang kami anut (yakni mazhab Hanbali)...” (Shiyanah al-Insan, Syeikh Muhammad Basyir as-Sahsawani, hal 473)
Masalah doa qunut merupakan masalah furu’ (cabang) yang sebenarnya hanya dibesar-besarkan oleh golongan yang tidak mahu mendengar pendapat lain (terutama dalam mazhab Hanbali) walaupun yang sebenarnya pendapat tersebut merupakan salah satu pendapat anak murid Imam Asy-Syafi’i juga iaitu Imam Ahmad bin Hanbal rahimahumallah.
Syeikh Ibn Utsaimin rahimahullah pernah ditanya: Sekiranya makmum solat dibelakang Imam yang sentiasa membaca doa qunut dalam solat subuh, adakah makmum perlu mengikuti dan mengaminkan doa tersebut?
Maka syeikh Ibn Utsaimin pun menjawab: “Imam Ahmad (bin Hanbal) rahimahullah menegaskan perlu mengikuti dan mengaminkan doa qunut yang dibaca oleh Imam itu.” (Majmuk Fatawa Ibn ‘Utsaimin, jil 14, ms. 177)
Jika sekiranya seseorang yang berpendapat tidak ada qunut subuh melakukan solat dibelakang Imam yang berpendapat adanya qunut subuh, tetap sahaja dia perlu mengangkat tangannya bagi menepati Hadis Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam:
Dijelaskan lagi: “Bagaimanapun, secara halus mereka menyusup dalam kelompok masyarakat Islam di negara ini dengan menghina mazhab Ahlu Sunnah Wal-Jamaah yang menjadi rujukan umat Islam dengan membawa Islam mudah sehingga masyarakat keliru. Mazhab Ahlu-Sunnah dalam syariat beragama sangat penting bukan saja kepada umat Islam sendiri, malah seluruh masyarakat.”
Oleh itu, saya ingin menjawab beberapa masalah yang disentuh oleh penulis yang mana ianya sebenarnya hanyalah sebuah dusta yang dilemparkan terhadap “Wahabi” juga menjawab kepada para pembenci Wahabi yang tak pernah sudah mencari ruang untuk menebarkan fitnah mereka sama ada melalui internet, akhbar mahupun seminar-seminar yang mereka anjurkan.
Di dalam artikel tersebut penulis berkata: “GERAKAN Wahabi diasaskan Imam Muhamad bin Abdul Wahhab At-Tamimi (1703-1791). Beliau muncul ketika pengaruh mazhab Hambali sedang merosot dan umat Islam ketika itu melakukan pencemaran akidah seperti khurafat dan bidaah.”
Apa yang dinyatakan oleh penulis adalah benar, namun apakah ada kaitan dengan bahayanya wahabi (menurut penulis tersebut) kepada masyarakat seperti yang dikatakan, sedangkan perkara paling berbahaya yang sepatutnya hendak dihindari adalah pencemaran akidah, khurafat dan bid’ah tersebut. Apakah perbuatan Muhammad bin Abdul Wahab yang ingin membanteras itu semua salah?
Keadaan disekitar Najd ketika itu, penuh dengan kesyirikan, kejahilan serta kebid’ahan. Syeikh Ali Tantawi berkata: “Orang awam percaya mereka boleh mendapat kebaikan dan menjauhkan musibah dengan meminta kepada kubur-kubur Nabi dan orang-orang alim, termasuklah pokok-pokok, busut-busut serta patung-patung. Mereka menyeru kepada benda-benda ini dan mereka berkorban atas nama orang-orang tersebut. Memuji yang mati menjadi popular. Daerah yang paling banyak amalan jahiliah baru ini.” (Muhammad Ibn Abdul Wahab His Life-Story and Mission, hal 22)
Syeikh Abdul Latif bin Abdurrahman yang merupakan salah seorang ulama yang menjadi pengikut Muhammad bin Abdul Wahab berkata: “Orang-orang yang hidup semasa Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab pada waktu itu benar-benar menderita krisis Islam yang cukup serius, sendi-sendi agama yang murni mengalami keruntuhan, tradisi ala jahiliah bermaharajalela di mana-mana, tanda-tanda syariat meredup, kebodohan dan penolakan terhadap Al-Quran dan sunnah Nabi semakin marak, seorang anak yang membesar sehingga memiliki uban tidak mengenal agama sama sekali, dan orang tua hingga nyanyuk hanya menerima cerita-cerita dukun dan toghut dari nenek moyang mereka. Mereka menanggalkan nilai-nilai agama, memohon pertolongan kepada selain Allah, dan bergantung kepada para wali, orang-orang soleh, patung-patung berhala dan syaitan.” (Hanya Islam Bukan Wahabi, Prof. Dr. Nashir bin Abdul Karim Al-Aql, Darul Falah, hal 20-21)
Demikianlah keadaan di Najd pada ketika itu yang sememangnya diperlukan suatu gerakan untuk mengembalikan dari kesyirikan kepada Tauhid dan daripada kebid’ahan kepada amalan-amalan yang sunnah. Maka sudah barang tentu dakwah yang dilakukan oleh Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab sangatlah wajar untuk menjadi prioriti (keutamaan) sebagaimana Dr. Yusuf Al-Qardawi juga pernah mengulas tentang dakwah Syeikh di dalam kitabnya Fiqh Aulawiyat:
“Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab memberi keutamaan dan tumpuan di dalam bidang Aqidah. Beliau memberi tumpuan utama terhadap penjagaan tauhid daripada sebarang perlakuan syirik terhadap Allah Subhanahu wa ta’ala dan juga berusaha membanteras semua jenis khurafat yang berlaku di sekitar dan pada zaman beliau. Beliau komited dan istiqamah di dalam memastikan dakwahnya berjalan seiring dengan perbuatan dan perilaku di dalam memusnahkan segala bentuk perlakuan syirik dan khurafat. Sehinggalah beliau banyak menulis kitab-kitab dan surat-surat di dalam menjelaskan manhajnya.” (Dinukil daripada kertas kerja Seminar Antarabangsa Mengenai Syeikh Muhammad Abdul Wahab bertajuk “Jawapan kepada tohmahan-tohmahan terhadap Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab”, Syeikh Ihsan bin Muhammad bin ‘Ayish Al-‘Utaybi, hal 20.)
Seterusnya penulis artikel tersebut berkata: “Kehadiran golongan itu di sini dapat dirasakan berikutan ada pengikutnya berani mencerca ulama ahlu Sunnah Wal-Jamaah termasuk amalan sunat yang terdapat dalam ajaran Islam seperti doa qunut dan berzikir selepas solat. Aliran Wahabi ibarat api dalam sekam dan boleh mengancam negara dan menyebabkan umat Islam bergaduh sesama sendiri jika tidak dibendung pihak berkuasa agama di Malaysia.”
Penulis tersebut membuat dakwaan sebagaimana juga dakwaan para penentang dakwah salafiah lainnya atau lebih dikenali dengan penyebutan yang mereka (para penentang salafi) menamakannya dengan “Wahabi”. Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab tidak pernah pun mencerca ulama ahli sunnah bahkan beliau pernah menyuruh agar orang awam mengikuti mazhab-mazhab ahli sunnah dikalangan empat mazhab dan melarang keluar darinya.
Abdullah bin Muhammad bin Abdul Wahab, menulis dalam risalahnya sebagai ringkasan dari beberapa hasil karya ayahnya, Syeikh Ibnu Abdul Wahab, seperti berikut: "Bahawa mazhab kami dalam Ushuluddin (Tauhid) adalah mazhab Ahlus Sunnah wal Jamaah, dan cara (sistem) pemahaman kami adalah mengikuti cara Ulama Salaf. Sedangkan dalam hal masalah furu’ (fiqh) kami cenderung mengikuti mazhab Ahmad bin Hanbal rahimahullah. Kami tidak pernah mengingkari (melarang) seseorang bermazhab dengan salah satu daripada mazhab yang empat. Dan kami tidak mempersetujui seseorang bermazhab kepada mazhab yang luar dari mazhab empat, seperti mazhab (Syi’ah yang terdiri daripada - edt) Rafidhah, Zaidiyah, Imamiyah dan lain-lain lagi. Kami tidak membenarkan mereka mengikuti mazhab-mazhab yang batil. Malah kami memaksa mereka supaya bertaqlid (ikut) kepada salah satu dari mazhab empat tersebut. Kami tidak pernah sama sekali mengaku bahawa kami sudah sampai ke tingkat mujtahid mutlaq, juga tidak seorang pun di antara para pengikut kami yang berani mendakwakan dirinya dengan demikian. Hanya ada beberapa masalah yang kalau kami lihat di sana ada nas yang jelas, baik dari Al-Quran mahupun Sunnah, dan setelah kami periksa dengan teliti tidak ada yang menasakhkannya, atau yang menkhususkannya atau yang menentangnya, lebih kuat daripadanya, serta dipegangi pula oleh salah seorang Imam empat, maka kami mengambilnya dan kami meninggalkan mazhab yang kami anut (yakni mazhab Hanbali)...” (Shiyanah al-Insan, Syeikh Muhammad Basyir as-Sahsawani, hal 473)
Masalah doa qunut merupakan masalah furu’ (cabang) yang sebenarnya hanya dibesar-besarkan oleh golongan yang tidak mahu mendengar pendapat lain (terutama dalam mazhab Hanbali) walaupun yang sebenarnya pendapat tersebut merupakan salah satu pendapat anak murid Imam Asy-Syafi’i juga iaitu Imam Ahmad bin Hanbal rahimahumallah.
Syeikh Ibn Utsaimin rahimahullah pernah ditanya: Sekiranya makmum solat dibelakang Imam yang sentiasa membaca doa qunut dalam solat subuh, adakah makmum perlu mengikuti dan mengaminkan doa tersebut?
Maka syeikh Ibn Utsaimin pun menjawab: “Imam Ahmad (bin Hanbal) rahimahullah menegaskan perlu mengikuti dan mengaminkan doa qunut yang dibaca oleh Imam itu.” (Majmuk Fatawa Ibn ‘Utsaimin, jil 14, ms. 177)
Jika sekiranya seseorang yang berpendapat tidak ada qunut subuh melakukan solat dibelakang Imam yang berpendapat adanya qunut subuh, tetap sahaja dia perlu mengangkat tangannya bagi menepati Hadis Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam:
إِنَّمَا جُعِلَ الإِمَامُ لِيُؤْتَمَّ بِهِ
Maksudnya: “Sesungguhnya dijadikan seorang Imam itu adalah untuk diikuti.” (Hadis riwayat Bukhari dan Muslim)
Namun yang sahihnya, qunut subuh tidak disyariatkan. Saya nukilkan perkataan Sayid Sabiq rahimahullah dalam bukunya Fiqhus Sunnah, beliau berkata:
“Adapun hadis yang kedua (yakni hadis yang menyatakan bahawa Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam berqunut selama hayatnya - edt), maka di dalam sanad hadis itu ada seorang yang bernama Ja’far Ar-Razi. Dia bukan seorang yang kuat dan hadisnya tidak dapat dijadikan sebagai hujah, sebab tidak masuk dalam akal kita bahawa selama hidupnya Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam berqunut dalam solat subuh, tetapi ditinggalkan begitu sahaja oleh para khalifah sesudahnya. Bahkan ada keterangan bahawa Anas sendiri juga tidak berqunut dalam solat subuh...” (Fiqhus Sunnah, Sayid Sabiq, dalam maktabah syamilah, 1/199)
Adapun dalam masalah zikir setelah solat, maka cukup kiranya saya membawakan pendapat Imam Syafi’i yang mana ianya menjadi pegangan bagi mereka yang menentang wahabi.
Imam Asy-Syafi’i rahimahullah berkata:
واختيار للامام والمأموم أن يذكر الله بعد الانصراف من الصلاة ويخفيان الذكر إلا أن يكون إماما يجب أن يتعلم منه فيجهر حتى يرى أنه قد تعلم منه ثم يسر
“Imam dan makmum boleh memilih sama ada ingin berzikir kepada Allah (atau tidak) selepas solat. Dan mereka hendaklah memperlahankan zikir kecuali dia merupakan seorang imam. Imam wajib mengajari makmum berzikir, maka hendaklah dia kuatkan zikirnya sehingga dia melihat bahawa telah dipelajari darinya (zikir-zikir tersebut). Kemudian hendaklah dia perlahankan semula. (Al-Umm, Kitab As-Solah, dalam Al-Maktabah Asy-Syamilah, 1/150)
وأحسبه إنما جهر قليلا ليتعلم الناس منه ذلك لان عامة الروايات التى كتبناها مع هذا وغيرها ليس يذكر فيها بعد التسليم تهليل ولا تكبير وقد يذكر أنه ذكر بعد الصلاة بما وصفت ويذكر انصرافه بلا ذكر وذكرت أم سلمة مكثه ولم يذكر جهرا وأحسبه لم يكث إلا ليذكر ذكرا غير جهر
“Aku berpendapat baginda (Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam) menguatkan suara ketika berzikir hanya untuk seketika sahaja. Tujuannya agar para sahabat dapat mempelajari zikir itu daripadanya. Ini kerana, kebanyakan riwayat yang telah kami tulis sama ada bersama kitab ini (Al-Umm) atau selainnya langsung tidak menyebut adanya bacaan tahlil atau takbir selepas baginda memberi salam. Kadang-kadang riwayat yang datang menyebut baginda berzikir selepas solat seperti apa yang aku nyatakan (secara kuat) dan kadangkala baginda beredar (meninggalkan saf) tanpa berzikir. Menurut apa yang diriwayatkan oleh Ummu Salamah, baginda tidak berzikir secara kuat selepas solat. Oleh itu, aku berpendapat bahawa baginda tidak akan duduk sama sekali kecuali berzikir tanpa dikuatkan suara.” (Al-Umm, dalam Al-Maktabah Asy-Syamilah, 1/150-151)
Penulis artikel berkata lagi: “Bagaimanapun, secara halus mereka menyusup dalam kelompok masyarakat Islam di negara ini dengan menghina mazhab Ahlu Sunnah Wal-Jamaah yang menjadi rujukan umat Islam dengan membawa Islam mudah sehingga masyarakat keliru.”
Saya katakan, yang sebenarnya penulis tersebut yang secara halus menyusup dalam kelompok masyarakat Islam di negara ini, menjadikan mereka pentaqlid (pengikut tanpa tahu dalil), tidak mahu mengkaji sejauh mana ketepatan pegangan mereka dalam sesuatu amalan tertentu. Sedangkan Imam Asy-Syafi’i rahimahullah berpesan:
إذا وجدتم في كتابي خلاف سنة رسول الله صلى الله عليه وسلم فقولوا بسنة رسول الله صلى الله عليه وسلم ودعوا ما قلت. وفي رواية: فاتبعوها ولا تلتفتوا إلى قول أحد.
“Jika kamu menemui dalam kitabku sesuatu yang bertentangan dengan hadis Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam maka hendaklah kamu berkata dengan sunnah Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam dan tinggalkanlah pendapatku itu.” Dan dalam riwayat yang lain: “Maka kamu mengikutinya dan janganlah kamu berpaling kepada pendapat seseorang.” (An-Nawawi dalam Al-Majmu’, 1/63; dinukil dari buku Sifatus Solatin Nabi karya Al-Albani)
كل مسألة صح فيها الخبر عن رسول الله صلى الله عليه وسلم عند أهل النقل بخلاف ما قلت فأنا راجع عنها في حياتي وبعد موتي
“Setiap masalah sahihnya hadis dari Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam menurut ahli hadis itu bertentangan dengan apa yang aku katakan, pasti aku akan menariknya semula sama ada semasa hidupku mahupun setelah kewafatanku.” (Abu Nu’aim dalam Al-Hilyah, 9/107; dinukil dari buku Sifatus Solatin Nabi karya Al-Albani)
Sungguh penulis artikel tersebut yang telah terkeliru dengan pendapat mereka melupakan pesanan-pesanan Imam Syafi’i rahimahullah ini sendiri. Wallahua’lam.
Penulis artikel berkata lagi: “Fahaman Wahabi turut menolak ijmak dan qias. Ijmak ialah persepakatan dalam hukum syarak di kalangan umat Islam dari satu zaman ke satu zaman selepas Nabi Muhamad s.a.w wafat.”
Inilah antara bahan-bahan dan argumentasi mereka untuk menolak kebenaran serta berkeras untuk terus bertaqlid dengan pegangan mereka semata dan tidak mahu orang lain berubah untuk mengikuti Al-Quran dan As-Sunnah yang sahih. Sedangkan mereka tidak mempunyai bukti pada dakwaan mereka itu. Lihatlah ketika mana seorang lagi penentang wahabi negara ini yang bernama Zamihan Al-Ghari mengatakan pendukung Sunnah Malaysia Menolak Ijmak, maka alhamdulillah Dr. Azwira Abdul Aziz -semoga Allah menjaga beliau- telah membantah tuduhan tersebut dan begitu juga tuduhan-tuduhan yang lainnya yang berupa fitnah dan pembohongan di dalam bukunya “Siapakah Ahli Sunnah Yang Sebenar?” Lihat halaman 288 hingga 292. Silalah rujuk buku tersebut.
Seterusnya lagi penulis artikel tersebut berkata: “Menurut Ahli Jawatankuasa Pemantauan Akidah dan Pentauliahan Majlis Agama Islam Selangor (Mais), Ustaz Mahfuz Mohamad, fahaman Wahabi bertapak di negara ini sejak awal tahun 1900 apabila Sheikh Abdul Hadi membuka sekolah agama di Melaka. "Bagaimanapun, sekolah itu tidak mendapat sambutan dan beliau berpindah ke Pulau Pinang. Melalui sekolah itu lahir tokoh fahaman Wahabi iaitu Sheikh Abu Bakar al-Ashaari...” Sehingga beliau berkata: “Abu Bakar as-Ashaari pernah menerbitkan buku bertajuk Ibadah Rasulullah s.a.w yang menimbulkan keraguan kerana 'menjelmakan' petua menghalalkan memakan biawak, ular, labi-labi dan penyu.”
Untuk mengetahui dengan lebih lanjut perkembangan dakwah di Malaysia, silalah merujuk buku “Aliran Dakwah di Malaysia Satu Titik Pertemuan” karya Dr. Abdul Rahman Hj. Abdullah keluaran Karya Bestari. Di dalam buku ini dengan jelas menceritakan perjalanan dakwah di Malaysia dengan mengemukakan bukti-bukti melalui referensinya di bahagian akhir buku tersebut, sehingga kita dapat melihat perbezaan yang amat ketara sekali berbanding penceritaan yang dibawa oleh golongan yang membenci wahabi yang sering melontarkan tuduhan-tuduhan dan fitnah-fitnah yang tiada mempunyai bukti sekalipun.
Sewaktu timbul polemik yang hangat pada tahun 1958 sekitar buku “Ibadat Rasulullah” oleh Abu Bakar Al-Ashaari dari perlis, sehinggalah Mufti Johor memfatwakan bawa buku itu “penuh dengan kebohongan”, maka reaksi dari itu Prof. Dr. Hamka menulis satu buku yang berjudul “Teguran Suci Dan Jujur Terhadap Mufti Johor” untuk menjelaskan dan menegur fatwa Mufti tersebut. Saya tidak ingin membuat penyalinan yang panjang apa yang ditulis oleh Prof. Dr. Hamka tersebut. Apa yang ingin saya katakan, setelah saya membaca tulisan Prof. Dr. Hamka tersebut maka saya mendapati bahawa fatwa mufti Johor tersebut hanyalah jauh panggang dari api, ia sedikit pun tidak mengenai pada golongan yang disebut sebagai Kaum-Muda atau Wahabi itu. Bacalah buku tersebut bagi sesiapa yang ingin mengetahuinya.
Seterusnya lagi, penulis artikel Bahaya Wahabi dalam akhbar metro itu berkata lagi: “Merujuk kepada buku Makna Sebenar Bid'ah : Satu Penjelasan Rapi yang dikarang oleh Abdullah al-Siddiq al-Ghumari yang turut disemak oleh Mufti Negeri Sembilan Datuk Mohd Murtadza Ahmad, Bekas Mufti Wilayah Persekutuan, Datuk Md Hashim Yahya serta Yang di Pertua Persatuan Ulama Malaysia, Saleh Ahmad menyebutkan ulama bersepakat mengenai pembahagian bid'ah antara yang terpuji dan tercela. Orang pertama yang mengatakan demikian ialah Umar r.a.”
Buku tersebut tidak lebih hanyalah hujah-hujah yang sudah berkali-kali diputarkan oleh mereka yang menentang wahabi kerana salah satu penyebab mereka membenci wahabi adalah wahabi menentang amalan bid’ah. Lalu mereka mulalah menimbulkan syubhat bahawa Saidina Umar Al-Khattab juga telah membuat bid’ah? Mereka mengambil perkataan Saidina Umar ini adalah dari hadis riwayat Bukhari, no: 2010.
Maka untuk menjawab syubhat ini, saya bawakan perkataan Ibn Rajab Al-Hanbali rahimahullah, beliau berkata: "Adapun yang terdapat dalam perkataan ulama Salaf yang menganggap baik sebahagian bid'ah, maksudnya ialah bid'ah menurut bahasa, bukan bid'ah menurut syarak. Di antaranya perkataan Umar radiallahu ‘anhu tatkala memerintahkan kaum muslimin untuk melaksanakan solat Terawih pada bulan ramadhan di satu tempat dengan dipimpin oleh seorang Imam, beliau berkata: "Inilah sebaik-baik bid'ah." Dan yang dimaksudkan dengan perbuatan (Umar) ini, ianya tidak dilakukan dalam bentuk ini sebelumnya (yakni di zaman Abu Bakar radiallahu ‘anhu.). Akan tetapi, ianya ada asalnya pada syariat yang kembali kepadanya (kerana Nabi ada melakukannya)." (Jami' Al-'Ulum wal Hikam, jilid 2, ms. 128)
Syeikh Al-Islam Ibn Taimiyyah rahimahullah berkata: "Kebanyakan orang menggunakan perkataan Umar radiallahu ‘anhu sebagai dalil untuk mendokong adanya bid'ah hasanah. Sedangkan bid'ah di sini adalah penamaan secara bahasa bukan penamaan secara syarak. Dan demikian kerana erti bid'ah menurut bahasa merangkumi semua yang dikerjakan tanpa adanya contoh yang mendahuluinya. Adapun bid'ah menurut syarak ialah setiap apa-apa yang tidak ada dalil syarak yang menunjukkan amalan ini (disyariatkan)." (Iqtida' As-Sirath Al-Mustaqim, ms. 308)
Syeikh Muhammad Rasyid Redha rahimahullah berkata: "Perkataan bid'ah mempunyai 2 pengertian:
[1] Dari segi bahasa: iaitu sesuatu yang baru yang ia tidak didahului oleh sesuatu contoh sebelumnya. Berdasarkan makna ini, benarlah perkataan mereka bahawa bid'ah menurut bahasa ini termasuk bahagian hukum yang lima. Sepertimana perkataan Umar radiallahu ‘anhu ketika beliau menyuruh manusia untuk melakukan solat Terawih secara berjemaah dengan seorang imam dengan ucapan "sebaik-baik bid'ah ialah ini."
[2] Dari segi syarak: iaitu apa-apa yang tidak ada pada zaman Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam dan tidak ada perintah agama yang datang atasnya seperti masalah aqidah, ibadah, dan pengharaman sesuatu menurut agama sepertimana yang tersebut dalam hadis "Maka setiap apa yang diada-adakan adalah bid'ah dan semua bid'ah adalah sesat." Sesuatu masalah agama yang tidak tidak ada pada zaman Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam adalah kesesatan. Kerana Allah Ta’ala telah pun menyempurnakan agama dan nikmatNya atas ciptaanNya. Maka tidak boleh seorangpun setelah Nabi s.a.w. menambah dalam perkara agama baik dalam masalah aqidah, ibadah, syi'ar Islam, tidak pula mengurangi dan merubah sifat yang ada di dalamnya seperti menjadikan solat jahriyah iaitu yang dikuatkan bacaannya, tidak pula sebaliknya. Juga tidak menjadikan sesuatu yang mutlak menjadi sesuatu yang tertentu disebabkan waktu, tempat, kesepakatan golongan tertentu, ataupun pendapat seseorang yang tidak datang dari pembuat syariat (Allah)." (Al-Luma' Fi Ar-Rad 'Ala Muhassini Al-Bida', Abdul Qaiyum bin Muhammad Al-Syaibani, ms. 25-26)
Demikianlah Saidina Umar tidak berbuat bid’ah sedikit pun. Bahkan apa yang beliau lakukan adalah suatu sunnah yang dituntut, lebih-lebih lagi beliau adalah termasuk Al-Khulafa’ Ar-Rasyidin yang direkomen untuk kita berpegang dengannya sebagaimana sabda Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam:
Daripada Al-Irbath bin Sariyah radiallahu ‘anhu berkata: "Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam memberikan nasihat kepada kami yang membuat hati kami bergetar dan berlinangan air mata. Kami berkata: "Wahai Rasulullah! Seolah-olah ini adalah nasihat perpisahan, maka berikanlah wasiat kepada kami. Maka baginda pun bersabda: "Aku berwasiat kepada kamu supaya kamu bertaqwa kepada Allah dan sentiasa mendengar dan taat walaupun orang yang memimpin kamu adalah hamba sahaya. Sesiapa dikalangan kamu yang panjang umurnya, nescaya dia akan melihat perselisihan yang banyak. Maka berpegang teguhlah kamu kepada sunnahku dan sunnah khulafa' al-Rasyidin yang diberi petunjuk setelahku. Gigitlah sunnah itu dengan gigi geraham kamu. Dan jauhilah perkara-perkara baru yang diada-adakan (dalam urusan agama). Kerana sesungguhnya setiap perkara yang baru itu adalah bid'ah dan semua bid'ah itu adalah sesat." (Hadis riwayat At-Tirmizi, no: 2815, Abu Daud, no: 3607, Ibn Majah, no: 42, Ahmad 4/126 dan lain-lain)
Dan sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam yang lainnya pula berbunyi: Daripada Jabir bin Abdullah radiallahu ‘anhu bahawasanya Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam dalam khutbahnya, bersabda: "Sesungguhnya sebaik-baik perkataan adalah Kitabullah, dan sebaik-baik petunjuk ialah petunjuk Muhammad sallallahu ‘alaihi wasallam Dan seburuk-buruk perkara ialah perkara yang diada-adakan dan setiap bid'ah adalah sesat." (Hadis riwayat Muslim, no: 2002, An-Nasai, no: 1577, Abu Daud, no: 4607 dan lain-lain)
Ibn Rajab rahimahullah ketika mengulas sabda Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam "Semua bid'ah adalah sesat." Dia berkata: "Hadis ini di antara perkataan yang menyeluruh. Tidak ada suatu pun yang terkeluar daripadanya. Dan ia adalah usul yang agung yang merupakan usul agama." (Jami' Al-'Ulum wal Hikam, jilid 2, ms. 128)
Ibn Hajar Al-'Asqalani rahimahullah pula berkata tentang hadis ini: "Kaedah syar'iyyah yang menyeluruh (terkandung dalam hadis ini). Adapun lafaznya, seolah-olah dikatakan: "Hukum ini adalah bid'ah dan semua bid'ah adalah sesat. Maka bid'ah itu tidak termasuk dari perkara syari'at kerana semua syari'at adalah petunjuk. Apabila telah tetap hukum yang disebut itu adalah bid'ah, maka berlakulah "Semua bid'ah adalah sesat" baik secara lafaz ataupun makna dan inilah yang dimaksudkan." (Fathul Baari, jilid 13, ms. 267)
Abdullah bin Mas'ud radiallahu ‘anhuma berkata: "Ikutilah oleh kamu akan perintah agama dan janganlah kamu mengada-adakan dalam urusan agama. Sesungguhnya kamu telah dicukupkan oleh agama ini. Dan semua bid'ah adalah sesat." (Syarah I'tiqad Ahli Sunnah wal Jamaah, Al-Lalika-i, jilid 1, ms. 96, no: 104)
Abdullah bin Umar radiallahu ‘anhuma pula berkata: "Semua bid'ah adalah sesat, walaupun manusia menganggap bid'ah itu hasanah (baik)." (Syarah I'tiqad Ahli Sunnah wal Jamaah, 1/103 dan Al-Ibanah oleh Ibn Battah, jilid 1, ms. 339, no: 205)
Imam Malik rahimahullah berkata: "Sesiapa yang membuat bid'ah dalam urusan agama Islam, dia menganggap bid'ah yang dilakukannya itu hasanah (baik), Maka sesungguhnya dia telah menyangka bahawa Muhammad s.a.w. telah mengkhianati Risalah, kerana sesungguhnya Allah Ta’ala telah berfirman: "Pada hari ini, Aku telah sempurnakan agamaKu bagi kamu. Dan Aku telah redha bahawasanya Islam sebagai agama kamu." (Al-Maidah: 3). Maka sesuatu yang tidak menjadi agama pada hari tersebut, ia tidaklah pula menjadi agama pada hari ini." (Al-I'tisam oleh Imam Al-Syatibi, jilid 2, ms. 283)
Akhir sekali penulis tersebut berkata: “Kesimpulannya, dari segi tauhid, fahaman Wahabi bukan ajaran baru atau termasuk antara 73 cabang ajaran sesat, cuma ia boleh menimbulkan suasana tegang dalam masyarakat Islam kerana pendekatan yang diambil terlalu mudah tetapi bahaya.”
Perkataan penulis ini kontradiksi, masakan wahabi bukan ajaran sesat dan tidak termasuk dalam 72 golongan yang sesat namun menimbulkan suasana tegang dalam masyarakat? Sepatutnya ajaran sesatlah yang menimbulkan ketegangan kerana mereka akan merosakkan aqidah para pengikut mereka dan kebanyakan mereka pula (ajaran sesat) suka mengambil jalan yang sukar dalam beragama, kononnya untuk mencapai ke peringkat makrifat atau hakikat dan sebagainya.
Padahal Allah Ta’ala berfirman:
لا يكلف الله نفسا إلا وسعها
Maksudnya: “Allah tidak membebani seseorang melainkan sesuai dengan kesanggupannya.” (Al-Baqarah: 286)
يريد الله بكم اليسر ولا يريد بكم العسر
Maksudnya: “Allah menghendaki kemudahan bagimu, dan tidak menghendaki kesukaran bagimu.” (Al-Baqarah: 185)
وما جعل عليكم في الدين من حرج
Maksudnya: “Dan Dia sekali-kali tidak menjadikan untuk kamu dalam agama suatu kesempitan.” (Al-Hajj: 78)
Dan Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam juga bersabda:
إن هذا الدين يسر، ولن يشاد الدين أحد إلا غلبه
Maksudnya: “Sesungguhnya agama ini (Islam) mudah, dan tidaklah sekali-kali bagi seseorang yang menyukarkan agama ini, melainkan dia akan dikalahkan.” (Hadis riwayat Imam Al-Bukhari)
Sebenarnya yang cuba menimbulkan ketegangan adalah kelompok yang tidak mahu berganjak untuk berubah pandangan serta masih tetap berada dibawah tempurungnya, tidak mahu masyarakat mengetahui hal ehwal di luar lingkungan yang mazhab yang mereka anuti. Sedangkan begitu ramai masyarakat yang masih ketandusan ilmu yang benar, begitu juga dengan pegangan benar. Namun apabila ada golongan yang cuba menyebarkan dakwah yang benar ini, merekalah yang cuba menghalanginya dengan melemparkan syubhat mereka, supaya masyarakat tidak tahu akan hal sebenar, dan tetap bersama-sama mereka berada di bawah tempurung. Semoga Allah membuka hati mereka untuk menerima kebenaran.
Allah Ta’ala berfirman:
الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ أُولَئِكَ الَّذِينَ هَدَاهُمُ اللَّهُ وَأُولَئِكَ هُمْ أُولُو الأَلْبَابِ
Maksudnya: “Mereka yang mendengarkan perkataan lalu mengikuti apa yang paling baik di antaranya. Mereka itulah orang-orang yang telah diberi Allah petunjuk dan mereka itulah orang-orang yang mempunyai akal.” (Az-Zumar: 18)
Wallahu Ta’ala A’lamu Bis-Sowab
