SIHIR ITU KUFUR!

Takrif Sihir:

Pada Bahasa: Sesuatu yang tersembunyi sebabnya.

Pada Istilah: Jampi serapah, tangkal-tangkal, dan simpulan-simpulan tali, yang memberi kesan kepada hati dan badan yang menyebabkan sakit, membunuh, memisahkan antara dua orang (menjadikan persaan benci antara dua yang berkasihan) atau menimbulkan kasih antara yang saling membenci, dan sebagainya.

[Rujuk: Taisir al-Azizi al-Hamid,m.s 325]

Jenis-jenis Sihir:

Pertama: Sihir yang dilakukan dengan jampi serapah, tangkal azimat, dan simpulan-simpulan tali disertai dengan amalan taqarrub kepada jin seperti penyembelihan haiwan tertentu sebagai persembahan kepada syaitan.

Kedua: Sihir yang dilakukan dengan ubat-ubatan, perasapan dan seumpamanya tanpa disertai dengan amalan taqarrub kepada syaitan .

Pembahagian sihir seperti ini diambil daripada pemerhatian ke atas kalam Imam al-Syafii r.h namun setelah diteliti, ternyata bahagian yang kedua daripada sihir ini bukanlah sihir yang dikehendaki pada syarak namun ianya bersesuaian dengan asal bahasa makna sihir iaitu sesuatu yang tersembunyi sebabnya.

Nabi s.a.w menamakan “al-Bayan” (kata-kata yang berseni) sebagai sihir kerana kata-kata itu boleh memukau pendengarnya dan membuat mereka kagum dan tidak kurang juga terpedaya sehingga yang batil disangka hak dan hak disangka batil.

Nabi s.a.w menamakan al-Namimah (adu domba) sebagai sihir kerana ianya membuat manusia yang berkawan menjadi musuh, yang bercinta menjadi benci, dan yang bersatu menjadi pecah seumpama kesan sihir al-Sarf (pemisah) yang biasa dilakukan untuk mencerai beraikan suami isteri.

Termasuk dalam jenis sihir yang kedua ini adalah amalan silap mata yang menggunakan peralatan dan kepantasan tangan semata-mata tanpa ada unsur-unsur syaitan kerana ia sesuatu yang tersembunyi sebabnya dan kelihatan sesuatu yang mencarik adat walaupun pada hakikatnya tidak.

Sihir Hakikat dan Khayal:

Sihir juga terbahagi kepada:

Pertama: Hakikat iaitu yang memberi kesan sebenar dengan izin Allah Ta’ala seperti sihir pemisah, sihir yang menyebabkan sakit, sihir yang membunuh seperti santau, dan lain-lain yang mempunyai kesan sebenar. Ini berdalilkan firman Allah Ta’ala:

فَيَتَعَلَّمُونَ مِنْهُمَا مَا يُفَرِّقُونَ بِهِ بَيْنَ الْمَرْءِ وَزَوْجِهِ وَمَا هُمْ بِضَارِّينَ بِهِ مِنْ أَحَدٍ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ

Maksudnya: “maka mereka belajar daripada keduanya (Harut dan Marut) apa yang memisahkan antara seseorang dengan pasangannya dan apa yang sebenarnya tidaklah mereka memudaratkan dengannya seseorang pun melainkan dengan izin Allah jua…” [al-Baqarah: 102].

Juga firman Allah Ta’ala:

وَمِنْ شَرِّ النَّفَّاثَاتِ فِي الْعُقَدِ

Maksudnya: “dan (aku berlindung kepada Allah) daripada kejahatan para peniup di atas simpulan-simpulan”. [al-Falaq: 4].

Dimaksudkan dalam ayat-ayat ini adalah wanita-wanita sihir yang menjalankan sihir mereka dengan membuat simpulan-simpulan tali atau bungkusan-bungkusan azimat kemudian mereka melakukan “nafats” yakni semburan ringan dgn sedikit air liur ke atas simpulan itu beserta niat jahat yang diikuti dengan ruh yang jahat (Syaitan) maka memberi kesan pada orang yang disihir.

Jika sihir tidak memberi kesan dan tidak memudaratkan tentulah Allah s.w.t tidak akan memerintahkan kita supaya berlindung dengan-Nya daripada kejahatan sihir dan ahli sihir.

Kedua: Sihir Khayalan yakni amalan-amalan sihir yang pada zahirnya kelihatan ia mengubah sesuatu kepada sesuatu yang lain, namun sebenarnya hanyalah khayalan di mana syaitan menyamarkan ke atas manusia perkara tersebut.

Ini seperti sihir yang dilakukan tukang sihir Fir’aun sebagaimana firman Allah Ta’ala:

قَالَ بَلْ أَلْقُوا فَإِذَا حِبَالُهُمْ وَعِصِيُّهُمْ يُخَيَّلُ إِلَيْهِ مِنْ سِحْرِهِمْ أَنَّهَا تَسْعَى

Maksudnya: Nabi Musa menjawab: “Bahkan kamulah campak dahulu”. tiba-tiba tali-tali mereka dan tongkat-tongkat mereka terbayang-bayang kepadanya seolah-olah benda-benda berjalan, disebabkan sihir mereka. [Taha: 66].

Firman Allah Ta’ala:

قَالَ أَلْقُوا فَلَمَّا أَلْقَوْا سَحَرُوا أَعْيُنَ النَّاسِ وَاسْتَرْهَبُوهُمْ وَجَاءُوا بِسِحْرٍ عَظِيمٍ

Maksudnya: Nabi Musa menjawab: “Campakkanlah kamu (dahulu)!” maka apabila mereka mencampakkan (tongkat-tongkat dan tali masing-masing), mereka menyilap mata orang ramai dan menjadikan orang-orang itu merasa gerun, serta mereka melakukan sihir yang besar (Keadaan dan caranya). [al-Aa’raf: 116].

Kata Imam Ibn Katsir r.h:

خيلوا إلى الأبصار أن ما فعلوه له حقيقة في الخارج، ولم يكن إلا مجرد صنعة وخيال

Maksudnya: “Mereka mengkhayalkan kepada mata-mata bahawa apa yang mereka lakukan itu adalah hakikat sebenar sedangkan ianya sekadar tipu muslihat”. [Tafsir al-Qur’an al-‘Azim, 3/456].

Para Ulama Tafsir menyatakan bahawa para Ahli Sihir Fir’aun memasukkan dalam Tali dan Tongkat mereka dengan Merkuri yang apabila dicampak ke tengah panas memberi kesan tali-tali dan tongkat-tongkat ini bergerak. [Ibn Katsir, 5/302, Fathul Qadir, 5/11].

Namun, jika diteliti dengan benar, walaupun sihir itu khayalan namun ia tetap memberi kesan kepada mereka yang melihatnya maka ini menunjukkan sihir itu mempunyai Ta’tsir (kesan) dan hakikat –dan semuanya berlaku dengan izin Allah sesuai dengan iradah kauniah-Nya-. [Lihat Nota Kaki: Tahqiq al-Tajrid, juz 2 m.s 269].

Maka di sini bezanya Akidah Ahlus Sunnah wal Jama’ah dengan Akidah Muktazilah, di mana Ahlus Sunnah wal Jamaah berkeyakina Sihir itu ada yang hakikat dan ada yang khayal sedangkan Muktazilah menyatakan sihir itu semata-mata khayal. Ini suatu pengingkaran benda yang badihi (daruri) kerana mana mungkin dikatakan orang yang mati yang kerana sihir matinya hanya suatu khayalan??! Atau mereka yang sakit dan bercerai berai kerana sihir itu hanya silap mata semata-mata?!

Maka yang sebenarnya, sihir jika berkaitan dengan pemisahan, pembunuhan, merosakkan akal, jiwa, dan hati maka ini semua hakikat, namun jika berkaitan dengan pengubahan suatu bentuk kepada bentuk yang lain maka ini khayalan.

Bagaimana Sihir itu Berlaku?

Berlakunya sihir adalah apabila seseorang manusia itu mendekatkan dirinya kepada Syaitan dengan menyembah Syaitan seperti melakukan korban kepada Jin, menyeru jin, melakukan amalan-amalan yang kufur seperti memijak mushaf, dan ada juga yang pada awal urusannya menjaga amalan solat, bahkan sentiasa solat berjemaah tetapi solatnya itu dilakukan atas perintah dan kehendak Jin bukan untuk Allah dan ada juga yang solat tetapi dalam keadaan hadas.

Kesimpulannya, seseorang itu akan menjadi Ahli Sihir dengan menjadi kafir kepada Allah dan beriman dengan Syaitan –nauzubillah min zalik- kemudian Syaitan tadi akan menunaikan hajat tukang sihir ini yang pada hakikatnya dia dipergunakan dan diperhambakan oleh Syaitan itu.

Hukum Beriman akan Wujudnya Sihir:

Wajib atas setiap mukmin mempercayai dan mengakui wujudnya sihir kerana ianya telah dinyatakan dengan terang dalam al-Qur’an dan al-Hadis seperti mana kewajipan beriman wujudnya Jin.

Mereka yang ingkar akan kewujudan sihir dan jin adalah kafir selepas ditegakkan padanya Hujah kerana dia ingkar perkara yang sarih (jelas) dalam al-Qur’an.

Firman Allah Ta’ala:

فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنْ كَذَبَ عَلَى اللَّهِ وَكَذَّبَ بِالصِّدْقِ إِذْ جَاءَهُ أَلَيْسَ فِي جَهَنَّمَ مَثْوًى لِلْكَافِرِينَ

Maksudnya: (apabila berlaku yang demikian), maka nyatalah bahawa tidak ada yang lebih zalim daripada orang yang mereka-reka perkara-perkara yang dusta terhadap Allah, dan mendustakan kebenaran sebaik-baik sahaja kebenaran itu disampaikan kepadaNya. Bukankah (telah diketahui bahawa) dalam neraka jahannam disediakan tempat tinggal bagi orang-orang yang kafir?[al-Zumar: 32].

Maksud kebenaran dalam ayat ini adalah al-Qur’an dan wahyu, maka barangsiapa yang mendustakan apa-apa sahaja perkara yang jelas dalam wahyu sama ada al-Qur’an mahupun Sunnah maka dia dihukum kafir oleh Allah Ta’ala dan diancam dengan azab neraka yang kekal –nauzubillah min zalik-.

Namun, perlu difahami bahawa semua yang berlaku daripada kesan sihir adalah semata-mata dengan izin dan kehendak Allah Ta’ala yang kauni qadari (rujuk artikel kami berkenaan al-Qada’ wal Qadar untuk memahami sifat Iradat Allah). Keimanan bahawa sihir ini mudaratnya hanya berlaku dengan izin Allah adalah sebaik-baik penawar bagi sihir, maka dengan itu mereka yang terkena sihir tidak akan mencari sihir yang lain untuk memusnahkannya bahkan akan kembali rujuk kepada Allah Ta’ala dan jika sakitnya berterusan dia akan sabar dan tetap atas iman.

Firman Allah Ta’ala:

وَمَا هُمْ بِضَارِّينَ بِهِ مِنْ أَحَدٍ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ

Maksudnya: “dan tidaklah mereka itu (Ahli Sihir) dapat memberi mudarat seseorang pun melainkan dengan izin Allah jua”. [al-Baqarah: 102].

Hukum Belajar dan Beramal dengan Sihir:

Terdapat 3 Peringkat mereka yang belajar dan beramal dengan sihir:

1- Belajar tanpa beramal

2- Belajar dan beramal denagnnya sekali sahaja.

3- Belajar dan beramal dengan sihirnya (ini dinamakan Ahli Sihir).

Maksud belajar di sini adalah mereka yang ‘menuntut’ dalam Istilah masyarakat Melayu kita seperti dia pergi bertapa, berguru dengan bomoh dan seumpamanya.

Ketiga-tiga jenis martabat ini adalah Syirik dan Kufur kerana Allah Ta’ala berfirman:

وَاتَّبَعُوا مَا تَتْلُو الشَّيَاطِينُ عَلَى مُلْكِ سُلَيْمَانَ وَمَا كَفَرَ سُلَيْمَانُ وَلَكِنَّ الشَّيَاطِينَ كَفَرُوا يُعَلِّمُونَ النَّاسَ السِّحْرَ

Maksudnya: “mereka (membelakangkan Kitab Allah) dan mengikut ajaran-ajaran sihir yang dibacakan oleh puak-puak Syaitan dalam masa pemerintahan Nabi Sulaiman, padahal Nabi Sulaiman tidak mengamalkan sihir yang menyebabkan kekufuran itu, akan tetapi puak-puak Syaitan itulah yang kafir (dengan amalan sihirnya); kerana merekalah yang mengajarkan manusia ilmu sihir…” [al-Baqarah: 102].

Dalam ayat yang suci ini, Allah Ta’ala menyatakan bahawa amalan sihir adalah kufur dan syaitan-syaitan yang mengajarkan sihir kepada manusia adalah kafir dan Allah Ta’ala menafikan apa yang didakwa oleh Yahudi bahawa amalan sihir itu berasal daripada Nabi Sulaiman ‘alaihis solatu was salam.

Kaum Yahudi adalah kaum syaitan manusia yang paling banyak mengamalkan sihir dan Allah Ta’ala telah mengkafirkan mereka atas tindakan ini. Maka tidak syak lagi sihir dan penagamalnya adalah kufur dan musyrik kepada Allah Ta’ala.

Allah Ta’ala juga berfirman dalam ayat yang sama:

وَمَا يُعَلِّمَانِ مِنْ أَحَدٍ حَتَّى يَقُولَا إِنَّمَا نَحْنُ فِتْنَةٌ فَلَا تَكْفُرْ

Maksudnya: dan tidaklah keduanya (Harut dan Marut) mengajarkan seseorang pun (ilmu sihir) sehingga mereka berpesan kepadanya: “Sesungguhnya kami (berdua) adalah ujian (untuk kamu) maka janganlah kamu menjadi kafir (dengan belajar sihir)

Ayat ini menjelaskan bahawa Malaikat Harut dan Marut diperintahkan Allah Ta’ala untuk turun ke dunia di bumi Babilon membawa ujian dan cubaan kepada manusia iaitu ilmu sihir, sesiapa yang hendak belajar ilmu sihir mereka akan diberi peringatan terlebih dahulu bahawa ilmu sihir ini adalah kufur dan syirik, jika mereka berdegil juga selepas itu, mereka akan diajar ilmu sihir dan jadilah mereka itu orang-orang yang kafir.

Perlu difahami bahawa Harut dan Marut adalah dua Malaikat yang mulia yang diperintahkan Allah Ta’ala untuk membawa ujian kepada manusia bukan seperti riwayat yang tersebar bahawa mereka berdua adalah Malaikat yang diuji, diberikan nafsu, diturunkan ke dunia kemudian melakukan maksiat dan syirik ianya tidak tsabit kepada Rasulullah s.a.w namun adalah daripada cerita Bani Israil (Israiliyyat).

Jelas daripada penerangan Allah Ta’ala kepada kita dalam ayat 102 surah al-Baqarah ini, amalan sihir adalah kufur dan pelakunya adalah kafir, nauzubillah min zalik. Ini adalah hukum bagi sihir yang berlaku padanya amalan-amalan syirik seperti memijak mushaf, menyembah syaitan, dan seumpamanya.

Firman Allah Ta’ala:

أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ أُوتُوا نَصِيبًا مِنَ الْكِتَابِ يُؤْمِنُونَ بِالْجِبْتِ وَالطَّاغُوتِ وَيَقُولُونَ لِلَّذِينَ كَفَرُوا هَؤُلَاءِ أَهْدَى مِنَ الَّذِينَ آمَنُوا سَبِيلًا (51) أُولَئِكَ الَّذِينَ لَعَنَهُمُ اللَّهُ وَمَنْ يَلْعَنِ اللَّهُ فَلَنْ تَجِدَ لَهُ نَصِيرًا (52)

Maksudnya: tidakkah engkau perhatikan (dan merasa pelik Wahai Muhammad) kepada orang-orang tang telah diberikan sebahagian dari Kitab (Taurat)? mereka percaya kepada benda-benda yang disembah yang lain dari Allah, dan kepada Taghut, dan mereka pula berkata kepada orang-orang kafir (kaum musyrik di Makkah) bahawa mereka (kaum musyrik itu) lebih betul jalan agamanya daripada orang-orang yang beriman (kepada Nabi Muhammad s.a.w). (kaum Yahudi yang demikian sikapnya) mereka itulah orang-orang yang dilaknat oleh Allah; dan sesiapa yang dilaknat oleh Allah, maka engkau tidak sekali-kali akan mendapati sesiapa pun yang boleh menolongnya. [al-Nisaa: 51-52].

Maksud al-Jibt dalam ayat ini antaranya adalah Sihir dan Taghut adalah Syaitan, Allah mencela mereka yang menjadikan Sihir dan Syaitan sebagai amalan dan semabahannya dan menyatakan mereka adalah kaum yang dilaknat. Ini jelas menunjukkan kafirnya penyembah syaitan dan Ahli Sihir.

Adapun jenis sihir yang kedua; sihir berdasarkan alat-alatan, ubat-ubatan, dan kepantasan tangan maka ini adalah HARAM, dan barangsiapa yang menghalalkannya maka dia kafir.

Ini kerana sihir yang jenis ini atau dinamakan sebagai Sya’wazah tidak terlepas dalamnya penipuan, memudaratkan pihak yang lain, dan perkara-perkara fasiq yang lainnya.

Ini termasuk amalan silap mata kerana sabda Nabi s.a.w:

وَيْلٌ لِلَّذِى يُحَدِّثُ فَيَكْذِبُ لِيُضْحِكَ بِهِ الْقَوْمَ وَيْلٌ لَهُ وَيْلٌ لَهُ

Maksudnya: “Celakalah bagi mereka yang bercerita kepada manusia lalu dia berdusta untuk membuatkan sesuatu kaum ketawa, celakalah baginya dan celakalah baginya” [Abu Daud, al-Tarmizi dan Ahmad-hadis hasan-].

Amalan Silap Mata tidak lepas daripada unsur penipuan dengan tujuan membuatkan manusia tertawa maka dia termasuk dalam ancaman Nabi s.a.w ini tanpa syak lagi.

Hukuman Atas Ahli Sihir:

Apabila telah tsabit seseorang itu terlibat mengamalkan sihir, maka dia adalah seorang yang kafir kepada Allah Ta’ala maka hendaklah dia dihukum bunuh sebagaimana tsabit dalam nas-nas yang sahih berkenaan masalah ini.

عن بجالة بن عبدة قال: “كتب عمر بن الخطاب! أن اقتلوا كل ساحر وساحرة. قال: فقتلنا ثلاث سواحر

Maksudnya: “Daripada Bajalah bin ‘Abdah kata beliau: Umar bin al-Khattab telah menulis surat memerintahkan supaya: ‘Hendaklah kamu membunuh semua ahli sihir lelaki dan wanita’. Kata Bajalah: Maka kami membunuh tiga orang ahli sihir”. [al-Baihaqi dalam Sunan al-Kubra dan asal hadis ini dalam Sahih al-Bukhari].

Kata Imam Ahmad r.h, telah tsabit pelaksanaan hukuman bunuh ahli sihir daripada 3 orang Sahabat Rasulullah s.a.w iaitu: Umar, Hafsah Ummul Mukminin, dan Jundub ridwanullahi ‘alaihim.

Maka Ahli Sihir jika dia asalnya daripada muslimin, dihukum bunuh kerana perbuatannya menjadikan dia murtad, adapun jika dia seorang kafir asli, jika terbukti sihirnya membuat kerosakan, pembunuhan, dan penyesatan kepada orang ramai maka hendaklah juga dibunuh.

Zahir daripada dalil-dalil yang menunjukkan hukuman bunuh Ahli Sihir adalah dia dibunuh tanpa perlu meminta untuk dia bertaubat terlebih dahulu seperti murtad yang lain bahkan dia dihukum bunuh tanpa istitabah (diminta taubat). Wallahua’lam.

Alamat Ahli Sihir:

1- Bertanya kepada pesakit nama ibu walaupun kadang-kadang mereka akan bertanya juga nama bapa pesakit namun mereka perlu juga mengetahui nama ibu kerana ini adalah asal di sisi mereka.

2- Meminta barangan yang ada kaitan dengan pesakit seperti pakaiannya.

3- Bercakap dan membaca serapah yang tidak difahami atau disembunyikan daripada pesakit daripada mendengarnya yang kadang-kadang diselangi ayat-ayat al-Qur’an yang sengaja dikuatkan bacaannya untuk mengelirukan pesakit sedangkan jampi selebihnya dibaca secara perlahan.

4- Memberikan tangkal atau menggunakan tangkal sama ada daripada ayat al-Qur’an atau lainnya.

5- Meminta pesakit melakukan beberapa amalan pelik seperti jangan mandi untuk tempoh tertentu, jangan menyentuh air untuk tempoh tertentu, dan jangan keluar rumah untuk tempoh tertentu.

6- Meminta untuk menanam sesuatu di kawasan tertentu.

[al-Ruqyah al-Syar’iyyah wa Jahalat Ba’dul Mu’alijin, Dr. Abdullah al-Tayyar]

Cara-cara Syar’ie Merawat Sihir:

Secara ringkasnya adalah:

1- Membuang dan memusnahkan bahan yang digunakan sebagai alat sihir itu seperti mana yang Nabi s.a.w lakukan terhadap Sihir Labid bin al-A’sam –laknatullahi ‘alaih-.

2- Berbekam di kawasan badan yang dirasai terkena sihir.

3- Membaca ayat-ayat suci al-Qur’an kepada pesakit atau pada air lalu diminum dan dibuat mandi terutama surah al-Ikhlas, al-Falaq, dan al-Nasa, Ayat al-Kursi, dan Surah al-Baqarah keseluruhannya.

Pelindung Diri daripada Sihir:

Antaranya:

1- Akidah yang Sahih di atas Manhaj Salafus Soleh

2- Solat Berjemaah

3- Zikir Pagi dan Petang yang sahih daripada Nabi s.a.w bukan zikir rekaan atau tambahan dan dibaca dengan cara yang sunnah bukan bidaah.

4- Bacaan al-Qur’an dan memahami serta beramal dengannya.

5- Memakan Tamar ‘Ajwah 7 biji di waktu pagi.

6- Zikir yang warid daripada Nabi s.a.w seperti zikir lepas solat, zikir ketika hendak tidur, selepas bangun tidur, masuk tandas, keluar tandas, ketika masuk dan keluar rumah, dan lainnya yang boleh didapati terhimpun dalam Kitab al-Azkar Imam al-Nawawi dan Hisnul Muslim oleh Syeikh Sa’id al-Qahtani.

* Tidak ada alasan bagi wanita yang haid untuk mengatakan dia tidak mampu melindungi dirinya daripada gangguan sihir kerana wanita haid masih boleh membaca zikir-zikir yang dinyatakan.

وصلى الله على نبينا محمد وعلى آله وصحبه وسلم

Rujukan:

1- Syarah-syarah Kitab al-Tauhid oleh Imam al-Dakwah Muhammad al-Tamimi

• Taisir al-Aziz al-Hamid
• Fathul Majid
• I’anatul Mustafid
• Al-Jadid
• Al-Tamhid
• Hasyiah
• Qurratu ‘Uyunil Muwahhidin
• Al-Qaul al-Mufid
• Tahqiq al-Tajrid
• Al-Taudih al-Mufid

2- Al-Ruqyah al-Syar’iyyah wa Jahalat Ba’dul Mu’alijin, Dr. Abdullah al-Tayyar.

3- Kitab-kitab Tafsir

• Al-Tabari
• Ibn Katsir
• Al-Baghawi
• Al-Qurtubi

4- Aqidah al-Tauhid, Syeikh Soleh al-Fauzan

5- Syarah-syarah Matan Nawaqid al-Islam

• Taisir Zil Jalal wal Ikram
• Tabsir al-Anam

Oleh,

Muhammad Asrie bin Sobri al-Madani

Kuliah Dakwah & Usuluddin Uni Islam Madinah al-Nabawiah.

Sumber: http://mashoori.wordpress.com/2010/11/21/sihir-itu-kufur/

WARA' DUSTA WARA' YANG SEJUK!!

السؤال: لقد تفشى ورع بارد بين بعض طلبة العلم، وهو : إذا سمعوا الناصحين من طلبة العلم أو العلماء يحذرون من البدع وأهلها ومناهجها، ويذكرون حقيقة ما هم عليه ويردون عليهم وقد يوردون أسماء بعضهم ولو كان ميتاً لافتتان الناس به، وذلك من أجل الدفاع عن هذا الدين، وكشف تلبيس الملبسين والمندسين بين صفوف الأمة لبث الفرقة والنزاع فيها، فيدّعون أن ذلك من الغيبة المحرمة، فما قولكم في هذه المسألة ؟

الجواب: القاعدة في هذا: التنبيه على الخطأ والانحراف بعد تشخيصه،وإذا اقتضى الأمر أن يصرح باسم الأشخاص المخالفين حتى لا يغتر بهم، وخصوصاً الأشخاص الذين عندهم انحراف في الفكر أو انحراف في السيرة والمنهج، وهم مشهورون عند الناس، ويحسنون فيهم الظن، فلا بأس أن يُذْكَروا بأسمائهم وأن يُحَذر من منهجهم، والعلماء بحثوا في علم التجريح والتعديل فذكروا الرواة وما قيل فيهم من القوادح، لا من أجل أشخاصهم، وإنما من أجل نصيحة الأمة أن تتلقى عنهم أشياء فيها تجنٍّ على الدين، أو كذبٍ على رسول الله - صلى الله عليه وسلم -، فالقاعدة أولاً أن ينبه على الخطأ ولا يذكر صاحبه إذا كان يترتب على ذكره مضرة أو ليس لذكره فائدة، أما إذا اقتضى الأمر أن يصرح باسمه لأجل تحذير الناس من منهجه، فهذه من النصيحة لله وكتابه ورسوله ولأئمة المسلمين وعامتهم، وخصوصاً إذا كان له نشاط بين الناس، ويحسنون الظن به، ويقتنون أشرطته وكتبه، لا بد من البيان، وتحذير الناس منه لأن السكوت ضرر على الناس، فلا بد من كشفه لا من أجل التجريح أو التشهي، وإنما من أجل النصيحة لله وكتابه ورسوله ولأئمة المسلمين وعامتهم.

Soalan:

Telah tersebar di kalangan pemuda yang wara` (tetapi hakikatnya) dusta, bahawasanya mereka apabila telah mendengar orang-orang yang memberi nasihat di kalangan penuntut ilmu, atau ulama` yang mentahzir (memberi peringatan agar berwaspada) daripada bid`ah dan ahlinya dan juga manhaj-manhajnya, dan mereka menyebut hakikat apa yang sebenarnya mereka (ahli bid`ah) berada di atasnya, dan mereka membantah mereka, terkadang mereka menyebut sebahagian nama-nama mereka (yg ditahzir) walaupun mereka sudah mati disebabkan manusia boleh terfitnah dengannya, yang mana hal ini sebagai salah satu bentuk mempertahankan agama ini, dan menyingkap mereka yg melakukan talbis (penyamaran) dan mereka yg menyeludup masuk di antara barisan ummat untuk menyebarkan perpecahan padanya, dan mereka (dikalangan pemuda terbabit) mendakwa bahawasanya hal ini merupakan ghibah yang diharamkan, apakah pendapat kamu dalam masalah ini?

Jawapan Fadhilatus Shaikh Soleh Al-Fauzan Hafizahullah:

Kaedah dalam hal ini hendaklah memberi peringatan akan kesalahan tersebut dan penyelewengan dan menjelaskannya kepada manusia, dan jika perlu menyebut nama individu tertentu agar tidak terpedaya dengan mereka terutamanya individu-individu yang mempunyai penyelewengan dalam pemikiran atau manhaj sedangkan mereka itu masyhur di sisi orang ramai dan dianggap baik maka tidak mengapa disebut nama mereka dan ditahzir .

Para ulama` yang mengkaji ilmu Jarh wa ta`dil dan mereka menyebut berkenaan perawi dan apa yang ada pada mereka daripada kecacatan bukan kerana individu terbabit semata-mata bahkan kerana menasihati ummat suapaya tidak mengambil dari mereka perkara-perkara yang ada padanya jenayah atas agama ataupun pendustaan keatas Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam.

Maka kaedah di sini,yang pertamanya adalah:

Hendaklah diberi peringatan kesalahan tersebut tanpa menyebut nama pelaku kesalahan jika membawa kepada mudarat atau tidak ada faedah menyebut nama tersebut, adapun jika perlu menyebut namanya demi menjauhkan manusia daripada kesalahannya maka ini termasuk dalam rangka nasihat untuk Allah, kitabNya, RasulNya, dan pemerintah kaum muslimin dan ummat islam keseluruhannya, terutamanya jika dia mempunyai pengaruh di kalangan manusia dan mereka bersangka baik dengannya, menyimpan kaset-kaset dan kitab-kitabnya maka mesti menjelaskan keadaanya dan menjauhkan manusi daripadanya kerana mendiamkan diri akan perkara tersebut akan memudaratkan manusia maka mesti mendedahkannya bukan untuk mencela atau membalas dendam tetapi untuk nasihat untuk Allah, kitabNya, rasulNya dan pemerintah kaum muslimin dan ummat islam keseluruhannya.

Sumber: Al-Muntaqa Min Fatawa Fadhilatis Syaikh Saleh Al-Fauzan susunan `Adil al-Furaidan ms 70-71. Cetakan Darul Imam Ahmad.

Diterjemahkan Oleh: Muhammad Asrie bin Sobri
Rujuk: http://www.sahab.net/home/index.php?Site=News&Show=822

HUKUM BERBEZA TARIKH ZULHIJJAH

Telah menjadi kemusykilan yang getir dalam kalangan ikhwah muslimin berkenaan perbezaan tarikh bulan Zul Hijjah antara negara-negara dunia dengan Daulah al-Saudiah-harasahallah- terutama tarikh sebenar untuk kaum muslimin berpuasa hari ‘Arafah yang warid padanya ganjaran yang besar iaitu dihapuskan dosa-dosa tahun lepas.

Berikut adalah fatwa para Ulama Islam dalam menjawab kemusykilan ini:

Pertama: Fatwa Syeikhul Islam Ibn Taimiah rahimahullah:

Telah ditanya kepada Syeikhul Islam rahimahullah berkenaan Ahli sebuah negeri yang melihat anak bulan Zul Hijjah kemudian tidak tsabit rukyah ini di sisi pemerintah negeri itu; maka adakah mereka boleh berpuasa pada hari 9 Zul Hijjah yang zahir pada negeri itu walaupun pada hakikatnya adalah 10 Zul Hijjah (di Mekah)?

Maka jawab Syeikhul Islam rahimahullah:

“Ya, mereka berpuasa pada 9 Zul hijjah yang zahir di sisi kumpulan mereka (ahli negeri itu) walaupun pada hakikatnya hari itu adalah hari ke-10 jika dianggarkan tsabit rukyah tersebut kerana di dalam Sunan daripada Abu Hurairah radiallahu 'anhu bahawa Nabi sallallahu 'alaihi wasallam bersabda:

صَوْمُكُمْ يَوْمَ تَصُومُونَ وَفِطْرُكُمْ يَوْمَ تُفْطِرُونَ وَأَضْحَاكُمْ يَوْمَ تُضَحُّونَ

Maksudnya: “Puasa kamu adalah hari kamu berpuasa dan raya kamu adalah hari kamu berhari raya dan korban kamu adalah pada hari kamu berhari raya”. [Riwayat Abu Daud, Ibn Majah, dan al-Tarmizi serta disahihkannya].

Serta daripada Aisyah radiallahu 'anha bahawa Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam bersabda:

الْفِطْرُ يَوْمَ يُفْطِرُ النَّاسُ وَالْأَضْحَى يَوْمَ يُضَحِّي النَّاسُ

Maksudnya: “Hari raya fitrah adalah hari manusia beraya fitrah dan hari korban (raya korban) adalah hari manusia beraya korban”. [Al-Tarmizi].

Atas ketetapan inilah diamalkan oleh seluruh Imam (ulama) kaum muslimin...” [Majmuk al-Fatawa, 25/203].

Kedua: Fatwa Faqih al-Zaman Ibn Usaimin rahimahullah:

Telah sampai surat kepada Faqih al-Zaman rahimahullah berkenaan masalah:

“Kami telah membaca berkenaan fatwa Samah al-Syeikh dalam kitab (Fatawa Islamiah) bahawa rukyah hilal di sesebuah negeri tidak melazimkan kesemua negeri yang lain, adakah hukum ini juga berlaku terhadap rukyah hilal ‘Eidul Adha (hilal bulan Zul Hijjah)?”

Maka jawab beliau rahimahullah:

“Hilal (anak bulan) itu berbeza terbitnya antara satu tempat dengan tempat lainnya, sama ada hilal Ramadan ataupun selainnya, maka hukumnya adalah satu. Tetapi saya berpendapat hendaklah para manusia bersepakat atas satu perkara dan hendaklah mereka mengikut ketetapan ketua al-Jaliah al-Islamiah di negeri-negeri bukan Islam kerana perkara ini luas insya-Allah, di mana sebahagian Ulama berpendapat bahawa apabila tsabit rukyah di suatu negeri maka lazim hukumnya atas seluruh kaum muslimin di seluruh dunia”. [Majmuk Fatawa wa Maqalat wa Rasail, 19/43].

Demikian juga ditanya kepada beliau:

“Jika berbeza hari ‘Arafah kerana berbeza kawasan terbitnya hilal, adakah kami perlua berpuasa mengikut rukyah negeri kami atau rukyah al-Haramain (Saudi)?”

Jawab beliau:

“Perkara ini dibangun di atas ikhtilaf para ulama, apakah hilal itu satu sahaja untuk seluruh dunia atau berbeda sesuai mathla’nya (tempat terbit bulan).

Dan yang benar bahwa rukyah hilal berbeza sesuai dengan perbezaan mathla’.

Sebagai contoh: Apabila hilal telah nampak di Makkah, dan sekarang adalah hari ke sembilan (di Makkah), hilal juga terlihat di negeri yang lain satu hari lebih cepat daripada Makkah sehingga hari Arafah (di Makkah) adalah hari kesepuluh bagi mereka.

Maka mereka tidak boleh berpuasa kerana hari tersebut adalah hari raya. Demikian pula sebaliknya, jika di suatu negeri rukyahnya lebih lambat daripada Makkah maka tanggal sembilan di Makkah merupakan tanggal lapan bagi mereka. Maka mereka berpuasa pada hari ke sembilan (menurut negeri mereka) bersamaan dengan tanggal sepuluh di Makkah. Ini merupakan pendapat yang kuat kerana Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

إذا رأيتموه فصوموا وإذا رأيتموه فأفطروا

Maksudnya: “Jika kamu melihatnya (anak bulan) maka berpuasalah dan jika melihatnya pula maka berbukalah (hari raya)”. [al-Bukhari & Muslim].

Orang-orang yang hilal itu tidak nampak dari arah mereka beerti mereka tidaklah melihat hilal tersebut. Begitu juga manusia telah sepakat bahawa mereka menganggap terbitnya fajar dan terbenamnya matahari pada setiap wilayah disesuaikan dengan wilayah masing-masing. Maka demikian pulalah penetapan waktu bulan seperti penetapan waktu harian.” [Majmuk Fatawa wa Rasail, 20/47].

Maka jelas di sini bahawa setiap negeri perlu mengikut rukyah masing-masing, tidak terikat dengan penetapan kerajaan Arab Saudi mahupun Hilal Mekah.

Ulama Salaf juga telah sepakat wajibnya berpuasa dan berhari raya dengan pemerintah, maka perbezaan pendapat dalam isu ini perlu dirujuk kepada mazhab pemerintah.

Kata Syeikhul Islam Ibn Taimiah rahimahullah dalam menjelaskan akidah Ahlus Sunnah wal Jamaah yang disepakati:

وَيَرَوْنَ إِقَامَةَ الْحَجِّ وَالْجِهَادِ وَالْجُمَعِ وَالْأَعْيَادِ مَعَ الْأُمَرَاءِ أَبْرَارًا كَانُوا أَوْ فُجَّارًا

Maksudnya: “Dan mereka percaya wajib mendirikan Haji, Jihad, Jumaat, dan Perayaan-perayaan (eidul Adha dan Fitri) bersama dengan pemerintah sama ada mereka itu soleh mahupun fasiq”. [al-Aqidah al-Wasitiah].

Ini adalah maksud Sabda Nabi sallallahu 'alaihi wasallam:

صَوْمُكُمْ يَوْمَ تَصُومُونَ وَفِطْرُكُمْ يَوْمَ تُفْطِرُونَ وَأَضْحَاكُمْ يَوْمَ تُضَحُّونَ

Maksudnya: “Puasa kamu adalah hari kamu berpuasa dan raya kamu adalah hari kamu berhari raya dan korban kamu adalah pada hari kamu berhari raya”. [Riwayat Abu Daud, Ibn Majah, dan al-Tarmizi serta disahihkannya].

Ummul Mukminin Aisyah radiallahu 'anha berkata:

“Sesungguhnya hari raya Adha itu adalah hari di mana Imam (pemerintah) melakukan korban dan jamaah manusia”. [Ahkam Ikhtilaf fi Rukyati Hilal Zil Hijjah, Ibn Rajab al-Hanbali, m.s 34-35, hadis Sahih].

Berkata Faqih al-Zaman rahimahullah:

“Sebahagian Ulama berpendapat bahawa jika tsabit rukyah hilal di sebuah negeri maka tsabit hukumnya ke seluruh negeri, dan sebahagian yang lain berpandangan tidak tsabit hukumnya di negeri yang nampak hilal dan yang sama tempat terbit dgn negeri itu, pendapat ini lebih sahih, tetapi perintah ini ditujukan kepada pemerintah, adapun manusia mereka mengikut pemerintah masing-masing”. [Majmuk Fatawa wa Rasail, 19/61-62].

Kata beliau juga:

Maksudnya: “Dan perkara-perkara yang ada padanya takwil dan ikhtilaf dalam kalangan Ulama jika dilakukan oleh pemerintah, tidak halal bagi kita melawannya dan menyalahinya...” [Syarah Aqidah al-wasitiah, lihat Majmuk Fatawa wa Rasil, 8/660].

Maka, Ulama berkhilaf adakah rukyah berbeza dengan setiap negeri atau sama sahaja, namun pemerintah kaum muslimin telah mengambil kata putus bahawa rukyah negara Malaysia misalnya berbeza dengan Arab Saudi, dan ini adalah qaul yang kuat berdalilkan hadis Ibn ‘Abbas radiallahu 'anhuma dalam Sahih Muslim, maka wajib kita mentaati pemerintah dan mengikut tarikh raya dan korban yang mereka telah tetapkan.

Wallahua’lam.

Ditulis oleh:

Muhammad Asrie bin Sobri al-Madani,

5 Zul Hijjah 1431 H/10 Nov 2010 M

9.25 p.m, Madinah al-Nabawiah.

Hukum Memindahkan Korban

Fadhilatul Imam Al-Faqih Samahatus Syeikh Muhammad bin Soleh Al-Utsaimin rahimahullah pernah ditanya:

“Wahai Fadhilatus Syeikh, apa hukum membahagikan daging akikah dan mengeluarkannya keluar daerah, perlu diketahui bahawa penduduk daerah tersebut tidak memerlukan kepada daging akikah tersebut?”

Beliau menjawab:

“Dengan kesempatan adanya pertanyaan seperti ini, saya ingin menjelaskan kepada saudara-saudaraku yang hadir dan yang mendengar, bahawasanya bukanlah yang dimaksud dari menyembelih ‘nusuk’ (sembelihan ibadah - pent) baik untuk akikah atau udhiah (haiwan korban) adalah dagingnya atau memanfaatkan dagingnya. Masalah ini nombor dua, yang dimaksud dengan hal tersebut adalah seseorang tadi bertaqarrub (mendekatkan diri) kepada Allah Ta’ala dengan sembelihannya, ini yang paling penting, adapun dagingnya, Allah Ta’ala telah berfirman:

لَنْ يَنَالَ اللَّهَ لُحُومُهَا وَلَا دِمَاؤُهَا وَلَكِنْ يَنَالُهُ التَّقْوَى مِنْكُمْ كَذَلِكَ سَخَّرَهَا لَكُمْ لِتُكَبِّرُوا اللَّهَ عَلَى مَا هَدَاكُمْ وَبَشِّرِ الْمُحْسِنِينَ

“Daging-daging unta dan darahnya itu sekali-kali tidak dapat mencapai (keredhaan) Allah, tetapi ketakwaan dari kamulah yang dapat mencapainya. Demikianlah Allah telah menundukkannya untuk kamu supaya kamu mengagungkan Allah terhadap hidayah-Nya kepada kamu. dan berilah khabar gembira kepada orang-orang yang berbuat kebaikan.” (Al-Hajj: 37)

Bila kita telah mengetahui hal ini, maka sangat jelas bagi kita kekeliruan orang-orang yang menyerahkan (mengirim wang supaya disembelihkan korban) atas nama mereka di tempat lain atau menyembelih haiwan akikah anak-anaknya di tempat lain, sebab bila mereka melakukan hal itu, maka terluput dari mereka perkara-perkara penting dari penyembelihan tersebut, bahkan luput dari mereka perkara terpenting dari nasikah (sembelihan) ini iaitu bertaqarrub kepada Allah Ta’ala dengan sembelihan.

Kamu sendiri tidak tahu orang yang menangani penyembelihannya, boleh jadi yang menanganinya adalah orang yang tidak solat, maka haiwan tersebut menjadi tidak halal, terkadang yang menanganinya adalah orang yang tidak baca basmalah, haiwan itu juga tidak halal, mungkin juga dia mempermainkannya dengan membeli haiwan yang tidak diterima (tidak memenuhi syarat haiwan korban atau akikah).

Maka termasuk kesalahan besar adalah mengeluarkan wang untuk membeli haiwan korban atau akikah di tempat lain.

Kita katakan: Sembelihlah haiwan-haiwan tersebut dengan tanganmu sendiri apabila engkau mampu atau dengan wakilmu, saksikan penyembelihannya supaya engkau merasa sedang bertaqarrub kepada Allah Ta’ala dengannya. Serta agar engkau dapat memakan sebahagian dagingnya kerana dianjurkan untuk memakannya. Allah Ta’ala berfirman:

لِيَشْهَدُوا مَنَافِعَ لَهُمْ وَيَذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ فِي أَيَّامٍ مَعْلُومَاتٍ عَلَى مَا رَزَقَهُمْ مِنْ بَهِيمَةِ الْأَنْعَامِ فَكُلُوا مِنْهَا وَأَطْعِمُوا الْبَائِسَ الْفَقِيرَ

“Supaya mereka menyaksikan berbagai manfaat bagi mereka dan supaya mereka menyebut nama Allah pada hari yang telah ditentukan atas rezeki yang Allah telah berikan kepada mereka berupa binatang ternak. Maka makanlah sebahagian daripadanya dan (sebahagian lagi) berikanlah untuk dimakan orang-orang yang sengsara dan fakir.” (Al-Hajj: 28)

Banyak para ulama yang mewajibkan seseorang untuk memakan setiap haiwan nasikah yang dia sembelih sebagai rasa taqarrub kepada Allah ta’ala, seperti Al-Hadyu, akikah dan yang lainnya, apakah mungkin dia memakan sebahagiannya dalam keadaan (disembelih) di tempat yang jauh? tentu tidak mungkin.

Bila engkau hendak memberi kemanfaatan kepada saudara-saudaramu di tempat yang jauh kirimkan sahaja wang, pakaian, makanan kepada mereka, namun bila engkau hendak memindahkan salah satu dari syiar-syiar Islam ke daerah lain, maka tidak syak lagi perkara ini adalah termasuk kebodohan.

Ya, saya yakin orang-orang yang berbuat seperti itu tidak menginginkan kecuali kebaikan, namun tidak setiap orang yang menginginkan kebaikan diberi taufik untuknya. Bukankah engkau tahu bahawa Rasulullah salallahu’alaihi wassallam pernah mengutus dua orang lelaki untuk suatu keperluan, lalu datang waktu solat dalam keadaan mereka berdua tidak menjumpai air, kedua-duanya pun bertayammum lalu solat, kemudian dua orang tersebut (setelah itu) menjumpai air, yang satu berwuduk dan mengulangi solatnya, sementara yang satu lagi tidak mengulangi solatnya. Rasulullah salallahu’alaihi wassallam berkata kepada orang yang tidak mengulangi (solatnya): “Engkau sesuai dengan Sunnah.”

Orang yang mengulangi solatnya menghendaki dengannya kebaikan, maka genaplah niatnya dengan keinginan tadi, dia diberi pahala atas tindakan yang dia lakukan dengan ijtihadnya, namun dia menyelisihi Sunnah. Oleh kerana itulah kalau ada orang yang mengulangi solat setelah dia mendengar bahawa yang sunnah adalah tidak mengulanginya, maka dia tidak dapat pahala, sedang orang tadi dapat pahala kerana dia tidak tahu bahawa (sebenarnya) yang sunnah adalah tidak mengulangi (solat).

Walhasil, tidak setiap yang orang yang menginginkan kebaikan diberi taufik untuknya. Saya beri tahu engkau dan saya berharap engkau memberi tahu orang-orang yang sampai kepadanya beritamu, bahawa tidakan ini adalah tidak benar.

Ya…. anggaplah, kalau permasalahannya adalah engkau akikah atau menyelamatkan orang-orang dari kelaparan, sementara mereka itu adalah Muslimin. Engkau hendaklah mengirimkan wang akikah (kepada mereka), kami katakan: “Mungkin tindakan tersebut lebih afdal sebab menyelamatkan kaum Muslimin dari kebinasaan adalah wajib, namun engkau jangan mengirimkan wang dengan keyakinan bahawa wang itu untuk akikah”.

( Lihat: Liqoat babil maftuh 2/58-59 pada liqo ke 23 cet. Darul Bashirah Iskadariyah – Mesir tanpa tahun)

Pada Rujukan yang sama 2/85-87, liqo ke 24, beliau juga ditanya:

”Wahai Fadhilatus Syeikh, apakah yang paling afdal di zaman sekarang ini menyerahkan haiwan korban ke negara-negara miskin atau pun disembelih di sini?”

Beliau Menjawab:

Semoga Allah memberkati engkau atas pertanyaan ini, ini adalah pertanyaan penting iaitu menyerahkan wang harga haiwan korban ke negara-negara miskin untuk di sembelih di sana, sebahagian orang melakukan perkara ini, lebih dari itu, bahkan membuat iklan di surat khabar atau selain surat kabar, menganjurkan orang untuk mengirim wang haiwan korrban ke negara lain. Tindakan ini pada umumnya terjadi kerana kebodohan tentang maksud maksud syariat dan kebodoahn tentang hukum-hukum syar’i.

Yang dimaksudkan dengan korban ada beberapa perkara (berikut):

1. Maksud pertama dengan korban adalah bertaqarrub kepada Allah ta’ala dengan menyembelih, sebab menyembelih adalah termasuk ibadah yang besar, bahkan digandingkan oleh Allah Ta’ala dengan solat (dalam firman-Nya)

فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْ

“Maka dirikanlah solat kerana Tuhanmu; dan berkorbanlah.” (Al-Kautsar: 2)

Allah Ta’ala juga berfirman:

قُلْ إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ

“Katakanlah: Sesungguhnya solatku, nusukku, hidupku dan matiku hanyalah untuk Allah, Tuhan semesta alam.” (Al-An’ám: 162)

Menurut pendapat yang mengatakan bahawa ‘Nusuk’ dalam ayat ini adalah sembelihan. Menyembelih itu sendiri adalah ibadah, tidak mungkin – selamanya – engkau meraih (ibadah ini) bila engkau mengirim wang ke negara lain dan disembelih atas namamu – Allah Ta’ala berfirman:

لَنْ يَنَالَ اللَّهَ لُحُومُهَا وَلَا دِمَاؤُهَا وَلَكِنْ يَنَالُهُ التَّقْوَى مِنْكُمْ

“Daging-daging unta dan darahnya itu sekali-kali tidak dapat mencapai (keredhaan) Allah, tetapi Ketakwaan dari kamulah yang dapat mencapainya.”(Al –Hajj: 37)

2. “Bila sesorang mengirimkannya ke negara lain, maka akan luput darinya penyebutan nama Allah atas sembelihannya: Allah Ta’ala berfirman:

وَلِكُلِّ أُمَّةٍ جَعَلْنَا مَنْسَكًا لِيَذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ عَلَى مَا رَزَقَهُمْ مِنْ بَهِيمَةِ الْأَنْعَامِ

“Dan bagi tiap-tiap umat telah Kami syariatkan penyembelihan (korban), supaya mereka menyebut nama Allah terhadap binatang ternak yang telah direzekikan Allah kepada mereka…” (Al-Hajj: 34)

Allah jadikan penyebutan nama Allah, sebagai illah (alasan) penyembelihan yang disyariatkan oleh Allah ‘Azza wa Jalla. Zikir ini akan luput darinya apabila dia tidak berada di sana. Ada kemungkinan yang menyembelihnya tidak menyebut nama Allah atasnya atau orang yang tidak solat atau orang itu tidak tahu sunnah penyembelihan.

3. Bila dia kirimkan ke luar maka luput darinya (anjuran) makan dari dagingnya. Allah Ta’ala berfirman:

لِيَشْهَدُوا مَنَافِعَ لَهُمْ وَيَذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ فِي أَيَّامٍ مَعْلُومَاتٍ عَلَى مَا رَزَقَهُمْ مِنْ بَهِيمَةِ الْأَنْعَامِ فَكُلُوا مِنْهَا وَأَطْعِمُوا الْبَائِسَ الْفَقِيرَ

“Supaya mereka menyaksikan berbagai manfaat bagi mereka dan supaya mereka menyebut nama Allah pada hari yang telah ditentukan atas rezeki yang Allah telah berikan kepada mereka berupa binatang ternak. Maka makanlah sebahagian daripadanya dan (sebahagian lagi) berikanlah untuk dimakan orang-orang yang sengsara dan fakir.”

Perintah makan dari daging sembelihan adalah wajib menurut pendapat banyak ulama. Bila engkau kirimkan keluar (negara), maka luput dari engkau usaha untuk menunaikan perintah ini, sama ada itu dikatakan wajib mahupun mustahab (sunnah).

4. Bila engkau kirimkan ke luar, maka akan menjadi samar (tidak kelihatan) syiar besar yang Allah Ta’ala jadikan di negeri-negeri muslimin sebagai ganti dari syiar besar yang Allah jadikan di Mekah.

Syiar yang di Mekah adalah menyembelih al-Hadyu, sementara di negeri-negeri muslimin adalah Udhiyah, Allah Ta’ala menjadikan syiar-syiar ini; menyembelih al-Hadyu di Mekah dan menyembelih Udhiyah di negeri-negeri lain, agar syiar-syiar ini ditegakkan di seluruh negerî-negeri Islam. Oleh sebab itulah, Allah Ta’ala jadikan untuk orang yang hendak berkorban sesuatu dari kekhususan ihram seperti: tidak memotong rambut misalnya.” (yakni dari 1 Zulhijjah hingga dia menyembelih korbannya. - pent).

5. Kemungkinan syiar ini akan mati (nantinya) pada (generasi) putera-puteri kita, sebab bila engkau sembelih di rumah, maka seluruh keluarga akan merasakan berkorban, mereka merasa di atas ketaatan, namun bila engkau mengirimkan wang, maka siapa yang memberitahu mereka dengannya? Syiar ini pun luput.

Kami katakana: “Termasuk kesalahan yang jelas, dikirimkannya wang harga korban keluar negeri untuk disembelih di sana, sebab kemashlahatan-kemashlahatan tadi dan mungkin hal-hal lain akan luput dengan tindakan tersebut.”

6. Orang-orang (sekarang) memandang permasalahan korban hanya dengan pandangan alatan sajhaa iaitu memberi makan orang yang lapar, ini juga kemudharatan. Allah Ta’ala berfirman:

لَنْ يَنَالَ اللَّهَ لُحُومُهَا وَلَا دِمَاؤُهَا وَلَكِنْ يَنَالُهُ التَّقْوَى مِنْكُمْ

“Daging-daging unta dan darahnya itu sekali-kali tidak dapat mencapai (keredhaan) Allah, tetapi ketakwaan dari kamulah yang dapat mencapainya.”

Bila engkau ingin beribadah kepada Allah Ta’ala dengan korban dan memberi kemanfaatan kepada saudara-saudaramu muslimin, maka hendaklah engkau berkorban di negerimu dan kirimkan wang, makanan dan pakaian ke negeri-negeri lainnya, apa yang menghalangi engkau berbuat seperti ini?

Saya mengharapkan sekalian -Barakallahu fiikum- menjelaskan kepada orang-orang supaya mereka tidak mengirimkan wang harga korban mereka ke negara-negara lain. Namun mereka menyembelih di rumah-rumah mereka.

Tidak bertentangan dengan hal ini, Rasulullah salallahu’alaihi wassallam mewakilkan Ali bin Abi Talib untuk menyembelih Hadyu baginda atau baginda mengirimkan Hadyunya dari Madinah ke Mekah kerana pengirimannya dari Madinah ke Mekah adalah kemestian sebab tidak boleh menyembelih hadyu kecuali di Mekah, kalau disembelih di Madinah maka tidak lagi disebut Hadyu.

Adapun pewakilan Ali bin Abi Talib maka Rasulullah salallahu’alaihi wassallam mewakilkannya kepada Ali kerana beliau sibuk dengan urusan orang-orang, keperluan yang (membuat beliau) fokus untuk mereka. Walau demikian beliau memerintahkan agar mengambil sepotong daging dari masing-masing onta tersebut, dimasak di dalam periuk, lalu baginda memakan dagingnya dan meminum buahnya, baginda tidak membiarkan tanpa mengambilnya.

Maka yang kami harapkan -Barakallahu fiikum- semangat  kamu dalam mengamalkan sunnah pada syiar yang dijadikan Allah Ta’ala sebagai gandingan solat ini, dengan tindakan ini engkau tidak terhalang untuk memberi kemanfaatan kepada saudara-saudaramu. Kirimkan wangmu kepada mereka, bantu mereka dengan gambaran yang engkau anggap sesuai dengan syarat hal tersebut tidak atas nama satu syiar dari syiar-syiar Allah.

Sampai di sini selesai pertemuan kita, kita memohon kepada Allah agar menerima amal kita dan kamu  semua sekalian, sehingga bertemu pada pertemuan akan datang. Insya-Allah.

(Lihat: Liqoat babil maftuh 2/85-87, liqo ke 24 cet. Darul Bashirah Iskadariyah – Mesir tanpa tahun, diterjemahkan Oleh Al-Ustaz Muhammad Afifuddin As-Sidawy)

Sumber: http://ulamasunnah.wordpress.com/2008/02/04/hukum-memindahkan-kurban/

Penjelasan Islam Adalah Sunnah Dan Sunnah Adalah Islam

Berkata Al-Imam Al-Barbahari Rahimahullahu Ta’ala:

الحمد لله الذي هدانا للإسلام ومن علينا به وأخرجنا في خير أمة فنسأله التوفيق لما يحب ويرضى والحفظ مما يكره ويسخط 

اعلم أن الإسلام هو السنة والسنة هي الإسلام ولا يقوم أحدهما إلا بالآخر فمن السنة لزوم الجماعة و من رغب غير الجماعة وفارقها فقد خلع ربقة الإسلام من عنقه وكان ضالا مضلا .

 .

“Segala puji hanya bagi Allah, yang telah menunjuki kita kepada Islam, dan menganugerahkan agama tersebut kepada kita sebagai nikmat, dan yang telah mengeluarkan kita di tengah-tengah umat yang paling baik. Kita memohon kepada-Nya taufik untuk menjalankan apa-apa yang dicintai dan diredhai-Nya serta perlindungan dari segala sesuatu yang dibenci dan dimurkai-Nya.

Ketahuilah, bahawa Islam adalah Sunnah dan Sunnah adalah Islam dan tidak akan tegak salah satunya kecuali dengan yang lain. Maka termasuk dari Sunnah adalah melazimi (senantiasa bersama dengan) Al-Jama’ah. Barangsiapa yang senang kepada selain Al-Jama’ah serta memisahkan diri darinya bererti dia telah menanggalkan ribqah (tali) Islam dari lehernya sehingga dia menjadi orang yang sesat lagi menyesatkan.”

Penlejasan Syeikh Allamah Ahmad bin Yahya An Najmi

Penulis rahimahullah berkata:

اعلم أن الإسلام هو السنة والسنة هي الإسلام ولا يقوم أحدهما إلا بالآخر

“Ketahuilah, bahawa Islam adalah Sunnah dan Sunnah adalah Islam dan tidak akan tegak salah satunya kecuali dengan yang lain. ”

Bagaimana ini? Yakni bahawa Islam yang hakiki itu adalah Sunnah, barangsiapa yang istiqamah (lurus di atas) Sunnah dan menegakkannya maka bererti dia telah menegakkan Islam. Dan barangsiapa yang menyimpang serta condong ke kanan atau ke kiri, maka sesungguhnya dia telah meninggalkan Islam yang hakiki dengan penyimpangan yang ia lakukan. Akan tetapi ketahuilah! Bahawasanya penyimpangan itu dibagi menjadi dua bentuk:

1. Penyimpangan kulliyyah (keseluruhan), yang dikafirkan pelakunya dan dihukumi bahawa dia telah keluar dari agama Islam secara keseluruhan.

2. Penyimpangan juz’iyyah (sebahagian), pelakunya tidak dikafirkan dan tidak dihukumi dengan murtad serta tidak pula keluar dari Islam. Akan tetapi kadar keislaman yang ada pada dirinya telah berkurang sejauh mana penyimpangan yang ia lakukan, sedikit ataupun banyak penyimpangan tersebut.

Mana dalil dari apa yang telah kita katakan? Dalilnya adalah hadis Iftiraqul Ummah (perpecahan umat) ini, iaitu sabda Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam:

اِفْتَرَقَتِ الْيَهُوْدُ عَلَى إِحْدَى وَسَبْعِيْنَ فِرْقَةً، وَتَفَرَّقَتِ النَّصَارَى عَلَى اثْنَتَيْنِ وَسَبْعِيْنَ فِرْقَةً. وَتَفْتَرِقُ أُمَّتِي عَلَى ثَلاَثٍ وَسَبْعِيْنَ فِرْقَةً كُلُّهُمْ فِي الناَّرِ إِلاَّ وَاحِدَةً. قَالُوا: وَمَنْ هِيَ، ياَ رَسُوْلَ اللهِ؟ قاَلَ: مَا أَنَا عَلَيْهِ الْْيَوْمَ وَأَصْحاَبِي

“Yahudi berpecah menjadi tujuh puluh satu golongan dan Nasrani berpecah menjadi 72 golongan, dan ummatku akan berpecah menjadi tujuh puluh tiga golongan, semuanya berada di neraka kecuali satu (golongan).” Mereka bertanya: “Siapa mereka, Ya Rasulullah?” Baginda menjawab: “Mereka berada pada apa yang aku dan sahabatku berada pada hari ini.” (HR Tirmizi dishahihkan oleh Al-Albani dalam kitab Shahih Al-Jami’ no. 5218)

Kemudian ketahuilah! bahawa ancaman dengan neraka kepada semua golongan tersebut tidak bererti bahawa mereka semua akan kekal di dalam neraka. Akan tetapi barangsiapa yang menyelisihi jalan yang baginda sallallahu’alaihi wasallam tempuh dengan para sahabatnya radiallahu’anhum, boleh jadi penyimpangan yang ia lakukan menyebabkan murtad, keluar dari agama Islam ini maka dia itulah termasuk orang-orang yang kekal di dalam neraka selama-lamanya. Barangsiapa yang penyimpangannya hanya juz’iyyah (sebahagian) dan dia tetap dalam keadaan Islam maka dia terkena ancaman dengan neraka namun dia masih memiliki harapan sebagaimana yang diharapkan oleh orang-orang yang memiliki tauhid, bahawa mereka akan keluar dari neraka. Hal ini berkenaan dengan hadis tentang syafaat, yakni bahawasanya Allah Tabaraka wata’ala akan mengeluarkan setiap orang dari neraka yang mati dalam keadaan bertauhid, meskipun dia hanya mempunyai sedikit keimanan. (Hadis-hadis tersebut dapat anda baca dari kitab Fathul Majid, pada Bab “Keutamaan Tauhid dan dosa-dosa yang diampuni kerananya)

Akan tetapi, sampai bilakah waktunya seseorang akan meringkup dalam neraka? Allah subhanahu wa ta’ala yang lebih tahu tentang hal itu. Dan apabila telah warid berita dari Rasulullah sallallahu’alaihi wasallam bahawasanya orang-orang yang masuk syurga terpaut waktunya satu sama lain dalam jangka empat puluh tahun, dan sebahagian lainnya (akan tertahan) selama lima ratus tahun dan mereka adalah orang-orang yang telah diselamatkan dari (hukuman) neraka dan akan melalui Siraat (titian), lalu bagaimana persangkaanmu dengan orang-orang yang masuk neraka…?!!

Oleh kerana itu barangsiapa yang menghendaki keselamatan bagi dirinya dan berkeinginan untuk selamat bersama dengan orang-orang yang selamat serta masuk ke dalam syurga bersama dengan orang-orang yang akan masuk, yang dikatakan kepada mereka:

ادْخُلُوهَا بِسَلامٍ آمِنِينَ

Maksudnya: “Masuklah ke dalamnya dengan sejahtera dan aman”. (Al-Hijr: 46)

Barangsiapa yang menginginkan hal itu, maka hendaklah dia beraqidah Ahlus Sunnah wal Jamaah. Hendaklah dia menjadikan Ahlus Sunnah wal Jamaah sebagai aqidah dan manhajnya, dan janganlah menyimpang ke kanan mahupun ke kiri. Inilah apa yang dimaksudkan dengan perkataan penulis: “Ketahuilah bahawa Islam adalah Sunnah dan Sunnah adalah Islam.” Maka kita telah belajar darinya bahawa Islam yang hakiki adalah Sunnah dan Sunnah adalah Islam yang hakiki, dan bahawasanya tidak akan tegak salah satunya kecuali dengan yang lain.

Kemudian penulis rahimahullah berkata:

فمن السنة لزوم الجماعة و من رغب غير الجماعة وفارقها فقد خلع ربقة الإسلام من عنقه وكان ضالا مضلا .

“Maka termasuk dari Sunnah adalah melazimi (senantiasa bersama dengan) Al-Jama’ah. Barangsiapa yang senang kepada selain Al-Jama’ah…” Yakni benci dengan Al-Jama’ah dan senang kepada selainnya “…Dan berpisah darinya maka dia telah melepaskan ikatan Islam dari lehernya, dia sesat lagi menyesatkan.”

Mana dalil yang menunjukkan kebenaran perkataan penulis rahimahullah: “Maka termasuk dari Sunnah adalah melazimi (senantiasa bersama dengan) Al-Jama’ah”? Penulis rahimahullah mengisyaratkan dengan perkataan tersebut bahawa barangsiapa yang berkeyakinan bolehnya memberontak kepada penguasa (pemerintah), yang dimaksud dengan Al-Jamaah iaitu Jama’ah kaum Muslimin yang berada pada satu kepemimpinan. Maka sesungguhnya apabila dia berkeyakinan bolehnya memberontak kepada pemerintah Muslim bererti dia telah dianggap memisahkan diri dari sunnah dan bererti pula telah memisahkan diri dari Jama’ah serta melepaskan ribqah (tali) Islam dari lehernya dan dia menjadi sesat lagi menyesatkan.

Apakah erti ribqah (ikatan)? Riqbah iaitu tali yang mempunyai tali lain yang bercabang darinya dan pada setiap tali terdapat simpul yang digunakan untuk mengikat satu kambing dengan kambing yang lainnya.

Dengan demikian, aqidah Islam dan kesatuan umat ini berkedudukan seperti tali (dalam menyatukan Muslim). Oleh kerana itu, barangsiapa yang menanggalkannya, yakni menanggalkan ribqah tersebut dari lehernya maka bererti dia telah menanggalkan ketaatan. Barang siapa yang menanggalkan ketaatan bererti telah memisahkan diri dari Al-Jamaah dan dia menjadi orang yang sesat lagi menyesatkan.

Oleh kerana itu wahai hamba-hamba Allah, hendaknya kamu memahami bahawa keluar dari ketaatan terhadap pemerintah Muslim, yang telah sepakat kaum Muslimin untuk membai’atnya serta taat kepadanya, baik dia itu memerintah dengan bai’at iktiyariah (pemilihan) mahupun dia berkuasa dengan cara diktator (memberontak) sehingga seluruh penduduk tunduk kepadanya, maka pada ketika itu haram untuk memberontak dan mengadakan penjatuhan (penggulingan) kepada pemerintahan tersebut.

Apa dalil untuk hal ini? Dalil untuk menegakkan hujah ini sangat banyak, keduanya dari Kitabullah dan Sunnah Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam, dan ijmak para ulama dalam perkara ini.

Dalil dari Al-Quran:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الأمْرِ مِنْكُم

Maksudnya: “Hai orang-orang yang beriman, taatilah Allah dan taatilah Rasul (Nya), dan ulil amri (penguasa) di antara kamu.” (An-Nisa: 59)

Tatkala Allah Tabaraka wata’ala menggandingkan ulil amri serta mewajibkan untuk taat kepada mereka dengan ketaatan kepada Allah dan kepada Rasul-Nya sallallahu’alaihi wasallam dalam perkara-perkara yang bukan maksiat, maka hal ini menunjukkan kewajiban untuk mentaati mereka dan tidak diperbolehkan untuk memberontak terhadap mereka dan tidak diperbolehkan menentang mereka atau menghasut (pemberontakan) terhadap mereka.

Dan di sana ada ayat-ayat lain yang masuk kepadanya aqidah (Ahlus Sunnah) ini secara tersirat, seperti firman Allah Ta’ala:

وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعًا وَلا تَفَرَّقُوا

Maksudnya: “Dan berpeganglah kamu semuanya kepada tali (agama) Allah, dan janganlah kamu bercerai-berai,” (Al-Imran: 103)

Dan sebagaimana firman Allah Ta’ala:

وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ ذَلِكُمْ وَصَّاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ

Maksudnya: “Dan bahawa (yang Kami perintahkan) ini adalah jalan-Ku yang lurus, maka ikutilah ia dan janganlah kamu mengikuti jalan-jalan (yang lain), kerana jalan-jalan itu mencerai-beraikan kamu dari jalan-Nya. Yang demikian itu diperintahkan Allah kepadamu agar kamu bertakwa.” (Al-An’am: 132)

Dalam kedua ayat ini Allah Ta’ala memerintahkan berpegang pada tali Allah dan mengikuti jalan-Nya, dalam melarang berpecah-belah. Allah berfirman dalam ayat yang pertama:

وَلا تَفَرَّقُوا

“Dan janganlah kamu bercerai-berai…”

Dan di ayat kedua:

وَلا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِه

“Dan janganlah mengikuti jalan-jalan yang lain, karena akan mencerai-beraikan kamu dari jalan-Nya.”

Maka hal itu menunjukkan tidak boleh berpecah-belah dan haramnya perkara itu, bahkan perpecahan merupakan perkara yang tidak diperbolehkan.

Sedangkan dalil dari Sunnah banyak sekali. Diantaranya hadis yang diriwayatkan Ibnu Abbas radiallahu’anhu bahawa Nabi sallallahu ‘alahi wasallam bersabda:

مَنْ كَرِهَ مِنْ أَمِيرِهِ شَيْئًا فَلْيَصْبِرْ عَلَيْهِ فَإِنَّهُ لَيْسَ أَحَدٌ مِنَ النَّاسِ خَرَجَ مِنَ السُّلْطَانِ شِبْرًا فَمَاتَ عَلَيْهِ إِلَّا مَاتَ مِيتَةً جَاهِلِيَّةً

“Barangsiapa yang tidak menyukai sesuatu dari pemimpinnya maka hendaknya dia bersabar, kerana sesungguhnya barangsiapa yang meninggalkan Jama’ah sejengkal, dia akan mati seperti matinya orang jahiliyah.” (HR Bukhari 21/443, no. 6531, dan Muslim 9/390, no. 3438 )

Dalam riwayat lain:

فَقَدْ خَلَعَ رِبْقَةَ الْإِسْلَامِ مِنْ عُنُقِهِ

“Sungguh dia telah melepaskan ikatan Islam dari lehernya.” (HR Tirmizi dishahihkan oleh Syeikh Al-Albani dalam Sahih Sunan At-Tirmizi)

Telah diriwayatkan dalam Bukhari Muslim dari Ubadah bin Shamit radiallahu’anhu, dia berkata:

دَعَانَا النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَبَايَعْنَاهُ فَقَالَ فِيمَا أَخَذَ عَلَيْنَا أَنْ بَايَعَنَا عَلَى السَّمْعِ وَالطَّاعَةِ فِي مَنْشَطِنَا وَمَكْرَهِنَا وَعُسْرِنَا وَيُسْرِنَا وَأَثَرَةً عَلَيْنَا وَأَنْ لَا نُنَازِعَ الْأَمْرَ أَهْلَهُ إِلَّا أَنْ تَرَوْا كُفْرًا بَوَاحًا عِنْدَكُمْ مِنْ اللَّهِ فِيهِ بُرْهَانٌ

“Kami telah membai’at Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam untuk mendengarkan dan mentaati (baginda) dalam keadaan kami bersemangat dan keadaan lemah, dalam keadaan sulit dan keadaan lapang, dan agar kami tidak merebut kekuasaan dari pemegangnya, dan baginda mengatakan: ‘Hingga kamu melihat kekufuran yang nyata yang kamu mempunyai dalil dari Allah ke atasnya.” (HR Bukhari, no. 7056 dalam Kitab Al-Fitan bab Qaulin Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam: Sataruna Ba’di Umuran Tunkirunaha. Dan juga dikeluarkan dengan no. 7200. Muslim no. 1814 dalam Kitab Al-Imarah bab Wujubu Tha’atil Umaraa)

Diriwayatkan oleh Muslim dari ‘Arfaja Al-Kilabi radiallahu’anhu, dia berkata bahawa Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

“Barangsiapa yang datang kepadamu manakala urusanmu bersatu dengan seseorang dan dia berusaha memisahkan barisanmu dan menimbulkan perpecahan. Hendaklah engkau memukul lehernya (dengan pedang) walau siapapun dia.” (HR Muslim)

Diriwayatkan pula dari hadis Abu Said Al-Khudri radhiallahu’anhu yang semakna dengan ini. Dan dalam hadis Al-Harits Al-Asy’ari radhiallahu’anhu yang diriwayatkan oleh imam Ahmad dalam musnadnya bahawa Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

“Allah memerintahkan Yahya bin Zakaria lima perkara yang wajib dilakukannya dan memerintahkan Bani Israil untuk melaksanakannya.” Dan di bahagian akhir hadis Nabi sallallahu ‘alahi wasallam bersabda: “Aku perintahkan kamu lima perkara yang Allah perintahkan kepadaku iaitu Aku perintahkan kamu: Untuk mendengar dan taat, Berpegang pada Jama’ah, berhijrah, jihad di jalan Allah. Kerana sesungguhnya seseorang yang meninggalkan jama’ah sejengkal telah melepaskan ikatan Islam dari lehernya, kecuali dia kembali.” (HR Muslim dalam kitabul Imarah bab Wujubu milazamati jamaah Muslimin inda dhuhuril fitan)

Diriwayatkan oleh Imam Ahmad dari Abu Dzarr radiallahu’anhu bahawa Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

مَنْ خَالَفَ الْجَمَاعَةَ شِبْرًا خَلَعَ رِبْقَةَ الْإِسْلَامِ مِنْ عُنُقِهِ

“Barangsiapa yang meninggalkan Jama’ah sejengkal dia telah menanggalkan ikatan Islam dari lehernya.” (HR Ahmad 44/46, no.20580)

Diriwayatkan dalam Sahih Muslim dari Ibnu Umar radiallahu’anhu yang berkata bahawa dia mendengar Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

مَنْ خَلَعَ يَدًا مِنْ طَاعَةٍ لَقِيَ اللَّهَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ لَا حُجَّةَ لَهُ وَمَنْ مَاتَ وَلَيْسَ فِي عُنُقِهِ بَيْعَةٌ مَاتَ مِيتَةً جَاهِلِيَّةً

“Barangsiapa meninggalkan ketaatan (kepada penguasa) sedangkan tidak ada hujah baginya ketika dia bertemu Allah pada hari kiamat, dan barangsiapa yang tidak berbaiat (kepada Amir/penguasa) akan mati seperti matinya orang jahiliyah.” [HR Muslim]

Diriwayatkan dalam Sahih Bukhari dan Muslim dari Abu Huzaifah bin Al-Yaman radiallahu’anhu, dia berkata,

كَانَ النَّاسُ يَسْأَلُوْنَ رَسُوْلَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنِ الْخَيْرِ وَكُنْتُ أَسْأَلُهُ عَنِ الشَّرِّ مَخَافَةً أَنْ يَدْرِكَنِي

“Dahulu orang-orang bertanya kepada Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam tentang kebaikan, namun aku selalu bertanya mengenai keburukan agar tidak menimpaku.”

قُلْتُ: يَا رَسُوْلَ اللهِ، إِنَّا كُنَّا بِشَرٍّ فَجَاءَ اللهُ بِخَيْرٍ فَنَحْنُ فِيْهِ، فَهَلْ مِنْ وَرَاءِ هَذَا الْخَيْرِ شَرٌّ؟ قَالَ: نَعَمْ.قُلْتُ: هَلْ وَرَاءَ ذَلِكَ الشَّرِّ خَيْرٌ؟ قال: نعم. قُلْتُ: هَلْ وَرَاءَ ذَلِكَ الْخَيْرِ شَرٌّ؟ قَالَ: نَعَمْ. قُلْتُ: كَيْفَ؟ قَالَ: يَكُوْنُوْا بَعْدِيْ أَئِمَّةٌ لاَ يَهْتَدُوْنَ بِهُدَايَ وَلاَ يَسْتَنُّوْنَ بِسُنَّتِيْ، سَيَقُوْمُ فِيْهِمْ رِجَالٌ قُلُوْبُهُمْ قُلُوْبُ الشَّيَاطِيْنِ فِي جُثْمَانِ إِنْسٍ. قَالَ: قُلْتُ: كَيْفَ أَصْنَعُ يَا رَسُوْلَ اللهِ، إِنْ أَدْرَكْتُ ذَلِكَ؟ ْ

Maka aku berkata: “Ya Rasulullah, kami hidup di masa jahiliah dan kejahatan, kemudian Allah menganugerahkan kita kebaikan (Islam), apakah akan ada keburukan setelah kebaikan?” Baginda menjawab: “Ya.” Aku bertanya: “Dan apakah setelah keburukan itu akan ada kebaikan?“ Baginda menjawab: “Ya, namun akan ada asap.” Saya bertanya: “Apakah asap itu?” Baginda menjawab: “(Akan ada) sebahagian orang yang mengikuti selain sunnahku dan menunjuki orang lain dengan selain dari petunjukku. Engkau akan menyetujui sebahagian perbuatannya dan mengingkari sebahagian lainnya.” Aku bertanya: “Adakah ada keburukan lagi setelah kebaikan itu?” Baginda menjawab: “Ya, (akan ada) penyeru-penyeru (da’i) di pintu-pintu neraka dan barangsiapa yang menjawab panggilan mereka, mereka akan dilemparkan ke dalam api neraka.” Aku berkata: “Ya Rasulullah, sebutkan ciri-cirinya.” Rasulullah menjawab: “Mereka dari golongan kita dan berbicara dengan bahasa kita.” Aku bertanya: “Apa yang engkau perintahkan aku jika aku sampai pada waktu itu?” Baginda menjawab: “Berpeganglah pada jama’ah kaum Muslimin dan pemimpin mereka.” Aku bertanya, “Bagaimana jika tidak ada imam dan peimpin kaum Muslimin?” Baginda menjawab: “Tinggalkan semua kelompok sempalan (menyimpang) itu walaupun kau terpaksa menggigit akar kayu hingga ajal mendatangimu.”

Dari jalan Walid bin Muslim (dia berkata): Menceritakan kepada kami Ibnu Jabir (dia berkata): Menceritakan kepada kami Bisr bin Ubeidillah Al-Hadrami hanya dia pernah mendengar Abu Idris Al-Khaulani dari Huzaifah bin Yaman radiallahu ‘anhu (HR Bukhari 6/615-616, dan 13/35 beserta Fathul Baari. Muslim 12/235-236, beserta Syarah Nawawi. Baghawi dalam Syarhus Sunnah 14/14. Dan Ibnu Majah 2979, lafaz ini menurut Bukhari)

Al-Hafiz Ibnu Hajar Al-Asqalani rahimahullah berkata dalam Fathul Bari: Ada tambahan ditemukan di dalam riwayat Al-Aswad;

قَالَ: تَسْمَعُ وَتُطِيْعُ لِلْأَمِيْرِ وَإِنْ ضُرِبَ ظَهْرُكَ وَأُخِذَ مَالُكَ، فَاسْمَعْ وَأَطِع

“Dengarkan dan taati meskipun dia memukul punggungmu dan mengambil hartamu.”

Dan menurut riwayat lain dari Khalid Ibnu Sabi’ dalam At-Tabrani: “Jika engkau melihat Allah mempunyai Khalifah di muka bumi maka berpeganglah kepada mereka meskipun dia memukul punggungmu dan jika tidak ada khalifah maka larilah.” (HR Abu Daud, Ahmad)

Dan dalil-dalil lainnya yang menunjukkan wajibnya mendengar dan taat kepada pemerintah (ulil amri) apabila mereka masih Muslim. dan bahawasanya tidak boleh memberontak kepada imam selama dia menegakkan solat. Tidak boleh pula keluar memberontak kecuali bagi orang yang menjumpai kekafiran yang nyata pada diri mereka (pemerintah) dan dia mempunyai hujah dari Allah dalam hal itu. Demikian pula tidak sepatutnya bagi kaum Muslimin untuk memberontak (kepada pemerintahan yang telah kafir) kecuali jika mereka mempunyai kekuatan yang dapat mereka gunakan untuk menjatuhkan hakim (penguasa).

Inilah aqidah Ahlus Sunnah wal Jama’ah. Telah sepakat Ahlul ilmi dari kalangan Ahlus Sunnah wal Jama’ah dan mereka yang mengikuti atsar bahawasanya tidak diperbolehkan memberontak kepada wulatul umur (pemerintah) yang Muslim, baik pemerintah tersebut pemerintah yang adil atau zalim. Beberapa ulama telah menyampaikan ijmak Ahlus Sunnah dalam perkara ini.

Ibnu Hajar rahimahullah berkata ketika menerangkan hadis Huzaifah bin Al-Yaman radiallahu’anhu:

“Ibnu Battal berkata: “Terdapat hujjah untuk hal ini –maksudnya dalam hadis Huzaifah bin Al-Yaman– bagi jamaah fuqaha dalam hal wajibnya melazimi Jamaah kaum Muslimin dan meninggalkan perbuatan khuruj (memberontak) kepada pemerintah yang bertindak zalim. Kerana Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam mensifati kelompok yang terahir bahawa mereka da’i-da’i yang berdiri di pintu-pintu neraka dan Rasul sallallahu’alaihi wasallam tidak mengatakan tentang mereka: “kamu mengetahui mereka dan mengingkarinya” sebagaimana Rasululullah sallallahu’alaihi wasallam mengatakannya tentang kelompok yang pertama, dan memamg mereka tidak seperti itu, kecuali kerana mereka tidak berada di atas kebenaran. Meskipun demikian keadaannya Rasulullah sallallahu’alaihi wasallam memerintahkan untuk tetap melazimi Al-Jama’ah.” (Al-Fath 13/38, cetakan Muhibbuddin Al-Khatib)

.

Berkata Imam At-Tabrani: “Ulama berbeza pendapat tentang perintah dan Al-Jama’ah yang dimaksudkan. Sebahagian dari mereka mengatakan bahawa perintah tersebut menunjukkan wajib dan Al-Jama’ah yang dimaksudkan adalah As-Sawadul A’zham (kelompok terbesar).”

Aku katakan (Syeikh Ahmad bin Yahya An Najmi): “Mereka yang berkata dengan sesuatu yang menyelisihi perkataan ini telah mengambil perkataan ahlul bid’ah, kerana tidak ada yang pernah mengatakan bahawa diperbolehkan memberontak terhadap pemerintah yang zalim kecuali Khawarij dan Mu’tazilah. Sedangkan Ahlus Sunnah wal Jama’ah semuanya berpegang kepada dalil (tentang larangan memberontak) dan mereka semua percaya bahawa tidak diperbolehkan memberontak baik dengan aksi perbuatan mahupun dengan ucapan (demonstasi), sebab demonstrasi dapat menyalakan api pemberontakan secara fizikal.

Dan berkata dalam Syarh At-Tahawiyah li ibni Abil Izz Al-Hanafi Ad-Dimasyqi ‘alal Aqidah At-Tahawiyah: “Dan kami tidak memandang bolehnya memberontak kepada pemimpin-pemimpin dan Ulim ‘Amri kita meskipun mereka berbuat zalim dan kita tidak mendoakan keburukan bagi mereka. Kita tidak melepaskan tangan dari ketaatan kepada mereka, bahkan kita memandang ketaatan kepada mereka merupakan ketaatan kepada Allah Aza wajalla sebagai kewajiban selama mereka tidak menyuruh berbuat maksiat. Kita mendoakan kebaikan dan ampunan bagi mereka.”

Ini adalah pendapat pemilik kitab At-Tahawiyah, kemudian pensyarah (Ibnu Abil ‘Izz) membawakan dalil-dalil atas ucapan-ucapan tersebut dan berkata: “Adapun wajibnya taat kepada mereka meskipun mereka bersikap zalim, hal ini kerana meninggalkan ketaatan terhadap mereka akan menimbulkan kejahatan yang lebih besar dari apa yang diakibatkan oleh kezaliman mereka. Namun demikian, bersabar terhadap kezaliman mereka dapat menghapus dosa-dosa dan akan melipat gandakan pahala. Kerana Allah Tabaraka wata’ala tidak menempatkan mereka dalam kekuasaan atas diri kita kecuali kerana perbuatan kita dan setiap balasan sesuai dengan amalan kita. Oleh kerana itu, hal ini terletak pada diri kita untuk mengerahkan tenaga dengan bersungguh-sungguh, memohon ampun, bertaubat dan memeriksa perbuatan kita. Allah Ta’ala berfirman:

وَمَا أَصَابَكُمْ مِنْ مُصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَيَعْفُو عَنْ كَثِيرٍ

Maksudnya: “Dan apa-apa musibah yang menimpa kamu maka adalah disebabkan oleh perbuatan tanganmu sendiri, dan Allah memaafkan sebahagian besar (dari kesalahan-kesalahanmu).” (Asy-Syura : 30). Sampai di sini perkataan beliau rahimahullahu Ta’ala.

Al-Imam Al-Hafiz Abul Qasim Ismail Ibnu Muhammad Al-Fadl At-Tamimi yang disebut “Qiwamus Sunnah” yang wafat pada tahun 535 H berkata di dalam bukunya Al-Hujjah fi Bayanil Mahajjah:“Bab: ‘Penjelasan larangan memberontak terhadap penguasa’, kemudian dia menyebutkan di dalam bab ini hadis-hadis yang menunjukkan larangan memberontak, di antaranya hadis dari Abu Hurairah radhiallahu’anhu yang berkata bahawa Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

سَيَلِيكُمْ بَعْدِى وُلاَةٌ فَيَلِيكُمُ الْبَرُّ بِبِرِّهِ وَالْفَاجِرُ بِفُجُورِهِ فَاسْمَعُوا لَهُمْ وَأَطِيعُوا فِيمَا وَافَقَ الْحَقَّ وَصَلُّوا وَرَاءَهُمْ فَإِنْ أَحْسَنُوا فَلَكُمْ وَلَهُمْ وَإِنْ أَسَاءُوا فَلَكُمْ وَعَلَيْهِمْ

“Kamu akan diperintah oleh pemimpin setelahku, baik yang akan memerintah kamu dengan kebaikannya, dan yang jahat akan memerintah kamu dengan kejahatannya. Dengarlah dan taatilah mereka dalam segala hal yang sesuai dengan kebenaran dan solatlah di belakang mereka, jika mereka (mendirikan solat dengan) baik dan benar, maka bagimu dan bagi mereka (pahala) namun apabila mereka (mendirikan solat) buruk maka bagimu pahala dan dosa bagi mereka.” (Diriwayatkan oleh Ad-Daruqutni dalam Sunan-nya)

Muhaqiq (peneliti) kitab ini menyatakan bahawa sanadnya lemah dan ia menyebutkan kelemahan hadis tersebut dari Muhaqiq kitab Al-Kanzu.

Saya (Syeikh Ahmad bin Yahya An Najmi) berkata: Makna hadis tersebut adalah sahih dan dikenal di dalam hadis sahih lainnya. Yang saya maksudkan adalah bahawa hadis yang dirujuk disini menunjukkan kebenaran dari lafaz hadis di atas. (Sebahagian) dari lafaznya berhubungan dengan Imam yang memimpin solat adalah sahih dengan lafaz:

يُصَلُّونَ لَكُمْ فَإِنْ أَصَابُوا فَلَكُمْ وَإِنْ أَخْطَئُوا فَلَكُمْ وَعَلَيْهِمْ

“Mereka akan (mendirikan dan memimpin) solat bersama kamu, jika mereka solat dengan benar maka bagimu dan bagi mereka (pahala) tetapi jika mereka salah maka bagimu (pahala) solat itu dan (kesalahan) atas mereka.” (Cetakan Maktabah Islamiyah juz 2 hal. 1342, no. 8099. Hadits ini dinisbatkan kepada Al-Bukhari sebagaimana (catatan) dan penelitianan Al-Jami As-Soghier 2/2342)

Muhammad Mahmud Abu Ruhayyim yang mentahqiq kitab tersebut berkata di dalam nota kaki terhadap bab yang telah disebutkan yakni dengan judul ‘Bab: Penjelasan larangan memberontak kepada penguasa’ “Ini adalah keyakinan para Ahlul Hadis dan tidak ada seorang pun yang menentang mereka dalam hal ini, kecuali Mu’tazilah, Khawarij dan Zaidiyyah.” (2/391)

Aku (Syeikh Ahmad bin Yahya An Najmi) katakan: “Kelompok Zaidiyyah adalah kelompok yang berpegang dengan perkataan Mu’tazilah dalam masalah aqidah.”

Dan dalam kitab Al-Ibanah Al-Kubra karya Ibnu Battah dalam bab: ‘Penyebutan apa yang diperintahkan oleh Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam untuk berpegang kepada jama’ah dan peringatan keras agar berhati-hati dari perpecahan,” setelah menyebutkan hadis yang berhubungan dengan perkara perintah untuk berpegang teguh kepada jama’ah dan tercelanya perpecahan, dia (Ibnu Battah) meriwayatkan dengan sanad dari Abdullah Ibnu Mas’ud radiallahu’anhu yang berkata:

“Sungguh akan ada perkara yang samar-samar (mutasyabihat). Kerana ia hendaklah kamu perlahan-halan, kerana sesungguhnya lebih baik menjadi pengikut dalam kebaikan daripada menjadi tokoh panutan dalam kejahatan.” (Ibaanah 1/328)

Dan dari Amr Ibnu Murrah radiallahu’anhu yang berkata bahawasanya Abdullah Said radiallahu’anhu berkata (sama dengan hadis di atas dan pada akhir hadis tersebut dia mengatakan:

“Berhati-hatilah dari akhlak yang buruk, jadikanlah wajahmu satu wajah dan dakwahmu satu dakwah. Kerana sesungguhnya telah sampai kepada kami berita bahawa seseorang yang memiliki dua wajah dan dua lisan akan memiliki dua lisan yang diperbuat dari api neraka.” (Sebahagian hadis disinggung oleh Syeikh Albani dalan As-Sahihah 2/554)

Dari Ibnu Abbas radiallahu’anhu bahawasanya ada seorang lelaki yang berkata kepadanya: “Tolong berikan aku nasihat!” Maka Ibnu Abbas radiallahu’anhu berkata: “Aku menasihatkan kepadamu untuk berpegang teguh mengikuti atsar, dan berhati-hati dari memunculkan bid’ah.” (Ibanah 1/318)

Dan dari Ibnu Mas’ud radiallahu’anhu dia berkata: “Sederhana di dalam Sunnah lebih baik daripada bersungguh-sungguh di dalam bid’ah.”

Dari Ibnu Umar radiallahu’anhu, dia berkata:

كُلُّ بِدْعَةٍ ضَلاَلَةٌ وَإِنْ رَآهَا النَّاسُ حَسَنَةً

“Setiap bid’ah adalah sesat meskipun orang menganggapnya baik.” (Ibanah 1/339)

Dari Mu’az bin Jabal radiallahu’anhu, dia berkata, “Berhati-hatilah terhadap bid’ah, kerana setiap bid’ah adalah sesat.” (Ibanah 1/339)

Dari An-Nu’man bin Basyir radiallahu’anhu bahawasanya Rasulullah sallallahu’alaihi wasallam bersabda:

الْجَمَاعَةُ رَحْمَةٌ وَالْفُرْقَةُ عَذَابٌ

“Jama’ah adalah rahmat sedangkan perpecahan adalah azab.” (Ibanah 1/278, dan dihasankan oleh Syeikh Albani dalam penelitiannya terhadap As-Sunah No. 93)

Diriwayatkan dari Ibnu Umar radiallahu’anhu bahawa dia berkata: “Umar memberikan khutbah di Al-Jabiyyah, dia berkata: “Wahai Manusia, saya berdiri di antara kamu sebagaimana Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam berdiri di antara kami dan berkata:

“Saya wasiatkan kamu untuk berpegang kepada para sahabatku, kemudian yang datang sesudahnya, kemudian yang datang sesudahnya. Dan kedustaan akan tersebar luas sehingga ada seorang lelaki yang berani bersumpah padahal dia tidak diminta untuk bersumpah dan ada orang akan bersaksi padahal tidak diminta kepadanya untuk bersaksi. Ketahuilah, tidaklah seorang lelaki berdua-duaan dengan seorang wanita kecuali yang ketiganya adalah syaitan. Berpeganglah kepada Jama’ah dan waspadalah terhadap perpecahan, kerana syaitan bersama seseorang yang sendirian dan dia lebih jauh terhadap dua orang, maka orang yang menginginkan ditengah-tengahnya syurga maka tetaplah berpegang kepada jama’ah. Barangsiapa yang kebaiknya membuatnya senang dan keburukannya menjadikannya sedih, maka dia adalah seorang yang beriman (dengan sempurna).” (Dikeluarkan oleh At-Tirmizi, Imam Ahmad, Ibnu Majah, Dishahihkan oleh Imam Al-Albani dalam Sahihul jami' 1/498, no. 2546)

Dan dalam kitab Syi’aru Ashabul Hadis karya Imam Abu Ahmad Ibnu Muhammad Ibnu Ahmad Ibnu Ishaq yang dikenal dengan nama Abu Ahmad Al-Hakim pada bab aqidah Ashabul hadis meriwayatkan dari Abi Raja’ Qutaibah Ibnu Sa’id halaman 31 yang mengatakan:

“Dan jihadlah bersama dengan setiap khalifah dalam berjihad melawan setiap orang-orang kafir, bagimu jihadnya dan baginya keburukannya sendiri. Dan jamaah itu bersama dengan setiap pemerintah yang soleh mahupun yang fajir (yang berbuat maksiat)." Yakni solat Jum’at, solat berjama’ah dan dua solat hari raya, sehingga perkataan beliau: “Kami tidak mengkafirkan seseorang kerana dosa-dosa besar. Dan kami tidak memberontak terhadap penguasa dengan pedang meskipun mereka zalim dan kami berlepas diri dari mereka yang meyakini bahawa diperbolehkan mengangkat pedang terhadap Muslim walau siapapun mereka.”

Dan di sana ada suatu perkara yang wajib kita perhatikan dengan saksama, iaitu bahawa Jama'ah Ikhwan (Ikhwanul Muslimin), di antara prinsip-prinsip mereka adalah tarbiyah (pendidikan) untuk pemberontakan, sehingga jika kesempatan itu muncul mereka telah siap dan bersiap sedia untuk memberontak. Dengan demikian, apakah diperbolehkan bagi kita untuk mendukung kelompok ini dan bersama-sama dengan mereka? Jawabannya adalah tidak. Ada sebuah buku yang telah dikumpulkan oleh salah seorang dari mereka yang berada di atas manhaj mereka, ia memberinya judul ‘At-Tariq ila Al-Jama’ah Al-Muslimin’ (Jalan menuju Jama'ah Ikhwanul Muslimin), lihatlah pada halaman 392 dan 393 dan anda akan lihat bahawa mereka menegaskan pemberontakan (diperbolehkan) dan mereka telah menyuarakan dengan jelas mengenai hal ini dan menuliskannya dalam halaman tersebut.

Dan dalam kitab Usul As-Sunnah karya Imam Ahmad bin Hanbal rahimahullah, dalam riwayat ‘Abdus Ibnu Malik Al-Athar, beliau rahimahullah berkata pada halaman 64,

“Dan di antara asas-asas keyakinan (Ahlus Sunnah) adalah mendengar serta taat kepada imam dan amirul mukminin yang soleh mahupun yang fajir, atau yang menjawat khalifah kerana disepakati dan diredhai oleh manusia ataupun yang berkuasa dengan pedangnya (penggulingan) sehingga dia menjadi khalifah dan digelar Amirul Mukminin. Peperangan tetap berlanjut bersama umara yang soleh mahupun yang fajir sampai hari kiamat dan tidak boleh ditinggalkan. Dan pembahagian harta fa'i (harta rampasan perang yang diambil tanpa melalui peperangan terlebih dahulu), menegakkan hukum hudud diserahklan kepada pemimpin, tetap berlanjut tidak boleh bagi seorang pun untuk mencela mereka, tidak pula membantah mereka. Menyerahkan sedekah (zakat) kepada mereka adalah harus dan sah. Barangsiapa yang menyerahkannya kepada mereka maka sudah dianggap sah, baik pemimpin itu soleh mahupun fajir. Solat Jumaat dibelakangnya dan di belakang orang yang diberi kuasa oleh Allah Tabaroka wata'ala adalah boleh, tetap berlaku dan sempurna dua rakaat, barangsiapa yang mengulangi solatnya maka dia adalah mubtadi' (mengadakan bid'ah), meninggalkan atsar, menyelisihi Sunnah, dan dia tidak mendapatkan keutamaan solat Jumaat sedikitpun apabila dia memandang tidak boleh solat di belakang para pemimpin, siapapun mereka, yang soleh ataupun yang fajir. Jadi, As-Sunnah mengajarkan untuk solat bersama mereka, dua rakaat dan meyakini bahawa solat tersebut sempurna, serta tidak boleh ada keraguan sedikitpun di dadamu. Barangsiapa yang memberontak kepada salah satu di antara pemimpin pemimpin kaum Muslimin padahal manusia telah sepakat memilih serta mengakuinya sebagai khalifah (penguasa), dengan cara apapun dia menjadi khalifah, baik dengan keredhaan mahupun melalui penaklukan (merampas kekuasaan), maka orang yang memberontak ini telah mematahkan tongkat persatuan kaum Muslimin dan menyelisihi atsar dari Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam, dan apabila dia mati maka dia mati dalam keadaan mati jahiliah. Tidak halal bagi seorangpun dari kalangan manusia ini memerangi penguasa (sultan) dan tidak pula mengadakan pemberontakan terhadap mereka. Barangsiapa yang melakukannya maka dia adalah mubtadi' (Ahlul bid’ah) tidak berada di atas Sunnah dan jalan (yang benar).”

Telah jelas dalil-dalil dari Kitabullah dan Sunnah Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam serta ijmak umat yang dipaparkan oleh kebanyakan ulama bahawa keluar memberontak kepada wulatul umur (pemerintah) tidak harus selagi mereka masih Muslim yang mendirikan solat, baik mereka itu pemimpin yang soleh mahupun yang fajir. Inilah aqidah Ahlus Sunnah wal Jama’ah dan tidak ada yang menyelisihinya kecuali Muktazilah dan orang-orang yang mengikuti mereka dalam masalah keyakinan ini. Muktazilah dan Khawarij adalah kelompok (sesat) yang memandang bolehnya keluar memberontak kepada pemerintah membolehkan mengingkari kemungkaran dengan pedang. Wabillahit taufik.

[Diambil dan disunting semula oleh Abu Soleh dari Kitab Irsyaadus Saari ila Taudhihi Syarhis Sunnah lil Imam Al Barbahari, Edisi Indonesia Penjelasan Syarhus Sunnah Imam Al Barbahari Meniti Sunnah di Tengah Badai Fitnah oleh Syaikh Ahmad bin Yahya An Najmi, Penerbit Maktabah Al Ghuroba, hal 47-69]