Thursday, December 29, 2011

Keyakinan Hasan bin Ali As-Saqqaf Mirip Dengan Keyakinan Khomeini Penganut Syi'ah Rafidhah*

Hasan bin Ali As-Saqqaf berkata dalam kitabnya "At-Tandid bi Man 'Addadat Tauhid: Ibtal Muhawalah At-Taslith fit-Tauhid wal 'Aqidah Al-Islamiyah" halaman 25:

"Adapun permohonan (Ad-Du'a) keseluruhannya bukan suatu ibadah kecuali sekiranya kita bermohon kepada sesiapa yang kita yakini memiliki sifat Rububiyah."

Dalam halaman 26:

"Permohonan (Ad-Du'a) merupakan suatu ibadah sekiranya ditujukan kepada Allah atau kepada sesiapa yang si penyeru yakini bahawa yang diseru itu memiliki sifat Rububiyah."

Dalam halaman 27:

"Seruan (An-Nida'), memohon bantuan (Al-Istighotsah), memohon pertolongan (Al-Isti'anah), takut (khauf), berharap (Ar-Roja'), menggunakan perantaraan (At-Tawassul) dan tunduk (At-Tazallul) tidak dinamakan sebagai ibadah."

Dalam halaman 28:

"Secara ringkas ibadah dari sudut tatabahasa merupakan ketaatan serta penyerahan (Al-Khudu') kepada seseorang. Sebaliknya ibadah dari sudut syarak ialah tunduk (At-Tazallul) serta penyerahan (Al-Khudhu') kepada sesiapa yang diyakini memiliki sebahagian dari sifat Rububiyah. Sekiranya engkau memahami perkara ini ketahuilah engkau dengan yakin bahawa sesiapa yang mentaati serta tunduk/menyerah kepada seseorang namun tidak meyakini ia memiliki sebahagian dari sifat Rububiyah maka  dari sudut syarak dia tidak dikategorikan sebagai seorang yang menyembah kepada seseorang."

Bantahan:

Kenyataan Hasan As-Saqqaf bahawa peribadatan yang dilakukan kepada selain Allah tidak dianggap sebagai syirik selagi mana seseorang itu tidak meyakini tempat pergantungannya itu memiliki sifat Rububiyah. Sehubungan dengan itu sesiapa yang memohon kepada selain Allah, beristighotsah (memohon bantuan) kepada selain Allah, memohon pertolongan (Al-Isti'anah) kepada selain Allah, takut (Al-Khauf) serta berharap (Ar-Roja') kepada selain Allah seperti kubur, pokok serta batu-batuan maka ia tidak dikategorikan sebagai syirik. Ini sekiranya tidak diyakini selain Allah itu memiliki sifat Rububiyah sebagaimana kenyataan beliau di atas.

Kenyataan ini mirip dengan kata-kata Khomeini seorang penganut Syi'ah Rafidhah dengan katanya:


"Jelas bahawa syirik ialah memohon sesuatu selain dari Tuhan sekalian alam di atas asas sesuatu itu berfungsi laksana Tuhan. Adapun sekiranya tidak bersifat demikian maka ia bukan perbuatan syirik. Sehubungan ini tiada perbezaan antara memohon kepada yang masih hidup atau yang sudah mati mahupun memohon hajat kepada batu-batuan. Ia bukan merupakan perbuatan syirik." (Kasyful Asrar, halaman 49)


Kenyataan Hasan As-Saqqaf dan Khomeini di atas dibantah oleh Rasulullah Shallallahu 'alaihi wasallam dengan sabda baginda:

من مات وهو يدعو من دون الله ندا دخل النار

"Sesiapa mati dalam keadaan dia menyeru (berdoa) kepada selain Allah maka dia merupakan penghuni neraka." (Hadis Sahih riwayat Al-Bukhari, no: 4497)

Adakah golongan ilmuan dari kalangan para sahabat Radhiallahu 'anhum, tabi'in serta golongan yang mengikuti mereka tidak menyedari serta mengetahui syarat (Al-Qaid) yang diletakkan oleh Hasan As-Saqqaf di atas? Padahal Al-Quran mengandungi kenyataan yang menyeru agar mengikhlaskan agama kepada Allah serta menyerahkan keseluruhan peribadatan kepadaNya sahaja. 

Firman Allah Ta'ala:

وَمِنَ ٱلنَّاسِ مَن يَتَّخِذُ مِن دُونِ ٱللَّهِ أَندَادًۭا يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ ٱللَّهِ ۖ وَٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓا۟ أَشَدُّ حُبًّۭا لِّلَّهِ

Maksudnya: "Ada juga di antara manusia yang mengambil selain dari Allah (untuk menjadi) sekutu-sekutu (Allah), mereka mencintainya sebagaimana mereka mencintai Allah; sedang orang-orang yang beriman itu lebih cinta (taat) kepada Allah." (Al-Baqarah: 165)

Menerusi ayat ini Allah Ta'ala menyatakan keadaan golongan musyrikin apabila mengambil sekutu-sekutu di samping Allah, iaitu mereka mengabdikan diri kepada sekutu-sekutu di samping Allah, mereka mencintainya sebagaimana mereka mencintai Allah, sedangkan Tidak ada Tuhan yang berhak diibadati melainkan Allah yang tidak mempunyai sebarang sekutu disampingNya.

Daripada Abdullah bin Mas'ud Radhiallahu 'anhu berkata:

 سألت النبي صلى الله عليه وسلم أي الذنب أعظم عند الله؟ قال: أن تجعل لله ندا وهو خلقك

"Aku bertanya kepada Nabi Shallallahu 'alaihi wasallam tentang dosa manakah yang paling besar? Baginda menjawab: Engkau menjadikan di samping Allah sekutu-sekutu sedangkan Dialah yang menciptakan engkau." (Hadis Sahih riwayat Al-Bukhari, no: 4477 dan Muslim, no: 86)

Merujuk firmanNya "...sedang orang-orang yang beriman itu lebih cinta (taat) kepada Allah" ternyata kecintaan, makrifat, penghormatan serta tauhid golongan beriman kepada Allah adalah sempurna kerana mereka tidak mempersekutukanNya dengan sesuatu yang lain. Mereka hanya mengabdikan diri, bertawakkal serta memperlindungkan diri kepadaNya sahaja dalam setiap perkara. (Tafsir Ibn Katsir 1/291)

Syeikhul Islam Ibnu Taimiyah Rahimahullah berkata:

"Kaum muslimin bersepakat antara kewajipan agama Islam: seorang hamba tidak mengabdikan diri, menyeru, memohon bantuan (Al-Istighotsah) serta bertawakal melainkan kepada Allah. Sesiapa yang mengabdikan diri, memohon serta meminta bantuan (Al-Istighotsah) kepada malaikat yang dekat (kepada Allah) atau kepada seorang Nabi yang diutuskan maka dia seorang musyrik. Tidak dibolehkan kepada seorang muslim mengatakan: "Wahai Jibril, wahai Mikail, wahai Ibrahim, wahai Musa atau wahai Rasulullah ampunkanlah dosaku, berikanlah rahmat kepadaku, kurniakanlah rezeki kepadaku, tolongilah aku atau bantulah aku dari musuhku" serta ungkapan seumpamanya. Ini disebabkan keseluruhan perkara ini merupakan hak khusus kepada Allah Subhanahu wa Ta'ala." (Al-Fatawa, 3/272)

Syarat (Al-Qaid) yang ditetapkan Hasan As-Saqqaf tidak memiliki sebarang asas. Ini disebabkan golongan musyrikin di zaman Nabi Shallallahu 'alaihi wasallam tidak meyakini sembahan mereka sebagai pencipta, pemberi rezeki, yang menghidup dan mematikan serta yang mengatur segala urusan. Ibadah yang mereka (golongan musyrikin) lakukan kepada selain Allah adalah dengan harapan dapat mendekatkan diri kepadaNya.

Firman Allah Ta'ala:

وَيَعْبُدُونَ مِن دُونِ ٱللَّهِ مَا لَا يَضُرُّهُمْ وَلَا يَنفَعُهُمْ وَيَقُولُونَ هَٰٓؤُلَآءِ شُفَعَٰٓؤُنَا عِندَ ٱللَّهِ

Maksudnya: "Dan mereka menyembah yang lain dari Allah, sesuatu yang tidak dapat mendatangkan mudarat kepada mereka dan tidak dapat mendatangkan manfaat kepada mereka dan mereka pula berkata: "Mereka (yang kami sembah itu) ialah pemberi-pemberi syafaat kepada kami di sisi Allah." (Yunus: 18)

Syeikh Abdul Latif bin Abdurrahman bin Hasan berkata:

"Perbuatan syirik menjadikan sekutu kepada Allah memiliki hak yang hanya Allah berhak memilikinya. Individu yang melakukan syirik memberikan hak kepada sekutu dalam perkara peribadatan zahir serta batin. Ia seperti perasaan cinta (Al-Hubb), ketundukan (Al-Khudu'), pengagungan (At-Ta'zhim), takut (Al-Khauf), berharap (Ar-Roja'), pembantu (Al-Inabah), tawakkal, pengorbanan (An-Nisk), ketaatan serta selainnya yang termasuk kategori peribadatan. Sesiapa menyekutukan Allah dengan selainNya dalam persoalan ini maka dia seorang musyrik.

Betapa ajaib kenyataan sebahagian golongan yang mengakui dan membaca kitab Allah serta mengetahui tatabahasa arab namun dalam persoalan ini mereka termasuk ke dalam makhluk yang paling sesat serta paling jauh dari kefahaman kitab Allah." (Tuhfatut Tolibu Wal Jalisu fi Kasyfi Syibh Daud bin Jurjis, halaman 59)

Firman Allah Ta'ala:

قُلِ ادْعُوا الَّذِينَ زَعَمْتُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ لا يَمْلِكُونَ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ فِي السَّمَاوَاتِ وَلا فِي الأرْضِ وَمَا لَهُمْ فِيهِمَا مِنْ شِرْكٍ وَمَا لَهُ مِنْهُمْ مِنْ ظَهِيرٍ . وَلا تَنْفَعُ الشَّفَاعَةُ عِنْدَهُ إِلا لِمَنْ أَذِنَ لَهُ حَتَّى إِذَا فُزِّعَ عَنْ قُلُوبِهِمْ قَالُوا مَاذَا قَالَ رَبُّكُمْ قَالُوا الْحَقَّ وَهُوَ الْعَلِيُّ الْكَبِيرُ

Maksudnya: Katakanlah (Wahai Muhammad kepada kaum musyrik): "Serukanlah makhluk-makhluk yang kamu dakwakan sebagai Tuhan selain dari Allah; mereka tidak memiliki kuasa seberat debu pun di langit dan di bumi, dan mereka tiada sebarang bahagian perkongsian (dengan Allah) dalam (mencipta dan mentadbirkan) langit dan bumi, dan Allah pula tidak mendapat sebarang pertolongan dari mereka". Dan tidak berfaedah syafaat di sisi Allah kecuali bagi orang yang telah diizinkan Allah, (maka orang-orang yang hendak memohon syafaat terpaksa menunggu izin itu dengan penuh perasaan takut dan bimbang) sehingga apabila dihapuskan Allah perasaan takut dari hati mereka (dengan pemberian izin itu) bersukarialah mereka dengan bertanya-tanyaan sesama sendiri: "Apakah yang telah dititahkan oleh Tuhan kamu?" Sebahagian di antara mereka menjawab: "Tuhan telah menitahkan kebenaran"; Dan Dia lah jua Yang Maha tinggi keadaannya, lagi Maha besar kekuasaanNya. (Saba': 22-23)

Ayat di atas ini jelas menyatakan pembatalan terhadap perbuatan syirik. Ia membabitkan keseluruhan asas dalam perkara syirik seperti bermohon kepada selain Allah. Oleh itu bermohon kepada selain Allah sama ada kepada malaikat yang dekat (kepada Allah), Nabi yang diutuskan, wali Allah, pokok, batu-batuan atau selainnya maka dia telah memperuntukkan kepada selain Allah 4 perkara yang merupakan pengkhususan kepada Allah Subhanahu wa Ta'ala. Ianya adalah seperti berikut:

1. Al-Milk (Pemilikan). Perkara ini dinafikan Allah Ta'ala menerusi firmanNya (yang bermaksud): "Mereka tidak memiliki kuasa seberat debu pun di langit dan di bumi."

2. Sekutu kepada Allah. Perkara ini dinafikan Allah Ta'ala menerusi firmanNya (yang bermaksud): "Dan mereka tiada sebarang bahagian perkongsian (dengan Allah)."

3. Tempat memohon bantuan serta pertolongan Allah. Perkara ini dinafikan Allah Ta'ala menerusi firmanNya: "Dan Allah pula tidak mendapat sebarang pertolongan dari mereka."

4. Pemberi syafaat (pertolongan). Perkara ini dinafikan Allah Ta'ala (sebagaimana di dalam ayat kursi yang bermaksud): "Tidak ada pemberi syafaat di sisiNya melainkan dengan izinNya." (Taisirul 'Azizil Hamid, halaman 290)
Disunting oleh: Abu Soleh
__________________________________________
*Bantahan kepada Hasan As-Saqqaf di atas ini saya (Abu Soleh) nukilkan dari buku "Tauhid 3T: Penjelasan dan Pembelaan" terjemahan kepada kitab "Al-Qaulus Sadid fir-Raddi 'Ala Man 'Ankara Taqsimit Tauhid"  sebuah tulisan yang berharga karya Asy-Syeikh 'Abdurrazzaq bin 'Abdul Muhsin Al-Badr Hafizahullah (semoga Allah memeliharanya) diterjemahkan secara ringkas oleh  Mohd Amin Yaacob, terbitan Jahabersa (2011). Tulisan di atas disalin semula dengan beberapa suntingan yang dibuat pada tajuk dan isinya dengan meringkaskannya. Tajuk sebenar adalah: "Persoalan 8: Keyakinan Hasan bin Ali As-Saqqaf Peribadatan Kepada Selain Allah Bukan Perkara Syirik Melainkan Diyakini Ia Memiliki Sebahagian Sifat Al-Rububiyah. Lebih lanjut sila lihat buku tersebut dalam halaman 143 hingga 154 tentang persoalan di atas.  

Tuesday, December 13, 2011

Hukum Memukul Gendang/Kompang Bagi Lelaki

Ibnu Rajab rahimahullah berkata dalam Al-Fath (8/434):

وقد وردت الشريعة بالرخصة للنساء لضعف عقولهن بما حرم على الرجال من التحلي والتزين بالحرير والذهب ، وإنما أبيح للرجال منهم اليسير دون الكثير ، فكذلك الغناء يرخص فيه للنساء في أيام السرور، وإن سمع ذلك الرجال تبعا . ولهذا كان جمهور العلماء على أن الضرب بالدف للغناء لا يباح فعله للرجال ؛ فإنه من التشبه بالنساء ، وهو ممنوع منه ، هذا قول الأوزاعي وأحمد ، وكذا ذكر الحليمي وغيره من الشافعية . وإنما كان يضرب بالدفوف في عهد النبي - صلى الله عليه وسلم - النساء ، أو من يشبه بهن من المخنثين ، وقد أمر النبي - صلى الله عليه وسلم - بنفي المخنثين وإخراجهم من البيوت . وقد نص على نفيهم أحمد وإسحاق ، عملا بهذه السنة الصحيحة

فأما الغناء بغير ضرب دف ، فإن كان على وجه الحداء والنصب فهو جائز . وقد رويت الرخصة فيه عن كثير من الصحابة . والنصب : شبيه الحداء- : قاله الهروي وغيره . وهذا من باب المباحات التي تفعل أحيانا للراحة . فأما تغني المؤمن فإنما ينبغي أن يكون بالقرآن ، كما قال النبي - صلى الله عليه وسلم - : (( ليس منا من لم يتغن بالقرآن)) والمراد : أنه يجعله عوضا عن الغناء فيطرب به ويلتذ ، ويجد فيه راحة قلبه وغذاء روحه ، كما يجد غيره ذلك في الغناء بالشعر . وقد روي هذا المعنى عن ابن مسعود- أيضاً

Sesungguhnya telah warid dalam syariat dengan keringangan yang diberikan kepada wanita  kerana kelemahan akal-akal mereka dengan apa yang telah diharamkan ke atas lelaki daripada perhiasan daripada sutera dan emas. Dan bahawasanya dibolehkan untuk lelaki menggunakannya tanpa banyak (yakni yang sudah bercampur), maka demikianlah juga nyanyian itu diharuskan untuk wanita pada hari kegembiraan (hari raya dan walimah) walaupun didengari kaum lelaki. Oleh kerana itu pendapat jumhur ulama bahawa memukul Duff (gendang) untuk nyanyian tidak diharuskan bagi lelaki untuk melakukannya kerana sesungguhnya terdapat tasyabbuh (penyerupaan) terhadap kaum wanita, dan itu dilarang. Demikian ini merupakan pendapat Al-Auza’i dan Ahmad, dan demikianlah yang disebutkan oleh Al-Hulaimi dan selainnya dari kalangan Asy-Syafi’iyyah. Sesungguhnya memukul gendang di zaman Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam adalah wanita atau sesiapa yang semisal dengannya dari kalangan mukhannis (pondan). Dan adalah Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam memerintahkan untuk mengasingkan golongan pondan dan mengeluarkan mereka dari rumah-rumah, dan telah dinaskan pelarangan mereka itu oleh Ahmad dan Ishak bahawa amalan ini merupakan sunnah sahihah…

Adapun nyanyian tanpa pukulan Duff, jika ia dilakukan dalam bentuk Huda’ (nyanyian untuk unta agar ia berjalan) dan nasab maka ianya harus. Telah diriwayatkan akan keringanan tersebut dari ramai dikalangan sahabat-sahabat, dan Nasab itu sama seperti Huda’: Berkata Al-Harwi dan selainnya, dan perkara ini adalah termasuk dalam perkara mubah (harus) sahaja yang dilakukan sekali sekala untuk istirehat. Adapun nyanyian orang-orang mukmin adalah cukup sekadar dengan Al-Quran, sebagaimana sabda baginda sallallahu ‘alaihi wasallam: “Bukanlah dari golongan kami orang-orang yang tidak melagukan Al-Quran.” Dan yang dimaksudkan adalah bahawasanya menjadikannya pengganti kepada nyanyian untuk dia menggetarkan jiwa dengannya dan menikmati kelazatannya, dan terdapat padanya yang dapat merehatkan hatinya dan makanan kepada rohnya, sebagaimana terdapat pada selain yang demikian pada nyanyian dan syair, dan telah diriwayatkan dengan makna ini dari Ibnu Mas’ud juga.

Diterjemahkan Oleh: Abu Soleh Mohd Safwan bin Mohd Rusydi
Sumber Rujukan:
Al-Jami'u Li Ahkamil 'Iedain Minal Kitabi Wassunnah Wa Aqwalil Aimmah, Abi Abdullah Zarid bin Hasan bin Soleh Al-Wussobi Al-'Umari, Maktabah 'Ibadurrahman Mesr, ms. 307.

Wednesday, December 7, 2011

Bolehkah Melakukan Amalan Yang Tidak Afdhal Dalam Keadaan Tertentu Kerana Maslahat?

Dipetik daripada Majalah Asy Syariah, Samahatusy Syeikh Al-Imam Abdul Aziz bin Baz rahimahullah berkata: “Riwayat yang menyebutkan basmalah (yakni membaca bismillahirrahmanirrahim - edt) dibaca dengan jahar (secara keras - edt) dibawa kepada (pemahaman) bahawa Nabi shallallahu 'alaihi wasallam juga pernah menjaharkan basmalah untuk mengajari orang yang solat di belakang baginda (para makmum) apabila baginda membacanya (dalam solat sebelum membaca Alhamdulillah…). Dengan pemahaman seperti ini, terkumpullah hadis-hadis yang ada. Terdapat hadis-hadis sahih yang menguatkan apa yang ditunjukkan oleh hadis Anas radhiallahu 'anhu iaitu disyariatkannya membaca basmalah secara sirr (secara perlahan - edt).” (Ta’liq terhadap Fathul Bari, 2/296)

Syeikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah berkata: “Terkadang disyariatkan membaca basmalah dengan jahar kerana sebuah maslahat yang besar, seperti pengajaran imam terhadap makmum, atau menjaharkannya dengan ringan untuk melunakkan hati dan mempersatukan kalimah kaum muslimin yang dibimbangi mereka akan lari sekiranya diamalkan sesuatu yang lebih afdhal. Hal ini sebagaimana Nabi shallallahu 'alaihi wasallam menahan keinginan untuk membangunkan kembali Baitullah (yakni Ka'bah - edt) sesuai dengan fondasi Ibrahim 'alaihissalam kerana kaum Quraisy di Makkah pada waktu itu baru sahaja meninggalkan masa jahiliah dan masuk Islam. Baginda shallallahu 'alaihi wasallam membimbangi mereka dan melihat maslahat yang lebih besar berkenaan dengan penyatuan dan keutuhan hati-hati kaum muslimin. Baginda shallallahu 'alaihi wasallam pun lebih memilih hal tersebut daripada membina Baitullah di atas fondasi Ibrahim 'alaihissalam.

Pernah juga Ibnu Mas’ud radhiallahu 'anhuma solat dengan sempurna 4 rakaat di belakang Khalifah Utsman bin Affan radhiallahu 'anhu dalam keadaan mereka sedang musafir. Orang-orang pun mengingkari Ibnu Mas’ud yang mengikuti perbuatan Utsman radhiallahu 'anhu, kerana sepatutnya beliau solat dua rakaat dengan cara qashar. Akan tetapi, beliau radhiallahu 'anhu menjawab dan menyatakan: “Perselisihan itu buruk.”

Oleh kerana itu, para imam, seperti Al-Imam Ahmad dan lainnya, membolehkan berpindah dari yang afdhal kepada yang tidak afdhal, seperti menjaharkan basmalah dalam suatu keadaan, menyambung solat witir, atau yang lainnya, untuk menjaga penyatuan kaum mukminin, mengajari mereka As-Sunnah, dan yang semisalnya.” (Majmu’ Fatawa, 22/437—438) (Dinukil dari: http://asysyariah.com)

Thursday, November 17, 2011

Apakah Hukum Orang Awam Syiah Rafidhah?

سؤال: ما حكم عوامّ الروافض وكيف نتعامل معهم ؟

Soalan: Apakah hukum orang awam (Syi`ah) Rafidhah dan bagaimana kita hendak bermuamalah (berurusan) dengan mereka?

الجواب : أظن أن السائل يفرِّق بين العوام وبين غير العوام ,وهذه خطوة جيدة 

العوام الذين لا يطعنون في زوجات رسول الله صلى الله عليه وسلم ولا يكفِّرون الصحابة ولا يعتقدون في القرآن أنّه محرّف وعندهم شيء من الرفض ,شيء من البغض للصحابة دون تكفيرهم وما شاكل ذلك فهؤلاء ضلاّل مبتدعون لا نكفِّرهم 

ومن كان يشارك ملاحدتهم في تكفير أصحاب محمد عليه الصلاة والسلام ,وفي الطعن في زوجات رسول الله صلى الله عليه وسلم وفي العقيدة الخبيثة أنّ القرآن محرَّف وزيد فيه ونَقُص فهذا كافر مثل كفّار اليهود وكفّار النصارى وكفّار غيرهم لا فرق بين عوامّهم وعلمائهم 

والتعامل معهم ؛إن كان في أمور الدنيا مثل التجارة وما شاكل ذلك فيجوز التعامل مع اليهودي والنصراني والرافضي ,أما التعاون في أمور الدين فلا ,أبداً ؛لأنّه تعاون على الإثم والعدوان 

Jawapan Syeikh Al-`Allamah Rabi` bin Hadi Al-Madkhali-hafizahullah:-

Aku yakin bahawasanya penyoal membezakan antara awam dan orang bukan awam, dan ini merupakan langkah yang baik, orang awam ialah orang-orang (Rafidhah) yang tidak mencela isteri-isteri Rasulullah sallallahu`alaihiwasallam dan mereka yang tidak mengkafirkan para sahabat, dan mereka yang tidak ber`itiqad tentang Al-Quran bahawasa ianya sudah diubah sedangkan pada diri mereka ada sesuatu akidah rafidhi, sedikit perasaan kebencian ke atas sahabat tanpa mengkafirkan mereka dan apa yang semisalnya hal tersebut maka mereka ialah orang yang sesat, ahli bid`ah dan kita tidak mengkafirkan mereka.

Dan sesiapa yang menyertai kekufuran mereka dalam mengkafirkan para sahabat Nabi sallallahu`alaihiwasallam, dan dalam mencela para isteri-isteri Rasulullah sallallahu`alaihiwasallam, dan pada akidah yang keji iaitu `itiqad bahawasanya Al-Quran sudah diubah dan terdapat tambahan padanya,dan kekurangan padanya maka (orang yang ber`itiqad dengan hal ini) merupakan kafir seperti kuffar Yahudi, dan kuffar Nasrani dan kuffar dari selain mereka tidak ada beza antara orang awam mereka dan ulama` mereka.

Dan bermuamalah (berurusan) dengan mereka, jika ianya melibatkan urusan dunia seperti perniagaan dan semisalnya maka hal tersebut boleh sebagaimana boleh bermuamalah dengan Yahudi, Nasrani, dan Rafidhi, adapun berurusan dalam urusan agama maka ianya tidak sama sekali, kerana ianya merupakan bentuk saling tolong-menolong di atas dosa dan permusuhan.

Terjemahan: Abul Hussein Muhammad Fashan Ahmad Ziadi

Sumber: 1aqidah.net

Penyatuan Di Antara Rafidhah Dan Ahlus Sunnah Adalah Mustahil

Fatwa Syaikh 'Abdul 'Aziz Bin Baz Tentang Bersatu Dengan Kaum Syiah

من خلال معرفة سماحتكم بتاريخ الرافضة، ما هو موقفكم من مبدأ التقريب بين أهل السنة وبينهم؟

Soalan:

Berdasarkan pengetahuan Samahatusy-Syaikh tentang sejarah Rafidhah (Syi’ah), apakah pendirian Syaikh tentang usaha Taqrib (penyatuan) antara Ahli Sunnah dan mereka (Rafidhah)?


التقريب بين الرافضة وبين أهل السنة غير ممكن؛ لأن العقيدة مختلفة، فعقيدة أهل السنة والجماعة توحيد الله وإخلاص العبادة لله سبحانه وتعالى، وأنه لا يدعى معه أحد لا ملك مقرب ولا نبي مرسل، وأن الله سبحانه وتعالى هو الذي يعلم الغيب، ومن عقيدة أهل السنة محبة الصحابة رضي الله عنهم جميعا والترضي عنهم، والإيمان بأنهم أفضل خلق الله بعد الأنبياء، وأن أفضلهم أبو بكر الصديق، ثم عمر، ثم عثمان، ثم علي، رضي الله عن الجميع، والرافضة خلاف ذلك فلا يمكن الجمع بينهما، كما أنه لا يمكن الجمع بين اليهود والنصارى والوثنيين وأهل السنة، فكذلك لا يمكن التقريب بين الرافضة وبين أهل السنة لاختلاف العقيدة التي أوضحناها

Jawapan:

“Taqrib (penyatuan) di antara Rafidhah dengan Ahli Sunnah tidak mungkin boleh berlaku, kerana aqidah yang jelas berbeza, aqidah Ahli Sunnah wal-Jama’ah adalah mentauhidkan Allah dan mengikhlaskan ibadah hanya kerana Allah Subhanahu wa Ta’ala, dan bahawasanya Ahli Sunnah tidak mendakwa seseorang (memiliki hak ‘Ubudiyyah) bersama-Nya, tidak malaikat muqarrab (yang dekat dengan Allah), tidak juga Nabi yang diutuskan, dan bahawasanya Allah Subhanahu wa Ta’ala yang mengetahui perkara ghaib, dan merupakan aqidah Ahli Sunnah adalah kecintaan terhadap para Sahabat Nabi radiyallahu ‘anhum kesemuanya, meredhai mereka dan beriman bahawasanya mereka ialah makhluk Allah yang paling utama setelah para Nabi dan bahawasanya yang paling utama di antara mereka ialah Abu Bakr ash-Shiddiq, kemudian ‘Umar, kemudian Uthman, kemudian ‘Ali, redha Allah ke atas mereka semua.

Sedangkan Syi’ah Rafidhah menyelisihi prinsip-prinsip tersebut, maka tidak mungkin untuk menyatukan di antara keduanya (Ahli Sunnah dengan Syi’ah Rafidhah), sebagaimana tidak mungkin berlaku penyatuan di antara Yahudi, Nasrani, dan penyembah berhala dengan Ahli Sunnah, maka begitulah juga tidak mungkin taqrib (penyatuan) di antara Rafidhah dengan Ahli Sunnah disebabkan perbezaan Akidah yang telah kami jelaskannya.”

Dinukil dari: 1aqidah.net

Tuesday, November 8, 2011

TAKBIR MUTLAK DAN TAKBIR MUQAYYAD

Bertahun-tahun apabila masuknya hari raya, maka akan kedengaran takbir-takbir dari television, radio mahupun di masjid-masjid. Pernah terdetik persoalan dihati, bagaimanakah cara takbir yang sebenarnya? Waktu bilakah ia dilaungkan? Kerana pernah terjadi di suatu tempat dimana pada hari tersebut bertepatannya hari raya aidilfitri pada hari jumaat. Maka sejurus habisnya salam solat jumaat tersebut, Imam tersebut melaungkan takbir raya, kemudian disahut kembali secara beramai-ramai oleh makmum.

Untuk memudahkan pembacaan, maka saya bawakan fatwa-fatwa ulama Islam berkenaan tatacara dan bahagian-bahagian takbir raya terutamanya berkenaan takbir raya 'Aidil Adha sebagai pedoman kita semua.


Fatwa Samahatusy Syaikh Al-‘Allamah ‘Abdul ‘Aziz bin ‘Abdillah bin Baz rahimahullah

Soalan:

Kami memohon fatwa tentang Takbir Mutlak pada hari Raya ‘Aidul ‘Adha. Apakah takbir setiap selesai solat lima waktu termasuk Takbir Mutlak ataukah tidak? Apakah ianya sunnah, mustahab (dianjurkan), atau pun bid’ah? Kerana telah terjadi banyak perdebatan dalam masalah ini.

* * *

Jawapan:

الحمد لله وصلى الله وسلم على رسول الله وعلى آله وأصحابه ومن اهتدى بهداه

Takbir pada ‘Aidil ‘Adha merupakan ibadah yang disyariatkan sejak awal bulan sehingga akhir hari ke-13 bulan Zulhijjah. Berdasarkan firman Allah :

وَيَذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ فِي أَيَّامٍ مَعْلُومَاتٍ

Maksudnya: "Dan supaya mereka menyebut nama Allah pada hari-hari yang telah ditentukan." (Al-Hajj : 28)

Iaitu 10 hari pertama Zulhijjah.

Firman Allah Ta’ala :

وَاذْكُرُوا اللَّهَ فِي أَيَّامٍ مَعْدُودَاتٍ

Maksudnya: "Dan sebutlah nama Allah pada hari-hari yang tertentu." (Al-Baqarah : 203)

Iaitu hari-hari Tasyriq. (11, 12 dan 13 Zulhijjah - edt)

Juga berdasarkan sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam :

« أيام التشريق أيام أكل وشرب وذكر الله عز وجل »

"Hari-hari Tasyriq adalah hari-hari untuk menikmati makan dan minum, serta hari-hari untuk berzikir kepada Allah ‘Azza wa Jalla. (Diriwayatkan oleh Muslim dalam kitab Sahihnya)

Al-Bukhari menyebutkan dalam kitab Sahihnya secara mu’allaq (tanpa disebutkan sanadnya - edt) dari sahabat Ibnu ‘Umar dan sahabat Abu Hurairah radhiallahu ‘anhum:

« أنهما كانا يخرجان إلى السوق أيام العشر فيكبران ويكبر الناس بتكبيرهما »

“Bahawa keduanya dulu keluar ke pasar pada 10 hari pertama (Zulhijjah) dan bertakbir. Maka umat pun bertakbir dengan takbir kedua sahabat tersebut.”

Dulu ‘Umar bin Al-Khattab dan anaknya, ‘Abdullah radhiallahu ‘anhuma bertakbir di hari-hari Mina di masjid mahupun di khemah, keduanya menguatkan suaranya sehingga Mina bergetar dengan takbir.

Diriwayatkan juga dari Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam dan sejumlah sahabat radhiallahu ‘anhum takbir setiap selesai solat lima waktu mulai sejak solat Subuh hari ‘Arafah (9 Zulhijjah) hingga solat ‘Asar hari ke-13 bulan Zulhijjah. Ini berlaku bagi orang yang tidak melakukan haji.

Adapun orang yang sedang melaksanakan haji maka dalam keadaan ihramnya dia menyibukkan diri dengan mengucapkan talbiyah sampai melempar jumrah ‘aqabah pada hari Nahar (hari ke-10 Dzulhijjah). Adapun setelah itu, dia menyibukkan diri dengan takbir. Dia bertakbir pada lemparan pertama ketika melempar jamrah. Jika bertakbir sambil bertalbiyah maka tidak mengapa. Berdasarkan perkataan Anas bin Malik radhiallahu ‘anhu :

« كان يلبي الملبي يوم عرفة فلا ينكر عليه، ويكبر المكبر فلا ينكر عليه »

“Dulu seorang bertalbiyah pada hari ‘Arafah, tidak ada yang mengingkarinya. Dan seorang bertakbir, tidak ada yang mengingkarinya.” (HR. Al-Bukhari 970)

Namun yang afdhal (utama) bagi seorang yang berihram adalah mengucapkan talbiyah. Adapun bagi seorang yang tidak berihram yang afdhal adalah bertakbir pada hari-hari tersebut.

Dengan demikian, kita tahu bahswa Takbir Mutlak dan Takbir Muqayyad - menurut pendapat ‘ulama yang paling benar - bertemu pada lima hari, iaitu: Hari ‘Arafah (9 Zulhijjah), Hari Nahar (10 Zulhijjah), dan hari-hari Tasyriq (11,12,13 Zulhijjah).

Adapun hari ke-8 dan sebelumnya hingga awal bulan, takbir padanya adalah Takbir Mutlak, tidak ada muqayyad padanya berdasarkan ayat-ayat dan riwayat-riwayat di atas.

Dalam kitab Musnad, dari sahabat Ibnu ‘Umar radhiallahu ‘anhuma dari Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bahawa baginda bersabda :

« ما من أيام أعظم عند الله ولا أحب إليه العمل فيهن من هذه الأيام العشر فأكثروا فيهن من التهليل والتكبير والتحميد »

"Tidak ada hari yang lebih mulia di sisi Allah dan tidak ada amalan yang lebih dicintai oleh-Nya pada hari-hari tersebut, dibanding 10 hari pertama (Zulhijjah) tersebut. Maka perbanyaklah padanya tahlil, takbir, dan tahmid." (HR. Ahmad)


Fatwa Fadhilatusy Syaikh Al-‘Allamah Muhammad bin Shalih Al-‘Utsaimin rahimahullah
 

1. Takbir Mutlak terdapat pada dua tempat:

Pertama: Malam ‘Aidil Fitri, sejak terbenam Matahari sehingga selesainya solat hari raya

Kedua: 10 Zulhijjah, sejak masuk bulan Zulhijjah sehingga waktu fajar (subuh) Hari ‘Arafah, dan pendapat yang benar masih terus berlanjut hingga hari terakhir hari-hari Tasyriq (yakni hari ke-13).

2. Takbir Muqayyad sejak selesai solat ‘Aidil Adha sehingga waktu ‘Asar hari Tasyriq yang terakhir (hari ke-13)

3. Takbir Gabungan, antara Mutlak dan Muqayyad, bermula terbit fajar (waktu Subuh) hari ‘Arafah sehingga selesai solat ‘Aidil Adha, dan pendapat yang benar terus berlanjut sampai terbenam Matahari hari Tasyriq paling terakhir.

Perbezaan antara Takbir Mutlak (tidak terikat) dan Takbir Muqayyad (terikat) :

Takbir Mutlak disyari’atkan setiap waktu tidak hanya setiap selesai solat fardu. Jadi pensyari’atannya bersifat mutlak, oleh kerana itu dinamakan Takbir Mutlak.

Adapun Takbir Muqayyad, disyari’atkan hanya setiap selesai solat fardhu, (dengan catatan, terdapat perbezaan pendapat di kalangan para ‘ulama tentang jenis solat yang disyari’atkan setelahnya takbir). Jadi pensyari’atannya terikat dengan solat, oleh kerana itu dinamakan dengan Takbir Muqayyad (terikat).

Wallahu a’lam.


Lebih lanjut sila rujuk: http://www.darussalaf.or.id/stories.php?id=1624

Monday, November 7, 2011

Apakah boleh bertabarruk dengan Wali-wali Allah dan Orang-orang Soleh?

Artikel asal: http://www.dorar.net/enc/aqadia/1504

Diterjemah oleh :
Ustaz Wan Amirul Syahril bin Wan Mazlan
PISMP Pendidikan Agama Islam, IPGKTAA
Kata al-Syaikh Alwi bin Abdul Qadir al-Saqqaf:
Telah datang banyak dalil yang menerangkan perihal disyariatkan untuk bertabarruk dengan jasad dan athar (peninggalan) Nabi Sallahu ‘alaihi wasallam, seperti rambutnya, keringatnya, pakaiannya dan sebagainya.[1]

Adapun selain Nabi sallahu ‘alaihi wasallam, dikalangan para wali Allah dan orang-orang soleh, maka tidak ada dalil yang sahih dan sarih (jelas) yang menerangkan pensyariatan bertabarruk dengan jasad mahupun athar mereka. Malah tidak diriwayatkan dari seorangpun dari kalangan para sahabat Nabi sallahu ‘alaihi wasallam, tidak juga diriwayatkan dari kalangan tabi’in perihal mereka bertabarruk dengan jasad atau athar seorangpun dari orang-orang soleh. Mereka tidak bertabarruk dengan generasi terbaik umat ini selepas Nabi sallahu ‘alaihi wa sallam, iaitu Abu Bakar as-Siddiq radhiallahu ‘anhu, atau sepuluh orang sahabat yang dijanjikan syurga, tidak juga dari kalangan Ahli Bait dan selain mereka. Sekiranya perbuatan tersebut (bertabarruk dengan orang soleh) baik, sudah pasti mereka telahpun mendahului kita di dalam melakukannya. Kerana keinginan mereka yang sangat kuat untuk melaksanakan semua jenis kebajikan dan kebaikan. Maka, ijmak mereka dalam meninggalkan tabarruk dengan jasad dan atsar (peninggalan) selain Nabi Muhammad sallahu ‘alaihi wa sallam dari kalangan para solihin merupakan dalil yang jelas tentang tidak disyariatkan bertabarruk dengan perkara tersebut.

Lebih berat lagi, sesungguhnya bertabarruk dengan zat atau athar seseorang dari kalangan orang-orang soleh selain Nabi Muhammad sallahu ‘alaihi wasallam merupakan maksiat kepada Allah ta’ala, dan maksiat kepada Nabi Muhammad sallahu ‘alaihi wasallam, serta memberikan pengkhususan yang dikhususkan oleh Allah kepada Nabi Sallahu ‘alai wasallam kepada manusia lain juga, dan menyamakan mereka dengan Nabi sallahu ‘alaihi wasallam. Menyamakan para wali dan orang-orang soleh dengan manusia terbaik dan penghulu anak adam, iaitu Nabi sallahu ‘alaihi wasallam akan mengurangkan hak Nabi sallahu ‘alaihi wasallam, dan merupakan bukti kurangnya kecintaan kepada Nabi 'alahi solatu wassalam di hati ahli tabarruk (peminta keberkatan).

Diantara jenis tabarruk yang diharamkan dengan orang-orang soleh ialah:
  1. Mengusap mereka, memakai pakaian mereka, atau meminum sebahagian minuman mereka bagi mendapatkan keberkatan.
  2. Mengucup kubur mereka, mengusapnya, dan mengambil batu-batunya bagi mendapatkan keberkatan. Kebanyakan ahli ilmu telah mengkhabarkan tentang ijma’ ulama dalam melarang perbuatan sedemikian.[2] Abu Hamid al-Ghazali al-Syafie (Imam al-Ghazali –pent.) (wafat tahun 505H), dan lain-lain ulama al-Syafi’iyah dan al-Hanafiyah menyebut bahawa perbuatan tersebut merupakan adat-adat Nasrani. Sebahagian ulama al-Syafi’iyah dan al-Hanafiyah menyebut bahawa menyentuh kubur dengan tujuan bertabarruk adalah salah satu dari dosa besar.
  3. Beribadah di sisi kubur mereka bagi meminta keberkatan, dengan meyakini kelebihan beribadah kepada Allah di sisinya, dan dengannya dijadikan sebab diterima ibadah dan mustajabnya doa.

_____________________________________
[1] Adapun selepas wafatnya Nabi sallahu ‘alaihi wasallam adalah dilarang kerana bebeberapa sebab yang telah disebutkan diawal artikel asal.
[2] Lihat risalah Ziaratu al-Quburi wal-Istinjadu bil-Maqburi (halaman 24-32), al-Istighathah fi al-Raddi ‘ala al-Bikri (1/356), Majmu’ al-Fatawa (4/521, 26/97, 109-27/79, 294-136), al-Ikhtiyarat al-Janaiz (halaman 92), As-Sorimu al-Mankiy (halaman 109-178), az-Zawajir : al-Kabiratu (93-98, 1/149)

Tuesday, October 4, 2011

Fatwa Tentang Memboikot Ahli Bid'ah

Syeikh Muhammad Ali Firkous Hafizahullah Ta’ala


Beliau ditanya:
 
Bilakah seseorang itu disebut sebagai ahli bid’ah?

Beliau menjawab:
 
الجواب: الحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على من أرسله الله رحمة للعالمين وعلى آله وصحبه وإخوانه إلى يوم الدين أمّا بعد:

Ketahuilah bahawa sesungguhnya perkara bid’ah tidak berlaku dalam adat kebiasaan, sebab perkara tersebut mengikuti apa yang menjadi kebiasaan sebuah masyarakat. Meskipun disebut bid’ah secara bahasa namun tidak disebut bid’ah secara istilah agama yang merupakan perkara yang diingkari dan diperingatkan darinya, iaitu beribadah kepada Allah dengan sesuatu yang tidak disyariatkan, dan tidak pula datang dari nabi Shallallahu Alaihi Wasallam, dan khulafa ar-Rasyidin. Berdasarkan firman Allah Ta’ala:

أَمْ لَهُمْ شُرَكَاء شَرَعُوا لَهُم مِّنَ الدِّينِ مَا لَمْ يَأْذَن بِهِ اللَّهُ 

Maksudnya: “Apakah mereka mempunyai sesembahan-sesembahan selain Allah yang mensyariatkan untuk mereka agama yang tidak diizinkan Allah?” (Asy-Syura: 21)

Dan Rasulullah Shallallahu Alaihi Wasallam bersabda:


عَلَيْكُمْ بِسُنَّتِي وَسُنَّةِ الخُلَفَاءِ الرَّاشِدِينَ مِنْ بَعْدِي عَضُّوا عَلَيْهَا بِالنَّوَاجِذِ


“Hendaknya kamu berpegang teguh dengan sunnahku dan sunnah khulafa Ar-Rasyidin setelahku, gigitlah ia dengan gigi geraham kamu (yakni berpegang teguh dengannya sungguh-sungguh - edt).” (HR. Tirmizi no: 2891, Ibnu Majah dalam muqaddimah no: 44, Ahmad no: 17606, dari hadis Irbadh bin Sariyah radhiallahu anhu. Disahihkan Al-Albani dalam silsilah As-Sahihah no: 936)
 
Tidak boleh menghukumi setiap orang sebagai ahli bid’ah, atau berlebihan dalam menghukumi bid’ah terhadap setiap orang yang menyelisihi sebahagian perkara yang diselisihi. Siapa yang terjatuh ke dalam perkara yang haram, atau terjerumus dalam kemaksiatan, dia disebut ahli maksiat, dan tidak semua ahli maksiat atau orang yang keliru itu disebut ahli bid’ah. Para ulama salaf mensifati ahli bid’ah bagi seseorang yang melakukan perbuatan yang mendekatkan diri kepada Allah tanpa ilmu dan hujah yang menjadi sandaran perbuatannya, berdasarkan sabda Rasulullah Shallallahu Alaihi Wasallam:

مَنْ أَحْدَثَ فِي أَمْرِنَا هَذَا مَا لَيْسَ مِنْهُ فَهُوَ رَدٌّ


“Barangsiapa yang membuat perkara baru dalam urusan kami yang tidak berasal darinya maka ianya tertolak”. (HR. Al-Bukhari dalam kitab shulh no: 2697, Muslim dalam kitab Al-Aqdhiyah no: 4589, Abu Daud dalam As-Sunnah no: 4608, Ibnu Majah dalam muqaddimah no: 14, Ahmad no: 26786, dari hadis Aisyah radhiallahu anha).

Dalam riwayat lain:

مَنْ عَمِلَ عَمَلاً لَيْسَ عَلَيْهِ أَمْرُنَا فَهُوَ رَدٌّ

 
“Barangsiapa yang mengamalkan satu amalan yang tidak berasal dari perintah kami maka ianya tertolak.” (HR. Muslim dalam Al-Aqdhiyah no: 4590, Ahmad no: 25870, Ad-Daruquthni dalam Sunannya no: 4593, dari hadis Aisyah Radhiaallahu anha)
 
Oleh kerana itu, barangsiapa yang membuat perkara baru dalam agama yang tidak ada dalil syar’i padanya maka dia adalah pelaku bid’ah, dan yang wajib adalah menegakkan hujah kepadanya dan menghilangkan syubhat yang menjadi sandarannya dan menasihatikannya sampai dia meninggalkan kesalahannya. Jika dia enggan untuk kembali atau tidak mendengar nasihat sama sekali maka dia telah menjadi ahli bid’ah. Jika bid’ahnya mukaffirah (bid’ah yang menyebabkan pelakunya kafir) maka hendaknya dia didebat dengan cara yang terbaik tanpa mencela apa yang menjadi keyakinannya, berdasarkan firman Allah:

وَلاَ تَسُبُّواْ الَّذِينَ يَدْعُونَ مِن دُونِ اللّهِ فَيَسُبُّواْ اللّهَ عَدْواً بِغَيْرِ عِلْمٍ


Maksudnya: “Dan janganlah kamu mencela sesembahan-sesembahan yang mereka sembah selain Allah, kerana mereka nanti akan memaki Allah dengan melampaui batas tanpa disertai ilmu.” (Al-An'aam: 108)

Jika nampak darinya kezaliman, menolak kebenaran dan kesombongan maka yang wajib adalah menjelaskan kebatilannya tanpa berdebat dengannya dan wajib memboikotnya.

Adapun jika bid’ahnya mufassiqah (bid’ah yang menyebabkan pelakunya fasik) maka asal seorang muslim adalah haram memboikotnya meskipun dia seorang yang fasiq, berdasarkan sabda Rasulullah Shallallahu Alaihi Wasallam:

لاَ يَحِلُّ لِرَجُلٍ أَنْ يَهْجُرَ أَخَاهُ فَوْقَ ثَلاَثٍ


“Tidak halal bagi seseorang memboikot saudaranya lebih dari 3 malam.” (HR. Bukhari dalam Al-Adab no: 6077, Muslim dalam Al-Bir was shilah wal adab no: 6679, dari hadis Abu Ayyub Al-Anshari Radhiallahu anhu)
 
Selagimana dalam memboikotnya tidak terdapat kemaslahatan yang dapat diperolehi buat pelajaran baginya supaya meninggalkan kefasikannya, seperti orang yang membawa ubat untuk mengubati penyakit bid’ahnya. Adapun jika semakin bertambah kemaksiatannya dengan boikot, khususnya ketika duri ahli bid’ahnya kuat sehingga dia cenderung kepada mereka dan tidak ada harapan untuk dia kembali kepada kebenaran sehingga tidak (dapat memberi apa-apa - edt) kemaslahatan ketika memboikotnya. Bahkan kemaslahatan (mungkin akan berlaku -edt) dengan tidak memboikotnya.

Dan ilmu hanyalah milik Allah Ta’ala.


وآخر دعوانا أن الحمد لله رب العالمين وصلى الله على محمد وعلى آله وصحبه وإخوانه إلى يوم الدين وسلم تسليما.

الجزائر في: 21 رجب 1426هـ





Sumber asal: http://ferkous.com
Dinukil dari: http://salafybpp.com
Disunting semula oleh: Abu Soleh Mohd Safwan bin Mohd Rusydi

Monday, September 5, 2011

Fatwa Berkenaan Mengirimkan Pahala

Soalan 1:

Pertanyaan dari orang Sudan yang tinggal di Kuwait, dia mengatakan: “Apa hukumnya membaca Al-Fatihah untuk dihadiahkan kepada si mati, juga menyembelih haiwan untuknya, demikian pula memberikan wang untuk keluarga si mati?”

Syeikh Abdul Aziz bin Baz rahimahullah menjawab:

Mendekatkan diri kepada si mati dengan sembelihan, wang, nazar, dan ibadah-ibadah lainnya, seperti meminta kesembuhan darinya, pertolongan, atau bantuan, ini merupakan syirik akbar (besar). Tidak boleh bagi seorang pun untuk melakukannya, kerana syirik adalah dosa dan kejahatan yang paling besar. Berdasarkan firman Allah Ta’ala:

إِنَّ اللَّهَ لا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ

Maksudnya: “Sesungguhnya Allah tidak akan mengampunkan dosa orang yang mempersekutukanNya dengan sesuatu (apa jua), dan akan mengampunkan dosa selain daripada kesalahan (syirik) itu bagi sesiapa yang dikehendakiNya (menurut peraturan hukum-hukumNya).” (Surah An-Nisa: 116)

إِنَّهُ مَنْ يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدْ حَرَّمَ اللَّهُ عَلَيْهِ الْجَنَّةَ وَمَأْوَاهُ النَّارُ وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنْصَارٍ

Maksudnya: “Bahawasanya sesiapa yang mempersekutukan Allah dengan sesuatu yang lain, maka sesungguhnya Allah haramkan kepadanya syurga, dan tempat kembalinya ialah neraka; dan tiadalah seorang penolong pun bagi orang-orang yang berlaku zalim.” (Surah Al-Maidah: 72)

وَلَوْ أَشْرَكُوا لَحَبِطَ عَنْهُمْ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ

Maksudnya: “Dan kalau mereka sekutukan (Allah dengan sesuatu yang lain) nescaya gugurlah dari mereka, apa yang mereka telah lakukan (dari amal-amal yang baik). (Surah Al-An'am: 88)

Dan banyak ayat yang semakna dengannya. Maka yang wajib dilakukan adalah mengikhlaskan/memurnikan ibadah hanya kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala satu-satunya, baik ianya berupa sembelihan, nazar, doa, solat, puasa, atau ibadah-ibadah selainnya. Di antara kesyirikan juga adalah mendekatkan diri kepada para penghuni kuburan dengan nazar atau makanan, berdasarkan ayat-ayat yang lalu. Juga berdasarkan firman Allah Ta’ala:

قُلْ إِنَّ صَلاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ. لا شَرِيكَ لَهُ وَبِذَلِكَ أُمِرْتُ وَأَنَا أَوَّلُ الْمُسْلِمِينَ

Maksudnya: “Katakanlah: "Sesungguhnya sembahyangku dan ibadatku, hidupku dan matiku, hanyalah untuk Allah Tuhan yang memelihara dan mentadbirkan sekalian alam. Tiada sekutu bagiNya, dan dengan yang demikian sahaja aku diperintahkan, dan aku (di antara seluruh umatku) adalah orang Islam yang awal pertama - (yang berserah diri kepada Allah dan mematuhi perintahNya).” (Surah Al-An’am: 162-163)

Adapun menghadiahkan Al-Fatihah atau selainnya dari Al-Quran kepada orang yang telah mati, hal itu tidak ada dalilnya (landasan hukumnya dari Al-Quran atau Hadis). Maka yang wajib dilakukan adalah meninggalkan hal tersebut. Kerana ianya tidak pernah dinukilkan dari Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam atau para sahabatnya sesuatu yang menunjukkan bolehnya hal tersebut. Yang disyariatkan adalah mendoakan untuk mayat dan menyedekahkan untuk mereka dengan cara berbuat baik kepada para fakir miskin. Dengan itu, seorang hamba mendekatkan kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala dan memohon kepada-Nya agar pahalanya dijadikan untuk ayah atau ibunya, atau orang yang mati atau yang masih hidup selain keduanya.

Hal ini berdasarkan sabda Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam:

إذا مَاتَ الْإِنْسَانُ انْقَطَعَ عَنْهُ عَمَلُهُ إِلَّا مِنْ ثَلَاثَةٍ إِلَّا مِنْ صَدَقَةٍ جَارِيَةٍ أَوْ عِلْمٍ يُنْتَفَعُ بِهِ أَوْ وَلَدٍ صَالِحٍ يَدْعُو لَهُ

“Apabila meninggalnya manusia maka terputuslah amalnya kecuali dari tiga: sedekah jariah, ilmu yang bermanfaat, dan anak soleh yang mendoakannya.” (Riwayat Muslim, no: 3084 dan lafaznya riwayat At-Tirmizi, no: 1297, dan An-Nasai, no: 3591)

Telah sabit (sahih) bahawa seseorang berkata:

يَا رَسُوْلَ اللهِ، إِنَّ أُمِّي مَاتَتْ وَلَمْ ْتُوْصِ وَأَظُنُّهَا لَوْ تَكَلَّمَتْ لَتَصَدَّقَتْ، أَفَلَهَا أَجْرٌ إِنْ تَصَدَّقْتُ عَنْهَا؟ قَالَ: نَعَمْ.

“Wahai Rasulullah, sesungguhnya ibuku meninggal dan belum sempat berwasiat, dan aku kira kalau dia sempat mengatakannya, nescaya dia akan bersedekah, adakah dia dapat pahala jika aku bersedekah atas namanya?” Baginda pun menjawab: “Ya.” (Riwayat At-Tirmizi, no: 605, dan An-Nasai, no: 3594) Disepakati kesahihannya.

Demikian juga melaksanakan haji untuk si mati serta mengumrahkannya juga membayarkan hutangnya. Kesemuanya itu dapat memberi manfaat bagi si mati sesuai dengan keterangan yang datang dalam dalil-dalil syariat.

Adapun jika yang dimaksudkan oleh yang bertanya dengan pertanyaannya adalah untuk berbuat baik kepada keluarga si mati serta bersedekah dengan wang dan sembelihan, maka itu boleh (harus) apabila mereka itu adalah orang-orang fakir (miskin). Yang utama adalah tetangga dan kerabat membuatkan makanan di rumah mereka masing-masing lalu menghadiahkannya kepada keluarga si mati. Kerana telah sahih dari Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam bahawa ketika sampai kepada Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam berita tentang kematian Ja’far bin Abi Tolib radhiallahu ‘anhu dalam peperangan Mu’tah, baginda Shallallahu ‘alaihi wasallam memerintahkan kerabatnya untuk membuatkan makanan untuk keluarga Ja’far dan baginda mengatakan:

لأنهم قد أتاهم ما يشغلهم

“Kerana telah datang kepada mereka perkara yang menyibukkan mereka (yakni urusan pengkebumian jenazah – edt).” (Riwayat At-Tirmizi, no:919, dan Abu Daud, no: 2725, dan Ibnu Majah, no: 1599, dan Ahmad dalam Musnad, no: 1660)

Adapun bila keluarga si mati yang membuat makanan untuk orang-orang (masyarakat) kerana kematian (seperti kenduri arwah – edt) maka itu tidak boleh. Hal itu termasuk amalan jahiliah, baik pada hari kematian, hari keempat atau kesepuluh atau setelah genap setahun. Semua itu tidak boleh. Ini berdasarkan riwayat yang sahih dari sahabat Jarir bin Abdillah Al-Bajali radhiallahu ‘anha, salah seorang sahabat Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam, bahawa baginda berkata:

كُنَّا نَعُدُّ الْاِجْتِمَاعَ إِلَى أَهْلِ الْمَيِّتِ وَصَنِيْعَهُ الطَّعَامَ بَعْدَ دَفْنِهِ مِنَ النِّيَاحَةِ

“Kami menganggap bahawa berkumpul-kumpul (di rumah) keluarga si mati dan membuat makanan setelah ia kuburkan adalah termasuk niyahah (ratapan).” (Riwayat Imam Ahmad di dalam Musnadnya, no: 6611)

Adapun jika terdapat tetamu yang mendatangi keluarga si mati pada hari-hari berkabung (waktu takziyah) maka tidak mengapa keluarga si mati membuat makanan untuk mereka sebagai hidangan untuk tetamu. Sebagaimana tidak mengapa bagi keluarga si mati untuk mengundang siapa yang mereka kehendaki dari jiran atau kerabat untuk makan bersama mereka dari makanan yang dihadiahkan kepada mereka.

Dan Allah jualah yang memberi taufik (hidayah).

(Majmu’ Fatawa Al-‘Allamah Abdul ‘Aziz bin Baz Rahimahullah (Wafat 1420 H), Maktabah Syamilah, 9/324-326)

Soalan 2:

Bolehkah bagi saya untuk mengkhatamkan Al-Quran dan saya hadiahkan untuk ibu bapa saya, untuk pengetahuan bahawasanya kedua-duanya buta huruf, tidak tahu membaca dan tidak tahu menulis. Adakah boleh bagi saya mengkhatamkan Al-Quran untuk dihadiahkan kepada orang yang tahu membaca dan tahu menulis tetapi saya (memang) bermaksud menghadiahkannya kepadanya? Juga apakah boleh bagi saya untuk mengkhatamkan Al-Quran untuk saya hadiahkan kepada lebih dari satu orang?

Syeikh Abdul Aziz bin Baz rahimahullah menjawab:

Tidak terdapat dalam Al-Quran yang mulia ataupun dalam hadis yang suci dari Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam, tidak pula dari para sahabatnya yang mulia, sesuatu yang menunjukkan disyariatkan menghadiahkan bacaan Al-Quranul Karim untuk kedua orang tua atau untuk yang lain. Allah Subhanahu wa Ta’ala mensyariatkan membaca Al-Quran untuk diambil manfaat darinya, diambil faedah darinya serta untuk dipahami maknanya lalu diamalkan (isi kandungannya – edt). Allah Ta’ala berfirman:

كِتَابٌ أَنْزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُولُو الْأَلْبَابِ

Maksudnya: “(Al-Quran ini) sebuah Kitab yang Kami turunkan kepadamu (dan umatmu wahai Muhammad), Kitab yang banyak faedah-faedah dan manfaatnya, untuk mereka memahami dengan teliti kandungan ayat-ayatNya, dan untuk orang-orang yang berakal sempurna beringat mengambil iktibar.” (Surah Shaad: 29)

إِنَّ هَذَا الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ

Maksudnya: “Sesungguhnya Al-Quran ini memberi petunjuk kepada (jalan) yang lebih lurus.” (Surah Al-Israa’: 9)

قُلْ هُوَ لِلَّذِينَ آمَنُوا هُدًى وَشِفَاءٌ

Maksudnya: “Katakanlah: “Al-Quran itu adalah petunjuk dan penawar bagi orang-orang yang beriman.” (Surah Fushshilat: 44)

Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

اقْرَءُوا الْقُرْآنَ فَإِنَّهُ يَأْتِيْ شَفِيْعًا لِأَصْحَابِهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ

“Bacalah Al-Quran kerana sesungguhnya (amalan membaca) Al-Quran itu nanti akan datang pada hari kiamat sebagai pemberi syafaat bagi para pembacanya.” (Riwayat Muslim, no: 804)

Baginda Shallallahu ‘alaihi wasallam juga bersabda:

إنه يؤتى بالقرآن يوم القيامة وأهله الذين كانوا يعملون به تقدمه سورة البقرة وآل عمران كأنهما غمامتان أو غيايتان أو فرقان من طير صواف تحاجان عن أصحابهما

“Bahawa nanti akan didatangkan (amalan membaca) Al-Quran pada hari kiamat dan para ahli Al-Quran yang mengamalkannya, akan datang kepadanya surah Al-Baqarah, Ali Imran, keduanya akan membela para pembacanya.. (dan makna yang semakna dengannya – edt)” (Riwayat Muslim, no.805)

Jadi tujuan diturunkannya Al-Quran adalah untuk diamalkan, difahami, dan dipakai untuk beribadah dengan membacanya, serta memperbanyakkan membacanya. Bukan untuk menghadiahkannya kepada orang-orang yang telah wafat atau yang lain. Aku tidak mengetahui ada dasar yang dapat dijadikan sandaran dalam hal menghadiahkan bacaan Al-Quran untuk kedua orang tua atau yang selain mereka. Padahal Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

مَنْ عَمِلَ عَمَلاً لَيْسَ عَلَيْهِ أَمْرُنَا فَهُوَ رَدٌّ

“Barangsiapa yang mengamalkan suatu amalan yang bukan atas dasar ajaran kami maka itu tertolak.” (Riwayat Bukhari, 4/355 dalam Al-Fath, dan Muslim, no: 1718)

Sebahagian ulama membolehkan hal itu dan mengatakan: “Tidak mengapa menghadiahkan pahala Al-Quran dan amalan soleh yang lain.” Mereka mengkiaskannya dengan sedekah dan doa untuk orang yang telah mati. Akan tetapi yang benar adalah pendapat yang pertama (yakni tidak boleh), berdasarkan hadis yang telah disebutkan dan yang semakna dengannya. Seandainya menghadiahkan bacaan itu sesuatu yang disyariatkan, tentu akan dilakukan oleh para salafus soleh (pendahulu kita yang baik). Juga, dalam hal ibadah tidak boleh digunakan qiyas (kias/analogi), kerana ibadah itu berhenti pada tuntunan Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam. Tidak boleh ditetapkan kecuali dengan nas dari Kalamullah atau hadis Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam, berdasarkan hadis yang lalu dan yang semakna dengannya.

Adapun menyedekahkan untuk orang yang sudah mati dan yang lain, demikian pula mendoakan mereka, menghajikan orang lain oleh orang yang telah mengerjakan haji untuk dirinya sendiri, juga mengumrahkan oleh yang sudah mengerjakan umrah untuk dirinya sendiri, juga membayarkan hutang puasa bagi mereka yang telah wafat dan mempunyai hutang, maka semua ibadah ini (harus/boleh), telah sahih hadis-hadis dari Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam.

Dan Allah jualah yang memberi taufik (hidayah).

(Majmu’ Fatawa Al-‘Allamah Abdul ‘Aziz bin Baz Rahimahullah (Wafat 1420 H), Maktabah Syamilah,13/261-263)

Sunday, September 4, 2011

HUKUM MEMAKAI TANGKAL ATAU AZIMAT DAN YANG DIAMBIL DARIPADA AL-QURAN

Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan Abdullah bin Mas’ud radhiallahu 'anhu, Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam mengisyaratkan tentang azimat dan hukumnya. Kata Ibnu Mas’ud: Aku telah mendengar Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda:

إِنَّ الرُّقَى وَالتَّماَئِمَ وَالتِّوَلَةَ شِرْكٌ

“Sesungguhnya jampi-jampi, azimat-azimat, dan guna-guna adalah syirik.” (HR. Imam Ahmad di dalam Musnad 1/381, Abu Daud di dalam Sunan-nya 7/630, Al-Hakim di dalam Al-Mustadrak 4/217, 418, At-Tabrani di dalam Al-Kabir 10503, dan Al-Baihaqi di dalam Sunan Al-Kubra 9/350)

Syeikh Al-Albani rahimahullah menjelaskan: “Memang asal azimat itu adalah permata yang dirangkai yang digantungkan pada leher anak agar terpelihara dari gangguan mata-mata jahat. Kemudian mereka memperluaskan makna azimat tersebut sehingga mereka menamakan azimat kepada segala bentuk perlindungan. Contohnya: sebahagian mereka menggantungkan kasut kuda di pintu-pintu rumah atau di tempat yang jelas kelihatan, menggantungkan selipar di bahagian depan kereta atau di bahagian belakangnya, atau permata yang berwarna biru di bahagian depan cermin kereta bahagian dalam berdekatan dengan pemandu dengan tujuan untuk menolak bala.” (Silsilah Al-Ahadis As-Sahihah, 1/650)


Apakah hukum memakai azimat?

Pertama: Akan menyebabkan terjatuh kepada SYIRIK BESAR apabila disertai keyakinan bahawa azimat itu sendiri yang memberikan pengaruh selain Allah Subhanahu wa Ta'ala, yang dapat menolak mudarat dan mendatangkan manfaat, serta membentengi setiap orang yang memakainya. Dan pelakunya telah keluar dari Islam, halal darahnya untuk ditumpahkan dan hartanya untuk dirampas, menyebabkan kekal dirinya di dalam neraka apabila dia mati dan belum sempat bertaubat, serta menyebabkan terhapus (hilang) seluruh amalan yang dilakukan di dalam Islam.

Kedua: Akan menyebabkan terjatuh dalam perbuatan SYIRIK KECIL apabila dia meyakini bahawa azimat itu hanya sebagai sebab semata, manakala yang mendatangkan manfaat dan menolak segala bentuk malapetaka yang menimpanya adalah Allah Subhanahu wa Ta'ala. Menjadikan sesuatu sebab yang tidak pernah dijadikan oleh Allah Subhanahu wa Ta'ala sebagai sebab adalah merupakan syirik kecil. (Lihat Al-Qaulul Mufid 1/204, Al-Qaulul Sadid hal. 38, Fatawa Syeikh Ibnu Baz 2/384)

Dalil-dalilnya adalah dalam hadis marfu’ dari Abdullah bin ‘Ukaim Rasulullah Shallallahu’alaihi wasallam bersabda:

من تعلق شيئا وكل إليه 

“Barang siapa yang menggantungkan sesuatu (dengan anggapan bahawa barang tersebut bermanfaat atau dapat melindungi dirinya), maka Allah akan menjadikan orang tersebut selalu bergantung kepadanya.” (HR. Ahmad dan At Tirmizi)

Imran bin Husain radhiallahu’anhu menuturkan bahawa Rasulullah Shallallahu’alaihi wasallam melihat seorang lelaki memakai gelang, kemudian baginda pun bertanya:

ما هذه ؟، قال : من الواهنة، فقال : انزعها فإنها لا تزيدك إلا وهنا، فإنك لو مت وهي عليك ما أفلحت أبدا

“Apakah itu? Lelaki itu menjawab: “Gelang penangkal penyakit”, lalu Nabi bersabda: “Lepaskan gelang itu, kerana sesungguhnya ia tidak akan menambah kecuali kelemahan pada dirimu, dan jika kamu mati sedangkan gelang ini masih ada pada tubuhmu maka kamu tidak akan beruntung selama-lamanya.” (HR. Imam Ahmad)

Diriwayatkan dari Uqbah bin Amir, dalam hadis yang marfu’, Rasulullah Shallallahu’alaihi wasallam bersabda :

من تعلق تميمة فلا أتم الله له، ومن تعلق ودعة فلا ودع الله له، وفي رواية : من تعلق تميمة فقد أشرك

“Barang siapa yang menggantungkan Tamimah* maka Allah tidak akan mengkabulkan keinginannya, dan barang siapa yang menggantungkan Wada’ah* maka Allah tidak akan memberikan ketenangan kepadanya.” Dan di dalam riwayat yang lain Rasulullah bersabda: “Barang siapa yang menggantungkan tamimah maka dia telah berbuat kesyirikan.” (HR. Imam Ahmad)

*Tamimah adalah sesuatu yang dikalungkan di leher anak-anak sebagai penangkal atau pengusir penyakit, pengaruh jahat yang disebabkan oleh rasa dengki seseorang, dan lain sebagainya.

*Wada’ah pula adalah sesuatu yang diambil dari laut, menyerupai rumah kerang, menurut anggapan orang orang jahiliah dapat digunakan sebagai penangkal penyakit. Termasuk dalam pengertian ini adalah azimat. (Lihat Kitabut Tauhid karya Syeikh Muhammad bin Abdul Wahhab rahimahullah, Fathul Majid 1/650)

Apakah hukum sekiranya azimat itu diambil daripada ayat-ayat Al-Quran?

Berkenaan masalah ini, terdapat perbezaan pendapat di kalangan ulama salaf:

1. Sebahagian mengatakan boleh (harus). Dan mereka memaknakan hadis yang menjelaskan keharaman azimat itu dengan makna azimat yang mengandung kesyirikan. Di antara ulama yang berpendapat sedemikian adalah Abdullah bin ‘Amr bin Al-’Ash dan diriwayatkan dari ‘Aisyah radhiallahu 'anha, akan tetapi riwayat dari kedua sahabat ini lemah. Dan ini adalah ucapan Abu Ja’far Al-Baqir, Ahmad bin Hanbal dalam satu riwayat.

2. Sebahagian pula mengatakan haram. Pendapat ini dipegang antaranya Ibnu Mas’ud, Ibnu ‘Abbas, dan zahir ucapan Hudzaifah, ‘Uqbah bin ‘Amir, dan Ibnu ‘Akim dan demikian juga ucapan sejumlah tabi’in di antara mereka murid-murid Ibnu Mas’ud, dan Ahmad di dalam sebuah riwayat yang dipilih oleh majoriti murid beliau dan yang diperkuatkan oleh ulama mutaakhirin (kebelakangan ini). Mereka berdalil dengan keumuman hadis Ibnu Mas’ud: Aku telah mendengar Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda: “Sesungguhnya jampi-jampi, azimat-azimat, dan guna-guna termasuk dari kesyirikan.” (HR. Ahmad, Abu Daud, Ibnu Majah dan Al-Hakim)

Syeikh Soleh Fauzan hafizahullah mentarjih (menguatkan) dari kedua pendapat ini beliau mengatakan: Yang benar (dari kedua) pendapat ini adalah pendapat yang mengatakan HARAM dengan beberapa alasan:

Pertama: Keumuman larangan dan tidak ada dalil-dalil yang mengkhususkannya,
Kedua: Menutup jalan-jalan yang akan dapat menjerumuskan kepada (perbuatan) menggantungkan azimat selain Al-Quran atau nama-nama Allah, dan
Ketiga: Akan terjatuh pada penghinaan terhadap Al-Quran dan nama-nama Allah tersebut kerana akan dibawa ke tempat najis atau dipakai untuk mencuri, merompak, dan berkelahi.

Dan pendapat kedua ini pula yang dikuatkan oleh ulama masa kini seperti Syeikh Sulaiman bin Abdullah bin Syeikh Muhammad bin Abdul Wahhab dalam kitabnya Taisir Al-’Aziz Al-Hamid, Syeikh Abdurrahman bin Hasan Alu Syeikh dalam kitabnya Fathul Majid, Syeikh Abdul Aziz bin Baz, Syeikh Muhammad Nasiruddin Al-Albani, Syeikh Muhammad bin Soleh Al-’Utsaimin, dan Syeikh Muqbil bin Hadi rahimahumullah.
 
Wallahua'lam
Abu Soleh Mohd Safwan bin Mohd Rusydi

KITAB-KITAB SALAF DALAM MASALAH AKIDAH


Syeikh Rabi’ bin Hadi Al-Madkhali
Wahai saudaraku yang mulia;
Sekarang kita sampai kepada pembahasan yang sesuai dengan judul tulisan ini. Kita telah mengetahui perbezaan antara manhaj salaf dengan khalaf dan mengetahui pula kedudukan dan pentingnya akidah salaf yang garis besarnya adalah berpegang teguh dengan sunnah dan menjauhi kebid’ahan.
Di dalam bab ini, saya akan menyebutkan dua Imam yang mulia.
Imam Az-Zuhri rahimahullah berkata: “Ulama-ulama kita berkata:
“Berpegang teguh dengan sunnah adalah keselamatan.”
Imam Malik rahimahullah berkata:
“As-Sunnah adalah seperti perahunya Nabi Nuh. Barangsiapa yang menaikinya, dia akan selamat dan barangsiapa yang tidak mahu menaikinya, maka dia akan tenggelam.” [Lihat Fatawa Syaikhul Islam (4/57) dan kitab Al I’tisham (1/224-225)]
Seharusnya bagi (seorang) penuntut ilmu bersemangat untuk menyelamatkan akidah dan manhajnya.
Caranya dengan cara membiasakan diri dengan membaca kitab-kitab sunnah dan kitab yang berisi akidah salafus soleh serta bersungguh-sungguh dalam menelaahnya. Kemudian mempraktikkan apa yang telah diketahuinya dengan penuh keadilan dalam semua urusan. Tidak tafrit (meremehkan) dan tidak pula ifrat (melampaui batas).
Hendaklah para penuntut ilmu menghindari sikap keras yang melampaui batas. Selalu bersama para ulama yang kukuh di atas sunnah dan mencontohi mereka untuk menghadapi (permasalahan) yang berada di sekitar kita.
Menjauhkan diri dari sikap menentang dan berpaling dari manhaj salaf serta kitab-kitabnya atau memburuk-burukkan para ulama yang kukuh (di atas ilmu) atau menganggap mereka jahil dan lalai.
Jika semuanya ini telah kamu ketahui, maka ketahuilah wahai saudaraku, bahawa kitab-kitab yang menjelaskan tentang akidah salaf ada tiga bentuk, iaitu:
Pertama       : Kitab-kitab Hadis.
Kedua          : Kitab-kitab Tafsir.
Ketiga          : Kitab-kitab khusus yang berbicara dalam masalah ijtihad.
Dan saya akan menjelaskan dari tiap-tiap bahagian jenisnya, jika berkemungkinan.
A.   KITAB-KITAB HADIS
Kebanyakan kitab-kitab hadis sangat memperhatikan hadis-hadis yang berkaitan dengan masalah i’tikad (keyakinan) dan mencakup juga di dalamnya bantahan terhadap penyelisihnya.
Diantara kitab-kitab hadis adalah:
  1. Sahih Al-Bukhari (Kitab hadis yang paling utama).
Imam Al-Bukhari memasukkan dalam kitab Sahih beliau tiga kitab dalam masalah i’tikad dan bantahan kepada kelompok Murji’ah (Murji’ah adalah kelompok sesat yang memiliki keyakinan bahawa amal perbuatan bukan termasuk bahagian dari Iman). Kitab Tauhid milik beliau rahimahullah mencakup di dalamnya bantahan terhadap kelompok Jahmiyah (Jahmiyah adalah kelompok sesat yang menolak nama dan sifat-sifat Allah).
Sedangkan kitab Al-I’tisham bis-Sunnah mencakup bantahan terhadap para pengagung akal dan orang-orang yang mengingkari hadis Ahad sebagai hujjah (di dalam agama, khususnya dalam masalah akidah – edt).
  1. Sahih Muslim.
Imam Muslim memasukkan di dalam kitab Al-Iman (Permasalahan tentang akidah) dan mencakup bantahan terhadap Qadariah (Pemahaman Qadariah dinisbahkan kepada Mu’tazilah, disebabkan mereka mengingkari takdir. Qadariah ada 2 jenis iaitu Qadariah pertama dan Qadariah Mu’tazilah).
  1. Sunan Abu Daud.
Abu Daud memasukkan dalam Sunan-nya, kitab As-Sunnah yang di dalamnya membahas bantahan terhadap Qadariah, Murji’ah, Jahmiah Al-Mu’attilah (Yakni Jahmiah yang menolak sifat-sifat Allah – edt).
Beliau bahkan meletakkan judul dan nama-nama kelompok tersebut seperti ucapan beliau dalam bab: Ar-Raddu ‘alal-Jahmiyah.
4.   Sunan Ibnu Majah.
Al-Imam Abu ‘Abdillah Muhammad Yazid bin Majah meletakkan di dalam mukadimah kitab Sunan milik beliau tentang wajibnya mengikuti sunnah Rasulullah shallallahu’alaihi wa sallam dengan jumlah halaman lebih kurang sebanyak 100 halaman dengan jumlah hadis sebanyak 266 buah.
Beliau membuat banyak bab (di dalamnya), diantaranya: bab: Fima Unkiratil Jahmiyah. Beliau menyebutkan di dalam bab ini pengingkaran Jahmiah terhadap ru’yatullah (Allah akan dilihat pada hari kiamat), Allah berbicara dan Allah beristiwa’ di atas ‘Asary-Nya.
Beliau membawakan hadis-hadis yang merupakan bantahan terhadap mereka. Beliau menjelaskan juga tentang Khawarij dan selain mereka dari kelompok-kelompok bid’ah. Bahkan beliau menulis satu bab (yang membahas) kewajiban untuk menjauhi ra’yu (pendapat-pendapat yang tidak memiliki dasar atau dalil).
B.   KITAB-KITAB TAFSIR
Yang dimaksud di sini adalah kitab-kitab yang ma’tsur (memiliki sanad) dan tempat-tempat (permasalahan ini) pada ayat-ayat sifat, seperti firman Allah subhanahu wa ta’ala:
الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى
“Ar-Rahman (Allah) beristiwa di atas ‘Arsy.” (Toha: 5)
Firman Allah subhanahu wa ta’ala:
ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ
“Kemudian Dia (Allah) beristiwa di atas ‘Arsy.” (Al-A’raf: 54; Yunus: 3; Ar-Ra’d: 2; Al-Furqan: 59; As-Sajdah: 4; Al-Hadiid: 4)
Firman Allah subhanahu wa ta’ala:
لِمَا خَلَقْتُ بِيَدَيَّ
“Kepada apa yang Aku telah menciptakannya dengan kedua tangan-Ku. (Sod: 75)
Firman Allah subhanahu wa ta’ala:
بَلْ يَدَاهُ مَبْسُوطَتَانِ
“Bahkan kedua tangan-Nya terhampar (terbuka).” (Al-Maidah: 64)
Firman Allah subhanahu wa ta’ala:
تَجْرِي بِأَعْيُنِنَا
“Yang berlayar dengan mata-mata Kami.” (Al-Qamar: 14)
Firman Allah subhanahu wa ta’ala:
وَجَاءَ رَبُّكَ وَالْمَلَكُ صَفًّا صَفًّا
“Dan Tuhan-mu telah datang dan malaikat bersaf-saf (berbaris-baris).” (Al-Fajr: 22)
Dan selainnya dari ayat-ayat sifat (yakni ayat yang menyebutkan sifat-sifat Allah subhanahu wa ta’ala).
Termasuk dari sederetan tafsir salaf, yang sudah dicetak dan yang belum dicetak, dengan keistimewaannya iaitu bersanad ertinya seorang musafir (ulama ahli tafsir) menyebutkan sand-sanad hadis sampai akhir.
Kitab-kitab tafsir tersebut antara lain:
  1. Tafsir Ibnu abi Hatim.
  2. Tafsir Abd. Bin Humaid.
  3. Tafsir Ibnu Mardawaih.
  4. Tafsir Al-Baghawi.
  5. Tafsir At-Tobari.
  6. Tafsir Ad-Dural Mantsur, karya: Imam As-Suyuti.
  7. Tafsir Ibnu Katsir.
C.   KITAB-KITAB DALAM MASALAH AKIDAH
Wahai saudara-saudara yang kucintai;
Jika disebutkan akidah salaf Ahlus Sunnah dan tokohnya dalam menjelaskan akidah tersebut serta gigih membelanya, maka Imam Ahmad bin Hanballah sebagai imam mereka dan sekaligus sebagai pemimpinnya. Di tangan beliaulah akidah salaf mencuat ke permukaan dan berbeza dengan para penyelisihnya.
Beliau telah tampil menghadang Jahmiah dan Mu’tazilah sebagaimana Abu Bakar tampil menghadang orang-orang murtad. Kerana itu beliau adalah sebagai lambang sunnah dan digelari Imam Rabbani dan As-Siddiq yang kedua. [Lihat kitab Manaqib Imam Ahmad karya Ibnul jauzi hal. 110 dan 116]
Tidak asing lagi, bahawa beliau rahimahullah telah mendapat ujian demi ujian yang tidak akan dapat dipikul oleh selain beliau dan tidak akan bersabar untuk menerima ujian seperti yang beliau alami dalam mempertahankan keyakinan.
Imam Al-Muhaddis Ali bin Al-Madini –Guru Imam Al-Bukhari- berkata: “Sesungguhnya Allah telah menjayakan Islam ini dengan dua tokoh dan tidak ada yang ketiganya, iaitu: Abu Bakar As-Siddiq pada hari-hari pemurtadan dan Imam Ahmad pada hari-hari fitnah, iaitu fitnah perkataan Al-Quran adalah mahluk dan pengingkaran terhadap ayat-ayat Allah.”
Al-Imam Ishaq bin Rahawaih mengatakan tentang beliau: “Kalau bukan kerana Imam Ahmad dan pengorbanan beliau, niscaya Islam ini akan hilang.”
Bahkan cinta dan bencinya (seseorang) kepada beliau rahimahullah adalah sebagai kayu ukur untuk mengetahui (adakah dia) Ahlus Sunnah atau Ahlul Bid’ah.
Imam Abi Hatim berkata: ‘Apabila kamu melihat seseorang mencintai Ahmad bin hanbal, ketahuilah bahawa dia adalah Ahlus Sunnah.”
Abu Ja’far Al-Fallas berkata: “Apabila kamu melihat seseorang mencerca Ahmad bin Hanbal, maka sesungguhnya dia adalah seorang Mubtadi’ (pelaku bid’ah) yang sesat.” [Lihat Muqaddimah Al-Ma’rifah li Kitab Al-Jarh wat-Ta’dil, hal. 308-309]
Imam Ahmad sangat membenci berdalam-dalam tentang masalah agama, banyak berbicara tentang sifat-sifat Allah (sebagaimana Ahlul Bid’ah) dan perkara-perkara yang berkaitan dengannya.
Ketika beliau melihat marabahaya yang akan menimpa agama yang didalangi oleh Mu’tazilah, maka beliau dalam keadaan terpaksa harus terjun ke medan pertarungan. Beliau mengorbankan segalanya demi terjaganya akidah umat ini.
Karya-karya Imam Ahmad diantaranya:
  1. Kitab As-Sunnah.
  2. Kitab Ar-Raddu ‘alal-Jahmiyah.
Beliau memberi kesempatan kepada para ulama di dalam menjelaskan akidah yang benar dan membantah para penyelisih dengan kemampuan yang jelas. Diantara sederetan para ulama yang memiliki kedudukan besar dalam membela akidah salaf dan memegang kitab antara lain:
  1. Al-Imam Abdullah bin Al-Mubarak (wafat pada tahun 181 H).
  2. Yahya bin Said Al-Qotton, seorang ulama ahli hadis, ahli hujjah dan kritis (wafat pada tahun 198 H).
  3. Ibnu Abi syaibah, Abu Bakar Abdullah bin Muhammad bin Ibrahim Al-Abbasi. Beliau telah menulis kitab As-Sunnah dan kitab Al-Iman (wafat pada tahun 225 H).
  4. Yahya bin Bukhair bin Abdurrahman Al-Hanzhali Al-Hafiz. (wafat pada tahun 226 H).
  5. Abu Abdillah Nu’aim bin Hammad. Beliau dan Murid-muridnya meninggal di penjara kerana dipukul dengan teramat kuat (wafat pada tahun 228 H).
  6. Abdul Aziz Al-Kinani Al-Makki, pengarang kitab Al-Haidah.
  7. Abdullah bin Muhammad Al-Ju’fi, salah seorang guru Imam Al-Bukhari (wafat pada tahun 229 H). Beliau menulis kitab yang berjudul Ar-Raddu ‘alal Jahmiyah.
  8. Imam Ishaq bin Ibrahim yang terkenal dengan nama “Ibnu Rahawaih” (wafat pada tahun 238 H).
  9. Imam Muhammad bin Isma’il bin Al-Bukhari. Disamping menulis kitab Al-Jami’, beliau juga menulis kitab Khalqu Af’alil ‘Ibad dan Ar-Raddu ‘alal Jahmiyah.
  10. Imam Abu Bakar Ahmad bin Muhammad bin Hani’ Al-Atsram, sahabat Imam Ahmad (wafat pada tahun 273 H). Beliau menulis kitab As-Sunnah.
  11. Imam Abdullah bin Imam Ahmad. Beliau menulis kitab As-Sunnah dan telah dicetak dengan tahqiq oleh DR. Muhammad Said Al-Qottoni.
  12. Imam Utsman bin Said Ad-Darimi (wafat pada tahun 280 H). Beliau memiliki kitab yang berjudul Ar-Raddu ‘alal Jahmiyah dan Ar- Raddu ‘alal Marisi.
  13. Imam Abu Bakar Ahmad bin Ali bin Said Al-Marwazi (wafat pada tahun 292 H). Kitab beliau berjudul As-Sunnah.
  14. Imam Abu Bakar Muhammad bin Al-Husain bin Abdillah Al-Ajurri (wafat pada tahun 360 H). Diantara karya beliau adalah kitab Asy-Syari’ah dan kitab At-Tasdiq bin Nazhar ila Wajhillah wama A’adda li Auliya’uhu.
  15. Imam Abul Qasim Sulaiman bin Ahmad At-Tabrani. Beliau memiliki karya-karya Al-Ma’ajim (Jamak/Plural kepada perkataan Mu’jam – edt) dan selainnya seperti kitab As-Sunnah (wafat pada tahun 360 H).
  16. Imam Abu Ali Haubal bin Ishaq Asy-Syaibani, anak pakcik Imam Ahmad dan murid beliau (wafat pada tahun 283 H). Beliau menulis kitab yang berjudul As-Sunnah.
  17. Imam Abu Bakar Ahmad bin Muhammad bin Harun Al-Khallaf, beliaulah yang telah menghimpun ilmu Imam Ahmad (wafat pada tahun 311 H). Beliau menulis kitab As-Sunnah dalam tiga jilid dan telah ditahqiq satu jilid oleh DR. ‘Atiyah Az-Zahrani.
  18. Imam Abu Syeikh Abdullah bin Muhammad bin Ja’far bin Hayyan Al-Asbahani. Karyanya banyak, diantaranya adalah kitab As-Sunnah (wafat pada tahun 369 H).
  19. Imam Abu Bakar Ahmad bin ‘Amr bin Abi ‘Ashim An-Nabil Asy-Syaibani (wafat pada tahun 287 H). Beliau menulis kitab As-Sunnah dan telah ditakhrij hadisnya oleh Syeikh Nasiruddin Al-Albani rahimahullah.
  20. Imam Abu Hafiz Umar bin Ahmad bin Usman Al-Baghdadi, seorang penasihat dan terkenal dengan nama “Syahin.” Beliau seorang hafiz besar (wafat pada tahun 385 H). Beliau memiliki kitab As-Sunnah.
  21. Imam Abul Hasan Al-Asy’ari (wafat pada tahun 324 H). Beliau menulis kitab Al-Ibanah dan kitab Al-Mujiz. Beliau mengarang kitab tersebut dengan mengikuti jalan ahlul hadis dalam menetapkan sifat-sifat (bagi Allah) dan di dalamnya terdapat bantahan terhadap Jahmiah dan selainnya serta orang yang menta’tilkan (menolak) sifat-sifat (bagi Allah).
  22. Imam Khasyisy bin Asram (wafat pada tahun 253 H). Beliau menulis kitab yang berjudul Al-Istiqamah dan Ar-Raddu ‘alal Ahlil Bid’ah.
  23. Imam Ishaq bin Muhammad bin Ishaq bin Khuzaimah (wafat pada tahun 311 H), menulis kitab At-Tauhid wa Itsbat sifat Irrabi Azza wa Jalla.
  24. Imam Abu Ja’far Muhammad bin Jarir At-Tobari (wafat pada tahun 310 H). Beliau adalah penulis kitab tafsir yang besar dan kitab-kitab di atas manhaj ahli hadis dan sunnah, sebagaimana telah berlalu penjelasannya.
  25. Abu Abdillah Muhammad bin Yahya bin Mundah, seorang hafiz dan banyak berjalan dalam rangka untuk menuntut ilmu. Karya beliau antara lain kitab As-Sunnah (wafat pada tahun 301 H).
  26. Imam Abu Al-Qasim Hibatullah bin Hasan Al-Lalikai (wafat pada tahun 481 H). Diantara kitab beliau adalah Syarah Usulus Sunnah dan telah dicetak dengan ditahqiq oleh DR. Ahmad Sa’ad Hamdan.
  27. Imam Al-Hafiz Amirul Mukminin dalam ilmu hadis, Abul Hasan bin Umar Ad-Daruqutni (wafat pada tahun 385 H). Diantara kitab beliau adalah kitab As-Sifat, kitab An-Nuzul dan kitab Ar-Ru’yah.
  28. Imam Al-Hafiz ‘Ubaidullah bin Muhammad bin Battoh Al-‘Akbari (wafat pada tahun 387 H). Diantara karya beliau adalah Al-Ibanah ‘an-Syari’atil Firqatunnajiyah wa Mujanabatul Firaqil Mazmumah, kitab Al-Ibanah As-Sughra dan kitab As-Sunnah.
  29. Imam Muhyis Sunnah, Abu Muhammad Al-Husain bin Mas’ud Al-Baghawi (wafat pada tahun 516 H). Diantara karya beliau adalah Syarhus Sunnah dan di dalamnya mencakup kitab Al-Iman. Diantara bab dalam kitab Al-Iman adalah bab: Ar-Raddu ‘alal Jahmiyah, bab: Bantahan terhadap Bid’ah-bid’ah dan hawa nafsu, bab: Menjauhi Ahlul Ahwa’. Dan telah lalu diisyaratkan kitab beliau dalam kitab-kitab tafsir.
  30. Imam Al-Hafiz Abul Qasim Ismail bin Muhammad bin Al-Fadl At-Taimi Al-Asbahani (wafat pada tahun 535 H). Diantara kitab beliau adalah Al-Hujjah fi Bayanil Mahajjah, dan Syarah Mazhab Ahlus Sunnah, dan telah dicetak dengan dua jilid dengan Muhaqqiq Muhammad Rabi’ Al-Madkhali dan Muhammad Abu Rahim.
  31. Imam Syeikhul Islam Ibnu Taimiyah, Taqiyuddin Ahmad bin Abdul Halim bin Taimiyah (wafat pada tahun 728 H). Kitab-kitab beliau terkenal (di kalangan kaum muslimin) dan banyak dipakai oleh para penuntut ilmu.
Beliau telah mengarang kitab-kitab yang banyak, baik dalam masalah akidah atau di dalam dakwah agar kembali kepada Al-Quran dan As-Sunnah, memerangi segala bentuk bid’ah dan hawa nafsu. Diantara kitab beliau, antara lain: Al-Aqidah Al-Wasitiyah, Al-Aqidah Al-Hamawiyah, At-Tadmuriyah, Iqtidha Siratal Mustaqim, Minhajus Sunnah, Daru Ta’arudhul ‘Aql wan Naql, Qaidatan Jalilatun fi At-Tawassul wal Wasilah, Ar-Raddu ‘ala Al-Bakri dan Ar-Raddu ‘ala Al-Akhna’i.

Sumber: Kajian Bagi Pemula Berkenalan Dengan Salaf, Pustaka Sumayyah, Penterjemah Abu Usamah Ibnu Rawiyah An-Nawawi. Judul Asli: Adwa’un ‘ala Kutubis Salafi fil ‘Aqidah. Dipindahkan ke dalam CHM oleh Ahmad Al-Makassari (ashthy.wordpress.com)

LinkWithin

Related Posts with Thumbnails