Thursday, April 29, 2010

Syazkah Hadis "Menggerak-gerakkan Jari"?

(Menelusuri Dua Pendapat Ulama Terkemuka; Syeikh al-Albani dan Syeikh Muqbil –rahimahumullah-)

Permasalahan menggerak-gerakkan jari telunjuk dalam tasyahud akhir memang merupakan permasalahan cabang (furu’iyah; cabang) yang menjadi bahan perdebatan di kalangan para ulama fiqh dan hadis, serta umat muslim sejak dahulu hingga sekarang. Namun, tidak ada salahnya jika permasalahan ini kembali kita kaji guna menyegarkan ingatan kita dan mengetahui pendapat mana yang paling dekat dengan kebenaran (rajih) dalam masalah menggerak-gerakkan telunjuk dalam tasyahud tersebut.

Diantara ulama-ulama abad ini (muta’akhirin) yang dijadikan rujukan dalam permasalahan menggerak-gerakkan telunjuk atau tidak menggerakkannya dalam tasyahud akhir ini adalah Asy-Syeikh Muhammad Nashiruddin al-Albani (wafat1999) dan Syeikh Muqbil bin Hadi al-Wad’iy (wafat 2001) –semoga Allah merahmati keduanya-.

Namun yang amat disayangkan, banyak dari kaum muslimin menganggap permasalahan yang hanya dalam tingkatan furu’iyah ini menjadi sebuah permasalahan pokok (usul) yang kemudian dijadikan tolok ukur untuk menghakimi sunnah atau tidaknya seseorang, salafi atau tidaknya hatta mereka saling menjauhi satu dengan yang lainnya. Na’udzubillahi min dzalik

Padahal sebagaimana diketahui, tidak seorangpun dari para ulama tersebut yang menjadikan perbezaan ini sebagai alat untuk menjatuhkan atau menghinakan yang lainnya. Dan tidak sepatutnya pula bagi seorang muslim menghina atau mengolok-olok ulama yang dalam permasalahan ini memiliki pendapat berbeza dengan apa yang diyakininya. Al-Hafiz Ibnu ‘Asakir –rahimahullah- mengatakan;

أن لحوم العلماء مسمومة

“Sesungguhnya daging para ‘ulama itu pahit”. (Ibnu ‘Asakir, Tabyin Kadzibil Muftarra, Darul Ihya’ at-Turats: Beirut, 1423, h. 49).

Pernyataan Ibnu ‘Asakir ini merupakan suatu penegasan bahawa hendaklah seorang muslim tidak menghina dan menjatuhkan ‘ulamanya, kerana jika seorang ulama keliru dalam berfatwa atau dalam menetapkan suatu hukum, maka bagi ulama tersebut tetap mendapatkan pahala. Hal ini sebagaimana sabda Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam:

إذا حكم الحاكم فاجتهد ثم أصاب فله أجران وإذا حكم فاجتهد ثم أخطأ فله أجر

“Jika seorang hakim hendak menetapkan hukum, kemudian dia berijtihad lantas ijtihadnya benar, maka baginya 2 (dua) pahala, dan jika dia berijtihad namun (ijtihadnya) salah, maka dia hanya mendapat 1 (satu) pahala.” (HR. Bukhari no. 6919; Muslim no. 1716; Abu Daud no. 3574; at-Tirmidzi no. 1326; Ibnu Majah no. 2314)

Dalam permasalahan menggerak-gerakkan telunjuk (tahrik) atau tidak dalam tasyahud ada beberapa hadis yang menjadi perhatian, yakni:

Hadis I

عن عبد الله بن الزبير قال : “كان رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا قعد في الصلاة جعل قدمه اليسرى بين فخذه وساقه وفرش قدمه اليمنى ووضع يده اليسرى على ركبته اليسرى ووضع يده اليمنى على فخذه اليمنى وأشار بإصبعه

Dari Abdullah bin Zubair, dia berkata, “Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam apabila duduk dalam solat, baginda menjadikan telapak kaki kirinya diantara paha dan betisnya dan menghamparkan telapak kaki kanannya dan meletakkan tangan kirinya diatas lututnya yang kiri dan meletakkan tangan kanannya diatas lutut kanannya, dan memberi isyarat dengan jarinya (telunjuk).” [HR. Muslim no. 579; Abu Daud no. 734; an-Nasa’i no. 1270]. Hadis ini shahih.

Hadis II

حدثنا معاوية بن عمرو ثنا زائدة بن قدامة ثنا عاصم بن كليب أخبرني أبي ان وائل بن حجر أخبره قال : قلت لأنظرن إلى صلاة رسول الله صلى الله عليه و سلم كيف يصلي … ثم قعد فافترش رجله اليسرى ووضع كفه اليسرى على فخذه وركبته اليسرى وجعل مرفقه الأيمن على فخذه اليمنى ثم قبض ثنتين فحلق حلقه ثم رفع أصبعه فرأيته يحركها يدعو بها

Mu’awiyah bin Umar telah mengkhabarkan, dari Zaidah bin Qudamah, dari ‘Ashim bin Kulaib telah mengkhabarkan ayahnya, Bahawa Wail bin Hujrin berkata: “Aku katakan sesungguhnya aku memperhatikan solatnya Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam bagaimana baginda melakukan solat… kemudian baginda duduk iftirasy dan meletakkan tangan kirinya diatas paha dan lutut kirinya dan menjadikan siku kanannya diatas paha kanannya kemudian baginda menggenggam jari-jemarinya dan membuat lingkaran (dengan ibu jari dan jari tengah) kemudian mengangkat telunjukknya dan aku melihat baginda menggerak-gerakkannya dan berdoa dengannya.” [HR. Ibnu Hibban dalam Shahihnya (5/170); Ahmad dalam Musnadnya (4/318); Ibnu Khuzaimah dalam Shahihnya (3/165)].

Hadis III

عن محمد بن عجلان عن عامر بن عبد الله بن الزبير عن عبد الله بن الزبير : أن النبي صلى الله عليه و سلم كان يشير بأصبعه إذا دعا ولا يحركها

Dari Muhammad bin ‘Ajlan dari ‘Amir bin Abdillah bin Zubair dari Abdullah bin Zubair: “Sesungguhnya Nabi sallallahu 'alaihi wasallam memberi isyarat dengan telunjuknya jika berdoa dan baginda tidak menggerak-gerakkannya.” [HR. Abu Daud dalam sunannya (1/324), An-Nasai (3/37)]. Hadis ini dhaif/lemah, diantara ulama hadis yang mendhaifkannya adalah Ibnu Qayyim al-Jauziyah dalam Zaadul Ma’ad (1/238), Syeikh Al-Albani dalam Tamamul Minnah (218)]

Dewasa ini permasalahan menggerak-gerakkan telunjuk atau tidak, bukanlah bersumber dari hadis ketiga (tidak menggerakkan telunjuk) yang dhaif tersebut, Namun masalah ini bersumber kepada sahih tidaknya hadis kedua diatas yang menetapkan adanya gerakkan telunjuk. Nah, inilah yang kemudian menjadi perhatian dua orang ulama terkemuka abad ini, Syeikh al-Albani (Penyusun kitab Sifat Solat Nabi) dan Syeikh Muqbil bin Hadi al-Wad’iy (Pendiri Ma’had Darul Hadits Dammaj, Yaman).

Syeikh Muqbil bin Hadi al-Wad’iy dalam risalahnya البشارة في شذوذ تحريك الإصبع في التشهد و ثبوت الإشارة mengupas panjang lebar tentang syaz atau keganjilan hadis menggerak-gerakkan telunjuk yang diriwayatkan oleh Zaidah bin Qudamah, dinilai menyelisihi periwayatan 22 orang perawi yang meriwayatkan hadis serupa dari jalur ‘Ashim bin Kulaib dan mereka tidak menyebutkan kalimat “menggerak-gerakkan telunjuk”. Sementara itu, Syeikh Ahmad al-Ghumari dalam kitab Takhrij Hadits Bidayatul Mujtahid (hal. 137-140) menyebutkan 6 orang perawi yang meriwayatkan hadis dari ‘Ashim bin Kulaib tanpa ada tambahan kalimah “menggerak-gerakkan telunjuk”. Sehingga Syeikh Muqbil dan Syeikh Ahmad al-Ghumari menilai bahawa hadis menggerak-gerakkan telunjuk ini adalah Syaz (ganjil) kerana hanya Zaidah bin Qudamah yang meriwayatkan hadis tersebut dengan tambahan “menggerak-gerakkan telunjuk”. Inilah alasan bagi para pengikut Syeikh Muqbil bin Hadi al-Wad’iy untuk tidak menggerak-gerakkan telunjuknya ketika tasyahud, disamping alasan bahawa Isyarat yang disebutkan dalam hadis pertama diatas adalah isyarat tanpa gerakan.

Menjawab hal ini, Syeikh al-Albani mendudukan masalah tersebut dengan mengatakan, “Hadis syaz adalah (hadis) yang diriwayatkan oleh perawi yang tsiqah (terpecaya) yang diterima (periwayatannya, akan tetapi) periwayatannya menyelisihi periwayatan perawi yang lebih utama darinya, sebagaimana yang dipegang oleh para ahlul hadis, dan Ibnu ash Solah pun telah menerangkan hal itu. Dan jika perawi yang menyendiri tersebut menyelisihi periwayatan perawi yang lebih utama darinya dari segi hafalan atau pun kedhabitannya maka apa yang diriwayatkannya itu syaz dan tertolak. Namun apabila dalam (tambahan periwayatannya itu) tidak ada perselisihan dengan apa yang diriwayatkan oleh yang lain, hanya saja ia meriwayatkan sesuatu yang tidak diriwayatkan oleh yang lainnya, maka diperiksa keadaan perawi yang menyendiri ini, jika ia adalah seorang perawi yang adil, hafizh, terpercaya dalam kekukuhan serta kedhabitannya maka diterima apa yang ia riwayatkan secara menyendiri tersebut.” [Lihat Muqaddimah kitab Tamamul Minnah fi Ta’liq Fiqhus Sunnah, al-Muqaddimah Ibnu Solah hal. 86]

Setelah mengetahui definisi tentang hadis syaz di atas maka 2 (dua) hal yang harus kita lakukan untuk memeriksa apakah hadits Zaidah bin Qudamah tersebut syadz atau tidak:

Pertama: Memeriksa kedudukan perawi hadis tersebut yang diperselisihkan oleh para ulama, dalam hal ini adalah Zaidah bin Qudamah. Berikut keterangan dua Imam hadits tentang Zaidah bin Qudamah,

1. al-Hafizh Ibnu Hajar al-Asqalani dalam Taqribut Tahzib no. 1046 berkata, “(Zaidah bin Qudamah ini) tsiqatun tsabtun (yakni seorang perawi yang tsiqah lagi tsabit/kuat)”

2. Imam Ibnu Hibban berkata dalam Kitab at-Tsiqat (VI/239-240), “Ia (Zaidah bin Qudamah) termasuk dari imam yang mutqin, ia tidak menganggap suatu pendengaran, kecuali setelah mengulanginya sebanyak tiga kali dan ia tidak dan ia tidak memuji seorang pun kecuali mereka yang telah disaksikan keadilannya oleh seseorang (imam) dari Ahlus (Sunnah)”

Dan Syeikh al-Albani berkata, “Oleh kerana itu tidak mudah bagi kita untuk menganggap syaz riwayat yang disampaikan oleh Zaidah bin Qudamah ini, khususnya periwayatan yang dia terima dari gurunya ‘Ashim bin Kulaib dari bapaknya. Kerana apabila kita menganggap syaz, maka nescaya akan banyak sekali riwayat-riwayat yang harus dihukumi seperti itu.” (Dinukil dari kaset Laa Qusyura fil Islam no. 167/8037).

Kedua: Memeriksa apakah ada pertentangan antara lafaz tahrik (menggerak-gerakkan) bertentangan dengan lafaz isyarat? Jawaban dari permasalahan ini adalah tidak adanya pertentangan antara lafaz tahrik dan isyarat baik ditinjau segi lughah/bahasa mahupun dari dalil.

Dari segi lughah/bahasa dapat difahami bahawa isyarat itu terkadang disertai dengan gerakan dan terkadang tanpa disertai dengan gerak. Jadi disini yang terjadi bukan pertentangan lafaz, tetapi hanya permasalahan lafaz umum dan lafaz khusus. Syaikh Ali as-Sha’idi al-‘Adawi berkata, “Bahawa lafaz isyarat itu lebih umum daripada lafaz tahrik (menggerak-gerakkan), mungkin berisyarat dengan cara menggerakkan (atau) mungkin tidak”. [Kitab Hasyiyah al-‘Adawi ‘ala Syarbi Kifayatut Thalibur Rabbani (I/356)]

Dan apabila ditinjau dari segi dalil, maka ada suatu hadis yang menarik untuk dibahas iaitu hadis yang diriwayatkan oleh Aisyah radiallahu 'anha, tentang kisah solat para sahabat di belakang Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam dengan cara berdiri, padahal Rasulullah solat dalam keadaan duduk, maka baginda pun mengisyaratkan kepada mereka untuk duduk semua (HR. Bukhari dan Muslim).

Setiap orang pasti dapat dengan cepat memahami dari lafaz hadis tersebut bahawasannya isyarat baginda tidak hanya dengan mengangkat tangan saja, akan tetapi isyarat tersebut juga mengandungi gerakan untuk menyuruh para sahabat agar solat dalam keadaan duduk.

Kesimpulan

Dari pembahasan singkat ini, dapat kita simpulkan bahawa Tahrik (menggerak-gerakkan) itu tidak bertentangan dengan kata isyarat, justeru hadis inilah yang menjelaskan tentang keumumam lafaz isyarat dalam hadts yang diriwayatkan dari selain Zaidah bin Qudamah. Dan penilaian syaz (ganjil) terhadap hadis menggerak-gerakkan telunjuk dalam tasyahud adalah tidak tepat. Dan hadis menggerak-gerakan telunjuk itu tetaplah menjadi hadis sahih yang harus diyakini dan diamalkan. Atas dasar inilah Syeikh al-Albani lebih memilih menguatkan hadis menggerak-gerakkan telunjuk saat tasyahud. Wallahu A’lam.
 

Wednesday, April 28, 2010

Nasihat Salafus Soleh untuk Kaum Muslimin

Berikut ini beberapa atsar yang berisi nasihat dan keterangan akan pentingnya ilmu dan mempelajarinya.

Pertama: Dari 'Ali bin Abi Thalib radhiyallahu 'anhu, beliau berkata: "Ilmu itu lebih baik daripada harta, ilmu akan menjagamu sedangkan kamulah yang akan menjaga harta. Ilmu itu hakim (yang memutuskan berbagai perkara) sedangkan harta adalah yang dihakimi. Telah mati para penyimpan harta dan tersisalah para pemilik ilmu, walaupun diri-diri mereka telah tiada akan tetapi peribadi-peribadi mereka tetap ada pada hati-hati manusia." (Adabud Dunyaa wad Diin, karya Al-Imam Abul Hasan Al-Mawardiy, hal.48)

Kedua: Dari 'Abdullah bin Mas'ud radhiyallahu 'anhu bahawasanya beliau apabila melihat para pemuda giat mencari ilmu, beliau berkata: "Selamat datang wahai sumber-sumber hikmah dan para penerang kegelapan. Walaupun telah usang pakaian kalian akan tetapi hati-hati kalian tetap baru. Kalian tinggal di rumah-rumah (untuk mempelajari ilmu), kalian adalah kebanggaan setiap kabilah." (Jaami' Bayaanil 'Ilmi wa Fadhlih, karya Al-Imam Ibnu 'Abdil Barr, 1/52)

Yakni bahawasanya sifat mereka secara umum adalah sibuk dengan mencari ilmu dan tinggal di rumah dalam rangka untuk mudzaakarah (mengulang pelajaran yang telah didapatkan) dan mempelajarinya. Semuanya ini menyibukkan mereka dari memperhatikan berbagai macam pakaian dan kemewahan dunia secara umum demikian juga hal-hal yang tidak bermanfaat atau yang kurang manfaatnya dan hanya membuang waktu belaka seperti berputar-putar di jalan-jalan (mengadakan perjalanan yang kurang bermanfaat atau sekadar jalan-jalan tanpa tujuan yang jelas) sebagaimana yang biasa dilakukan oleh selain mereka dari kalangan para pemuda.

Ketiga: Dari Mu'adz bin Jabal radhiyallahu 'anhu, dia berkata: "Pelajarilah kalian ilmu, kerana sesungguhnya mempelajarinya kerana Allah adalah khasy-yah; mencarinya adalah ibadah; mempelajarinya dan mengulangnya adalah tasbiih; membahasnya adalah jihad; mengajarkannya kepada yang tidak mengetahuinya adalah sedekah; memberikannya kepada keluarga adalah pendekatan diri kepada Allah; kerana ilmu itu menjelaskan perkara yang halal dan yang haram; menara bagi jalan-jalan ahlul jannah, dan ilmu itu sebagai penenang di saat was-was dan bimbang; yang menemani di saat berada di tempat yang asing; dan yang akan mengajak bicara di saat sendirian; sebagai dalil yang akan menunjuki kita di saat senang dengan bersyukur dan pada saat ditimpa musibah dengan sabar; senjata untuk melawan musuh; dan yang akan menghiasainya di tengah-tengah sahabat-sahabatnya.

Dengan ilmu tersebut Allah akan mengangkat kaum-kaum lalu menjadikan mereka berada dalam kebaikan, sehingga mereka menjadi panutan dan para imam; jejak-jejak mereka akan diikuti; perbuatan-perbuatan mereka akan dicontoh serta semua pendapat akan kembali kepada pendapat mereka. Para malaikat merasa senang berada di perkumpulan mereka; dan akan mengusap mereka dengan sayap-sayapnya; setiap makhluk yang basah dan yang kering akan memintakan ampun untuk mereka, demikian juga ikan yang di laut sampai ikan yang terkecilnya, dan binatang buas yang di daratan dan binatang ternaknya (semuanya memintakan ampun kepada Allah untuk mereka). Kerana sesungguhnya ilmu adalah yang akan menghidupkan hati dari kebodohan dan yang akan menerangi pandangan dari berbagai kegelapan. Dengan ilmu seorang hamba akan mencapai kedudukan-kedudukan yang terbaik dan darjat-darjat yang tinggi baik di dunia mahupun di akhirat.

Memikirkan ilmu menyamai puasa; mempelajarinya menyamai solat malam; dengan ilmu akan bersambunglah tali silaturrahim, dan akan diketahui perkara yang halal sehingga terhindar dari perkara yang haram. Ilmu adalah pemimpinnya amal sedangkan amal itu adalah pengikutnya, ilmu itu hanya akan diberikan kepada orang-orang yang berbahagia; sedangkan orang-orang yang celaka akan terhalang darinya." (Ibid. 1/55)

Keempat: Dari 'Umar Ibnul Khaththab radhiyallahu 'anhu, beliau berkata: "Sesungguhnya seseorang keluar dari rumahnya dalam keadaan dia mempunyai dosa-dosa seperti gunung Tihamah, akan tetapi apabila dia mendengar ilmu (iaitu mempelajari ilmu dengan menghadiri majlis ilmu), kemudian dia menjadi takut, kembali kepada Tuhannya dan bertaubat, maka dia pulang ke rumahnya dalam keadaan tidak mempunyai dosa. Oleh kerana itu, janganlah kalian meninggalkan majlis para ulama." (Miftaah Daaris Sa'aadah, karya Al-Imam Ibnul Qayyim, 1/77)

Dan beliau juga berkata: "Wahai manusia, wajib atas kalian untuk berilmu (mempelajari dan mengamalkannya), kerana sesungguhnya Allah Ta'ala mempunyai selendang yang Dia cintai. Maka barangsiapa yang mempelajari satu bab dari ilmu, Allah akan selendangkan dia dengan selendang-Nya. Apabila dia terjatuh pada suatu dosa hendaklah meminta ampun kepada-Nya, supaya Dia tidak melepaskan selendang-Nya tersebut sampai dia meninggal." (Ibid. 1/121)

Kelima: Berkata Abud Darda` radhiyallahu 'anhu: "Sungguh aku mempelajari satu masalah dari ilmu lebih aku cintai daripada solat malam." (Ibid. 1/122)

Bukan bererti kita meninggalkan solat malam, akan tetapi ini menunjukkan bahawa mempelajari ilmu itu sangat besar keutamaannya dan manfaatnya bagi ummat.

Keenam: Dari Al-Hasan Al-Basri rahimahullaah, beliau berkata: "Sungguh aku mempelajari satu bab dari ilmu lalu aku mengajarkannya kepada seorang muslim di jalan Allah (iaitu mempelajari dan mengajarkannya kerana Allah semata) lebih aku cintai daripada aku mempunyai dunia seluruhnya." (Al-Majmuu' Syarh Al-Muhadzdzab, karya Al-Imam An-Nawawi, 1/21)

Ketujuh: Dari Al-Imam Asy-Syafi'i rahimahullaah, beliau berkata: "Tidak ada sesuatupun yang lebih utama setelah kewajiban-kewajiban daripada menuntut ilmu." (Ibid. 1/21)

Adapun bait-bait sya'ir yang menjelaskan tentang permasalahan ilmu dan kedudukannya itu sangat banyak dan tidak dapat dihitung, dan di sini hanya akan disebutkan dua di antaranya:

"Tidak ada kebanggaan kecuali bagi ahlul ilmi (orang-orang yang berilmu) kerana sesungguhnya mereka berada di atas petunjuk bagi orang yang meminta dalil-dalilnya dan darjat setiap orang itu sesuai dengan kebaikannya (dalam masalah ilmu) sedangkan orang-orang yang bodoh adalah musuh bagi ahlul ilmi."

Dan sya'irnya Al-Imam Asy-Syafi'i:

تَعَلَّمْ فَلَيْسَ الْمَرْءُ يُوْلَدُ عَالِمًا وَلَيْسَ أَخُوْ عِلْمٍ كَمَنْ هُوَ جَاهِلُ
وَإِنَّ كَبِيْرَ الْقَوْمِ لاَ عِلْمَ عِنْدَهُ صَغِيْرٌ إِذَا الْتَفَّتْ عَلَيْهِ الْجَحَافِلُ
وَإِنَّ صَغِيْرَ الْقَوْمِ إِنْ كَانَ عَالِمًا كَبِيْرٌ إِذَا رُدَّتْ إِلَيْهِ الْمَحَافِلُ

"Belajarlah kerana tidak ada seorangpun yang dilahirkan dalam keadaan berilmu, dan tidaklah orang yang berilmu seperti orang yang bodoh. Sesungguhnya suatu kaum yang besar tetapi tidak memiliki ilmu maka sebenarnya kaum itu adalah kecil apabila terluput darinya keagungan (ilmu). Dan sesungguhnya kaum yang kecil jika memiliki ilmu maka pada hakikatnya mereka adalah kaum yang besar apabila perkumpulan mereka selalu dengan ilmu."

Disadur dari kitab Aadaabu Thaalibil 'Ilmi hal.18-22, Wallaahul Muwaffiq, Wallaahu A'lam.

Tuesday, April 27, 2010

Persatuan Hakiki adalah Kesepakatan Mengikuti Jejak Para Sahabat Nabi Shallallahu 'alaihi wa sallam

Penulis: Al-Ustadz Abu ‘Utsman ‘Ali Basuki, Lc.

Persatuan merupakan satu landasan penting untuk membangun kehidupan yang istiqamah di atas jalan Allah Subhaanahu Wata'ala. Tapi sungguh sayang, kalimah benar dan mulia ini banyak dipergunakan secara keliru oleh berbagai gerakan (firqah/kelompok) yang dilandasi oleh berbagai ambisi dan hawa nafsu. Mereka menggunakan kalimah tersebut untuk bersembunyi di sebalik nama perjuangan Islam, namun hakikat tujuan mereka yang sebenarnya adalah untuk meraup keuntungan duniawi. Yang lebih menyedihkan, tindakan mereka ini banyak menimbulkan perpecahan kaum muslimin di mana-mana.

Seruan persatuan atas nama Islam namun didasari oleh kebatilan sudah berlangsung sejak dulu. Di masa Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam, orang-orang musyrikin jahiliyah pernah menawarkan kepada baginda ajaran sinkretisme, iaitu persatuan dalam praktik ibadah antara kaum musyrikin dengan kaum muslimin. (Sirah Ibnu Hisyam, 1/334)

Di Mesir, muncul gerakan persatuan agama samawi, sebagaimana yang diserukan oleh Hasan Al-Banna. (Da’watul Ikhwan fil Mizan hal. 156). Para politikus dari kalangan Ikhwanul Muslimin menjadikan kalimah persatuan sebagai dasar untuk menyatukan berbagai elemen yang ada di tubuh kaum muslimin, yang mereka gunakan sebagai batu loncatan untuk meraih kekuasaan. Berlandaskan “ikramul muslim”, kelompok Jamaah Tabligh membangun persaudaraan dengan berbagai firqah dan gerakan sebagai sarana untuk menebarkan “kebodohan.” (Jama’ah Tabligh Ta’rifuha ‘Aqaiduha hal. 402)

Firqah Sururiyah dengan syubhat “inshaf” (prinsip yang mengharuskan menyebut kebaikan seseorang yang dikritik kerana melakukan penyimpangan dalam agama. Prinsip ini merupakan kaedah yang baru/bid’ah), menebarkan fahaman yang melumpuhkan al-wala` wal bara`. (Manhaju Ahlis Sunnah wal Jama’ah fi Naqdir Rijal hal. 55)

Di tahun 1965 muncul fatwa dari sebahagaian “ulama” di Indonesia yang membolehkan kaum muslimin membangun kerjasama dengan kaum komunis/Nasakom. (Membahas Khilafiyah hal. 157)

JIL (Jaringan Islam Liberal) yang digembongi (diketuai) Ulil Abshar meracuni kaum Muslimin dengan label persatuan agama samawi. (Majalah Asy-Syari’ah edisi 10 hal. 22)

Semua bentuk persatuan di atas merupakan kepanjangan tangan dari gerakan theologi pluralisme yang selalu ditawarkan musuh-musuh Allah kepada umat Islam sebagai pisau bunuh diri dalam setiap masa. Sejenak mari kita semak huraian berikut ini.

Perpecahan yang mengerikan telah menimpa umat yang terdahulu sehingga mereka mendapatkan kehancuran. Allah Subhanahu Wata'ala berfirman yang maksudnya:

“Dan janganlah kalian menyerupai orang-orang yang berpecah dan berselisih setelah datang keterangan kepada mereka dan bagi mereka adzab yang besar.” (Al-Imran: 105)

Ibnu Katsir berkata (dalam menafsirkan ayat di atas): “Allah tabaaraka wa ta’ala melarang umat ini untuk menyerupai umat terdahulu dalam perpecahan dan perselisihan.” (Tafsir Ibnu Katsir, 1/390)

Perpecahan merupakan sarana bagi syaitan untuk membelenggu kaum muslimin agar selalu tercabik-cabik dalam permusuhan dan perpecahan, sehingga dalam banyak ayat Allah Subhaanahu Wata'ala melarang kaum muslimin untuk berpecah belah. Di antaranya dalam ayat berikut, yang maksudnya:

“Berpeganglah kalian seluruhnya dengan tali Allah dan jangan berpecah belah.” (Ali ‘Imran: 103)

Ibnu Katsir rahimahullah berkata: “Telah diperintahkan kepada mereka (kaum muslimin) untuk bersatu dan melarang mereka dari perpecahan.” (Tafsir Ibnu Katsir, 1/389)

Al Imam Abu Ja’far At-Thabari rahimahullah berkata: “Yang dimaksud oleh Allah Subhaanahu Wata'ala dari ayat tersebut adalah: Berpeganglah kamu dengan agama Allah Allah Subhaanahu Wata'ala yang telah Dia perintahkan kepada kamu, dan dengan janji-Nya yang telah diambil atas kamu di dalam Kitab-Nya, iaitu berkumpul di atas kalimah yang benar dan berserah kepada kalimah Allah Subhaanahu Wata'ala.” (Tafsir Ath-Thabari, 3/378)

“Sesungguhnya orang-orang yang memecah belah agamanya dan mereka (terpecah) menjadi beberapa golongan, tidak ada sedikitpun tanggung jawabmu terhadap mereka.” (Al-An’am: 159)

Al-Imam Al-Hafizh Ibnu Katsir menjelaskan bahawa Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam tidak bertanggung jawab (berlepas diri) dari semua yang memisahkan dari agama Allah Subhaanahu Wata'ala atau yang menyelisihinya. (Tafsir Ibnu Katsir, 2/200)

“Dia telah mensyariatkan bagi kamu tentang agama dan apa yang telah di wasiatkan-Nya kepada Nuh dan apa yang telah Kami wahyukan kepadamu dan apa yang telah Kami wasiatkan kepada Ibrahim, Musa, dan Isa, iaitu: tegakkanlah agama dan janganlah kamu berpecah belah tentangnya.” (Asy-Syura: 13)

Al-Hafizh Ibnu Katsir rahimahullah berkata: “Allah telah mewasiatkan kepada seluruh nabi ‘alaihish shalatu was salam untuk bersatu dan berjamaah serta melarang mereka dari perpecahan dan ikhtilaf.” (Tafsir Ibnu Katsir, 4/109)

Al-Imam Asy-Syaukani rahimahullah berkata: “Janganlah kamu berpecah belah dalam perkara tauhid, dalam keimanan kepada Allah, ketaatan kepada Rasul-Nya, dan dalam menerima risalahnya.” (Fathul Qadir, 4/694)

“Janganlah kalian menjadi golongan orang-orang musyrik iaitu dari orang-orang yang memecah belah agamanya menjadi berparti-parti (berkelompok-kelompok) dan masing-masing kelompok merasa bangga dengan yang ada pada mereka.” (Ar-Rum: 31-32)

Asy-Syaikh Abdurrahman As-Sa’di rahimahullah berkata: “Di sini ada peringatan bagi kaum Muslimin dari perselesihan, perpecahan sehingga berkubu-kubu, setiap golongan fanatik dengan apa yang dimiliki baik yang haq dan batil, sehingga dengannya mereka menyerupai orang-orang musyrik dalam berpecah belah. Ingat, agama adalah satu, Rasul yang satu, dan sesembahan yang satu.” (Taisirul Karimir Rahman fi Tafsiri Kalamil Mannan hal. 590)

Al-Imam Al-'Allamah Ibnul Qayyim rahimahullah berkata: “Termasuk seruan jahiliyah adalah menyeru untuk fanatik kepada kesukuan atau fanatisme kepada tokoh tertentu. Termasuk juga fanatisme dengan mazhab, parti-parti, masyayikh, atau mendahulukan hawa nafsu dan kesukuan dalam pembelaan terhadap segolongan orang bahkan menisbahkan diri kepadanya serta menyeru kepadanya (nafsu dan kesukuan). Demikian pula saat dia memberikan loyal (wala'/ketaatan) atau permusuhan dan mengukur manusia dengannya. Ini semua merupakan seruan jahiliyah.” (Taisirul ‘Azizil Hamid hal. 350)

“Jikalau Rabbmu menghendaki, tentu Dia menjadikan umat yang satu tetapi mereka senantiasa berselisih pendapat, kecuali orang-orang yang dirahmati Rabbmu.” (Hud: 118-119)

Asy-Syaikh Abdurrahman As-Sa’di rahimahullah berkata: “Allah mengabarkan, jikalau Dia menghendaki nescaya seluruh manusia akan dijadikan satu dalam keutuhan agama Islam kerana kehendak-Nya tidak dibatasi dan tidak ada sesuatu apapun yang dapat menghalangi-Nya. Tetapi tetap dengan hikmah-Nya mereka (manusia) berselisih, menyelisihi jalan yang lurus, dan mengikuti jalan-jalan yang menjerumuskan ke an-naar (neraka). Masing-masing dari mereka menyatakan: ‘Kami berkata yang benar dan yang lainnya salah.’ Dan Allah membimbing (untuk sebahagian umat) kepada ilmu tentang al-haq, kemampuan beramal dengannya dan persatuan, sehingga mereka merasakan kedamaian sejak dini yang kemudian diiringi dengan pertolongan dan taufiq dari Allah Subhaanahu Wata'ala. Adapun yang lainnya adalah umat yang dihinakan dan berjalan dengan diri mereka sendiri.” (Taisirul Karimir Rahman fi Tafsiri Kalamil Mannan hal. 348)

Al-Imam Ibnu Katsir rahimahullah berkata: “Orang-orang yang dirahmati adalah para pengikut para rasul yang selalu berpegang teguh dengan apa yang diperintahkan agama dan diperintahkan para rasul.” (Tafsir Ibnu Katsir: 481)

Al-Imam Qatadah rahimahullah berkata: “Orang-orang yang dirahmati Allah adalah Ahlul Jama’ah walaupun negeri dan keberadaan mereka berjauhan, sedangkan pelaku kemaksiatan kepada Allah adalah Ahlul Furqah (ahli perpecahan), walaupun negeri dan keberadaan mereka bersatu.” (Tafsir Ibnu Katsir: 482)

Diriwayatkan dari Mu’awiyah radhiallahu 'anhu bahwa Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam bersabda yang maksudnya: “Ketahuilah, sesungguhnya orang-orang sebelum kamu telah berpecah belah menjadi 72 firqah dan sungguh akan berpecah umat ini menjadi 73 firqah.” (HR. Ahmad dalam Al-Musnad, 4/102, Abu Dawud dalam As-Sunnah Bab Syarhus Sunnah no. 4597 dishahihkan oleh Asy-Syaikh Al-Albani dalam Ash-Shahihah no. 204)

Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam bersabda yang maksudnya:

“Sesungguhnya Allah meredhai bagi kamu tiga (perkara) dan membenci bagi kamu tiga perkara: Meredhai bagi kamu untuk hanya beribadah kepada-Nya, jangan kamu sekutukan Dia dengan sesuatu apapun, dan  kamu semua berpegang teguh kepada tali Allah dan jangan kamu berpecah belah...” (HR. Muslim Bab An-Nahyu ‘an Katsratil Masail no. 1715)

Asy-Syaikh Rabi’ bin Hadi Al-Madkhali hafizahullah berkata: “Berpegang teguh dengan tali Allah adalah berpegang dengan apa yang telah dibawa Rasulullah: Al-Qur`an, As-Sunnah, dan yang mencakup semua bimbingan Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam berupa perkara akidah, ibadah, akhlak, muamalah. Tidak boleh bagi seorang muslim baik secara peribadi ataupun golongan/masyarakat muslimin, atau suatu negeri muslim dari rakyat dan pemerintah, untuk keluar dari perkara usuluddin atau furu’nya. Akan tetapi wajib bagi umat untuk beriman dan berpegang teguh secara menyeluruh dengan apa yang telah dibawa oleh penutup para nabi dan pemimpin para rasul, serta selalu mendahulukan bimbingan (ajaran nabi) dari semua ucapan dan bimbingan yang lainnya.” (Mudzakkiratul Hadits An-Nabawi hal. 39)

Tunduk dan taat di atas al-haq merupakan landasan persatuan yang hakiki. Allah Subhaanahu Wata'ala berfirman yang maksudinya:

“Dan patuhlah kalian semua kepada Allah dan Rasul-Nya dan janganlah kalian berselisih sehingga kalian akan melemah dan hilang kekuatan kalian dan bersabarlah sesungguhnya Allah bersama dengan orang-orang yang sabar.” (Al-Anfal: 46)

Asy-Syaikh Shalih Al-Fauzan hafizahullah berkata: “Agama (Islam) adalah satu, iaitu apa yang telah dibawa oleh Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam. Tidak dapat dipecah menjadi beberapa sekte atau mazhab. Bahkan agama (kebenaran) adalah satu dan datang dari Allah, yang telah dibawa oleh Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam dan apa yang baginda tinggalkan kepada umatnya iaitu baginda tinggalkan umatnya di atas kemurnian (kejelasan). Malamnya seperti siangnya, tidak ada yang menyeleweng darinya kecuali akan binasa.” (Lamhah ‘Anil Firaq Ad-Dhallah hal. 10)

Al-Imam Abul Qasim Al-Ashbahani rahimahullah berkata: “Allah telah memerintahkan kepada kamu untuk menjadi orang yang mengikuti (taat), mendengar, dan patuh. Seandainya umat dibebaskan dengan akalnya, qias, dan hawa nafsunya dalam memahami tauhid dan mencari keimanan, sungguh mereka akan sesat.” (Al-Hujjah fi Bayanil Mahajjah hal. 141)

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullah berkata: “Sungguh jelas bahawa sebab persatuan dan keutuhan adalah mengumpulkan (menerima) semua bahagian agama dan mengamalkanya secara keseluruhan. Hal itu merupakan bentuk ibadah kepada Allah yang Esa tidak ada sekutu baginya, yang diwujudkan secara lahir dan batin sebagaimana yang telah diperintahkan. Dan faedah dari berjamaah adalah dicurahkan rahmat Allah, keredhaan-Nya, keselamatan, kebahagiaan dunia dan akhirat, muka yang putih/cemerlang. Adapun buah dari perpecahan adalah azab Allah, laknat, muka yang hitam dan berlepas dirinya Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam darinya.” (Majmu’ Fatawa, 1/17)

Asy-Syaikh Muhammad Al-Imam hafizahullah berkata: “Berpegang teguh dengan Kitabullah sesuai dengan apa yang Allah inginkan (boleh) direalisasikan dalam tiga perkara:

1. Menerima ayat-ayat Al Qur`an Al-Karim dan hadis-hadis Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam yang sahih dengan penuh kejujuran secara lahir dan batin tanpa ada keraguan sedikitpun dalam menerima perkara itu. Sikap penerimaan ini harus tegak di atas keyakinan yang kokoh bahawa Al-Qur`anul Karim dan As-Sunnah yang suci terjaga dengan penjagaan dari Yang Maha mengetahui perkara ghaib. Allah Subhaanahu Wata'ala berfirman yang maksudnya:

“Sungguh telah Kami turunkan Ad-Dzikr dan sungguh Kami akan menjaganya.” (Al-Hijr: 9)

2. Memahami Al-Qur`an dan As-Sunnah di atas pemahaman para shahabat dan siapa saja yang selalu mengikuti mereka dengan baik. Sungguh tidak ada keselamatan dari penyelewengan/kesesatan dalam memahami Al-Qur`an dan As-Sunnah kecuali dengan cara ini. Kebanyakan firqah-firqah yang menyeleweng dari jalan Allah disebabkan tidak adanya penyandaran kepada pemahaman para Salafus Soleh. Dan Ahlus Sunnah adalah umat yang paling bahagia dengan pemahaman para sahabat dan yang mengikuti mereka dengan baik.

3. Beramal dengan Al-Qur`anul Karim dan As-Sunnah yang suci secara lahir dan batin sebagaimana yang telah diamalkan para sahabat dan yang mengikuti mereka dengan baik. (Al-Qaulul Hasan fi Ma’rifatil Fitan hal. 21-22)

Berjamaah dengan generasi pertama merupakan dasar persatuan yang hakiki kerana para sahabat merupakan pemimpin bagi umat yang setelahnya dalam beragama. ‘Abbad bin ‘Abbad rahimahullah berkata: “Al-Qur`an adalah imam Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam, dan Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam adalah pemimpin bagi para sahabatnya, dan sahabat-sahabat baginda adalah pemimpin bagi umat yang setelahnya.” (Min Washaya Salaf hal. 28).

Al Imam Amirul Mu'minin ‘Umar bin Abdul ‘Aziz rahimahullah berkata: “Sungguh Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam dan para sahabatnya telah memberikan bimbingan. Barangsiapa yang mengambilnya maka hal itu adalah suatu sikap membenarkan Kitabullah, penyempurnaan ketaatan, dan sebuah ketegaran dalam beragama. Barang siapa mengambil petunjuk dengannya sungguh dia akan terbimbing dan barangsiapa menolongnya maka dia akan ditolong. Siapa yang menyelisihinya serta mengikuti selain dari jalan orang-orang yang beriman (para sahabat) maka Allah akan palingkan dia sebagaimana dia telah berpaling dan akan masukkan dia ke jahannam sebagai tempat kembali yang paling jelek.” (Min Washaya Salaf hal. 84-85)

Allah Allah Subhaanahu Wata'ala berfirman yang maksudnya:

“Dan barangsiapa yang menentang Ar-Rasul setelah jelas baginya petunjuk dan mengikuti selain jalan orang-orang mukminin nescaya dia Kami palingkan sebagaimana dia telah berpaling dan akan Kami masukkan dia ke neraka jahannam sebagai sejelek-jelek tempat kembali.” (An-Nisa`: 115)

Al-Imam Abu Muhammad Abdullah bin Abi Zaid Al-Qairuwani rahimahullah berkata: “Bimbingan As Sunnah harus diterima dengan tidak membenturkannya dengan pikiran (akal) atau melawannya dengan qiyas. Kita harus menafsirkan dengan apa yang telah ditafsirkan para Salafus Soleh, beramal dengan apa yang telah mereka amalkan, meninggalkan apa yang telah ditinggalkannya, dan menahan diri dari apa yang mereka diam, mengikuti mereka pada apa yang telah mereka terangkan, menjadikan mereka sebagai qudwah dalam pemahaman dari apa yang telah mereka alami, dan kita tidak keluar dari jamaah mereka dalam perselisihan atau penafsiran.” (Al-Intishar li Ahlil Hadits hal. 87)

Al Imam Ibnu Abi Zamanin rahimahullah berkata: “Sesungguhnya As-Sunnah adalah penjelas Al-Quran dan As-Sunnah tidak dapat diraih sekadar dengan qiyas dan akal, akan tetapi diraih dengan ittiba’ (meneladani) kepada para imam dan apa yang sebahagian besar dari umat ini telah berjalan di atasnya. Allah Subhaanahu Wata'ala telah menyebut dan memuji segolongan umat dengan firman-Nya:

“Berilah khabar gembira para hamba-Ku yang mendengarkan suatu ucapan kemudian mengikuti apa yang terbaik. Mereka adalah orang-orang yang telah diberi petunjuk Allah dan mereka adalah orang-orang yang memiliki akal.” (Az-Zumar: 18)

Dan Allah Subhaanahu Wata'ala memerintahkan hambanya dengan firman-Nya yang maksudnya:

“Ini merupakan jalan-Ku yang lurus maka ikutlah dan janganlah kalian mengikuti berbagai jalan, nescaya kalian akan berpecah dari jalan-Nya, hal itu merupakan wasiat bagi kalian semoga kalian bertaqwa.” (Al-An’am: 153) (Ushulus Sunnah karya Ibnu Abi Zamanin hal. 35)

Al-Imam Al-Ashbahani rahimahullah berkata saat menerangkan posisi sahabat dalam berjamaah (bersatu): “Barangsiapa menyelisihi para sahabat Rasulullah dalam suatu perkara agama maka sungguh dia akan sesat.” (Al-Hujjah fi Bayanil Mahajjah, 2/440)

Al-Imam Muhammad bin Hasan bin 'Ali Al-Barbahari berkata: “Asas ditegakkan jamaah adalah para sahabat Nabi Muhammad -semoga Allah merahmati mereka semua- dan mereka adalah Ahlus Sunnah wal Jamaah. Maka barangsiapa yang tidak mengambil dari mereka maka sungguh telah sesat dan berbuat bid’ah, dan setiap bid’ah adalah sesat dan setiap kesesatan dan pelakunya tempatnya adalah neraka.” (Syarhus Sunnah hal. 68)

Berjamaah dengan pemahaman para sahabat merupakan asas persatuan yang harus dijaga. Asy-Syaikh Muhammad Al-Imam hafizahullah berkata: “Sesungguhnya Ahlus Sunnah merasakan kedamaian yang sejuk di hati mereka, hal ini disebabkan jelas dan kukuhnya kebenaran di dalam hati mereka. Kerana sesungguhnya lafaz As-Sunnah memberikan makna keharusan beramal dengan apa yang telah dibawa Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam iaitu Al-Qur`an dan As-Sunnah. Adapun lafaz al-jamaah maknanya adalah bersatu di atas al-haq, mengamalkannya dan berjalan di atas jejak salaf.” (Al-Qaulul Hasan fi Ma’rifatil Fitan hal. 12)

Asy-Syaikh Sholeh bin Abdil Aziz Alusy-Syaikh hafizahullah berkata: “Merupakan suatu kewajiban untuk kita berpegang teguh dengan Ahlus Sunnah wal Jamaah, berpegang dengan ucapan-ucapan mereka, tidak keluar dari landasan-landasan, ketentuan-ketentuan dan dari apa-apa yang telah ditetapkan dari para ulama, kerana mereka mengetahui landasan-landasan Ahlus Sunnah wal Jamaah, dalil-dalil syariah yang tidak diketahui kebanyakan dari umat manusia bahkan juga mereka yang menisbahkan dirinya sebagai ulama. Hal ini disebabkan mantapnya ilmu mereka, sisi pandang yang tepat, dan kukuh di atas ilmu.” (Adh-Dhawabith Asy-Syar’iyyah Limauqifil Muslim Minal Fitan hal. 27)

Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam bahkan berwasiat untuk memegangi petunjuk para sahabat:

“Hendaknya kamu berpegang dengan sunnahku dan sunnah Al-Khulafa` Ar-Rasyidin, gigitlah ia dengan gigi gerahammu dan hati-hati kamu dari perkara yang diada-adakan sungguh setiap bid’ah adalah sesat.” (HR. Ahmad, 4/126, At-Tirmidzi no. 2676, Abu Dawud no. 4607, Ibnu Majah no. 34)

Asy-Syaikh Muhammad Sholeh Al-‘Utsaimin rahimahullah berkata: “Yang dimaksud dengan Al-Khulafa` Ar-Rasyidin adalah mereka yang mewarisi ilmu yang bermanfaat dan amalan yang baik. Dan umat yang paling berhak dengan sifat ini adalah para sahabat yang Allah meredhai mereka. Sungguh Allah telah memilih mereka untuk menyertai Nabi-Nya dalam menegakkan agama. Dan tidaklah Allah Yang Maha Mengetahui dan Maha Bijaksana memilih untuk menyertai Nabi-Nya kecuali umat yang paling sempurna keimanannya, paling benar akalnya, paling lurus amalannya, paling kuat tekadnya, paling lurus jalan mereka. Sungguh mereka adalah umat yang paling berhak untuk diikuti setelah Nabi dan juga para imam yang mengetahui petunjuk dan kebaikan.” (Fathur Rabbil Bariyyah bi Talkhisil Hamawiyyah hal. 8)

Menjauh dari pemahaman para sahabat merupakan tindakan memecah persatuan sebagaimana yang dijelaskan Al-Imam Al-Barbahari rahimahullah: “Ketahuilah semoga Allah merahmatimu! Sesungguhnya tidak sempurna Islam seseorang sehingga dia menjadi orang yang muttabi’ (meneladani), membenarkan, menyerahkan/yakin. Maka barangsiapa menganggap bahawa masih ada urusan agama yang tidak disampaikan para sahabat Rasulullah kepada kita, sungguh dia telah menuduh mereka dengan kedustaan. Dan cukup apa yang dia lakukan sebagai suatu sikap memisahkan diri dan menikam mereka, maka dia telah berbuat bid’ah, sesat, menyesatkan, membikin suatu perkara yang baru dalam agama yang bukan darinya.” (Syarhus Sunnah hal. 70)

Persatuan yang dilandasi dengan kesatuan akidah, manhaj, akhlak serta kemurnian syariah merupakan rahmat Allah. Adapun perpecahan adalah adzab. Rasulullah sallallahu 'alaihi wasalam bersabda, yang maksudnya:

“Wajib bagi kamu berjamaah dan hati-hati dari perpecahan. Sesungguhnya syaitan bersama orang yang menyendiri dan dia akan lebih jauh apabila (kamu) berdua.” (HR. Ahmad, 1/18, At-Tirmidzi no. 2165, An-Nasa`i dalam Sunanul Kubra no. 9219. Dishahihkan oleh At-Tirmidzi, Al-Hakim, dan Asy-Syaikh Ahmad Syakir (dinukil dari Al-Wardul Maqthuf, hal. 142), ed)

Dari Ibnu ‘Abbas radhiallahu 'anhu, Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam bersabda:

“Tangan Allah bersama jamaah.” (HR. At-Tirmidzi no. 2127, dishahihkan oleh Asy-Syaikh Al-Albani dalam Zhilalul Jannah hal. 40 (diambil dari Al-Wardul Maqthuf, hal. 142), ed)

Asy-Syaikh Sholeh bin Fauzan hafizahullah berkata: “Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam memerintahkan kita untuk bersatu di atas Al-Kitab dan As-Sunnah serta melarang kita dari perpecahan dan perselisihan. Kerana dalam persatuan di atas Al-Kitab dan As-Sunnah terdapat kebaikan yang akan didapatkan baik sekarang atau di masa yang akan datang, dan di dalam perpecahan terdapat kerosakan baik sekarang atau di masa yang akan datang. Hal ini memerlukan perhatian yang besar kerana dengan berjalannya waktu, perpecahan, seruan-seruan, sempalan-sempalan sesat, mazhab-mazhab, jamaah-jamaah yang saling berpecah belah akan semakin banyak. Sehingga wajib atas seorang muslim untuk hati-hati. Apa yang sesuai dengan Kitabullah dan Sunnah Rasulullah harus diambil dari yang menyerukan, siapapun dia kerana al-haq merupakan sesuatu yang dicari seorang mukmin.

Adapun yang menyelisihi apa yang ada dari Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam maka tinggalkan dia walaupun itu ada pada jamaahnya atau berada pada orang yang berloyal kepadanya, selama dia menyelisihi Al-Kitab dan As-Sunnah. Kerana tentunya manusia menginginkan keselamatan dan tidak menginginkan kebinasaan dan kehancuran untuk dirinya. Tidak perlu dalam masalah seperti ini untuk berpura-pura baik kerana permasalahannya adalah antara jannah (syurga) dan an-naar (neraka). Manusia tidak perlu berpura-pura, bersikap fanatik, dan membela hawa nafsu dalam menghadapi selain Ahlus Sunnah wal Jamaah. Kerana hal itu akan memberi mudharat terhadap dirinya bahkan akan mengeluarkannya dari jalan keselamatan menuju jalan kebinasaan. Tidak akan berbahaya bagi Ahlus Sunnah wal Jamaah siapa saja yang menyelisihinya, baik saat engkau bersama mereka atau saat engkau menyelisihinya. Saat mereka dapat bersamamu maka segala puji bagi Allah, nescaya mereka akan bersukacita dengannya, bererti mereka menginginkan kebaikan untuk umat manusia. Tetapi saat engkau menyelisihinya sungguh engkau tidak berbuat jahat kepadanya mereka. Oleh sebab itu Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam bersabda yang maksudnya:

“Terus akan ada segolongan dari umatku yang selalu menang di atas kebenaran, tidak bermudharat bagi mereka orang-orang yang ingin menghinakannya, hingga datang ketentuan dari Allah maka mereka tetap seperti itu.” (HR. Muslim no. 1920, Abu Dawud no. 4252, Ahmad, 5/109)

Sungguh seorang yang menyelisihi (kebenaran) hanya berakibat kebinasaan terhadap diri sendiri. Dan bukanlah kebenaran diukur dari banyaknya orang, namun diukur dari kesesuaian terhadap al-haq, walaupun yang berada di atasnya hanya segelintir orang. Bahkan walaupun di suatu masa tidak ada umat manusia yang mengikutinya kecuali satu orang, maka tetap dia dikatakan di atas al-haq dan dia berjamaah.” (Lamhah ‘Anil Firaq Adh-Dhallah hal. 24-25)

Hal ini sebagaimana yang diucapkan oleh Ibnu Mas’ud radhiallahu 'anhu: “Al-Jamaah adalah yang mengikuti kebenaran walaupun engkau sendiri.” (Ighatsatul Lahfan, 1/70)

Menjaga persatuan dalam semua aspek kehidupan dengan batasan dan ketentuan Al Qur`an dan As Sunnah yang dibangun di atas pemahaman salaf merupakan kewajiban bagi Ahlus Sunnah wal Jamaah. Dan hal ini terwujudkan dengan:

1. Membangun persatuan dengan hanya mengharap wajah Allah. Allah berfirman yang maksudnya:

“Tidaklah mereka diperintahkan kecuali supaya memurnikan agama bagi-Nya.” (Al-Bayyinah: 5)

2. Memegangi tali Allah. Allah berfirman yang maksudnya:

“Berpeganglah kalian semua kepada tali Allah dan janganlah kalian bercerai berai.” (Ali ‘Imran: 103)

Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam bersabda:

“Ketahuilah, sesungguhnya aku meninggalkan dua perkara yang berat pada kamu, salah satunya Kitabullah dan dia adalah tali Allah. Barangsiapa mengikutinya dia berada di atas hidayah dan barangsiapa yang meninggalkannya ia di atas kesesatan.” (Lihat Ash-Shahihah no. 2024 dan Shahihul Jami’ no. 4472)

3. Mengusung dan membela pemahaman para sahabat.

Ibnu Mas’ud radhiallahu 'anhu berkata: “Barangsiapa ingin mengambil teladan maka hendaknya mengambil teladan dari para shahabat Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam. Mereka adalah umat yang paling bersih hatinya, paling dalam ilmunya, tidak suka membebani diri, mendapatkan petunjuk yang paling lurus, dan memiliki kondisi yang paling mulia. Suatu kaum yang telah Allah pilih untuk menyertai Nabi-Nya, dan menegakkan agamanya. Ketahuilah kemuliaan mereka dan ikuti jalan-jalan mereka. Sungguh mereka berada di atas petunjuk yang lurus.” (Jami’ Bayanil ‘Ilm wa Fadhlihi, 2/97)

4. Membela dan menjaga kehormatan para Ulama Ahlus Sunnah wal Jamaah.

Allah Ta'ala berfirman yang maksudnya:

“Sesungguhnya yang takut kepada Allah dari hamba-hamba-Nya adalah para ulama.” (Fathir: 28)

“Bertanyalah kalian kepada ahluz-dzikr apabila kalian tidak mengetahui.” (Al-Anbiya`: 7)

“Katakanlah: apakah sama antara mereka yang berilmu dan mereka yang tidak berilmu?” (Az-Zumar: 9)

Al-Imam Al-Barbahari rahimahullah berkata: “Hendaknya kamu berpegang teguh dengan atsar-atsar dan para ulamanya. Bertanyalah kepada mereka dan duduklah bersama mereka, serta tuntutlah ilmu dari mereka.” (Syarhus Sunnah hal. 111)

Beliau juga berkata: “Takutlah kepada Allah! Takutlah kepada Allah dalam dirimu! Hendaknya kamu berpegang dengan atsar dan dan para ulamanya, hendaknya kamu mengikuti. Sesungguhnya agama itu dengan mengikuti (ittiba’).” (Syarhus Sunnah hal. 128)

Salamah bin Sa’id rahimahullah berkata: “Para ulama adalah lentera yang dengannya umat akan mencari secerah cahaya.” (Sallus Suyuf wal Asinnah hal. 68)

5. Menjaga jama’atul muslimin dan imam mereka. Rasulullah n bersabda:

“Barangsiapa menginginkan bahagian tengah dari jannah maka hendaklah dia berpegang dengan jamaah.” (HR. Ahmad, 1/18)

6. Berkumpul di bawah satu amir (pemimpin). Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam bersabda:

“Barangsiapa taat kepadaku sungguh dia telah taat kepada Allah dan barangsiapa bermaksiat kepadaku sungguh dia telah bermaksiat kepada Allah. Dan barangsiapa patuh kepada amir (pemimpin) sungguh dia telah patuh kepadaku dan barangsiapa bermaksiat kepada amir maka sungguh dia telah bermaksiat kepadaku.” (HR Muslim,Syarah Shahih Muslim, 12/223)

Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam bersabda:

“Penguasa adalah naungan Allah di bumi, barangsiapa memuliakannya maka sungguh dia telah memuliakan Allah dan barang siapa menghinakannya maka sungguh Allah akan menghinakannya.” (Hasan, HR Ibnu Abi Ashim lihat Silsilah Ash-Shahihah, 5/376)

Adapun ketaatan kita tentunya dalam perkara yang baik. Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam bersabda:

“Mendengar dan patuh merupakan kewajiban baik dalam perkara yang disukai atau dibenci, selama tidak diperintahkan dalam kemaksiatan dan apabila diperintahkan dengan kemaksiatan maka tidak didengarkan dan jangan dipatuhi.” (Fathul Bari, 13/121)

Umat dahulu selalu berpecah, kerana sikap dan perilaku mereka yang menjauh dari ittiba’ (tunduk untuk meneladani). Berikut ini beberapa sebab perpecahan yang harus dijauhkan dalam kehidupan Muslimin:

1. Mengikuti hawa nafsu.

Mengikuti hawa nafsu merupakan sumber bencana yang akan menyeret dalam berbagai noda kehidupan. Allah SWT berfirman yang maksudnya:

“Maka pernahkah kamu melihat orang yang menjadikan hawa nafsunya menjadi sesembahan dan Allah membiarkannya sesat berdasarkan ilmunya dan Allah telah mengunci mati pendengaran dan hatinya, dan meletakkan tutup di atas penglihatannya. Maka siapakah yang akan memberikannya petunjuk sesudah Allah, tidakkah kalian mengingat.” (Al-Jatsiyah: 23)

Al Mufassir Ikrimah rahimahullah berkata: “(Makna ayat ini adalah) menyembah apa yang diinginkan hawa nafusnya atau yang dianggap baik. Apabila dia sudah menganggap baik (hawa nafsunya-ed) maka sungguh dia telah mengambil sebagai sesuatu sembahan.” (Fathul Qadir, 5/11)

“Dan siapakah yang lebih sesat daripada yang mengikuti hawa nafsunya tanpa petunjuk dari Allah.” (Al-Qashash: 50)

“Dan janganlah kalian mengikuti hawa nafsu karena ia akan menyesatkanmu dari jalan Allah.” (Shad: 26)

Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam bahkan berlindung dari kemungkaran hawa nafsu:

“Ya Allah, jauhkan kami dari kemungkaran akhlak, hawa nafsu, dan penyakit.” (As-Sunnah, Ibnu Abi ‘Ashim: 12)

Ibnu ‘Abbas radhiallahu 'anhu berkata: “Setiap hawa nafsu adalah sesat.” (Syarhu Ushulil I’tiqad, 1/130 karya Al-Lalikai)

Abul ‘Aliyah rahimahullah berkata: “Aku tidak tahu mana anugrah yang lebih besar bagiku, apakah saat aku dibimbing Allah dari kesyirikan menuju Islam ataukah ketika Allah menjaga keislamanku dari berbagai hawa nafsu?” (Syarhu Ushulil I’tiqad, 1/131 karya Al-Lalikai)

Al-Imam Al-Barbahari rahimahullah berkata: “Semua hawa nafsu adalah jelek dan akan menyeru kepada pemberontakan.” (Syarhus Sunnah no. 135 hal. 122)

Al-Imam Asy-Syathibi rahimahullah berkata: “Mengikuti hawa nafsu adalah sikap menyeleweng dari Shirathil Mustaqim.” (Al-I’tisham: 401)

2. Kebodohan/jahil dalam memahami kandungan makna Al Qur`an, As Sunnah, atsar-atsar para shahabat, atsar tabi’in, dan atsar para ulama Ahlus Sunnah yang diikuti tanpa difahaminya kaedah-kaedah fiqhiyyah yang akan menyempurnakan ilmu mereka. Juga minimumnya ilmu usul fiqih, al-’amm, al-khash, al-muthlaq, al-muqayyad, an-nasikh wal mansukh, al-manthuq, al-mafhum, asbaabun nuzul, dll. (Sallus Suyuf hal. 111)

Perkara ini akan menjebakkan mereka sehingga terjatuh dalam berbagai pemahaman yang batil, bahkan membangun keyakinan di atas prasangka (dugaan).

Allah Subhaanahu Wata'ala berfirman, yang maksudnya:

“Sesungguhnya dia (syaitan) menyuruh kalian berbuat jelek dan keji, dan kalian berkata atas nama Allah dengan tanpa ilmu.” (Al-Baqarah: 169)

“Dan janganlah kamu berkata dengan tanpa ilmu.” (Al-Isra: 36)

Al-Imam Al-Auza’i rahimahullah berkata: “Ilmu adalah apa yang telah datang dari sahabat-shhabat Nabi Muhammad sallallahu 'alaihi wasallam. Dan sesuatu yang tidak datang dari mereka bukan dinamakan ilmu.” (Jami’ Bayanil ‘Ilmi wa Fadhlih, 1/29)

Sungguh suatu peribadi yang mulia dan sikap berhati-hati yang tinggi saat Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam berkata: “Sesungguhnya aku adalah manusia, apabila aku perintahkan kamu dengan sesuatu perkara agama maka ambillah. Dan apabila aku perintahkan kalian dengan sesuatu yang itu adalah hasil pfkiranku maka ketahuilah bahawa aku adalah manusia.” ( Shahih, HR. Muslim no. 2326 dalam Kitab Al-Fadha`il)

‘Umar bin Al-Khaththab radhiallahu 'anhu berkata: “Hati-hati kamu dari ashhabur ra`yi (pengagum akal). Sesungguhnya mereka adalah musuh-musuh As Sunnah. Mereka tidak mampu/lemah untuk menghafal hadits-hadits, sehingga mereka berkata dengan akal. Sesatlah mereka dan menyesatkan.” (Ushulus Sunnah karya Ibnu Abi Zamanin hal. 25 dan Al-Lalikai dalam Syarh Ushululil I’tiqad, 1/123)

Ibnu Mas’ud rahimahullah berkata: “Telah pergi (hilang) para pembaca dan ulama kamu, sehingga manusia mengambil para pemimpin bodoh, yang hanya membenarkan suatu perkara dengan akal.” (Jami’ Bayanil ‘Ilm wa Fadhlih, 2/136)

Abu Bakr bin Abi Dawud rahimahulah berkata: “Tinggalkan oleh kamu pendapat-pendapat dan ucapan-ucapan orang, sungguh ucapan Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam lebih suci dan lebih jelas.” (Jami’ Bayanil ‘Ilm wa Fadhlih, 2/135)

Ibnul Mubarak rahimahullah ditanya: “Bilakah seseorang boleh berfatwa?” Beliau menjawab: “Ketika dia berilmu tentang atsar dan berakal dengan baik.” (Jami’ Bayanil ‘Ilm wa Fadhlih, 2/47)

Al-Imam Asy-Syafi’i rahimahullah berkata: “Semua perkara yang telah Allah tegakkan sebagai Hujjah di dalam Al-Kitab (Al-Quran) atau yang melalui lisan Nabi-Nya merupakan suatu nas yang jelas tidak boleh bagi orang yang telah berilmu untuk menyelisihinya.” (Ar-Risalah hal. 560)

Muhammad bin Salamah rahimahullah berkata: “Tidak boleh bagi seseorang yang tidak berilmu tentang Al-Quran, As-Sunnah, dan apa yang telah dilakukan oleh generasi yang dahulu dari ulil amr (Ulama Salaf) untuk berijtihad dengan akalnya, sehingga mengakibatkan ijtihadnya menyelisihi Al-Quran dan As-Sunnah serta apa yang telah di sepakati.” (Jami’ Bayanil Ilm wa Fadhlih, 2/73)

Al-Imam Al-Barbahari rahimahullah berkata: “Ketahuilah semoga Allah merahmatimu! Sungguh siapa yang berkata dalam agama Allah dengan akal, qiyas dan takwil tanpa menyertakan hujjah dari As Sunnah dan Al-Jamaah (bimbingan shahabat) maka sungguh dia telah berkata atas nama Allah tanpa ilmu dan barangsiapa yang berkata atas nama Allah tanpa ilmu, maka sungguh dia termasuk orang yang membebani diri.” (Syarhus Sunnah, hal. 105)

Tegar di atas ilmu yang benar serta membangun kewaspadaan dalam beramal adalah pondasi persatuan yang kukuh.

Allah Subhaanahu Wata'ala berfirman:

“Maka hendaklah orang-orang yang menyelisihi perintah-Nya takut akan ditimpa cobaan atau ditimpa adzab yang pedih.” (An-Nur: 63)

Ibnu Katsir berkata dalam menafsirkan ayat di atas: “Akan ditimpakan dalam hati mereka kekufuran, kemunafikan, atau kebid’ahan.” (Tafsir Ibnu Katsir, 3/373)

Asy-Syaikh As-Sa’di rahimahullah berkata: “(Maknanya adalah) kesyirikan dan kejelekan.” (Taisirul Karimir Rahman hal. 525)

Kebodohan terhadap dasar-dasar ilmu (usulul ‘ilm) merupakan bencana yang akan mencabik-cabik persatuan yang hakiki dan ahlul bid’ah merupakan benalu yang meracuni persatuan.

Ibnu Baththah rahimahullah berkata: “Semoga Allah menyelamatkan kami dan kamu semuanya dari pemikiran-pemikiran yang muncul dari hawa nafsu yang selalu mengekor dan mazhab-mazhab yang bid’ah. Sungguh pelakunya telah keluar dari persatuan menuju percerai-beraian, dari suatu kestabilan menuju perpecahan, dari kedamaian menuju ketakutan, dari kesepakatan menuju perselisihan, dari cinta menjadi kebencian, dari keikhlasan nasihat dan kesetiaan menjadi kecurangan dan permusuhan. Dan semoga kami dan kita semua dilindungi dari berloyal (wala') terhadap segala bentuk nama/gerakan yang menyelisihi Islam dan As Sunnah.” (Sallus Suyuf hal. 25 karya Asy Syaikh Tsaqil bin Shalfiq)

3.Mengikuti suatu yang mutasyabih (samar)

Allah Ta'ala berfirman:

“Adapun orang-orang yang dalam hatinya condong kepada kesesatan, maka mereka mengikuti sebagian ayat-ayat yang mutasyabihat untuk menimbulkan fitnah dan untuk mencari-cari ta’wilnya.” (Ali ‘Imran: 7)

Asy-Syaikh As-Sa’di rahimahullah berkata: “Adapun orang-orang yang di hatinya ada penyakit, penyimpangan, penyelewengan yang disebabkan buruknya tujuan, maka mereka mengikuti suatu yang mutasyabih darinya (Al-Qur`an) kemudian menjadikannya dalil atas ucapan mereka yang batil dan pemikirannya yang hina, dalam rangka mencari fitnah dan menyelewengkan pemahaman terhadap Kitab-Nya, serta mentakwilkannya sesuai dengan aliran dan mazhab mereka yang batil sehingga mereka sesat dan menyesatkan. Adapun para ulama yang kukuh (ilmunya) terhadap Al-Qur`an, yang ilmu dan keyakinan menancap di dada mereka sehingga melahirkan baginya suatu amalan dan berbagai pengetahuan. Mereka mengetahui bahawa Al-Qur`an semuanya datang dari Allah, semuanya haq, baik yang muhkam atau yang mutasyabih. Dan suatu yang haq tidak akan bertentangan. Ketika mereka mengetahui dan memahami makna al-muhkam dengan sebenar-benarnya sehingga mereka mampu mengembalikan suatu yang samar kepadanya (al-muhkam), yang sebelumnya merupakan suatu yang rumit disebabkan kurangnya ilmu dan kurangnya pengetahuan. Saat mereka mengembalikan suatu yang mutasyabih kepada al-muhkam, maka semuanya menjadi al-muhkam.” (Taisirul Karimir Rahman, hal. 101-102)

Kaum pengekor hawa nafsu selalu mencari sesuatu yang samar atau belum jelas, sebagai pijakan untuk memperkuatkan kebatilan. Sehingga persatuan yang mereka bangunkan bagai merajut benang dalam kegelapan. Terperosoknya orang-orang Khawarij disebabkan mereka mengambil suatu keyakinan dari sesuatu yang belum jelas bagi mereka.

Al-Imam Asy-Syathibi rahimahullah berkata: “Yang menjelaskan perkara ini adalah, apa yang telah diriwayatkan Ibnu Wahb dari Bukair, sesungguhnya dia telah bertanya kepada Nafi’ bagaimana pendapat Ibnu ‘Umar tentang Haruriyah (Khawarij)? Beliau berkata: Dia memandang mereka sebagai orang yang terjelek di antara makhluk Allah. Mereka mengambil ayat-ayat yang diturunkan kepada orang-orang kafir dan diarahkan kepada orang-orang yang beriman. Sa’id bin Jubair menerangkan perkara ini dengan berkata: Haruriyah mengikuti sesuatu yang mutasyabih dari firman Allah: “Barangsiapa yang tidak berhukum dengan apa-apa yang telah diturunkan Allah maka mereka adalah orang-orang kafir” dan digandengkan dengan: “Kemudian orang-orang yang kufur menyeleweng dari Rabb mereka.” Apabila mereka melihat pemimpin yang tidak berhukum dengan al-haq, mereka berkata: ‘Telah kufur, telah kufur, menyeleweng dari Rabbnya, dan barang siapa yang menyeleweng dari Rabbnya sungguh dia telah musyrik, maka mereka orang-orang musyrik telah keluar dari umat (Islam).’ Mereka perangi siapa saja yang menyelisihinya, dengan mentakwilkan ayat ini.” (Al-I’tisham hal. 707)

4. Ta’ashshub dan Hizbiyyah

Sebuah loyalitas mutlak hanya untuk al-haq. Allah Ta'ala berfirman yang maksudnya:

“Katakanlah, inilah jalan agamaku. Aku dan orang yang mengikutiku mengajak kamu kepada Allah dengan bashirah (ilmu) maha suci Allah dan aku tiada termasuk orang-orang yang musyrik.” (Yusuf: 108)

Ahlus Sunnah akan selalu berupaya komitmen terhadap al-haq yang telah diserukan Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam dan diamalkan para sahabatnya. Adapun seruan hizbiyah yang menggaung di tengah-tengah umat saat ini dengan mengajak kepada golongan, kelompok, parti, dan menjauh dari bimbingan serta manhaj salaf, maka hakikatnya mereka adalah penyeru kepada perpepecahan dan perselisihan. Kita dapat melihat bagaimana NII, Ikhwanul Muslimin, Jama’atut-Tabligh, Jama’atut-Takfir wal Hijrah, Islam Jama’ah (LDII), JIL, Al-Qaeda dll, membingungkan umat dengan berbagai konsep yang sekaligus adalah suatu kaum yang mengajak bernafas dalam lumpur.

Allah Subhaanahu Wata'ala berfirman yang artinya:

“Iaitu orang-orang yang memecah belah agama mereka, dan mereka menjadi beberapa golongan. Tiap-tiap golongan merasa bangga dengan apa yang di golongan mereka.” (Ar-Rum: 32)

Asy-Syaikh As-Sa’di rahimahullah berkata dalam menafsirkan ayat di atas: “Setiap golongan akan berkelompok dan ber-ta’ashshub, untuk membela apa yang dimiliki dari kebatilan, menggilas dan memerangi yang lain.” (Taisirul Karimir Rahman hal. 590)

Asy-Syaikh Muhammad bin Abdillah Al-Imam hafizahullah berkata: “Seruan fanatisme terhadap tokoh tertentu, merupakan perkara yang tertolak menurut syariat Allah, walaupun diiringi dengan kalimat-kalimat yang mempersatukan berbagai firqah tanpa melihat akidah dan manhaj, bahkan tanpa mempedulikan bimbingan para ulama salaf. Ini merupakan seruan hizbiyah yang jauh dari makna persatuan yang sebenarnya.
Sebagaimana terjadi pada Ikhwanul Muslimin, Asy-Syaikh Tsaqil bin Shalfiq berkata: “Sungguh keberadaannya membawa perpecahan di antara kaum muslimin, hizbiyah, permusuhan, pertentangan, fanatisme golongan, serta mengikat tali kecintaan (wala') dengan fanatik kepada golongan (tidak kira) siapapun mereka baik seorang Asy’ari, Rafidhah, Sufi, pemuja kuburan, dan melepaskan ikatan tali kecintaan terhadap mereka yang tidak bergabung dengan partinya walaupun mereka adalah ulama Sunni.” (Sallus Suyuf wal Asinnah ‘ala Ahlil Hawa wa Ad’iyatus Sunnah hal. 120)

Beliau juga berkata: “Muncul di zaman ini jamaah-jamaah dan berbagai golongan yang menisbatkan dirinya kepada As Sunnah dan dakwah di jalan Allah seperti Ikhwanul Muslimin dan berbagai sempalannya seperti Jamaah Takfir wal Hijrah, atau para pengikut Sayyid Qutub yang dipelopori dalam mengibarkan panjinya oleh Muhammad Surur Zainal Abidin yang meninggalkan negeri Islam dan “hijrah” ke negeri kafir, negara gereja dan salibis serta merasa tenang menetap di sana (Birmingham, Inggeris). Kemudian dia meniupkan berbagai konsep yang busuk dan memecah kekuatan kaum muslimin, menikam para ulama, mengacau para hukkam (penguasa) dengan serial majalahnya yang bernama As-Sunnah (menurut versi mereka) yang diikuti dengan mencetak berbagai tulisan yang merendahkan karya para ulama salaf, yang kemudian jejak dan langkah ini diikuti oleh segolongan orang yang menyangka bahawa mereka adalah penuntut hak-hak yang syar’i bagi kaum muslimin dan pembela dari berbagai kezaliman. Yang seakan-akan negara ini (Arab Saudi) tidak memiliki mahkamah-mahkamah syar’iyyah dan ulama-ulama yang adil dan jujur!” (Sallus Suyuf wal Asinnah, hal. 114)

Asy-Syaikh Rabi’ bin Hadi hafizahullah berkata: “Sebahagian umat tidak mempedulikan akidah dan manhaj Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam. Bahkan mereka menempuh prinsip dan akidah lain yang hakikatnya adalah produk syaitan bagi orang yang Allah hinakan dari seorang mubtadi’ dan penyesat.” (Al-Hatstsu ‘alal Wudd Wal I`tilaf wat Tahdzir Minal Furqah wal Ikhtilaf hal. 18)

Macam-macam Khilaf

Memahami macam-macam perselisihan merupakan lentera yang penting bagi seorang Ahlus Sunnah, sehingga mereka tidak terjatuh dalam sikap yang salah, baik dalam meletakkan kecintaan dan permusuhan, cinta kerana Allah dan benci kerana Allah.

Asy-Syaikh Muhammad bin Abdillah Al-Imam hafizahullah berkata: “Macam-macam khilaf yang masyhur ada tiga:
  1. Ikhtilaf Tadhadh iaitu khilaf yang menabrak/melawan nas-nas. Hal ini sebagaimana yang terjadi pada firqah-firqah yang keluar dari Ahlus Sunnah.
  2. Ikhtilaf Tanawwu’: Ini merupakan bahagian dari syariat.
  3. Ikhtilaf Afham (berbeza pemahaman): Hal ini diperbolehkan selama mengikuti ketentuan/batasan syariat, di antaranya:
  1.  Orang yang menyelisihi berada di atas jalan Ahlus Sunnah wal Jamaah, baik dalam ilmu, ta’lim, dan amalan.
  2. Tidak memperbanyakkan perbezaan dari sesuatu yang telah diamalkan Ahlus Sunnah.
  3. Kembali (ruju’) kepada al-haq ketika telah jelas kesalahan-kesalahannya.
  4. Termasuk golongan yang sudah memiliki keahlian dalam berijtihad.
Hendaknya ketentuan-ketentuan ini (berjalan) di bawah pengamatan para ulama Ahlus Sunnah wal Jamaah. (Al-Qaulul Hasan fi Ma’rifatil Fitan hal. 79)

Asy-Syaikh Sulaiman bin Abdillah mencontohkan ikhtilaf tanawwu’, di antaranya adalah macam-macam qira`at (bacan-bacaan Al-Qur`an), sebagaimana yang telah terjadi terhadap para sahabat, sehingga Rasulullah menegur mereka: “Kamu berdua adalah benar!” Juga perbezaan dalam sifat azan, sifat iqamah, doa istiftah, dll. (Syarah Al-’Aqidah Ath-Thahawiyyah, 2/776)

Jenis khilaf yang kedua dan ketiga seharusnya dihadapi dengan dada yang lapang, saling mengasihi dan memberikan nasihat kerana Allah. Adapun yang tercela adalah saat kita berbuat zalim kepada setiap orang yang berselisih (dalam kriteria 2-3) dengan kita, kerana hal ini akan meniup api dalam sekam. (Syarh Al-’Aqidah Ath-Thahawiyyah, 2/779)

Apabila al-haq nampak dan jelas, tidak boleh bagi seorang muslim untuk berselisih. Ibnu ‘Abbas radhiallahu 'anhu meriwayatkan: Rasulullah Shallallaahu 'alaihi wa sallam berkata saat baginda dalam keadaan sakit yang menjadikan baginda wafat: “Berikan kepadaku satu kitab, aku tuliskan untuk kamu suatu kitab nescaya kamu tidak akan berselisih!” Maka terjadi perselisihan di kalangan para sahabat, sehingga baginda berkata: “Pergilah kamu dariku, sungguh tidak layak berselisih di sisi Nabi.” (HR. Al-Bukhari, 1/181, Muslim, 11/256)

Akibat dari perpecahan adalah:

1. Mengagungkan hawa nafsu.
2. Mewariskan permusuhan, perselisihan, pertentangan dan kebencian.
3. Menjauhkan mereka dari dasar yang telah dibawa oleh Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam.
4. Membangunkan akidah, agama secara keseluruhan dengan akal.
5. Merendahkan para ulama Ahlus Sunnah wal Jamaah. (Lihat Sallus Suyuf wal Asinnah hal. 119)

Wallahu a’lam bish-shawab. Semoga Allah selalu mencurahkan rahmat-Nya kepada kita dan menyatukan kita dalam suatu keutuhan di atas Al Qur`an dan As Sunnah dengan pemahaman para sahabat, dan semoga Allah satukan kita di jannah-Nya. Amin.

Disunting semula oleh: Abu Soleh

MENGGERAKKAN JARI TELUNJUK

Oleh : Ustadz Abu Muhammad Dzulqarnain

Fenomena menggerakan jari telunjuk ketika tasyahud yang berkembang luas di tengah masyarakat merupakan satu hal yang perlu dibahas secara ilmiah. Majoriti masyarakat yang jauh dari tuntutan agamanya, ketika mereka berada dalam perbezaan-perbezaan pendapat dalam masalah agama sering disertai dengan debat mulut dan mengolok-olok yang lainnya sehingga terkadang berakhir dengan permusuhan atau perpecahan. Hal ini merupakan perkara yang sangat tragis bila semua itu hanya disebabkan oleh perselisihan pendapat dalam masalah furu’ (cabang) belaka, padahal kalau mereka memperhatikan karya-karya para ulama seperti kitab Al-Majmu’ Syarah Al-Muhazzab karya Imam An-Nawawi, kitab Al-Mughni karya Imam Ibnu Qudamah, kitab Al-Ausath karya Ibnul Mundzir, Ikhtilaful Ulama karya Muhammad bin Nashr Al-Marwazi dan lain-lainnya, nescaya mereka akan menemui bahawa para ulama juga memiliki perbezaan pendapat dalam masalah ibadah, muamalah dan lain-lainnya, akan tetapi hal tersebut tidaklah menimbulkan perpecahan mahupun permusuhan diantara mereka. Maka kewajiban setiap muslim dan muslimah adalah mengambil segala perkara dengan dalilnya. Wallahul Musta’an.

Adapun masalah menggerak-gerakkan jari telunjuk ketika tasyahud atau tidak mengerak-gerakkannya, perincian masalahnya adalah sebagai berikut :

Hadis-hadis yang menjelaskan tentang keadaan jari telunjuk ketika tasyahud ada tiga jenis :

i. Ada yang menjelaskan bahawa jari telunjuk tidak digerakkan sama sekali.

ii. Ada yang menjelaskan bahawa jari telunjuk digerak-gerakkan.

iii. Ada yang menjelaskan bahawa jari telunjuk hanya sekadar diisyaratkan (menunjuk) dan tidak dijelaskan apakah digerak-gerakkan atau tidak.

Perlu diketahui bahawa hadis-hadis yang menjelaskan tentang keadaan jari telunjuk kebanyakannnya adalah dari jenis yang ketiga dan tidak ada perbezaan pendapat dikalangan para ulama dan tidak ada keraguan lagi tentang sahihnya hadis-hadis jenis yang ketiga tersebut, kerana hadis-hadis tersebut diriwayatkan oleh Imam Al-Bukhari, Imam Muslim dan lain-lainnya, dari beberapa orang sahabat seperti ‘Abdullah bin Zubair, ‘Abdullah bin ‘Umar, Abu Muhammad As-Sa’idy, Wa`il bin Hujr, Sa’ad bin Abi Waqqash dan lain-lainnya.

Maka yang perlu dibahas disini hanyalah darjat hadis-hadis jenis pertama (tidak digerakkan sama sekali) dan darjat hadis yang kedua (digerak-gerakkan).

Hadis-Hadis Yang Menyatakan Jari Telunjuk Tidak Digerakkan Sama Sekali

Sepanjang pemeriksaan kami ada dua hadis yang menjelaskan hal tersebut.

HADITS PERTAMA

أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ كَانَ يُشِيْرُ بِأُصْبِعِهِ إِذَا دَعَا وَلاَ يُحَرِّكُهَا

“Sesungguhnya Nabi sallallahu 'alaihi wasallam baginda memberi isyarat dengan telunjuknya bila baginda berdoa dan baginda tidak mengerak-gerakkannya”.

Hadis ini diriwayatkan oleh Abu Daud dalam Sunan-nya no.989, An-Nasai dalam Al-Mujtaba 3/37 no.127, Ath-Thabarani dalam kitab Ad-Du’a no.638, Al-Baghawi dalam Syarh As-Sunnah 3/177-178 no.676. Semuanya meriwayatkan dari jalan Hajjaj bin Muhammad dari Ibnu Juraij dari Muhammad bin ‘Ajlan dari ‘Amir bin ‘Abdillah bin Zubair dari ayahnya ‘Abdullah bin Zubair… kemudian beliau menyebutkan hadis di atas.

Darjat Rawi-Rawi Hadis Ini Sebagai Berikut :

¤ Hajjaj bin Muhammad. Beliau rawi tsiqah (terpercaya) yang tsabit (kuat) akan tetapi mukhtalit (bercampur) hafalannya diakhir umurnya, akan tetapi hal tersebut tidak membahayakan riwayatnya kerana tidak ada yang mengambil hadis dari beliau setelah hafalan beliau bercampur. Baca: Al-Kawakib An-Nayyirat, Tarikh Baghdad dan lain-lainnya.

¤ Ibnu Juraij. Nama beliau ‘Abdul Malik bin ‘Abdil ‘Aziz bin Juraij Al-Makky seorang rawi tsiqah tapi mudallis akan tetapi riwayatnya disini tidak berbahaya kerana beliau sudah memakai kata Akhbarani (memberitakan kepadaku).

¤ Muhammad bin ‘Ajlan. Seorang rawi soduq (jujur).

¤ ‘Amir bin ‘Abdillah bin Zubair. Kata Al-Hafiz dalam Taqrib beliau adalah tsiqah ‘abid (terpercaya, ahli ibadah).

¤ ‘Abdullah bin Zubair. Sahabat.

Derajat Hadis

Rawi-rawi hadis ini adalah perawi yang dapat dipakai berhujjah akan tetapi hal tersebut belumlah cukup menyatakan bahawa hadis ini adalah hadis yang sahih atau hasan sebelum dipastikan bahawa hadis ini bebas dari ‘Illat (cacat) dan tidak syaz. Dan setelah pemeriksaan ternyata lafaz laa yuharrikuha (tidak digerak-gerakkan) ini adalah lafaz yang syaz.

Sebelum kami jelaskan dari mana sisi syaznya lafaz ini, mungkin perlu kami jelaskan apa makna syaz menurut istilah para Ahlul Hadis. Syaz menurut pendapat yang paling kuat dikalangan Ahli Hadis ada dua bentuk :

¤ Pertama: Syaz kerana seorang rawi yang tidak mampu bersendirian dalam periwayatan kerana beberapa faktor.

¤ Kedua: Syaz kerana menyelisihi.

Dan yang kami maksudkan disini adalah yang kedua. Dan pengertian syaz dalam bentuk kedua adalah

رِوَايَةُ الْمَقْبُوْلِ مُخَالِفًا لِمَنْ هُوَ أَوْلَى مِنْهُ

“Riwayat seorang maqbul (yang diterima hadisnya) menyelisihi rawi yang lebih utama darinya”.

Maksud “rawi maqbul” adalah rawi darjat sahih atau hasan. Dan maksud “rawi yang lebih utama” adalah utama dari sisi kekuatan hafalan, riwayat atau dari segi jumlah. Dan perlu diketahui bahawa syaz merupakan salah satu jenis hadis dhaif (lemah) dikalangan para ulama Ahli Hadis.

Maka kami melihat bahawa lafaz laa yuharrikuha (tidak digerak-gerakkan) adalah lafaz yang syaz tidak boleh diterima sebab ia merupakan kekeliruan dan kesalahan dari Muhammad bin ‘Ajlan dan kami menetapkan bahawa ini merupakan kesalahan dari Muhammad bin ‘Ajlan kerana beberapa perkara :

1. Muhammad bin ‘Ajlan walaupun dia seorang perawi hasanul hadis (hasan hadis) akan tetapi dia dikritik oleh para ulama dari sisi hafalannya.

2. Riwayat Muhammad bin ‘Ajlan juga dikeluarkan oleh Imam Muslim dan dalam riwayat tersebut tidak ada penyebutan lafaz laa yuharrikuha (tidak digerak-gerakkan).

3. Empat orang tsiqah (terpercaya) meriwayatkan dari Muhammad bin ‘Ajlan dan mereka tidak menyebutkan lafaz laa yuharrikuha (tidak digerak-gerakkan). Empat perawi tsiqah tersebut adalah :

a. Al-Laits bin Sa’ad, riwayat dikeluarkan oleh Muslim no.133 dan Al-Baihaqi dalam Sunannya 2/131.

b. Abu Khalid Al-Ahmar, riwayat dikeluarkan oleh Muslim no.133, Ibnu Abi Syaibah 2/485, Abu Ahmad Al-Hakim dalam Syi’ar Ashabul Hadits hal.62, Ibnu Hibban sebagaimana dalam Al-Ihsan 5/370 no.1943, Ibnu Abdil Bar dalam At-Tamhid 13/194, Ad-Daraqutni dalam Sunannya 1/349, dan Al-Baihaqi 2/131, ‘Abd bin Humaid no.99.

c. Yahya bin Sa’id Al-Qattan, riwayatnya dikeluarkan oleh Abu Daud no.990, An-Nasai 3/39 no.1275 dan Al-Kubro 1/377 no.1198, Ahmad 4/3, Ibnu Khuzaimah 1/350 no.718, Ibnu Hibban no.1935, Abu ‘Awanah 2/247 dan Al-Baihaqi 2/132.

d. Sufyan bin ‘Uyainah, riwayatnya dikeluarkan oleh Ad-Darimi no.1338 dan Al-Humaidi dalam Musnadnya 2/386 no.879.

Demikianlah riwayat empat rawi tsiqah tersebut menetapkan bahawa riwayat sebenarnya dari Muhammad bin ‘Ajlan tanpa penyebutan lafaz laa yuharrikuha (tidak digerak-gerakkan) akan tetapi Muhammad bin ‘Ajlan dalam riwayat Ziyad bin Sa’ad keliru lalu menyebutkan lafaz laa yuharrikuha (tidak digerak-gerakkan).

4. Ada tiga orang perawi yang juga meriwayatkan dari ‘Amir bin ‘Abdullah bin Zubair sebagaimana Muhammad bin ‘Ajlan juga meriwayatkan dari ‘Amir ini akan tetapi tiga orang perawi tersebut tidak menyebutkan lafaz laa yuharrikuha (tidak digerak-gerakkan), maka ini menunjukkan bahawa Muhammad bin ‘Ajlan yang menyebutkan lafaz laa yuharrikuha (tidak digerak-gerakkan) telah menyelisihi tiga perawi tsiqah tersebut. Oleh kerana itu, riwayat mereka yang didahulukan dan riwayat Muhammad bin ‘Ajlan dianggap syaz kerana menyelisihi tiga orang tersebut. Tiga orang ini adalah :

a. ‘Utsman bin Hakim, riwayatnya dikeluarkan oleh Muslim no.112, Abu Daud no.988, Ibnu Khuzaimah 1/245 no.696, Ibnu Abdil Bar dalam At-Tamhid 13/194-195 dan Abu ‘Awanah 2/241 dan 246.

b. Ziyad bin Sa’ad, riwayatnya dikeluarkan oleh Al-Humaidy 2/386 no.879.

c. Makhromah bin Bukair, riwayatnya dikeluarkan oleh An-Nasai 2/237 no.1161 dan Al-Baihaqy 2/132.

Maka tersimpul dari sini bahawa penyebutan lafaz laa yuharrikuha (tidak digerak-gerakkan) dalam hadis ‘Abdullah bin Zubair adalah syaz dan yang menyebabkan syaznya adalah Muhammad bin ‘Ajlan. Walaupun sebenarnya kesalahan ini boleh berasal dari Ziyad bin Sa’ad atau Ibnu Juraij akan tetapi qarinah (indikasi) yang tersebut di atas sangat kuat menunjukkan bahawa kesalahan tersebut berasal dari Muhammad bin ‘Ajlan. Wallahu A’lam.

HADITS YANG KEDUA

عَنْ ابْنِ عُمَرَ أَنَّهُ كَانَ يَضَعُ يَدَهُ الْيُمْنَى عَلَى رُكْبَتِهِ الْيُمْنَى وَيَدَهُ الْيُسْرَى عَلَى رُكْبَتِهِ الْيُسْرَى وَيُشِيْرُ بِأُصْبِعِهِ وَلاَ يُحَرِّكُهَا وَيَقُوْلُ إِنَّهَا مُذِبَّةُ الشَّيْطَانِ وَيَقُوْلُ كَانَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عََلَيْهِ وَسَلَّمَ يَفْعَلُهُ

“Dari Ibnu ‘Umar -radhiyallahu ‘anhu- adalah beliau meletakkan tangan kanannya di atas lutut kanannya dan (meletakkan) tangan kirinya di atas lutut kirinya dan beliau berisyarat dengan jarinya dan tidak menggerakkannya dan beliau berkata : “Sesungguhnya itu adalah penjaga dari Syaithon”. Dan beliau berkata : “Adalah Rasulullah r mengerjakannya”.

Hadis ini diriwayatkan oleh Ibnu Hibban dalam Ats-Tsiqat 7/448 dari jalan Katsir bin Zaid dari Muslim bin Abi Maryam dari Nafi’ dari Ibnu Hibban.

Derajat Hadis

Seluruh rawi sanad Ibnu Hibban tsiqah (terpercaya) kecuali Katsir bin Zaid. Para ulama ahli jarh dan ta’dil berbeza pendapat tentangnya. Dan kesimpulan yang disebutkan oleh Al-Hafiz Ibnu Hajar sudah sangat tepat menjelaskan keadaannya. Ibnu Hajar berkata: "soduq yukhti`u katsiran" (jujur tapi sangat banyak bersalah), makna kalimat ini Katsir adalah dhaif tapi boleh dijadikan sebagai pendokong atau penguat. Ini ‘illat (cacat) yang pertama. Illat yang kedua ternyata Katsir bin Zaid telah melakukan dua kesalahan dalam hadis ini.

Pertama: Dalam riwayatnya Katsir bin Zaid meriwayatkan dari Muslim bin Abi Maryam dari Nafi’ dari Ibnu ‘Umar. Dan ini merupakan kesalahan yang nyata, sebab tujuh perawi tsiqah juga meriwayatkan dari Muslim bin Abi Maryam tapi bukan dari Nafi’ dari Ibnu ‘Umar, akan tetapi dari ‘Ali bin ‘Abdirrahman Al-Mu’awi dari Ibnu ‘Umar. Tujuh rawi tersebut adalah :

1. Imam Malik, riwayat beliau dalam Al-Muwatto’ 1/88, Shohih Muslim 1/408, Sunan Abi Daud no.987, Sunan An-Nasai 3/36 no.1287, Shohih Ibnu Hibban sebagaimana dalam Al-Ihsan no.193, Musnad Abu ‘Awanah 2/243, Sunan Al-Baihaqi 2/130 dan Syarh As-Sunnah Al-Baghawi 3/175-176 no.675.

2. Isma’il bin Ja’far bin Abi Katsir, riwayatnya dikeluarkan oleh An-Nasai 2/236 no.1160, Ibnu Khuzaimah 1/359 no.719, Ibnu Hibban no.1938, Abu ‘Awanah 2/243 dan 246 dan Al-Baihaqi 2/132.

3. Sufyan bin ‘Uyainah, riwayatnya dikeluarkan oleh Muslim 1/408, Ibnu Khuzaimah 1/352 no.712, Al-Humaidi 2/287 no.648, Ibnu Abdil Bar 131/26.

4. Yahya bin Sa’id Al-Anshari, riwayatnya dikeluarkan oleh Imam An-Nasai 3/36 no.1266 dan Al-Kubra 1/375 no.1189, Ibnu Khuzaimah 1/352 no.712.

5. Wuhaib bin Khalid, riwayatnya dikeluarkan oleh Ahmad 273 dan Abu ‘Awanah 2/243.

6. ‘Abdul ‘Aziz bin Muhammad Ad-Darawardi, riwayatnya dikeluarkan oleh Al-Humaidi 2/287 no.648.

7. Syu’bah bin Hajjaj, baca riwayatnya dalam ‘Ilal Ibnu Abi Hatim 1/108 no.292.

Kedua: Dalam riwayatnya Katsir bin Zaid menyebutkan lafaz laa yuharrikuha (tidak digerak-gerakkan) dan ini merupakan kesalahan kerana dua sebab:

1. Enam rawi yang tersebut di atas dalam riwayat mereka tidak menyebutkan lafaz laa yuharrikuha (tidak digerak-gerakkan).

2. Dalam riwayat Ayyub As-Sikhtiani: ‘Ubaidullah bin ‘Umar Al-‘Umary dari Nafi’ dari Ibnu ‘Umar juga tidak disebutkan lafaz laa yuharrikuha (tidak digerak-gerakkan). Baca riwayat mereka dalam Sahih Muslim no.580, At-Tirmidzi no.294, An-Nasai 3/37 no.1269, Ibnu Majah 1/295 no.913, Ibnu Khuzaimah 1/355 no.717, Abu ‘Awanah 2/245 no.245, Al-Baihaqi 2/130 dan Al-Baghawi dalam Syarh As-Sunnah 3/174-175 no.673-674 dan Ath-Thabarani dalam Ad-Du’a no.635.

Nampaklah dari penjelasan di atas bahawa hadis ini adalah hadis Mungkar. Wallahu A’lam.

Kesimpulan:

Seluruh hadis yang menerangkan jari telunjuk tidak digerakkan sama sekali adalah hadis yang lemah tidak boleh dijadikan berhujjah.


Hadits-Hadits Yang Menyatakan Bahwa Jari Telunjuk Digerak-Gerakkan

Sepanjang pemeriksaan kami, hanya ada satu hadis yang menjelaskan bahawa jari telunjuk digerak-gerakkan yaitu hadis Wa`il bin Hujr dan lafaznya sebagai berikut :

ثُمَّ قَبَضَ بَيْنَ أَصَابِعِهِ فَحَلَقَ حَلْقَةً ثُمَّ رَفَعَ إِصْبَعَهِِ فَرَأَيْتُهُ يُحَرِّكُهَا يَدْعُوْ بِهَا

“Kemudian baginda menggenggam dua jari dari jari-jari baginda dan membuat lingkaran, kemudian baginda mengangkat jarinya (telunjuk-pent.), maka saya melihat baginda mengerak-gerakkannya berdoa dengannya”.

Hadis ini diriwayatkan oleh Ahmad 4/318, Ad-Darimi 1/362 no.1357, An-Nasai 2/126 no.889 dan 3/37 no.1268 dan dalam Al-Kubro 1/310 no.963 dan 1/376 no.1191, Ibnul Jarud dalam Al-Muntaqa’ no.208, Ibnu Hibban sebagaimana dalam Al-Ihsan 5/170 no.1860 dan Al-Mawarid no.485, Ibnu Khuzaimah 1/354 no.714, Ath-Thabarani 22/35 no.82, Al-Baihaqi 2/131 dan Al-Khatib Al-Baghdadi dalam Al-Fashl Li Washil Mudraj 1/425-427. Semuanya meriwayatkan dari jalan Za`idah bin Qudamah dari ‘Ashim bin Kulaib bin Syihab dari ayahnya dari Wa`il bin Hujr.

Derajat Hadis

Zahir sanad hadis ini adalah hasan, tapi sebagaimana yang telah kami jelaskan bahawa sanad hadis yang hasan belum tentu selamat dari ‘illat (cacat) dan syaz.

Berangkat dari sini perlu diketahui oleh pembaca bahawa hadis ini juga syaz dan penjelasannya adalah bahawa: Za`idah bin Qudamah adalah seorang perawi tsiqah yang kuat hafalannya akan tetapi beliau telah menyelisihi dua puluh dua orang rawi yang mana kedua puluh dua orang rawi ini semuanya tsiqah bahkan sebahagian dari mereka itu lebih kuat kedudukannya dari Za`idah sehingga apabila Za`idah menyelisihi seorang saja dari mereka itu maka sudah cukup untuk menjadi sebab syaznya riwayat Za`idah. Semuanya meriwayatkan dari ‘Ashim bin Kulaib bin Syihab dari ayahnya dari Wa`il bin Hujr. Dan dua puluh dua rawi tersebut tidak ada yang menyebutkan lafaz yuharrikuha (digerak-gerakkan).

Dua puluh dua rawi tersebut adalah :

1. Bisyr bin Al-Mufaddal, riwayatnya dikeluarkan oleh Abu Daud 1/465 no.726 dan 1/578 no.957 dan An-Nasai 3/35 no.1265 dan dalam Al-Kubro 1/374 no.1188 dan Ath-Thabarani 22/37 no.86.

2. Syu’bah bin Hajjaj, riwayatnya dikeluarkan oleh Ahmad 4/316 dan 319, Ibnu Khuzaimah dalam Sahihnya 1/345 no.697 dan 1/346 no.689, Ath-Thabarani 22/35 no.83 dan dalam Ad-Du’a no. 637 dan Al-Khatib dalam Al-Fashl Li Washil Mudraj 1/430-431.

3. Sufyan Ats-Tsauri, riwayatnya dikeluarkan oleh Ahmad 4/318, An-Nasai 3/35 no.1264 dan Al-Kubro 1/374 no.1187 dan Ath-Thabarani 22/23 no.78.

4. Sufyan bin ‘Uyyainah, riwayatnya dikeluarkan oleh An-Nasai 2/236 no.1195 dan 3/34 no.1263 dan dalam Al-Kubro 1/374 no.1186, Al-Humaidi 2/392 no.885 dan Ad-Daraqutni 1/290, Ath-Thabarani 22/36 no.85 dan Al-Khatib dalam Al-Fashl Li Washil Mudraj 1/427.

5. ‘Abdullah bin Idris, riwayatnya dikeluarkan oleh Ibnu Majah 1/295 no.912, Ibnu Abi Syaibah 2/485, Ibnu Khuzaimah 1/353 dan Ibnu Hibban no.1936.

6. ‘Abdul Wahid bin Ziyad, riwayatnya dikeluarkan oleh Ahmad 4/316, Al-Baihaqi dalam Sunannya 2/72 dan Al-Khatib dalam Al-Fashl Li Washil Mudraj 1/434.

7. Zuhair bin Mu’awiyah, riwayatnya dikeluarkan oleh Ahmad 4/318, Ath-Thabarani 22/26 no.84 dan dalam Ad-Du’a no.637 dan Al-Khatib dalam Al-Fashl Li Washil Mudraj 1/437.

8. Khalid bin ‘Abdillah Ath-Thahhan, riwayatnya dikeluarkan oleh Ath-Thahawi dalam Syarah Ma’ani Al-Atsar 1/259, Al-Baihaqi 2/131 dan Al-Khatib dalam Al-Fashl Li Washil Mudraj 1/432-433.

9. Muhammad bin Fudhail, riwayatnya dikeluarkan oleh Ibnu Khuzaimah 1/353 no.713.

10. Sallam bin Sulaim, riwayatnya dikeluarkan oleh Ath-Thayalisi dalam Musnadnya no.1020, Ath-Thahawi dalam Syarah Ma’any Al-Atsar 1/259, Ath-Thabarani 22/34 no.80 dan Al-Khatib dalam Al-Fashl Li Washil Mudraj 1/431-432.

11. Abu ‘Awanah, riwayatnya dikeluarkan oleh Ath-Thabarani 22/38 no.90 dan Al-Khatib dalam Al-Fashl Li Washil Mudraj 1/432.

12. Ghailan bin Jami’, riwayatnya dikeluarkan oleh Ath-Thabarani 22/37 no.88.

13. Qois bin Rabi’, riwayatnya dikeluarkan oleh Ath-Thabarani 22/33 no.79.

14. Musa bin Abi Katsir, riwayatnya dikeluarkan oleh Ath-Thabarani 22/37 no.89.

15. ‘Ambasah bin Sa’id Al-Asadi, riwayatnya dikeluarkan oleh Ath-Thabarani 22/37 no.87.

16. Musa bin Abi ‘Aisyah, riwayatnya dikeluarkan oleh Ath-Thabarani dalam Ad-Du’a no.637.

17. Khallad Ash-Shaffar, riwayatnya dikeluarkan oleh Ath-Thabarani dalam Ad-Du’a no. 637.

18. Jarir bin ‘Abdul Hamid, riwayatnya dikeluarkan oleh Al-Khatib dalam Al-Fashl Li Washil Mudraj 1/435.

19. ‘Abidah bin Humaid, riwayatnya dikeluarkan oleh Al-Khatib dalam Al-Fashl Li Washil Mudraj 1/435-436.

20. Sholeh bin ‘Umar, riwayatnya dikeluarkan oleh Al-Khatib dalam Al-Fashl Li Washil Mudraj 1/433.

21. ‘Abdul ‘Aziz bin Muslim, riwayatnya dikeluarkan oleh Al-Khatib dalam Al-Fashl Li Washil Mudraj 1/436-437.

22. Abu Badr Syuja’ bin Al-Walid, riwayatnya dikeluarkan oleh Al-Khatib dalam Al-Fashl Li Washil Mudraj 1/438-439.

Dari huraian di atas jelaslah bahawa riwayat Za`idah bin Qudamah yang menyebutkan lafaz Yuharikuha (digerak-gerakkan) adalah syadz.

Kesimpulan:

Penyebutan lafaz yuharrikuha (jari telunjuk digerak-gerakkan) dalam hadis Wa’il bin Hujr adalah lemah tidak boleh dipakai berhujjah. Wallahu A’lam.


Pendapat Para Ulama Dalam Masalah Ini

Para ulama berbeza pendapat dalam masalah mengerak-gerakkan jari telunjuk ketika tasyahud dan perbezaan tersebut terdiri dari tiga pendapat:

Pertama: Tidak digerak-gerakkan. Ini merupakan pendapat Abu Hanifah dan pendapat yang paling kuat dikalangan orang-orang Syafiiyyah dan Hanbaliyah dan ini juga merupakan pendapat Ibnu Hazm.

Kedua: Digerak-gerakkan. Dan ini merupakan pendapat yang kuat dikalangan orang-orang Malikiyyah dan disebutkan oleh Al-Qodhi Abu Ya’la dari kalangan Hanbaliyah dan pendapat sebahagian orang-orang Hanafiyyah dan Syafiiyyah.

Ketiga: Ada yang mengkompromikan (menggabungkan - edt) antara dua hadis di atas. Syaikh Ibnu Utsaimin -rahimahullahu ta’ala- dalam Syarah Zaad Al-Mustaqni’ mengatakan bahawa digerak-gerakkan apabila dalam keadaan berdoa, kalau tidak dalam keadaan berdoa tidak digerak-gerakkan. Dan Syaikh Al-Albani -rahimahullahu ta’ala- dalam Tamamul Minnah mengisyaratkan cara kompromi lain iaitu terkadang digerakkan terkadang tidak.

Sebab perbezaan pendapat ini adalah adanya dua hadis yang berbeza kandungan maknanya, ada yang menyebutkan bahawa jari telunjuk digerak-gerakkan dan ada yang menyebutkan jari tidak digerak-gerakkan.

Namun dari pembahasan di atas yang telah disimpulkan bahawa hadis yang menyebutkan jari digerak-gerakkan adalah hadis yang lemah dan demikian pula hadis yang menyebutkan jari tidak digerak-gerakkan adalah hadis yang lemah. Adapun cara kompromi yang disebutkan dalam pendapat yang ketiga itu boleh digunakan apabila dua hadis tersebut di atas sahih boleh dipakai berhujjah tapi kerana dua hadis tersebut adalah hadis yang lemah maka kita tidak boleh memakai cara kompromi tersebut, apalagi hadis yang sahih yang telah tersebut di atas bahawa Nabi sallallahu 'alaihi wasallam hanya sekadar memberi isyarat dengan jari telunjuk baginda. Maka yang akan kita bahas disini adalah apakah pada lafaz (dalam bahasa Arab) yang ertinya memberi isyarat terdapat makna mengerak-gerakkan atau tidak. Penjelasannya adalah bahawa kata “memberi isyarat” itu mempunyai dua kemungkinan :

Pertama: Dengan digerak-gerakkan. Seperti kalau saya memberikan isyarat kepada orang yang berdiri untuk duduk, maka tentunya isyarat itu akan disertai dengan gerakan tangan dari atas ke bawah.

Kedua: Dengan tidak digerak-gerakkan. Seperti kalau saya berada dalam maktabah (perpustakaan) kemudian ada yang bertanya kepada saya: “Dimana letak kitab Sahih Al-Bukhari?” Maka tentunya saya akan mengisyaratkan tangan saya kearah kitab Sahih Al-Bukhari yang berada diantara sekian banyak kitab dengan tidak menggerakkan tangan saya.

Walaupun kata “memberi isyarat” itu mengandung dua kemungkinan tapi disini dapat dipastikan bahawa berisyarat yang diinginkan dalam hadis tersebut adalah memberi isyarat dengan tidak digerak-gerakkan. Hal tersebut dapat dipastikan kerana dua perkara :

Pertama: Ada kaedah di kalangan para ulama yang mengatakan Ash-Shalatu Tauqifiyah (solat itu adalah tauqifiyah) maksudnya tatacara solat itu dilaksanakan kalau ada dalil dari Al-Qur’an mahupun As-Sunnah. Maka hal ini menunjukkan bahawa asal dari solat itu adalah tidak ada gerakan di dalamnya kecuali kalau ada tuntunan dalilnya dari Al-Qur’an dan As-Sunnah. Dan demikian pula berisyarat dengan jari telunjuk, asalnya tidak digerakkan sampai ada dalil yang menyatakan bahawa jari telunjuk itu diisyaratkan dengan digerakkan dan telah disimpulkan bahawa memberi isyarat dengan menggerak-gerakkan jari telunjuk adalah hadis lemah. Maka yang wajib dalam memberi isyarat itu dengan tidak digerak-gerakkan.

Kedua: Dalam hadis ‘Abdullah bin Mas’ud yang diriwayatkan oleh Imam Al-Bukhari dan Imam Muslim No.538 :

إِنَّ فِي الصَّلاَةِ شُغْلاً

“Sesungguhnya di dalam solat adalah suatu kesibukan”

Maka ini menunjukkan bahawa seorang muslim apabila berada dalam solat dia berada dalam suatu kesibukan yang tidak boleh ditambah dengan suatu pekerjaan yang tidak ada dalilnya dari Al-Qur’an atau hadis Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam yang sahih.

Kesimpulan:

Tersimpul dari pembahasan di atas bahawa pendapat yang rajih tentang keadaan jari telunjuk dalam memberi isyarat (menunjuk) ketika tasyahud adalah tidak digerak-gerakkan. Wallahu A’lam.

Lihat pembahasan di atas dalam :
  1. Kitab Al-Bisyarah Fi Syudzudz Tahrik Al-Usbu’ Fi Tasyahud Wa Tsubutil Isyarah, Al-Muhalla karya Ibnu Hazm 4/151, Subulus Salam 1/189, Nailul Authar, ‘Aunul Ma’bud 3/196, Tuhfah Al-Ahwadzy 2/160.
  2. Madzhab Hanafiyah lihat dalam : Kifayah Ath-Tholib 1/357.
  3. Madzhab Malikiyah : Ats-Tsamar Ad Dany 1/127, Hasyiah Al-Adawy 1/356, Al-Fawakih Ad-Dawany 1/192.
  4. Madzhab Syafiiyyah dalam : Hilyah Al-Ulama 2/105, Raudhah Ath-Tholibin 1/262, Al-Majmu’ 3/416-417, Al-Iqna’ 1/145, Hasyiah Al-Bujairamy 1/218, Mughny Al-Muhtaj 1/173.
  5. Madzhab Hambaliyah lihat dalam : Al-Mubdi’ 1/162, Al-Furu’ 1/386, Al-Inshaf 2/76, Kasyful Qona 1/356-357.
Disunting semula oleh: Abu Soleh
    Sumber: http://www.darussalaf.or.id/stories.php?id=926

    LinkWithin

    Related Posts with Thumbnails