Sunday, November 23, 2008

Berbahagialah Wahai Ahli Sunnah

Disediakan oleh : Mohd Hairi Nonchi @ Nur Ahmad al-Atsariy

Pendidikan Dengan Sains Sosial, Universiti Malaysia Sabah

SMS sahaja : 019-5343292 @ 019-5308036

E-mel : mohd.hairi_nonchi@yahoo.com.my


v Ganjaran Pahala Yang Besar Untuk Ahli Sunnah


Sabda Rasulullah: “Sesungguhnya di belakang kalian ada hari-hari di mana orang yang sabar ketika itu seperti memegang bara api. Mereka yang mengamalkan sunnah pada hari itu akan mendapatkan pahala lima puluh kali dari kalian yang mengamalkan amalan tersebut. Para sahabat bertanya: ‘Mendapatkan lima puluh kali dari kita atau dari mereka?. Rasulullah menjawab: ‘Bahkan lima puluh kali pahala dari kalian ” [H/R al-Mawarzi - hadis no: 35, at-Tirmidzi - hadis no: 3058, Abu Daud – hadis no: 4341 , Ibnu Majah – hadis no: 4014 dan lain-lain. Disahihkan oleh al-Hakim dan disepakati olah adz-Dzahabi dalam Dharuratul Ihtimam, ms. 49]


Rasulullah bersabda “Barangsiapa menghidupkan satu sunnah dari sunnahku setelah ia dimatikan (ditinggalkan oleh manusia) setelahku (kewafatanku), maka baginya pahala sebagaimana pahala sesiapa yang mengerjakannya dari kalangan manusia yang tidak dikurangkan sedikitpun pahala tersebut sebagaimana pahala yang diberikan kepada manusia yang menirunya. Dan sesiapa yang melakukan satu bid’ah yang tidak diredhai oleh Allah dan Rasul-Nya, maka baginya dosa sebagaimana dosa sesiapa yang mengamalkan tanpa dikurangkan dosa tersebut walau sedikitpun” [H/R Ibnu Majah – hadis no:207 dan at-Tirmizi – hadis no:2601]


v Ahli Sunnah Adalah Golongan Yang Sedikit Dan “Terasing”


Dari Kathir bin ‘Abdullah dari ayahnya dari datuknya berkata: “Rasulullah pernah bersabda: “Sesungguhnya agama (Islam) itu pada mulanya asing (tidak dikenal) dan kembali (menjadi) asing pula, maka berbahagialah bagi orang-orang yang (dipandang) asing (al-Ghuraba’) , iaitu mereka yang memperbaiki apa-apa yang telah dirosakkan manusia di masa sesudah (kewafatan) aku daripada sunnahku” [H/R at-Tirmizi, beliau berkata hadis ini hasan sahih]


Hasan al-Basri berkata: “ Sesungguhnya ahli sunnah, mereka adalah manusia yang sedikit jumlahnya pada zaman-zaman yang telah lalu, dan mereka juga sedikit jumlahnya pada masa yang akan datang. Mereka ialah orang-orang tidak pergi bersama-sama dengan golongan yang mewah dalam kemewahan mereka. Dan tidak pula pergi bersama-sama dengan ahli bid’ah dalam melakukan bid’ah-bid’ah mereka. Mereka tetap bersabar di atas sunnah mereka sehinggalah mereka menemui Tuhan mereka. Maka begitulah keadaan ahli sunnah, Insya’ Allah. Maka hendaklah kamu seperti mereka”


Beliau juga berkata: “Wahai ahli sunnah! Bertemanlah kalian! Semoga Allah merahmati kalian. Sesungguhnya kalian adalah kelompok manusia yang sangat sedikit jumlahnya” [Riwayat al-Lalika’i 1/57 – no: 19]


Yunus bin ‘Ubaid berkata : ”Seorang yang disampaikan kepadanya al-sunnah kemudian menerimanya akhirnya menjadi orang yang asing, namun lebih asing lagi adalah (orang) yang menyampaikannya” [Riwayat al-Lalika’i 1/58 – no: 21 dan al-Hilyah Abu Nu’aim 3/12]


Dari Ibnul Mubaak dari Sufyan al-Tsauri, dia berkata: “Berwasiatlah kamu terhadap ahli sunnah dengan kebaikan kerana sesungguhnya mereka adalah al-Ghuraba’ (orang-orang yang terasing)” [Riwayat al-Lalika’i 1/644 – no: 49-50]


Dari Yusuf bin Asbath, dia berkata bahawa Sufyan al-Tsauri berkata : “Jika kamu mendengar di belahan bumi timur ada seorang ahli sunnah dan di barat ada seorang ahli sunnah, kirimkanlah salam buat keduanya dan doakan kebaikan untuk mereka! Sungguh alangkah sedikitnya (bilangan) Ahli Sunnah Wal Jama’ah itu” [Riwayat al-Lalika’i 1/644 – no: 49-50]


v Bersahabatlah Kalian Dengan Ahli Sunnah


Imam al-Babahari berkata : “Jika kamu dapati seorang Sunni (Ahli Sunnah) buruk jalan mazhabnya, fasiq dan fajir (derhaka), ahli maksiat sesat namun ia berpegang dengan (manhaj atau prinsip) Sunnah, bertemanlah dengannya, duduklah bersamanya sebab kemaksiatannya tidak akan membahayakanmu. Dan jika kamu melihat seorang yang giat beribadah (’abid), meninggalkan kesenangan dunia (zuhud), bersemangat dalam beribadah, (namun) ahli bid’ah, maka janganlah bermajlis atau duduk bersamanya dan jangan pula dengarkan ucapannya serta jangan berjalan bersamanya di suatu jalan kerana saya tidak merasa aman kalau kamu merasa senang berjalan dengannya lalu kamu celaka bersamanya (kerana bid’ahnya)” [Lihat Syarhus Sunnah 124 – no: 149]


Dhamrah bin Rabi’ah berkata bahawa dia mendengar Ibnu Syaudzab al-Khurasani berkata: “Sesungguhnya di antara kenikmatan yang Allah berikan kepada para pemuda ialah ketika dia beribadah dan bersaudara dengan seorang Ahli Sunnah dan dia akan bergabung bersamanya di atas (manhaj) al-Sunnah” [Lihat al-Ibanah 1/205 – no: 43 dan al-Shugra 133 – no: 91 dan al-Lalika’i 1/60 – no: 31]


Dari Abdullah bin Syaudzab dari Ayyub ia berkata: “Termasuk kenikmatan bagi seorang pemuda dan orang-orang bukan Arab ialah jika Allah menurunkan taufiq (petunjuk) kepada mereka untuk mengikuti orang yang berilmu di kalangan Ahli Sunnah” [Riwayat Al-Lalika’i 1/60 – no: 31]


v Kemuliaan Ahli Sunnah Di Atas Ahli Bid’ah


Imam Ahmad bin Hanbal berkata : “Kuburan ahli sunnah pelaku dosa besar bagaikan taman sedangkan kubur ahli bid’ah biarpun ahli zuhud adalah jurang neraka. Orang fasiq di kalangan ahli sunnah termasuk wali-wali Allah sedangkan orang-orang zuhud (ahli ibadah) dari kalangan ahli bid’ah adalah musuh-musuh Allah” [Lihat Thabaqat al-Hanabilah 1/184]


Beliau berkata lagi : “Jika kamu melihat seorang pemuda tumbuh (membesar) bersama Ahli Sunnah Wal Jama’ah maka harapkanlah kebaikannya dan jika kamu lihat dia tumbuh bersama ahli bid’ah, maka berputus asalah kamu dari mengharap kebaikannya kerana sesungguhnya pemuda itu tergantung di atas apa dia pertama kali tumbuh” [Lihat Al-Adab al-Syari’ah Ibn Muflih 3/77]


v Tanda-Tanda Ahli Sunnah


Qutaibah bin Sa’id berkata : “Apabila kamu lihat seseorang mencintai ahli hadis (ahli sunnah), maka ketahuilah bahawa dia di atas (pegangan) al-sunnah dan siapa yang menyelisihi perkara ini (yakni membenci ahli sunnah), maka ketahuilah bahawa dia adalah mubtadi’ (ahli bid’ah)” [Lihat mukaddimah muhaqqiq kitab Syi’ar Ashhabul Hadith Lil Hakim, ms. 7]


Imam al-Babahari berkata : “Dan sesiapa yang mengetahui apa yang dibuang dan ditinggalkan hhli bid’ah dari sunnah ini dan ia justeru berpegang teguh dengannya, maka dia adalah pengikut Ahli Sunnah Wal Jama’ah dan dia berhak untuk diikuti (dicontohi), dibantu dan dijaga bahkan dia termasuk yang diwasiatkan oleh Nabi Muhammad”[Lihat Syarhus Sunnah ms. 107]


v Beberapa Pesanan Kepada Ahli Sunnah


Al-Fudha’il bin Iyyadh berpesan: “Ikutilah jalan-jalan petunjuk! Dan tidak akan merugikanmu meskipun sedikit orang yang menempuhnya. Sebaliknya, jauhilah jalan-jalan kesesatan dan janganlah tertipu dengan ramainya orang-orang yang celaka di dalamnya!” [Lihat al-I’tisham 1/112]


Ibn al-Qayim al-Jauziyah pernah berkata:“ Orang yang berilmu lagi benar, tidak akan merasa asing disebabkan sedikit rakannya dan tidak ada orang yang melakukannya, apabila dia menjelmakan di dalam hatinya bahawa dia sebenarnya ditemani oleh generasi awal (al-salaf) yang Allah telah menganugerahkan nikmat-Nya kepada mereka yang terdiri dari nabi-nabi, orang-orang yang benar, para syuhada’ dan orang-orang soleh. Mereka itulah sebaik-baik teman. Seorang hamba yang besendirian dalam menuntut jalan yang benar menunjukkan bukti (dalil) di atas pencarian kebenaran itu” [Lihat ‘Ilmu Ushul al-Bida’ ms. 273]


Sumber:http://al-astariy.blog.friendster.com/

Thursday, November 20, 2008

NASAB ANAK ZINA

Pernyataan Masalah:

Telah berlaku masalah dalam masyarakat Malaysia berkenaan nasab anak zina sama ada boleh dinasabkan kepada penzina yang telah berkahwin dengan ibunya dan bolehkah pula lelaki itu menjadi wali perkahwinan kepada anaknya dari zina. Maka, jawatankuasa ini dipohon meneliti dan mengemukakan pendapat berkenaan masalah ini sesuai dengan kehendak al-Quran dan as-Sunnah.

Dasar Pendalilan Hukum dalam Masalah ini:

Hadis yang menjadi asas kepada perbincangan nasab anak zina adalah:

عَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا قَالَتْ: كَانَ عُتْبَةُ عَهِدَ إِلَى أَخِيهِ سَعْدٍ أَنَّ ابْنَ وَلِيدَةِ زَمْعَةَ مِنِّي فَاقْبِضْهُ إِلَيْكَ فَلَمَّا كَانَ عَامَ الْفَتْحِ أَخَذَهُ سَعْدٌ فَقَالَ ابْنُ أَخِي عَهِدَ إِلَيَّ فِيهِ فَقَامَ عَبْدُ بْنُ زَمْعَةَ فَقَالَ أَخِي وَابْنُ وَلِيدَةِ أَبِي وُلِدَ عَلَى فِرَاشِهِ فَتَسَاوَقَا إِلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ سَعْدٌ يَا رَسُولَ اللَّهِ ابْنُ أَخِي قَدْ كَانَ عَهِدَ إِلَيَّ فِيهِ فَقَالَ عَبْدُ بْنُ زَمْعَةَ أَخِي وَابْنُ وَلِيدَةِ أَبِي وُلِدَ عَلَى فِرَاشِهِ فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ هُوَ لَكَ يَا عَبْدُ بْنَ زَمْعَةَ الْوَلَدُ لِلْفِرَاشِ وَلِلْعَاهِرِ الْحَجَرُ ثُمَّ قَالَ لِسَوْدَةَ بِنْتِ زَمْعَةَ احْتَجِبِي مِنْهُ لِمَا رَأَى مِنْ شَبَهِهِ بِعُتْبَةَ فَمَا رَآهَا حَتَّى لَقِيَ اللَّهَ- (أخرجه البخاري ومسلم وأبو داود والنسائي)

Maksudnya: Daripada Aisyah r.a katanya: ‘Utbah (Utbah bin Abi Waqqash) berpesan kepada saudaranya Saad (Saad bin Abi Waqqash r.a) : “Anak lelaki Zam’ah dengan sahayanya adalah anakku maka engkaulah ambillah dia”. Pada tahun pembukaan Makkah, Saad mengambil budak tersebut dan berkata: “dia ini anak saudaraku, dia berpesan supaya aku menjaganya (budak tersebut iaitulah Abdul Rahman bin Zam’ah)”. Kemudian berkata pula Abdun bin Zam’ah r.a: “Dia ini (Abdul Rahman) adalah saudaraku, anak sahaya bapaku, dilahirkan atas hamparannya”. Maka Nabi s.a.w kemudian memtuskan hukum dengan sabda baginda: “sesungguhnya dia ini adalah bagi kamu wahai Abdun bin Zam’ah kerana anak itu milik hamparan (wanita) dan bagi penzina adalah batu (tidak mendapat apa-apa hak)” kemudian baginda bersabda pula kepada Saudah binti Zam’ah r.a (isteri baginda): “Berhijablah kamu di hadapan dia (Abdul Rahman)” dan perkara ini berlaku Nabi s.a.w melihat adanya persamaan (Abdul Rahman) dengan ‘Utbah, maka Saudah tidak pernah berjumpa dengannya sehingga dia wafat. - [al-Bukhari, Muslim, Abu Daud, an-Nasai, at-Tarmizi]

Begitu juga sebuah hadis lagi:

عَنْ شُعَيْبٍ ، عَنْ جَدِّهِ عَبْدِ اللهِ بْنِ عَمْروٍ ، أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم قَالَ:
كُلَّ مُسْتَلْحَقٍ يُسْتَلْحَقُ بَعْدَ أَبِيهِ ، الَّذِي يُدْعَى لَهُ ، ادَّعَاهُ وَرَثَتُهُ مِنْ بَعْدِهِ ، فَقَضَى ؛ إِنْ كَانَ مِنْ أَمَةٍ يَمْلِكُهَا يَوْمَ أَصَابَهَا ، فَقَدْ لَحِقَ بِمَنِ اسْتَلْحَقَهُ ، وَلَيْسَ لَهُ فِيمَا قُسِمَ قَبْلَهُ مِنَ الْمِيرَاثِ شَيْءٌ ، وَمَا أَدْرَكَ مِنْ مِيرَاثٍ لَمْ يُقْسَمْ ، فَلَهُ نَصِيبُهُ ، وَلاَ يُلْحَقُ إِذَا كَانَ أَبُوهُ الَّذِي يُدْعَى لَهُ أَنْكَرَهُ ، وَإِنْ كَانَ مِنْ أَمَةٍ لاَ يَمْلِكُهَا ، أَوْ مِنْ حُرَّةٍ عَاهَرَ بِهَا ، فَإِنَّهُ لاَ يُلْحَقُ وَلاَ يَرِثُ ، وَإِنْ كَانَ أَبُوهُ الَّذِي يُدْعَى لَهُ هُوَ الَّذِي ادَّعَاهُ ، وَهُوَ وَلَدُ زِنًا لأَهْلِ أُمِّهِ ، مَنْ كَانُوا ، حُرَّةً أَوْ أَمَةً.

Maksudnya: Daripada Shuaib daripada datuknya Abdullah bin Amru r.a bahawa Rasulullah s.a.w bersabda: “Setiap anak yang didapati setelah kematian ayahnya, yang anak itu dinasabkan kepadanya, maka ahli warisnya hendaklah manasbkan anak tersebut kepada ayahnya”. Maka Nabi s.a.w memutuskan:

1- setiap anak yang dilahirkan oleh sahaya yang dimiliki tuannya semasa hayat tuannya dan disetubuhi maka anak itu dinasabkan pada tuannya dan anak itu tidak mendapat harta warisan yang telah dibahagikan sebelum itu (penetapan nasab) tetapi jika harta belum dibahagikan sebelum dia (anak) ditemui maka dia mendapat bahagiannya tetapi jika bapa yang hendak dinasabkan anak kepadanya ingkar (bahawa budak itu anaknya) maka dia tidak dinasabkan.

2- Jika seorang anak dilahirkan oleh seorang sahaya yang belum dimiliki tuannya atau dilahirkan oleh seorang wanita merdeka hasil perzinaan keduanya maka anak itu tidak boleh dinasabkan padanya (bapa) dan tidak boleh mendapat pusaka. Jika bapanya mengakui bahawa anak itu anaknya maka anak itu adalah anak zina yang mewarisi harta sebelah ibunya sama ada daripada wanita sahaya atau merdeka” - [Abu Daud & Ahmad dengan sanad Hasan menurut al-Albani dan al-Arnauth, didhaifkan oleh Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah]

Kedua-dua hadis ini memiliki sabab wurud yang semakna iaitu menceritakan masalah nasab anak yang diragukan siapakah bapanya kerana di zaman Jahiliyyah, sahaya-sahaya itu dilacurkan oleh tuannya lalu berlaku pertikaian nasab anak yang dilahirkan.

Komentar Ulama dalam Masalah Nasab Anak Zina:

Dalam menjelaskan pandangan ulamak berkenaan masalah ini dapat disimpulkan seperti berikut:

1- Seseorang mendakwa bahawa seorang budak adalah anak zina sedangkan wanita itu mempunyai suami dan kelahiran budak itu dalam tempoh yang memungkinkan hamil semenjak berlakunya persetubuhan.

Dalam kes seperti ini ulamak bersepakat bahawa anak itu dinasabkan kepada bapa asal (suami kepada ibu budak tersebut). Ini berdasarkan hadis yang kita sebutkan di atas apabila Utbah menuntut Abdul Rahman bin Zam’ah, oleh kerana Abdul Rahman bin Zam’ah lahir ketika ibunya menjadi sahaya kepada Zam’ah dinasabkan Abdul Rahman kepada Zam’ah bukan Utbah.

2- Wanita yang tidak bersuami kemudian melahirkan anak yang nyata anak itu anak zina.

Dalam kes ini, jumhur ulamak menetapkan juga bahawa anak itu tidak dinasabkan kepada bapanya dari zina bahkan dinasabkan kepada ibu [Kementerian Waqf Kuwait, al-Mausuah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah,40/237]. Mereka berhujjah dengan sabda Nabi s.a.w:

الْوَلَدُ لِلْفِرَاشِ وَلِلْعَاهِرِ الْحَجَرُ

Maksudnya: “Anak itu untuk hamparan (isteri) dan bagi penzina adalah batu (tidak mendapat hal nasab)”

Berkata as-Syeikh Wahbah az-Zuhaili Hafizahullah:

ونسب الولد من أمه ثابت في كل حالات الولادة شرعية أو غيرشرعية، أما نسب الولد من أبيه، فلا يثبت إلا من طريق الزواج الصحيح أو الفاسد، أو الوطء بشبهة، أو الإقرار بالنسب، وأبطل الإسلام ما كان في الجاهلية من إلحاق الأولاد عن طريق الزنا

Maksudnya: “dan nasab anak itu tsabit bagi ibunya dalam semua keadaan sama ada dilahirkan secara syar’i atau tidak syar’i, adapun nasab anak kepada bapa, tidak tsabit kecuali dengan jalan perkahwinan yang sahih atau fasid, wati syubhat atau iqrar dan Islam telah membatalkan amalan Jahiliyyah yang menasabkan anak (kepada bapa) melalui zina” [az-Zuhaili,Dr., Wahbah, al-Fiqahul Islami wa Adillatuh, 10/3]

Tetapi, para ulamak menetapkan juga bahawa anak zina itu mahram kepada ayahnya dari zina sebagaiman disebut dalam al-Mausuah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah [45/221]:

اتَّفَقَ الْفُقَهَاءُ الْقَائِلُونَ بِتَحْرِيمِ وَلَدِ الزِّنَى مِنَ الزَّانِي بِأُمِّهِ وَهُمُ الْجُمْهُورُ عَلَى أَنَّهُ يَحْرُمُ عَلَى وَلَدِ الزِّنَى أُصُول الزَّانِي وَفُرُوعُهُ ، لِلْجُزْئِيَّةِ بَيْنَهُمْ

Maksudnya: “Telah sepakat para fuqaha’ bahawa anak zina itu mahram kepada lelaki yang berzina dengan ibunya dan jumhur mereka juga berpendapat diharamkan juga anak zina kepada usul (seperti datuk, dan bapa) kepada penzina dan furuknya (seperti anak dan cucu penzina) kerana sebagahian darinya (penzina)…”


Tetapi, mereka menetapkan penzina tidak mewarisi harta anak zinanya dan sebaliknya [al-Mausuah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, 3/70 & 45/223]. Mazhab Syafii menetapkan anak zina bukan mahram kepada bapanya dari zina dan bapanya itu boleh berkahwin dengan anak perempuannya dari hasil zina. Berkata an-Nawawi r.h (w676H):

زنا بإمرأة فولدت بنتا يجوز للزاني نكاح البنت لكن يكره وقيل إن تيقن أنها من مائة إن تصور تيقنه حرمت عليه وقيل تحرم مطلقا والصحيح الحل مطلقا

Maksudnya: “Seorang lelaki berzina dengan seorang wanita lalu wanita itu melahirkan seorang anak perempuan (hasil perzinaan mereka) maka harus bagi penzina itu bernikah dengan anak perempuan tersebut tetapi makruh dan dikatakan (satu wajah dalam mazhab) jika dia yakin anank perempuan itu hasil air maninya haram bernikah dan terdapat pendapat mengatakan haram secara mutlak (sama seperti jumhur) adapun yang sahih (pada mazhab) adalah halal secara mutlak”- [an-Nawawi,Abu Zakaria, Muhyiddin, Raudhah at-Tolibin wa Umdah al-Muftin,2/483].

Namun, terdapat sebahagian ulamak salaf yang lain berpendapat bahawa anak zina itu adalah anak yang haqiqi kepada bapanya dari zina maka menurut golongan ini, anak itu dinasabkan kepada penzina dan mewarisi hartanya dan sebaliknya.

Pendapat ini dikemukakan oleh Ibn Sirin r.h (w110H), al-Hasan al-Basri r.h (w110), Urwah bin az-Zubair r.h (w93H) dan Sulaiman bin al-Yasar r.h (w107H) [al-Mausuah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, 45/222] dan disokong oleh Syeikhul Islam Ibn Taimiyyah r.h (w728H) dan muridnya Ibn al-Qayyim al-Jauziyyah r.h (w751H).

Disebutkan dalam al-Furuk oleh Ibn Muflih r.h (w763H):

وَاخْتَارَ شَيْخُنَا أَنَّهُ إنْ اسْتَلْحَقَ وَلَدَهُ مِنْ زِنًا وَلَا فِرَاشَ لَحِقَهُ .وَنَصُّ أَحْمَدَ فِيهَا : لَا يَلْحَقُهُ هُنَا ، وَفِي الِانْتِصَارِ : فِي نِكَاحِ الزَّانِيَةِ يَسُوغُ الِاجْتِهَادُ فِيهِ ، ثُمَّ قَالَ : وَذَكَرَ ابْنُ اللَّبَّانِ فِي الْإِيجَازِ أَنَّهُ مَذْهَبُ الْحَسَنِ وَابْنِ سِيرِينَ وَعُرْوَةَ وَالنَّخَعِيُّ وَإِسْحَاقَ ، وَكَذَا فِي عُيُونِ الْمَسَائِلِ ، لَكِنَّهُ لَمْ يَذْكُرْ ابْنَ اللَّبَّانِ

Maksudnya: “dan memilih syeikh kami bahawa jika seorang lelaki menuntut nasab anaknya dari zina dan wanita itu bukan firash dinasabkan padanya. Adapun yang dinaskan daripada Imam Ahmad tidak dinasabkan. Dalam kitab al-Intisar dinyatakan: masalah berkahwin dengan wanita zina adalah masalah ijtihad, kemudian dinyatakan: Ibn al-Labban menyebut dalam al-Ijaz bahawa ini 9menasabkan anak zina kepada penzina) adalah mazhab al-Hasan al-Basri, Ibn Sirin,Urwah,an-Nakha’i dan Ishaq dan demikian lagi disebut dalam Uyun al-Masail tetapi tidak dinyatakan bahawa ini pendapat Ibn al-Labban” - [al-Hanbali,Ibn Muflih, al-Furuk,10/251]

Dalil pihak ini adalah berdasarkan beberapa atsar:

1- Kisah Juraij r.h seorang ahli ibadat di zaman dahulu:

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ رَجُلٌ فِي بَنِي إِسْرَائِيلَ يُقَالُ لَهُ جُرَيْجٌ يُصَلِّي فَجَاءَتْهُ أُمُّهُ فَدَعَتْهُ فَأَبَى أَنْ يُجِيبَهَا فَقَالَ أُجِيبُهَا أَوْ أُصَلِّي ثُمَّ أَتَتْهُ فَقَالَتْ اللَّهُمَّ لَا تُمِتْهُ حَتَّى تُرِيَهُ وُجُوهَ الْمُومِسَاتِ وَكَانَ جُرَيْجٌ فِي صَوْمَعَتِهِ فَقَالَتْ امْرَأَةٌ لَأَفْتِنَنَّ جُرَيْجًا فَتَعَرَّضَتْ لَهُ فَكَلَّمَتْهُ فَأَبَى فَأَتَتْ رَاعِيًا فَأَمْكَنَتْهُ مِنْ نَفْسِهَا فَوَلَدَتْ غُلَامًا فَقَالَتْ هُوَ مِنْ جُرَيْجٍ فَأَتَوْهُ وَكَسَرُوا صَوْمَعَتَهُ فَأَنْزَلُوهُ وَسَبُّوهُ فَتَوَضَّأَ وَصَلَّى ثُمَّ أَتَى الْغُلَامَ فَقَالَ مَنْ أَبُوكَ يَا غُلَامُ قَالَ الرَّاعِي قَالُوا نَبْنِي صَوْمَعَتَكَ مِنْ ذَهَبٍ قَالَ لَا إِلَّا مِنْ طِينٍ

Maksudnya: Daripada Abu Hurairah r.a katanya: Bersabda Rasulullah s.a.w: “Ada seorang lelaki daripada Bani Israel bernama Juraij,(suatu hari) dia sedang bersolat lalu datang ibunya memanggilnya tetapi dia enggan menjawab. Dia (Juraij) berkata: ‘Aku menjawab atau meneruskan solat?!’ Kemudian ibunya datang lalu berdoa: ‘Ya Allah, janganlah engkau matikan Juraij sehingga dia melihat wajah penzina’. Sedang Juraij berada dalam biaranya berkata seorang wanita (pelacur): ‘Aku akan menimbulkan fitnah pada Juraij’. Lalu dia datang menggoda Juraij tetapi gagal dan dia pergi pula menggoda seorang penggembala sehingga berjaya dan melahirkan seorang anak. Dia (pelacur) menghebohkan anak itu hasil zinanya dengan Juraij. Lau penduduk kampung menyerang Juraij, merobohkan biaranya, mengeluarkannya dari situ dan mencercanya. Juraij berwudhu’ dan bersolat (setelah selesai) dia datang kepada bayi itu dan bertanya: ‘Siapakah bapamu wahai bayi?’ Kata bayi itu: ’si pengembala’. Lalu penduduk kampung berkata: ‘kami akan bina semula biaramu daripada emas’. Juraij menjawab: ‘Tidak, cukuplah dari tanah sahaja” - [al-Bukhari, Muslim, Ahmad].

Berdasarkan hadis ini, jelas menunjukkan dinisbahkan kalimah bapa kepada anak zina tersebut dengan penzina. Mengikut qaedah: ‘Asal sesuatu kalimah adalah haqiqat’ , jika penzina itu bukan bapa kepada anak hasil zinanya tentulah tidak digunakan kalimah bapa di sini.

Berkata Ibn Hajar al-Asqalani r.h:

وَاسْتَدَلَّ بَعْض الْمَالِكِيَّة بِقَوْلِ جُرَيْجٍ ” مَنْ أَبُوك يَا غُلَام ” بِأَنَّ مَنْ زَنَى بِامْرَأَةِ فَوَلَدَتْ بِنْتًا لَا يَحِلّ لَهُ التَّزَوُّج بِتِلْكَ الْبِنْت خِلَافًا لِلشَّافِعِيَّةِ وَلِابْنِ الْمَاجِشُونِ مِنْ الْمَالِكِيَّة . وَوَجْه الدَّلَالَة أَنَّ جُرَيْجًا نَسَبَ اِبْن الزِّنَا لِلزَّانِي وَصَدَّقَ اللَّه نِسْبَته بِمَا خَرَقَ لَهُ مِنْ الْعَادَة فِي نُطْق الْمَوْلُود بِشَهَادَتِهِ لَهُ بِذَلِكَ ، وَقَوْله أَبِي فُلَان الرَّاعِي ، فَكَانَتْ تِلْكَ النِّسْبَة صَحِيحَة فَيَلْزَم أَنْ يَجْرِي بَيْنهمَا أَحْكَام الْأُبُوَّة وَالْبُنُوَّة ، خَرَجَ التَّوَارُث وَالْوَلَاء بِدَلِيل فَبَقِيَ مَا عَدَا ذَلِكَ عَلَى حُكْمه

Maksudnya: “dan sebahagian ulamak maliki berdalilkan perkataan Juraij: ’siapakah bapamu wahai bayi?’ bahawa sesiapa yang berzina dengan seorang wanita lalu dia melahirkan anak perempuan, tidak boleh dia berkahwin pula dengan anak perempuan tersebut bersalahan dengan pendapat mazhab syafii dan ibn Amjisyun dari Malikiyyah. Wajah dilalahnya adalah Juraij menasabkan anak zina itu kepada penzina dan Allah membenarkan tindakan Juraij itu dengan dijadikan bagi Juraij perkara yang menyalahi adat apabila bayi itu bercakap dan demikian juga ucapan bayi itu,’bapaku adalah si fulan si pengembala’ adalah nasab yang sahih maka wajib melaksanakan hukum-hakam anak dan bapa antara keduanya kecuali hukum waris dan wali kerana ada dalil maka kekal lah selain itu atas hukumnya”. [Fathul Bari,10/239].

Perktaan Ibn Hajar ini memberi faedah bahawa di sana ada ulamak yang berpendapat anak zina itu dinasabkan kepada bapanya tetapi dikecualikan hukum pewarisan dan perwalian berdasarkan dalil-dalil hadis yang kita utarakan sebagai hadis al-Bab dalam kertas kerja ini. Namun, kita telah sebutkan sebahagian tabiin melaksanakan hukum anak zina ini seperti anak yang sah juga dalam masalah pusaka dan perwalian jika dia berkahwin dengan ibu anaknya dari zina.

2- Hadis-hadis yang menyatakan tidak dihubungkan nasab anak zina kepada penzina hanya berlaku dalam kes-kes di mana ibu anak tersebut adalah firash (isteri orang) dan tidak ada nas yang jelas tentang nasab anak zina yang ibunya bukan firash (bukan isteri orang), maka kembali kepada asal anak itu adalah yang datang daripada sulbi seorang lelaki. Jika diteliti hadis-hadis yang dijadikan hujah oleh mereka yang melarang dinasabkan anak zina kepada penzina ternyata mereka keliru. Jikalaulah anak zina tidak boleh dinasabkan kepada penzina tentulah Utbah bin Abi Waqqas tidak akan menuntut nasab Abdul Rahman bin Zam’ah demikian juga dalam hadis yang kedua, tentulah para penzina tidak akan berebut nasab anak zina mereka dengan tuan-tuan sahaya yang mereka zinai.

Berkata Ibn al-Qayyim al-Jauziyyah:

فَإِنْ قِيلَ فَقَدْ دَلّ الْحَدِيثُ عَلَى حُكْمِ اسْتِلْحَاقِ الْوَلَدِ وَعَلَى أَنّ الْوَلَدَ لِلْفِرَاشِ فَمَا تَقُولُونَ لَوْ اسْتَلْحَقَ الزّانِي وَلَدًا لَا فِرَاشَ هُنَاكَ يُعَارِضُهُ هَلْ يَلْحَقُهُ نَسَبُهُ وَيَثْبُتُ لَهُ أَحْكَامُ النّسَبِ ؟ قِيلَ هَذِهِ مَسْأَلَةٌ جَلِيلَةٌ اخْتَلَفَ أَهْلُ الْعِلْمِ فِيهَا فَكَانَ إسْحَاقُ بْنُ رَاهْوَيْهِ يَذْهَبُ إلَى أَنّ الْمَوْلُودَ مِنْ الزّنَى إذَا لَمْ يَكُنْ مَوْلُودًا عَلَى فِرَاشٍ يَدّعِيهِ صَاحِبُهُ وَادّعَاهُ الزّانِي أُلْحِقَ بِهِ وَأُوّلَ قَوْلِ النّبِيّ صَلّى اللّهُ عَلَيْهِ وَسَلّمَ الْوَلَدُ لِلْفِرَاشِ عَلَى أَنّهُ حَكَمَ بِذَلِكَ عِنْدَ تَنَازُعِ الزّانِي وَصَاحِبِ الْفِرَاشِ كَمَا تَقَدّمَ وَهَذَا مَذْهَبُ الْحَسَنِ الْبَصْرِيّ رَوَاهُ عَنْهُ إسْحَاقُ بِإِسْنَادِهِ فِي رَجُلٍ زَنَى بِامْرَأَةِ فَوَلَدَتْ وَلَدًا فَادّعَى وَلَدَهَا فَقَالَ يُجْلَدُ وَيَلْزَمُهُ الْوَلَدُ وَهَذَا مَذْهَبُ عُرْوَةَ بْنِ الزّبَيْرِ وَسُلَيْمَانُ بْنُ يَسَارٍ ذَكَرَ عَنْهُمَا أَنّهُمَا قَالَا : أَيّمَا رَجُلٍ أَتَى إلَى غُلَامٍ يَزْعُمُ أَنّهُ ابْنٌ لَهُ وَأَنّهُ زَنَى بِأُمّهِ وَلَمْ يَدّعِ ذَلِكَ الْغُلَامَ أَحَدُ فَهُوَ ابْنُهُ وَاحْتَجّ سُلَيْمَانُ بِأَنّ عُمَرَ بْنَ الْخَطّابِ كَانَ يُلِيطُ أَوْلَادَ الْجَاهِلِيّةِ بِمَنْ ادّعَاهُمْ فِي الْإِسْلَام وَهَذَا الْمَذْهَبُ كَمَا تَرَاهُ قُوّةً وَوُضُوحًا وَلَيْسَ مَعَ الْجُمْهُورِ أَكْثَرُ مِنْ الْوَلَدِ لِلْفِرَاشِ وَصَاحِبُ هَذَا الْمَذْهَبِ أَوّلُ قَائِلٍ بِهِ وَالْقِيَاسُ الصّحِيحُ يَقْتَضِيهِ فَإِنّ الْأَبَ أَحَدُ الزّانِيَيْنِ وَهُوَ إذَا كَانَ يُلْحَقُ بِأُمّهِ وَيُنْسَبُ إلَيْهَا وَتَرِثُهُ وَيَرِثُهَا وَيَثْبُتُ النّسَبُ بَيْنَهُ وَبَيْنَ أَقَارِبِ أُمّهِ مَعَ كَوْنِهَا زَنَتْ بِهِ وَقَدْ مَاءِ الزّانِيَيْنِ وَقَدْ اشْتَرَكَا فِيهِ وَاتّفَقَا عَلَى أَنّهُ ابْنُهُمَا فَمَا الْمَانِعُ مِنْ لُحُوقِهِ بِالْأَبِ إذَا لَمْ يَدّعِهِ غَيْرُهُ ؟ فَهَذَا مَحْضُ الْقِيَاسِ

Maksudnya: “Jika dikatakan hadis ini (al-walad lil firash) adalah untuk hukum menasabkan anak jika ibunya itu firash maka bagaimana pula jika seorang penzina menuntut nasab anak yang ibunya bukan firash (tidak ada pertindihan tuntutan) adakah anak itu dinasabkan kepada penzina? Maka dikatakan ini adalah masalah yang sangat halus telah berbeza pandangan ahli ilmu padanya, Ishaq bin Rahuwaih r.h berpendapat jika anak zina itu ibunya bukan firash dan penzina menuntut nasabnya pada anak tersebut maka dihubungkan nasabnya dan ditakwilkan maksud hadis Nabi s.a.w: “anak itu untuk hamparan”, adalah dilaksanakan apabila bertelagah antara penzina dengan empunya firash (suami atau tuan sahaya) seperti yang telah disebutkan. Ini juga adalah mazhab al-Hasan al-Basri debsgsimsn ysng diriwayatkan Ishaq dengan sanadnya berkenaan lelaki yang berzina kemudian wanita yang dizinainya melahirkan anak dan dia mengaku itu anaknya hendaklah (menurut al-Hasan al-Basri) disebat lelaki itu dan anak itu dinasabkan padanya.Ini juga mazhab Urwah bin az-Zubair dan Sulaiman bin Yasar, keduanya berkata: ‘Sesiapa yang mendakwa seseorang budak sebagai anaknya dan dia berzina dengan ibu budak itu dan tidak ada orang lain yang turut mendakwa demikian maka budak itu adalah anaknya. Sulaiman berhujjah dengan perbuatan Umar bin al-Khattab r.a menasabkan anak-anak Jahiliyyah (hasil zina) dengan bapa yang mengaku sebagai penzina (yang menghasilkan anak-anak itu) setelah Islam. Mazhab ini adalah kuat dan jelas sebagaimana yang kamu lihat dan tidak ada dalil bagi Jumhur melainkan hadis ‘anak itu untuk hamparan’, sedangkan mazhab itu telah pun berdalil dengan hadis tersebut (dan mentafsirkan hadis itu dengan lebih jelas) dan qias yang sahih menyokong pendapat ini kerana bapa adalah salah seorang penzina (yang menghasilkan anak tersebut), jika anak itu dinasabkan pada ibunya dan berlaku hukum pusaka antara dia dan keluarga ibunya sedangkan dia (ibu anak zina itu) juga telah berzina dan air mani keduanya telah bercampur (dalam kejadian anak tersebut) dan kedua mereka (ibu dan bapa dari zina) mengaku budak itu sebagai anak mereka maka apakah yang menghalang daripada dinasabkan budak tersebut kepada bapa dari zina jika tiada pihak lain mendakwa nasabnya? Ini adalah persoalan qias sahaja…” - [al-Jawziyyah,Ibn al-Qayyim, Zad al-Maad fi Hadyi Khairil Ibad, 5/381-382]

Kemudian beliau berdalilkan dengan hadis berkenaan peristiwa Juraij di atas.

3- Demikian lagi ulamak telah sepakat (Jumhur) anak zina adalah mahram kepada bapanya. Sebab menjadi mahram itu sama ada nasab, musaharah (persemendaan) atau radha’ah (penyusuan). Telah pasti sebab mahramnya anak zina dengan bapanya si penzina bukan kerana musaharah atau radha’ah(penyusuan) maka kekal lah asal sebab mahramnya anak zina dengan nasab iaitu dia bernasab kepada bapanya yang berzina dengan ibunya [Ibn Kathir, Abul Fida' Ismail, Tafsir al-Quran al-Azim,2/248].

Pendapat jumhur yang mengatakan anak zina tidak mewarisi harta bapanya dari zina tidak menafikan nasab anak tersebut kepada bapanya. Imam Ibn al-Qayyim menyatakan:

وَأَنَّ الْأَحْكَامَ تَتَبَعَّضُ فِي الْعَيْنِ الْوَاحِدَةِ عَمَلًا بِالِاشْتِبَاهِ كَمَا تَتَبَعَّضُ فِي الرَّضَاعَةِ ، وَثُبُوتُهَا يَثْبُتُ بِهَا الْحُرْمَةُ وَالْمَحْرَمِيَّةُ دُونَ الْمِيرَاثِ وَالنَّفَقَةِ ، وَكَمَا فِي وَلَدِ الزِّنَا ، هُوَ وَلَدٌ فِي التَّحْرِيمِ ، وَلَيْسَ وَلَدًا فِي الْمِيرَاثِ ، وَنَظَائِرُ ذَلِكَ أَكْثَرُ مِنْ أَنْ تُذْكَرَ

Maksudnya: “dan hukum-hukum itu terbahagi-bahagi dalam satu masalah yang sama beramal dengan kesamaran yang berlaku (dalam kes itu) seperti berbezanya hukum dalam hal penyusuan di mana susuan itu menetapkan mahram kepada anak susuan dengan bapa susuan tanpa menetapkan hukum warisan dan nafkah, maka demikian juga dalam kes anak zina di man dia mahram pada ayahnya dari zina dan tidak berlaku pula hukum warisan antara keduanya dan misalnya banyak lagi untuk disebut” - [al-Jawziyyah,Ibn al-Qayyim, Iklamul Muwaqqiin an Rabbil Alamin, 6/2]

Kesimpulan:

1- Ulamak bersepakat bahawa anak yang didakwa anak zina jika dia dilahirkan dalam tempoh ibunya mempunyai suami dan tempoh kelahirannya memungkinkan proses kehamilan dan melahirkan daripada suami dia dihubungkan kepada suami ibunya.

2- Ulamak berbeza pendapat jika jelas anak itu anak zina:
· Anak zina tidak dinasabkan kepada bapa zina tetapi dia adalah mahram kepada ayahnya. Tidak berlaku hukum pewarisan antara keduanya. Inilah qaul Jumhur
· Anak zina tidak dinasabkan pada ayahnya dari zina dan dia bukan mahram kepada ayahnya dan tidak berlaku hukum faraidh. Ini Qaul Syafiiyyah.
· Anak zina dinasabkan pada bapanya tetapi tidak berlaku hukum pewarisan sebagimana yang disebut oleh ibn Hajar al-Asqalani bahawa ini pendapat al-Malikiyyah.
· Anak zina dinasabkan kepada bapanya secara syar’i dan berlaku segala hukum seperti anak yang sah taraf juga. Ini adalah pendapat al-Hasan al-Basri, Sulaiman bin Yasar, Ishaq bin Rahuwaih, Urwah bin az-Zubair, Ibn Taimiyyah sebagaimana disebut dalam Ikhtiyarat Ilmiyyah, dan salah satu pandangan Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah.

Tarjih:

Penulis lebih cenderung untuk merajihkan pendapat yang keempat kerana tidak ada nas-nas yang sahih berkenaan masalah ini dan jika adapun adalah dalam bentuk dilalah yang zhanni sahaja. Maka kembali berpegang kepada qaedah asal, anak adalah hasil sulbi seorang lelaki dikekalkan hukum nasab kepada bapanya dari zina. Wallahuaklam.

Syor:

Saya mengesyorkan supaya Jawatankuasa ini memfatwakan bahawa dinasabkan anak zina kepada bapanya (si penzina) yang telah berkahwin dengan ibunya dan dilaksanakan hukum hakam lainnya sebagai anak yang sah taraf. Mudah-mudahan pendapat ini mendekatkan kita kepada ajaran al-Quran dan as-Sunnah yang sebenar dan menyelesaikan masalah nasab anak zina di negara kita ini. Wallahuaklam.

Rujukan:

Sunan Abi Daud dengan Takhrij al-Albani, Maktabah Syamilah
Sahih Muslim, Maktabah Syamilah
Sahih al-Bukahri, Maktabah Syamilah
Musnad Ahmad dengan Takhrij al-Arnauth, Maktabah Syamilah
Kementerian Waqf Kuwait, al-Mausuah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, Maktabah Syamilah
Ibn Kathir, Abul Fida’ Ismail, Tafsir al-Quran al-Azim, Maktabah Syamilah
an-Nawawi,Abu Zakaria, Muhyiddin, Raudhah at-Tolibin wa Umdah al-Muftin,Maktabah Syamilah
al-Jawziyyah,Ibn al-Qayyim, Iklamul Muwaqqiin an Rabbil Alamin, Maktabah Syamilah.
Al-Jawziyyah, Ibn al-Qayyim, Zadul Maad fi Hadyi Kahiril Ibad,Maktabah Syamilah
Al-Azim al-Abadi, Aunul Makbud fi Syarhi Sunan Abi Daud, Maktabah Syamilah
al-Asqalani,Ibn Hajar, Fathul Bari Syarh Sahih al-Bukhari,Maktabah Syamilah
az-Zuhaili,Dr., Wahbah, al-Fiqahul Islami wa Adillatuh,Maktabah Syamilah

DISEDIAKAN OLEH: MUHAMMAD ASRIE BIN SOBRI, PEG. PENYELIDIK JAB. MUFTI PERLIS

Saturday, November 8, 2008

HADIS-HADIS SAHIH TENTANG KEHARAMAN MUZIK

Oleh: Drs. Abdul Ghani Azmi b. Hj. Idris Rahimahullah

Para Imam Mazhab Empat telah sepakat mengharamkan semua alat-alat muzik, dengan beberapa pengecualian (rebana dalam majlis-majlis perkahwinan dan dua hari raya), berdasarkan hadis-hadis yang warid daripada Rasulullah s.a.w. mengenainya.

Akan tetapi ada sebahagian ulama yang memfatwakan hukum yang berlawanan seratus peratus darjah dengannya. Yang terkenal di antaranya ialah Ibn Hazm, tokoh besar Mazhab Ad Zhahiri dalam bukunya yang terkenal "Al Muhalla". Pada zaman moden ini lahir pula beberapa orang ulama yang mengeluarkan fatwa yang serupa itu. Di antaranya yang sangat menonjol ialah Dr. Yusuf Al-Qardhawi di dalam bukunya "Al Halal Wal Haram Fil Islam". Beliau telah berkata: Adapun "Adapun dalam hadis-hadis nabi yang warid mengenainya (muzik) semuanya penuh dengan tajrih (kecacatan) dan tidak ada satu hadis pun yang terselamat dari kritikan ulama dan fuqaha hadis. Al-Qadhi Abu Bakar Ibn Al-Arabi telah berkata: Tidak ada satu hadis pun yang sahih mengenai pengharaman bunyian, manakala Ibn Hazm pula berkata: Semua hadis yang warid mengenainya adalah batil dan mauduk belaka." (Al-Halal Wal Haram Fil Islam, ms. 282)

Pendapat Dr. Yusuf Al-Qardhawi ini tersebar di seluruh dunia Islam melalui bukunya yang terkenal dan sangat besar pengaruhnya di kalangan umat Islam sekarang ini di mana ia di terima pakai dalam kebanyakan pendapat yang diutarakan dalam masyarakat umat, tanpa menoleh lagi kepada pendapat Imam mazhab empat dan kepada dasar-dasarnya, seakan-akan pendapat tersebut adalah batil. manakala pendapat Dr. Yusuf Al-Qardhawi adalah suatu kebenaran mutlak yang tidak perlu dikaji dan diragui lagi.

Sesungguhnya pendapat yang mengatakan semua hadis-hadis yang bersangkutan dengan bunyian, muzik dan alat-alat muzik adalah batil dan mauduk belaka, adalahketerlaluan. Ia bukanlah hasil dari satu kajian ilmiah yang mendalam dan matang, tetapi ia tidak lain dan tidak bukan dari satu taqlid buta kepada Ibn Hazm dan orang-orang yang serupa dengannya.

Ini adalah kerana menurut kajian yang di buat oleh ulama-ulama dan pengkritik hadis yang muktabar ternyata bahawa sebahagian hadis mengenai masalah ini adalah benar-benar sahih dan bukanlah semuanya batil atau mauduk seperti yang dikatakan.

Di antara hadis-hadis yang sahih ialah:

1. Imran ibn Husain meriwayatkan bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda:

"Akan berlaku tenggelam/gempa/kemusnahan, penukaran rupa (penjelmaan) dan lontaran batu dalam umat ini. Seorang lelaki dari kaum muslimin berkata: Bilakah yang demikian itu akan berlaku wahai Rasulullah s.a.w.? Beliau bersabda: "Apabila lahir biduanita-biduanita, alat-alat muzik dan di minum khamar (arak)."

(H/R Tirmizi dan Ibn Abid Dunya. Lafaz hadis ini menurut riwayat Tirmizi. Lihat Sahih Sunan At-Tirmizi 180-2323, Sahih Al-Jaami' As-Shaghir 4273 dan Silsilatul Ahadis As Sahihah - Syeikh Muhammad Nasiruddin Al-Albani)

2. Anas bin Malik r.a. meriwayatkan bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda:

"Pasti akan berlaku kemusnahan, lontaran dan pengubahan rupa dalam umat ini, iaitu apabila mereka meminum khamar, mengambil biduanita-biduanita dan membunyikan alat-alat muzik."

(H/R Ibn Abid Dunya dalam "Zam Al-Muhalli" Juz 1/1530. Hadis ini juga diriwayatkan oleh Tirmizi dan Ibn Abid Dunya daripada Imran ibn Husain. Imam Ahmad dan Ibn Abid Dunya meriwayatkan juga daripada Abi Umamah dan ia diriwayatkan juga daripada Abu Hurairah oleh Tirmizi dan Ibn Abid Dunya. Sila lihat Sahih Al-Jaami' As-Shaghir 5467 dan Silsilatul Ahadis As Sahihah 2023 As-Syeikh Al-Albani)

3. Imran ibn Husain dan Abu Saaid r.a. meriwayatkan bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda:

"Akan berlaku kemusnahan, lontaran dan perubahan rupa di akhir zaman iaitu lahir alat-alat muzik, biduanita-biduanita dan apabila khamar dihalalkan."

(H/R Tirmizi dan Thabrani [riwayat Tirmizi no: 2213 - edt])

4. Abu Malik Al-Al-Asyaari r.a. meriwayatkan bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda:

"Orang-orang dari umatku pasti akan meminum khamar yang mereka namakannya dengan bukan nama khamar, di mainkan alat-alat muzik ke atas mereka dan biduanita-biduanita. Allah akan musnahkan bumi bersama-sama mereka dan menjadikan sebahagian mereka sebagai kera dan babi."

(Hadis Sahih riwayat Ibn Majah, Al-Baihaqi dan Ibn Asaakir, Ibn Hibban dan Thabrani. Sila lihat Sahih Al-Jaami' As Shaghir 5454, Silsilatul Ahadis As Sahihah 90, 91 dan Sahih Ibn Majah 3247-4020)

5. Abu Malik Al-Asyaari r.a. meriwayatkan bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda:

"Akan ada beberapa kaum dari umatku yang menghalalkan zina, sutera (bagi lelaki), khamar dan alat muzik dan beberapa kamu akan turun/berhenti di sudut sebuah bukit yang tinggi. Para penternak datang kepada mereka di waktu petang dengan membawa haiwan-haiwan ternakan mereka kerana sesuatu keperluan, lalu merka berkata: Datanglah semua menemui kami esok. Lantas Allah s.w.t. memusnahkan mereka pada waktu malam dan menjatuhkan bukit yang tinggi itu ke atas mereka dan sebahagian yang lain lagi Allah mengubah rupa mereka menjadi seperti kera dan babi sampailah ke hari kiamat."

(H/R Bukhari dalam kitab Sahihnya (4/30). Sila lihat Silsilatul Ahadis As Sahihah 1/91/139-147 dan Sahih Al-Jaami' As Shaghir 5466. Hadis ini diriwayatkan oleh Bukhari di dalam sahihnya secara taklik. [Ibn Hazm r.h. mendhaifkan hadis ini dengan anggapan sanadnya terputus antara Bukhari dengan Hisyam bin 'Ammar. Perkara ini tidak benar, ini kerana Hisyam adalah guru Imam Bukhari di samping itu banyak perawi lain yang mendengar hadis ini dari Hisyam. Sila rujuk Tahrim Alat At-Tharb, ms. 38-51 oleh Syeikh Al-Albani -edt])

Semua hadis tersebut dengan jelas dan tegas mengatakan keharaman zina, sutera (bagi lelaki), khamar dan alat muzik. Terhadap kaum yang menghalalkan akan ditimpakan Allah dengan kemusnahan, perubahan rupa sampailah ke hari kiamat. Tidak ada hadis-hadis sahih yang mengecualikannya kecuali penggunaan rebana dalam majlis-majlis perkahwinan dan pada dua hari raya.

Sewaktu menjelaskan hadis di atas, Al-Allamah As Syeikh Muhammad Nasiruddin Al-Albani, seorang ulama hadis di abad ini telah berkata:

"Banyak hadis yang warid mengenai pengharaman muzik yang terkenal pada masa itu (masa nabi s.a.w) seperti gendang (genderang), gambus dan lain-lain. Tidak ada hadis yang warid yang menyalahinya ataupun yang mengtakhsiskannya kecuali rebana/kompang dalam majlis-majlis perkahwinan dan dua hari raya kerana ianya mubah (harus) mengikut perincian yang disebutkan dalam kitab-kitan fiqh. Mengenai ini telah saya sebutkan dalam sanggahan saya terhadap Ibn Hazm. Maka oleh kerana itulah mazhab yang empat sepakat mengharamkan semua alat-alat muzik. Manakala sebahagian mereka mengecualikan gendang peperangan selain rebana dalam majlis-majlis perkahwinan dan dua hari raya itu. Dan sebahagian ulama sekarang memasukkan/ menghubungkan ke dalamnya muzik tentera. Pendapat ini tidak mempunyai dasar kerana beberapa sebab:

1. Mentakhsiskan hadis-hadis yang mengharamkan (secara umum) tanpa adanya makhsus (pentakhsis) semata-mata berdasarkan akal fikiran dan istihsan adalah batil.

2. Yang wajib bagi orang-orang Islam dalam masa peperangan ialah menghadapkan hati mereka semata-mata kepada Allah sambil memohon pertolongan untuk mengalahkan musuh. Yang demikian lebih kuat pengaruhnya bagi ketenteraman jiwa dan lebih menguatkan hubungan hati dengan Allah Ta'ala. Penggunaan muzik adalah di antara perkara yang merosakkan hati dan memalingkan mereka dari menyayangi Tuhan mereka. Allah Taala berfirman mafhumnya: "Wahai orang-orang yang beriman! Apabila kamu memerangi pasikan musuh, maka teguhkanlah hati kamu dan sebutlah nama Allah sebanyak-banyaknya supaya kamu beruntung." (Al-Anfaal: 45)

Penggunaan alat-alat muzik adalah sebahagian dari adat dan tradisi orang-orang kafir yang tidak beriman dengan Allah dan hari akhirat dan tidak pula mengharamkan apa-apa yang telah diharamkan Allah dan Rasul-Nya dan tidak pula beragama dengan agama yang benar.

Justeru, kita tidak harus menyerupai mereka, terutamanya dalam perkara-perkara yang diharamkan Allah secara umum seperti muzik ini.

Saudara sekalian, janganlah hendaknya terpedaya dengan apa yang didengar daripada sebahagian ulama fiqh yang mashur sekarang ini yang berpendapat halalnya alat-alat muzik dan muzik itu, kerana mereka sebenarnya mengeluarkan fatwa secara taqlid dan mereka membantu kecenderungan dan keinginan manusia sekarang ini.

Kepada siapakah mereka bertaqlid? Tidak lain kecuali kepada Ibn Hazm (semoga Allah mengampuni kesilapannya) apabila beliau membolehkan dan menghalalkan alat-alat muzik dan hiburan kerana menurutnya hadis Abu Malik Al-Asyaari tidak sahih sedangkan anda telah mengetahui bahawa hadis tersebut adalah benar-benar sahih.

Pendapat Ibn Hazm ini lahir kerana kelemahannya dalam ilmu hadis seperti yang telah dinyatakan sebelum ini. Apakah gerangan yang mendorong mereka mengikuti pendapat Ibn Hazm dengan meninggalkan pendapat imam-imam yang empat (malik, Abu Hanifah, Syafie, dan Ahmad) pada hal mereka lebih faqih dari Ibn Hazm, lebih alim, lebih ramai bilangannya dan lebih kuat hujahnya? Jika yang mendorong mereka bertaqlid kepada Ibn Hazm kerana semata-mata pentahqiqan ilmi, maka tidak siapa yang akan mengkritik mereka. Pengertian pentahqiqan ilmi seperti yang diketahui ialah mereka hendaklah mengikuti semua hadis yang warid dalam bab ini, mempelajari jalan-jalan dan perawi-perawinya dan kemudian menghukum hadis-hadis itu mengikut yang patut, sama ada sahih, mereka hendaklah mempelajarinya dari sudut dilalahnya, fiqhnya, umumnya dan khususnya berdasarkan kaedah-kaedah ilmu usul hadis dan usul fiqh..

Jika mereka telah berbuat demikian, mereka mendapat pahala dan tidak ada sesiapa yang dapat mengkritik mereka. Akan tetapi, demi Allah mereka tidak melakukan sesuatu apa pun! Apabila mereka dihapuskan kepada sesuatu masalah, mereka akan melihat mengambil mana yang lebih mudah atau yang lebih mendatangkan maslahat-maslahat menurut anggapan mereka tanpa melihat apakah pendapat itu selaras dengan dalil dari Al-Kitab dan As-Sunnah As-Sahihah. Tidak diketahui berapa banyak mereka telah mensyariatkan untuk orang ramai dengan cara ini - atas nama syariat Islam pada hal Islam bersih darinya." (Silsilatul Ahadis As Sahihah ms 139-147, jilid 1/91 - Syeikh Al-Albani)

Sesungguhnya Islam itu adalah agama Allah, semuanya mestilah didasarkan kepada kitab sucinya dan kepada keterangan-keterangan Rasul-Nya. JIka ada, kemudian barulah ijtihad berdasarkan kaedah-kaedah yang telah ditetapkan. Mana-mana pendapat yang berlawanan dengan dalil, baik Al-Quran ataupun Al-Hadis, dengan sendirinya batil dan mardud (ditolak).

Monday, November 3, 2008

PELAJARAN TAUHID

Walaupun sudah berkali-kali di dalam blog-blog dan laman-laman web yang menerangkan tentang ini, tetapi suka di sini untuk saya menjelaskannya lagi. Ini kerana ilmu itu tidak akan terus berkembang jika kita tidak mengulanginya. Dan terkadang ada penjelasan-penjelasan yang lebih kita cenderung dan lebih dapat menerima berbanding dari pihak-pihak lain di sebabkan faktor-faktor tertentu.

Maksud Tauhid Rububiyah ialah Percaya bahawa Allah itu satu-satunya pencipta, pemilik, pengendali alam raya yang dengan takdir-Nya Ia menghidupkan dan mematikan serta mengendalikan alam dengan sunnah-sunnahnya. [Rujuk - Pengantar pengajian Aqidah Islam Mazhab Ahl sunnah wal Jamaah, Dr. Ibrahim Muhammad bin Abdullah Al-Buraikan, Pustaka Dini, hal 142]

Dalil ialah:

الحمد لله رب العالمين

"Segala Puji bagi Allah Tuhan yang mencipta semesta Alam" [Surah al-Fatihah ayat 2]

Manakala Tauhid Uluhiyah ialah MengEsakan Allah dalam ibadat dan ketaatan. Atau mengEsakan Allah dalam perbuatan seperti solat, puasa, zakat, haji, nazar, menyembelih sembelihan, rasa takut, rasa harap dan cinta. [Rujuk - Aqidah Islam, oleh Dr, Ibrahim Muhammad, hal 153]

Dalilnya:

الله لا إله إلا هو الحي القيوم

"Allah, Dialah Tuhan yang berhak disembah melainkan Dia, Yang Hidup Kekal lagi terus menerus mengurus urusan makhluknya.."

Dan beza Tauhid di atas ialah Rububiyah di miliki oleh kebanyakan manusia sekalipun bukan islam. Akan tetapi Tauhid Uluhiyah cuma dimiliki oleh orang muslim.

Tauhid asma wa sifat; Maknanya mentauhidkan Allah pada nama-nama dan sifat-sifatNya sebagaimana yang telah ditetapkan olehNya di dalam kitabNya dan sunnah NabiNya s.a.w.

Firman Allah s.w.t:

"Hanya milik Allah asmaul husna (nama-nama yang baik)" [Al-A'raaf: 180]

Berkata Imam Ibnul Qayyim rh: "Nama-nama Allah s.w.t menunjukkan sifat kesempurnaanNya. Nama-nama ini berasal dari sifat-sifatNya. Jadi ini adalah nama-nama dan sekaligus juga sifat-sifat, kerana itulah disebut indah. Sebab kalau hanya sekadar kata-kata tanpa makna, tentu tidak dapat dikatakan indah (husna), tidak pula dapat menunjukkan pujian dan kesempurnaan". [Tahdzib Madarij as-Salikin (37-43), dinukil daripada terjemahan kitab Manhaj al-Imam al-Syafie Rahumahullah Ta'ala fi Itsbat al-'Aqidah oleh Dr. Muhammad bin 'Abdul Wahab Al-'Aqil, hal 265, cetakan Pustaka Imam Asy-Syafi'i]

Maka kita ketahui bahawa setiap nama-nama Allah menunjukkan sifatnya. Dan inilah Aqidah Ahl Sunnah wal Jamaah yang sebenar tanpa membezakan antara nama-nama dan sifat kecuali nama "ALLAH" sahaja yang menunjukkan Dzat Allah s.w.t.

Hendaklah kita ketahui nama-nama Allah bukanlah setakat 99 seperti mana yang kita hafal. Akan tetapi nama Allah s.w.t lebih daripada itu. Cuma Rasulullah memberi tahu kepada kita sekadar 99 seperti mana hadis berikut:

"Sesungguhnya bagi Allah itu ada sembilan puluh sembilan nama, seratus kurang satu, siapa yang menghitungnya nescaya masuk syurga". [HR Bukhari dan Muslim]

Adapun dalil yang menunjukkan nama Allah itu lebih 99 nama adalah seperti berikut:

Sabda Rasulullah s.a.w: "Aku memohon kepadaMu dengan setiap nama, itu adalah milikMu yang Engkau namakan diriMu denganNya, atau Engkau turunkan di dalam KitabMu atau Engkau ajarkan kepada salah seorang di antara makhluk-makhlukMu atau yang Engkau tidak beri tahu di dalam rahsia ghaibMu". [HR Ahmad dan al-Hakim dengan sanad yang sahih]

Dalam perkataan yang bergaris di atas menunjukkan terdapat lagi nama Allah yang di sembunyikan atau yang tidak sampai kepada kita. Maka wajib bagi ummat islam percaya bahawa nama-nama Allah bukanlah setakat 99 nama, tetapi yang di beritahu cumalah bilangan tersebut.

Terkadang ada juga sifat-sifat Allah yang ianya tidak menunjukkan nama bagiNya dan ianya hanya merujuk kepada sifat bagiNya tetapi telah ditetapkan oleh Allah s.w.t. Sifat-sifat Allah itu terbahagi kepada Fi'liyah dan Dzatiyah.

Menurut ASWJ setiap sifat Allah yang disebut tidak boleh sama sekali kita menyamakan ia dengan manusia. Setiap apa yang disebut sama ada dalam Quran mahupun Hadis maka hendaklah kita terima sebagaimana Para Rasul dan sahabat (salaf) menerimanya tanpa mentakwilnya (mengubahnya). Hendaklah kita menerimanya tanpa bertanya-tanya bagaimana rupa bentuknya.

Maka setiap kali membahaskan sifat Allah saya akan mulakan dulu dengan dalil di bawah:

ليس كمثله شئ وهو السميع البصير

"Tiada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya, dan Dialah yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat" [Surah Asy-Syura ayat 11]

1.Sifat Ketinggian

Sifat ketinggian ini di jelaskan dalam al-Quran seperti berikut:

ءأمنتم من في السماء أن يخسف بكم الأرض فإذا هي تمور

"Apakah kamu merasa aman terhadap Allah yang di Langit, bahawa Dia akan menenggelamkan bumi bersamamu, sehingga dengan tiba-tiba bumi itu bergoncang". [Surah Al-Mulk ayat 16]

سبح اسم ربك الأعلى

"Sucikanlah nama Rabbmu yang maha Tinggi" [Surah Al-'Alaa]

Dalil daripada Hadis:

Rasulullah SAW pernah mengajukan pertanyaan kepada seorang budak perempuan milik Mua'wiyah bin Al-Hakam As-Sulamy sebagai ujian keimanan sebelum ia dimerdekakan oleh tuannya iaitu Mu'awiyah: "Beliau bertanya kepadanya:"Di manakah Allah?". Jawab budak perempuan:"Di atas langit". Beliau bertanya (lagi):"Siapakah Aku ..?". Jawab budak itu:"Engkau adalah Rasulullah". Beliau bersabda: "Merdekakan ia! kerana sesungguhnya ia mu'minah (seorang perempuan yang beriman)". [Hadis riwayat Muslim, lihat selanjutnya]

2.Sifat Istiwa (Bersemayam)

ليس كمثله شئ وهو السميع البصير

"Tiada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya, dan Dialah yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat" [Surah Asy-Syura ayat 11]

ثم استوى على العرش

"kemudian Ia (Allah) bersemayam di atas 'arasy" [Surah al-a'raf ayat 54]

Rasulullah SAW pernah mengajukan pertanyaan kepada seorang budak perempuan milik Mua'wiyah bin Al-Hakam As-Sulamy sebagai ujian keimanan sebelum ia dimerdekakan oleh tuannya yaitu Mu'awiyah: "Beliau bertanya kepadanya : "Di manakah Allah ?". Jawab budak perempuan : "Di atas langit". Beliau bertanya (lagi) : "Siapakah Aku ..?". Jawab budak itu : "Engkau adalah Rasulullah". Beliau bersabda : "Merdekakan ia ! .. kerana sesungguhnya ia mu'minah (seorang perempuan yang beriman)". [hadis diriwayatkan oleh Muslim, Abu Daud, an-Nasa'i, Ahmad, ad-Darimi, Baihaqi, Ibn khuzaimah dan lain-lain]

Firman Allah:"Ataukah kamu (memang) merasa aman terhadap DZAT yang di atas langit bahwa Ia akan mengirim kepada kamu angin yang mengandung batu kerikil ? Maka kamu akan mengetahui bagaimana ancaman-Ku". (Al-Mulk : 17)

Sabda Rasulullah saw: "Orang-orang yang penyayang, mereka itu akan disayang oleh Allah Tabaaraka wa Ta'ala (Yang Maha berkat dan Maha Tinggi). oleh kerana itu sayangilah orang-orang yang di muka bumi, nescaya Dzat yang di atas langit akan menyayangi kamu". [Hadis Shahih diriwayatkan oleh Imam-imam : Abu Dawud No. 4941. Ahmad 2/160. Hakim 4/159. dari jalan Abdullah bin 'Amr bin 'Ash. Hadits ini telah dishahihkan oleh Imam Hakim dan telah pula disetujui oleh Imam Dzahabi]

Firman Allah: "Sesungguhnya Tuhan kamu ialah Allah yang Telah menciptakan langit dan bumi dalam enam masa, lalu dia bersemayam di atas 'Arsy. dia menutupkan malam kepada siang yang mengikutinya dengan cepat, dan (diciptakan-Nya pula) matahari, bulan dan bintang-bintang (masing-masing) tunduk kepada perintah-Nya. Ingatlah, menciptakan dan memerintah hanyalah hak Allah. Maha Suci Allah, Tuhan semesta alam." [Surah Al-Araf ayat ke 54]

Pada perkataan bergaris di atas mempunyai nota kaki dalam tafsir pimpinan Ar-Rahman iaitu : bersemayam di atas 'Arsy ialah satu sifat Allah yang wajib kita imani, sesuai dengan kebesaran Allah dan kesucian-Nya.

Fiman Allah: "Dialah yang menciptakan langit dan bumi dalam enam masa: Kemudian dia bersemayam di atas arsy dia mengetahui apa yang masuk ke dalam bumi dan apa yang keluar daripadanya dan apa yang turun dari langit dan apa yang naik kepada-Nya. dan dia bersama kamu di mana saja kamu berada. dan Allah Maha melihat apa yang kamu kerjakan." [surah al-Hadid ayat ke 4]

Berkata imam Malik: "Istiwa itu tidaklah Majhul (Maruf yakni diketahui), dan Kaifiatnya (bagaimana bentuknya) tidak dapat dicapai aqal (majhul yakni tidak diketahui), dan beriman dengannya adalah wajib, dan bertanya-tanya tentangnya (mentawilkannya) adalah bidah" [Al-Asma was Sifat li Al-Baihaqi, rujuk juga Tafsir Al-Qurthubi Al-Jami li Ahkamil Quran]

3.Sifat Turun

ليس كمثله شئ وهو السميع البصير

"Tiada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya, dan Dialah yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat" [Surah Asy-Syura ayat 11]

Dalil tentang sifat ini:

Antaranya dinyatakan di dalam hadis yang diriwayat oleh Abu Hurairah, bahawa Rasulullah s.a.w bersabda: "Rabb kita Tabaraka wa Ta'ala turun pada setiap malamnya ke langit terendah di saat tinggal sepertiga malam, seraya menyeru: "siapa yang berdoa kepadaKu, maka Aku memperkenankan doanya; siapa yang meminta kepadaKu, maka Aku memberinya, dan siapa yang memohon ampunan kepadaKu, maka Aku mengampuninya" [Hadis Riwayat Bukhari dan Muslim]

4.Sifat Kalam (Berkata-kata)

ليس كمثله شئ وهو السميع البصير

"Tiada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya, dan Dialah yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat" [Surah Asy-Syura ayat 11]

Dalil sifat ini ialah:

وكلم الله موسى تكليما

"Dan Allah telah berbicara kepada Musa dengan langsung" [Surah An-Nisaa ayat 164]

إنما قولنا لشيء إذا أردنه أن نقول له كن فيكون

"Sesungguhnya perkataan kami (Allah) terhadap sesuatu apabila kami menghendakinya, kami hanya mengatakan kepadanya: 'KUN (jadilah)', maka Jadilah Ia" [Surah an-Nahl ayat 40]

Dalam hadis Abu Sa'id al-Khudri r.a, ia berkata: Rasulullah s.a.w bersabda: "Allah berseru, 'Hai Adam'. Maka Adam menjawab: 'Labbaika wa Sa'daika'. Lalu diserulah dengan suatu suara, sesungguhnya Allah memerintahkan kepadamu supaya engkau keluarkan dari keturunanmu rombongan ke neraka." [Hadis riwayat Bukhari]

5.Sifat Tangan

ليس كمثله شئ وهو السميع البصير

"Tiada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya, dan Dialah yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat" [Surah Asy-Syura ayat 11]

Dalilnya:

قال يإبليس ما منعك أن تسجد لما خلقت بيدي أستكبرت أم كنت من العالمين

"Allah berfirman: 'Hai Iblis, apakah yang menghalangi kamu sujud kepada apa yang telah Kuciptakan dengan kedua Tangan-Ku. Apakah kamu menyombongkan diri ataukah kamu (merasa) termasuk orang-orang yang lebih tinggi?" [Surah Shaad ayat 75]

وقال اليهود يد الله مغلولة غلت أيديهم ولعنوا بما قالوا بل يداه مبسوطتان ينفق كيف يشاء

"Orang-orang yahudi berkata: 'Tangan Allah itu terbelenggu', sebenarnya tangan merekalah yang terbelenggu dan merekalah yang dilaknat disebabkan apa yang telah mereka katakan itu, tetapi kedua-dua Tangan Allah itu terbuka, Dia memberi nafkah sebagaimana Dia kehendaki" [Surah Al-Maaidah ayat 64]

6.Sifat Wajah

ليس كمثله شئ وهو السميع البصير

"Tiada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya, dan Dialah yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat" [Surah Asy-Syura ayat 11]

Dalilnya:

ويبقى وجه ربك ذو الجلال والإكرام

"Dan tetap kekal wajah Rabbmu yang mempunyai kebesaran dan kemuliaan" [Surah Al-Rahman ayat 27]

Ahli sunnah wal Jamaah adalah golongan yang sederhana dalam menangani masalah ini (sifat-sifat yang saya kemukakan di atas). Tidak terlebih sehingga mengatakan tangan Allah itu sama dengan tangan manusia, dan tidak juga terlalu kurang sehingga mengatakan Allah tidak ada tangan (sedangkan jelas dalil menunjukkan Allah menetapkan sifat tangan baginya tanpa memikirkan bagaimana).

Sebahagian pendapat berpendapat agar sifat-sifat seperti tangan, wajah dan sebagainya perlu di takwil (takwil yang bermakna "tahrif" iaitu menukar) kepada kuasa atau sebagainya. Pendapat Ahl Sunnah Wal Jamaah adalah tidak mentakwil setiap sifat-sifat Allah selagi mana para Nabi dan sahabat2 (para salafus soleh) tidak mentakwilkannya. Tidak boleh ada "tasybih" iaitu menyerupakan atau "tamtsil" iaitu menyamakan dengan makhluk. [Rujukan - Manhaj Aqidah Ahli Sunnah Wal Jamaah, Ismail bin Omar, hal 145]

Kita perlulah menghindar dari persoalan untuk mengetahui hakikat bentuk sepenuhnya menunjukkan kesempurnaan sifat tersebut pada Allah. Seorang mukmin dikehendaki beriman dengan segala nama-nama dan sifat-sifat Allah yang telah ditetapkan di dalam Al-Quran dan As-Sunnah tanpa menyoal begaimanakah hakikat bentuk zat atau sifat-sifat tersebut. Tiada makhluk yang mengetahui hakikat zat Allah sebenarnya. Maka mustahil bagi mereka mengetahui hakikat nama-nama dan sifat-sifat Allah yang maha suci. [Ibid - hal 144]

Firman Allah:

ولا يحيطون به علما

Maksudnya: "Sedang ilmu mereka tidak dapat meliputi akanNya" [Surah Taha ayat 110]

Ahli Sunnah wal Jamaah juga berpendapat tidak boleh ada "ta'thil" iaitu menafikan pada sifat Allah dan juga "tafwid" iaitu menyerahkan kemampuan mamahami maksud nama-nama dan sifat-sifat Allah sahaja kerana manusia tidak mampu mengetahui atau faham akan maknanya lalu diketepikan terus perbincangan berkenaan masalah ini. Maka kedua-dua ini perlulah dihindari bagi menangani masalah sifat2 Allah. Kerana para ulama' yang terawal dari kalangan salafus soleh kesemuanya memahami akan maksud nas-nas kepada Allah dan dengan itu bukanlah dari golongan yang membaca nas-nas tetapi tidak memahami maknanya. [Ibid - hal 149 dan 150]

Adapun golongan yang terkeluar dari ahli sunnah wal jamaah dalam masalah sifat-sifat Allah antaranya ialah golongan Asya'irah. Mereka menetapkan beberapa sifat sahaja yang wajib kita ketahui bagi Allah. Sedangkan Kesemua sifat-sifat yang disebutkan dalam Al-Quran dan As-Sunnah wajib kita imani. Mereka juga mentakwil sifat-sifat bagi sifat-sifat seperti turun, wajah, tangan dan ketawa kepada makna yang lain tanpa berpandukan kepada Al-Quran dan As-Sunnah. Mereka menjadikan sifat2 tersebut sebagai majazi atau kiasan. Hendaklah dijauhi golongan ini. [Ibid - hal 173]

Golongan yang hanya menetapkan nama-nama Allah dan menafikan sifat-sifatNya pula adalah daripada golongan muktazilah. Dan golongan yang menafikan kedua-dua nama-nama dan sifat-sifat Allah adalah daripada golongan Jahmiyah. Golongan-golongan ini adalah terkeluar daripada Aqidah yang selamat kerana membuat suatu pembaharuan pada perkara Aqidah. sedangkan Aqidah merupakan perkara yang disepakati akan perkaranya dengan tidak ada kekhilafan atau perbezaan tentangnya. [Ibid - hal 174]

Akhir sekali saya bawa kata-kata Al-Imam Ibn Katsir yang terkenal dengan Tafsirnya "Al-'Azhim tafsir Ibn Katsir" juga seorang yang bermazhab Asy-Syafi'i yang pernah berguru dengan Syeikhul Islam Ibn Taimiyah seorang guru kesayangan beliau. Ketika membahaskan tentang sifat-sifat Allah (pada ayat tentang bersemayam Allah di atas 'Arasy) beliau berkata:

"dan sesungguhnya hendaklah diikuti dalam masalah ini mazhab Salaf As-Soleh: (Imam) Malik, Auza’i, As-Tsaury, Al-Laith bin Saad, Asy-Syafi’i, Ahmad bin Hanbal, Ishaq bin Rahuwaih, dan selainnya daripada imam-imam muslimin dahulu dan sekarang iaitu melalukannya seperti mana datangnya tanpa takyif (memberi rupa), dan tidak pula tsaybih (penyerupaan), dan tidak pula ta’thil (membatalkan sifat)....”[Lihat tafsir Surah Al-A’raf ayat 54, Tafsir Al-Quran Al-Azhim, Ibn Katsir, Jilid 2, Idarah Bina al-Masajid Wal Masyari’ al-Islamiah 1992, hal 246]

Demikian penerangan secara sepintas lalu tentang Tauhid Rububiyah, Uluhiyyah dan Asma' was Sifat yang pernah saya terangkan suatu masa dahulu di dalam group discussion (SMATS) friendster. Semoga kita bersama mendapat manfaat darinya.

LinkWithin

Related Posts with Thumbnails